Art-Secret

Este es un espacio para aquellos que les gustan los diseños y el arte. Soy un estudiante de diseño grafico y quiero compartir mi pasion con ustedes.

[deleuzeguattari]

Las palabras, Spinoza

«Las palabras forman parte de la imaginación en el sentido que concebimos un gran número de ficciones según se combinan en la memoria, en virtud de alguna disposición del cuerpo; es indudable, por consiguiente, que las palabras como la imaginación, pueden ser también causa de muchos y grandes errores, a menos que nos cuidemos mucho de ellas». 

Spinoza fue muy claro al establecer una distinción al momento de pensar pues si lo que se busca es esto último lo primero que se debe hacer es distinguir la palabra de la idea y la idea de la imagen: 

«Advierto a los lectores que distingan cuidadosamente entre la idea, o sea un concepto del alma, y las imágenes de las cosas que imaginamos. Además es necesario que distingan entre las ideas y las palabras con las que significamos las cosas. En efecto, muchos hombres o bien confunden enteramente estas tres cosas: imágenes, palabras e ideas o bien no las distinguen con suficiente atención, o bien no aportan a esta distinción suficiente prudencia».

Las palabras, las imágenes y las ideas pertenecen a órdenes distintos, a saber: 1. Las palabras y las imágenes se encuentran en el orden de lo que le acontece al cuerpo.  2. Las ideas hacen parte del orden del pensamiento, la actividad de pensar.

Las palabras e imágenes se encuentran en el orden del cuerpo porque (y recordamos qué es un cuerpo: aquello que afecta y es afectado) el origen de estas se encuentra en lo sensible, en lo empírico. Así Spinoza refiere que nuestro punto de vista es primariamente corporal pues en un primer momento sentimos e imaginamos con el cuerpo:

«La esencia de las palabras y de las imágenes está constituida por los solos movimientos corpóreos que no implican en absoluto el concepto de pensamiento». Y continúa afirmando que las palabras expresan las cosas desde la imaginación: «Las palabras son los signos de las cosas tal y como están en la imaginación y no tal y como están en el pensamiento». 

Spinoza afirma que todo lo que no podemos representar a través de un objeto concreto o una figura sensible lo nombramos de manera negativa, es decir, expresamos una idea negativamente porque en un primer momento nos valemos de nuestra percepción sensible. Negamos lo que conocemos de manera empírica por comodidad pues nos resulta más sencillo esto que crear un nuevo concepto que no interpele con la realidad sensible: decimos infinito negando lo finito, decimos incorpóreo, negando lo corporal, etc. Esta imposibilidad de crear un concepto nuevo que haga referencia a la cosa en sí en vez del simple uso de una palabra de manera negativa (in)finito) es lo que hace que Spinoza desconfíe de las palabras para conocer la naturaleza de las cosas. Las palabras serían un obstáculo para conocer la cosa-en-sí.  

Spinoza desconfía demasiado de las palabras para entender la naturaleza de las cosas. Las palabras no traducen conocimiento sino (al tener un origen en el cuerpo, es decir, tener una naturaleza corporal) simplemente nos traducen cómo las cosas nos afectan. 

La distancia y desconfianza que Spinoza toma del lenguaje lo hace a partir de dos razones:

1. El uso incorrecto que los seres humanos hacen del lenguaje. El uso incorrecto del lenguaje genera como consecuencia que los hombres conozcan mal las cosas que el lenguaje designa. 

2. El hecho de que se le da realidad a cualquier cosa que el lenguaje designa, es decir, solo basta que exista una palabra para que las personas crean que necesariamente existe una cosa que es designada con ella. Lo “verdadero” entonces no es más, dentro de este error, que una ficción, un fonema que aceptamos como cierto por el hecho de ser admitido como palabra por todas las personas.  

[deleuzeguattari]

El virus, la revolución:

El capitalismo no está vencido, aún. Así las perspectivas más optimistas vaticinen su final con la llegada del nuevo coronavirus (COVID-19) (i.e. Slavoj Žižek). Los virus, como lo diría Byung Chul-Han, no hacen revoluciones. Las revoluciones las hacen las personas. Tampoco cambiará mucho la (”nueva”) normalidad más allá de simples cambios puntuales (p. ej. revaluación del modelo médico privado, la desterritorilización de la industria médica, etc.). Pero que no sea el fin del capitalismo no significa que no se acerque el colapso del modelo ideológico que sostiene una de sus variantes más agresivas, a saber, el neoliberalismo. Si bien el virus no genera la anhelada caída del modelo capitalista sí genera las condiciones de posibilidad para revaluar su utilidad frente a problemas de grandes dimensiones que afecten a gran cantidad de personas o incluso a todo un planeta. La pandemia del COVID-19 solo es el abrebocas a las crisis que se nos vienen encima (la crisis ambiental, entre otras) que no serán localizadas sino que se extenderán por todo el globo. Sin centro alguno, totalmente desterritorializadas, nos sumirán en nuevas formas de entender la misma realidad y el papel que el ser humano juega en ella. Las crisis afectan al cuerpo social de tal manera que se pueden ver como acontecimientos, es decir, momentos que se presentan fuera del tiempo y que permiten un cambio (tanto para peor como para mejor) pero, a fin de cuentas, un cambio. No sabemos todavía qué puede un cuerpo (social) y debemos potenciarlo para que llegue a un buen puerto. Dentro del capitalismo siempre han estado dispuestas las posibilidades de su fin. El virus no trajo la anhelada revolución pero generó una crisis que puede provocar el anhelado virus de Žižek: el virus del cambio social, el virus que se hospede en el capitalismo para traer su fin: no sabemos todavía qué podemos… pero lo que sí sabemos es que tenemos la potencia, ¿listos para contaminar? 

[deleuzeguattari]

El virus, la revolución:

El capitalismo no está vencido, aún. Así las perspectivas más optimistas vaticinen su final con la llegada del nuevo coronavirus (COVID-19) (i.e. Slavoj Žižek). Los virus, como lo diría Byung Chul-Han, no hacen revoluciones. Las revoluciones las hacen las personas. Tampoco cambiará mucho la (”nueva”) normalidad más allá de simples cambios puntuales (p. ej. revaluación del modelo médico privado, la desterritorilización de la industria médica, etc.). Pero que no sea el fin del capitalismo no significa que no se acerque el colapso del modelo ideológico que sostiene una de sus variantes más agresivas, a saber, el neoliberalismo. Si bien el virus no genera la anhelada caída del modelo capitalista sí genera las condiciones de posibilidad para revaluar su utilidad frente a problemas de grandes dimensiones que afecten a gran cantidad de personas o incluso a todo un planeta. La pandemia del COVID-19 solo es el abrebocas a las crisis que se nos vienen encima (la crisis ambiental, entre otras) que no serán localizadas sino que se extenderán por todo el globo. Sin centro alguno, totalmente desterritorializadas, nos sumirán en nuevas formas de entender la misma realidad y el papel que el ser humano juega en ella. Las crisis afectan al cuerpo social de tal manera que se pueden ver como acontecimientos, es decir, momentos que se presentan fuera del tiempo y que permiten un cambio (tanto para peor como para mejor) pero, a fin de cuentas, un cambio. No sabemos todavía qué puede un cuerpo (social) y debemos potenciarlo para que llegue a un buen puerto. Dentro del capitalismo siempre han estado dispuestas las posibilidades de su fin. El virus no trajo la anhelada revolución pero generó una crisis que puede provocar el anhelado virus de Žižek: el virus del cambio social, el virus que se hospede en el capitalismo para traer su fin: no sabemos todavía qué podemos… pero lo que sí sabemos es que tenemos la potencia, ¿listos para contaminar? 

[deleuzeguattari]

Spinoza: ¿Ateo o teísta?

Ciertamente Spinoza fue expulsado de su comunidad por ser “ateo” pues no creía en el mismo Dios que establecían las Sagradas Escrituras pero, ¿eso lo hacía ateo? Como hemos expresado anteriormente en el concepto de Dios, Spinoza identificaba a Dios con todas las cosas existentes. De tal apreciación se debe colegir el carácter panteísta de su doctrina. La palabra ‘panteísta’ proviene de ‘panteísmo’ cuyo etimología se halla en el griego antiguo pues ‘pan’ (πᾶν) significa ‘todo’ y ‘theos’ (θεός) significa ‘Dios’. Dios como totalidad de las cosas. De esto podemos extraer que, al contrario de un ateo, no solo el panteísta cree en Dios sino que va más allá y afirma, vehementemente, que Dios no solo existe sino que es todo lo que existe. Pero si algo tiene de similar con el ateo es que los dos afirman que la realidad no se puede dividir en dos porciones, una que sea Dios y otra que no sea Dios. Aunque, ciertamente, los dos son extremos contrarios pues mientras uno afirma que Dios lo es todo el otro afirma que Dios no es nada. 

Pero si queremos saber de verdad si Spinoza era ateo o teísta debemos adentrarnos un poco más en su doctrina y en lo que refería cuando usaba la palabra “Dios”. ¿Por qué selecciona en particular la palabra “Dios” para hacer referencia al Cosmos? ¿Qué tienen que ver los alienígenas ancestrales en todo esto? La respuesta a esto último es claramente nada. Pero volvamos en serio al problema sobre el uso de la palabra “Dios” por parte de Spinoza para significar Cosmos o Universo. Si el uso que hace Spinoza de la palabra “Dios” es más que nada para significar algo diferente a lo que los teólogos querían afirmar usando la misma palabra entonces estamos ante un caso claro de ateísmo tímido. Pero si es así, ¿para qué usar la palabra “Dios? ¿Por qué no usar otra palabra o bien usar la palabra Cosmos?  

El panteísmo (racional) de Spinoza se aleja de otras tradiciones panteístas místicas pues no señala que todo lo real es Dios y lo demás es una especie de ilusión sino que hace referencia a que Dios y la Naturaleza son lo mismo. El mundo que observamos normalmente es a lo que Spinoza se refiere cuando habla de “Dios” (Deus sive Natura). 

Pero, sigue la pregunta, ¿por qué “Dios”? la respuesta podríamos dividirla en dos partes. En primer lugar el agrado por parte de Spinoza de la palabra “Dios” para referirse a la totalidad de la naturaleza puede estar ligado al hecho de que Naturaleza se adecua de una manera más clara que las explicaciones de la tradición judeocristianas a lo que es la naturaleza de Dios. Si Dios es, como dicen, eterno, causa primera de todas las cosas, nada lo causó pues su causa es él mismo, etc., entonces, al menos para Spinoza, Dios es la Naturaleza como totalidad. Si Spinoza buscara a una persona como candidata a ser el concepto de Dios pues es claro que no la hallaría. Lo único que se podría hallar que se adaptara al concepto de Dios sería a la Naturaleza.

Pero algo claro es el hecho de que aunque la Naturaleza responde a varias de las características que tradicionalmente se le han arrobado a Dios hay una en particular a la que no responde: Dios es “un hombre o similar a un hombre”. Si Dios no es una persona Spinoza estaría usando la palabra “Dios” para caracterizar algo diferente a lo que es Dios de donde podríamos deducir que usa la palabra “Dios” de manera irónica y atea. 

Pero, pero, pero, tenemos otra razón por la que Spinoza usaría la palabra “Dios” en lugar de otra, a saber, por el hecho de que Naturaleza era un objeto de amor, referencia y admiración parecido al que podría ser Dios. De esta manera la Naturaleza no solo sería el mejor sujeto de la descripción metafísica tradicional de Dios sino que, además, sería el mejor objeto de las actitudes que se le señalan a Dios en la misma tradición. Así, en esta perspectiva, Spinoza sería más un teísta que un ateísta y hay indicios de que adoptó el panteísmo cual si fuera una religión pues, como es claro, aunque expulsado de su comunidad siguió cuestionándose acerca de Dios y su relación con el hombre casi de manera obsesiva. Por último, debo señalar que esta es una perspectiva defendida el filósofo Bennet y que, por supuesto, hay perspectivas que defienden a un Spinoza tímidamente ateo (i.e. Gilles Deleuze) y que pretendo desarrollar más adelante, pero por el momento dejaré esto hasta acá. 

[deleuzeguattari]

El Dios de Baruch Spinoza IV:

Dios es causa libre de todas las cosas, afirma Spinoza. Dios es libre por necesidad de su naturaleza: «Se llama libre a aquella cosa que existe en virtud de la sola necesidad de su naturaleza y es determinada por sí sola a obrar» y «[e]n efecto sólo Dios existe en virtud de la sola necesidad de su naturaleza  y actúa en virtud de la sola necesidad de su naturaleza. Por tanto sólo él es causa libre».

La libertad de Dios se sigue de su potencia productiva: «De la necesidad de la naturaleza divina deben seguirse infinitas cosas en infinitos modos, esto es, todo cuando puede caer en el entendimiento infinito». Dios, en consecuencia, es causado por sí mismo y no de manera accidental, como lo deduce Spinoza en el Corolario 3 de la proposición 16. Por otro lado «Dios actúa por las solas leyes de su naturaleza, y no coaccionado por nadie». Así pues Dios existe porque es propio de su esencia el existir sin que sea determinado por nada ni nadie ajeno a su esencia. Nada determina la existencia de Dios más que su propia esencia.

La liberad, afirma Spinoza, solo puede ser deducida de la naturaleza de Dios y no de la naturaleza del hombre así conecta con la unicidad de Dios: Solo existe una única substancia y de ella se puede deducir su libertad al ser ella causa libre. Así pues, como quedó establecido de antemano, la única causa de la acción de Dios son las leyes de su naturaleza. Dios es libre en un único sentido: en la necesidad de la acción que se identifica con la necesidad de su esencia o su ser. La libertad, en consecuencia, pertenece y es exclusiva de Dios pues se deduce de su esencia y de su acción.

Estas nuevas coordenadas de la libertad nos ayudan a concretizar el concepto de libertad de Spinoza que difiere de las formas clásicas, a saber, el libre albedrío. Spinoza ataca con bastante fuerza a esta idea acusándola de ser un peligro pues es «un gran obstáculo para la ciencia» y «constituye el mayor refugio de la ignorancia». La única libertad de Dios es la que es propia de su esencia. Esto diverge de las concepciones tanto teológicas como cartesianas. Dios es libre por pura potencia, por expresión de su potencia, por expresión de las leyes de su naturaleza. De esta manera no se da la tesis de un Dios que crea a partir de la voluntad y el entendimiento. La libertad que proponen los teólogos y los cartesianos es señalada por Spinoza como falsa pues no es más que una copia con características aumentadas e ilimitadas de la libertad que es atribuida a los hombres.

La libertad de Dios se aparta de cualquier forma de antropomorfismo o humanismo. Es incluso al revés: la libertad del hombre debe deducirse de la libertad de Dios pues Dios no actúa como el hombre, no es la copia de un supuesto libre albedrío humano, sino que es pura expresión de potencia de la naturaleza que no obedece a nada más sino a su propia esencia. Siendo el hombre parte de la naturaleza divina, el hombre debe ser entendido desde la libertad de esa naturaleza: la libertad del hombre es potencia y afirmación que mantiene una batalla constante contra todo aquello que trata de negarla. De esta manera Spinoza nos da uno de los conceptos filosóficos más hermosos de libertad. 

[deleuzeguattari]

Nick Land, una bomba que viene del futuro a desestabilizar el presente: Colapso.

Igual que la Ética marica de Paco Vidarte, este ensayo de Nick Land es un dispositivo que detiene la corriente y que, a su vez, produce que algo se ponga en marcha de nuevo. Es un interruptor. Una ficción-teórica que viene del futuro a abrir el presente en varias partes, a producir líneas de fuga dentro de la monotonía de la no-diferencia, de la pura disimilitud. Nick Land afronta esta performance como una perfecta máquina de guerra. No viene a crear Nuevas Tablas, viene a destruir todo a su paso para que se produzca el punto de tracción, de fuga, dentro del cuerpo social, que genere la posibilidad de futuro. “No se trata de construir el futuro sino de desmantelar el pasado”.  Las sugerencias de esta ficción-teórica que es Colapso tratan de reactivar el movimiento de la máquina de guerra. Que se ponga en marcha. Que escape de “las soluciones platónico-fascistas impuestas desde arriba para joder todo”. Una consigna antiacademia, anti-ideales, anti-ideología, anti-Estado.  Nick Land va destrozando todo a su paso, corrompiendo todo. Planteando un antihumanismo y un posthumanismo: “El hombre es algo que debe ser superado: un problema”. Nos incita a establecer “qué puede un cuerpo” bajo las circunstancias de superación de la máquina con respecto al humano. Nos indica que el único camino es la hibridación cyborg, el devenir hombre-máquina. La mezcla total de cuerpos. El cuerpo social también debe ser profanado a través del nacimiento de una “cultura caliente”: Disolver la sociedad, adaptarse, innovar, que destruya y recicle las “culturas frías”.  Harto ya de las soluciones sin solución de la “socialdemocracia” keynesista (fascismo, cultura tecnócrata-corporativista), de la traición del “marxismo occidental”, el cual se rehegelianizó configurando y desfigurando a la crítica económica política en una monoteología estatista de la economía y aliándose contra la desregularización con el fascismo, lo cual produce como consecuencia que la izquierda contemporánea se hunda más y más en un conservadurismo nacional que asfixia su capacidad de generar cambios (mutación especulativa), de devenir “cultura caliente”. Perpetúa la familia, la comunidad, la nación, en fin, produce una “cultura fría”. Harto de todo esto Nick Land sigue a Deleuze y Guattari (El Anti-Edipo) en una propuesta: acelerar el proceso capitalista, acelerar el colapso, es la única forma de antiautoritarismo convergente. Es una propuesta radical que se enfila contra las “soluciones” cobardes de los “socialdemócratas”.  El futuro postcapitalista está en la inmanencia de la materia, en la inmanencia del mismo capitalismo. “Nada humano consigue escapar del futuro próximo”.  Hay que acelerar, hay que ir a toda velocidad, más y más rápido, “el futuro como virtualidad es accesible ahora”. No es esperanza, no es aspiración, no es una profecía la que nos propone Land, es una ingeniería de guerra, una ingeniería de comunicación, es una bomba que libera la constricción al interior del desarrollo lineal. Es una infección, que como buena infección va a cuidar de su anfitrión para destrozarlo. El interruptor se ha activado y la máquina de guerra comenzó a operar, ¿te dejarás infectar? 

[deleuzeguattari]

El Dios de Baruch Spinoza I:

 «Maldito sea de día y maldito sea de noche; maldito sea cuando se acuesta y maldito cuando se levanta; maldito sea cuando sale y maldito sea cuando regresa. Que el Señor no lo perdone. Que la cólera y el enojo del Señor se desaten contra este hombre y arrojen sobre él todas las maldiciones escritas en el libro de la Ley. El Señor borrará su nombre bajo los cielos y lo expulsará de todas las tribus de Israel, abandonándolo al Maligno con todas las maldiciones del cielo escritas en el Libro de la Ley. Pero vosotros, que sois fieles al Señor vuestro Dios, vivid en paz. Ordenamos que nadie mantenga con él comunicación oral o escrita, que nadie le preste ningún favor, que nadie permanezca con él bajo el mismo techo o a menos de cuatro yardas, que nadie lea nada escrito o transcrito por él». Comunicado para Baruch Spinoza y su comunidad. 

¿Qué es Dios para Baruch Spinoza? Uno de los filósofos racionalistas más importantes de la historia, de origen judío-sefardí, que tuvo gran acogida por la filosofía idealista de G.W.F. Hegel y un revival en la filosofía de mediados del siglo XX (Deleuze, Negri, entre otros) y que, incluso a día de hoy, sigue fascinando a muchos, tenía una concepción bastante singular (para la época) de lo que era Dios. El Dios de Spinoza se alejaba de las concepciones tradicionales de las religiones abrahamánicas, a tal punto que fue acusado de ateísmo por parte de su comunidad judía y fue expulsado de la misma.  Spinoza, en primer lugar, nos descubre un Dios sin trascendencia, un Dios de la inmanencia, un Dios que está aquí, tanto dentro de nosotros como fuera de nosotros, un Dios que compone la realidad toda a través de la infinidad de sus atributos. Dios es sinónimo de Todo y Todo es sinónimo de Dios. Esto lo desarrolla Spinoza hábilmente en la primera parte de su Ética usando el more geometrico. Afirma, en un primer lugar que, “Dios existe necesariamente”, esta es una verdad para Spinoza, pues el Ser de Dios, la esencia del Dios de Spinoza, no es más que el existir necesariamente. Así pues Dios no existe por ninguna causa externa sino que es causa sui pues en su esencia se encuentra el existir como necesidad. En el caso de Spinoza define a Dios como una substancia y no solo como una substancia sino como la única substancia que existe (pues ninguna substancia puede producir otra substancia). A esa substancia le pertenece el existir y es necesariamente infinita, o sea, cuenta con infinitos atributos. Estos atributos, define Spinoza, son aquellos que, a través de nuestro entendimiento, percibimos de la substancia como constitutivo de su esencia.  Es claro entonces que la realidad de la substancia es el infinito, esta concepción, la de “infinito”, tiene una doble significación para Spinoza, por un lado (y en un primer lugar) Spinoza nos revela el infinito simple cuando nos demuestra la existencia de una substancia con un solo atributo. Luego de esto, nos presentará que existe una substancia con infinitos atributos (o absolutamente infinita) que se podría revelar como el infinito complejo. El paso de una a la otra se da cuando Spinoza demuestra que la mayor complejidad le corresponde a la substancia con mayor realidad. Lo cual es lo mismo que afirmar que a mayor realidad de la substancia mayor es su existencia o mayor fuerza en su existir. Entre más realidad, más atributos: «pues siendo potencia el poder existir, se sigue que cuanto más realidad compete a la naturaleza de una cosa, tantas más fuerzas tiene para existir por sí; y, por tanto, un Ser absolutamente infinito, o sea Dios, tiene por sí una potencia absolutamente infinita de existir, y por eso existe absolutamente»

Dios (o la substancia infinitamente infinita) se define, entonces, por la potencia de su existir. El infinito para Spinoza es una afirmación, el infinito es positivo. El infinito no se define de manera negativa, a saber, como lo que no tiene límites, sino como una afirmación absoluta, como “lo que no puede ser concebido como limitado”, Dios es aquella substancia que no es limitada, que es infinita porque no deja de Ser ni siquiera fuera de los “límites”. Dios es una afirmación absoluta, Dios no tiene límites. Siempre es, nunca deja de Ser. Y en esa falta de fin, en esa infinitud, se encierran infinitos atributos. Dios está lleno de atributos pues Dios es existencia pura necesariamente. 

[fhtagn-and-tentacles]

THREE CIRCLES OF HELL 

by Nekro

[theartofanimation]

o10fu  -   https://twitter.com/o10fu  -  http://haco11.tumblr.com

[sixpenceee]

Artist Brian Coldrick’s series Behind You is an ongoing look at the very common fear that someone is lurking just out of your field of vision—perhaps prepping to do something not very nice. 

You can visit my creepy section for more: http://sixpenceee.com/tagged/creepy

[myth-of-a-girl]

Chiara Bautista

[cyanide-chicken]

kiki

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GuangYuan

[kawacy]

Squad complete.

[ari-irf]

Some recent overlord fan-art

[slobbering]

L’Inferno (Italy 1911)

L'Inferno is a 1911 Italian silent film, loosely adapted from Dante Alighieri’s Divine Comedy. L'Inferno took over three years to make, and was the first full-length Italian feature film.[2] (The Story of the Kelly Gang, released in Australia in 1906, is the first full-length film).

L'Inferno was first screened in Naples in the Teatro Mercadante on March 10, 1911.[2] An international success, it took in more than $2 million in the United States, where its length gave theater owners an excuse for raising ticket prices.[3]For this reason, L'Inferno was arguably the first true blockbuster in all of cinema. Today it is regarded by many scholars as the finest film adaptation of any of Dante’s works to date.

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[jingreypaladin]

2nd and 3rd artworks for Inktober themes were Bowsette and Booette cuz why not. :p