"Все есть совершенное благо, только оно непостижимо"
В "Святом послании" 11, начинающемся словами "Научить тебя постижению", есть одно слово, которое повторяется многократно. Мы в последнее время много говорили об этом слове – это слово "шеэйно" (שאינו "которое не"), гиматрия которого равна "корона" (= 367 קורונה). Мы говорили о том, что оно появляется в комментарии Раши на стих "не кушайте от него полужареным", и Раши объясняет: "недожаренное мясо называется "на" (נא) на арабском языке. В оригинале Раши это звучит как "коро на" – קוראו נה). В "11 послании" Тании находится наибольшая концентрация слова "шеэйно" в книге Тания. Оно встречается в выражениях "шеэйно мусаг" (=непостижимо, выражение, повторяющееся три раза) и "шеэйно яхол" (он не может – выражение, встречающееся в тексте один раз, но повторяющееся еще три раза в скобках, предлагающих другую версию этой фразы). Если прочитать все, что говорится здесь в Тании, то выходит по ашгаха пратит, что есть семь раз слово "эйно" ("оно не"). Еще раз: основное выражение здесь "шеэйно мусаг" – "(высшее благо) которое непостижимо". Это основа, в сущности, всего послания. Все это послание пришло, чтобы объяснить, сущность зла, с которым мы встречаемся в нашей жизни, и повторяет снова и снова, что зло в своем корне есть, в действительности, совершенное добро. Но это добро, которое "непостижимо". Далее цитата из Тании: И когда задумается человек в глубине своего сознания, и представит в своем разуме, как он творится из полного ничто каждый момент действительно, как же может прийти ему в голову, что плохо ему или есть у него какие-то испытания (страдания) в баней хаей умезойней, или другие страдания в мире, ведь аин, которая есть Его мудрость, благословен Он, это источник жизни и блага и наслаждения, и это эйден, который выше чем будущий мир. И только потому, что он непостижим, поэтому ему представляется зло или страдания, но в действительности "зло не спускается свыше", и все есть благо, но только оно непостижимо, так оно велико и благо… и поверит, что в действительности он жив в них, и все его потребности и все его дела происходят действительно, в мельчайших деталях, не от ситра ахара, но от Вс-вышнего, направляющего шаги человека, и нет слова и т.д. И, если так, то все есть совершенное благо, но только оно непостижимо… Чему равно выражение, которое повторяется здесь три раза ("хазака"), "шеэйно мусаг" (непостижимо)? "Машиах-машиах" (он же нахаш-нахаш, тайна "нехаш нехошет" – "медный змей", как далее будет объясняться). Основное выражение здесь: "все есть совершенное благо, но оно непостижимо". Сколько это по гиматрии? Только "акол тов" (выражение, повторяющееся несколько раз в послании) равно аин-бет (72), хесед, "милость Б-жия каждый день", а "все есть совершенное благо, но только оно непостижимо" равно 1950. Это число делится на 26, имя Гавайе, имя милосердия. Гавайе умножить на битахон = 1950. Нехаш нехошет – начало творения Есть еще одна очень важное место, связанное с содержанием этого послания. Комментаторы указывают на маамар Алтер Ребе в Ликутей Тора на стих "Нехаш Нехошет". В истории нехаш нехошет в главе Хукат корень нахаш повторяется семь раз: пять раз нахаш, и два раза нехошет. "И наслал Вс-вышний на народ змей (нехашим) сжигающих… и удали от нас змея (нахаш)… и сделал Моше нехаш нехошет, и повесил его на древко. И было, если укусил змей (нахаш) человека, и смотрел на медного змея и выздоравливал". Нехаш нехошет это основной пример в Торе принципа "похожих слов", как объясняет Раши: "Нехаш нехошет. Не было сказано ему сделать из меди, но Моше сказал: Вс-вышний назвал его нахаш, и я сделаю его из нехошет (меди), ибо эти слова похожи". Есть только еще одно место, где Раши явным образом говорит о явлении "похожие слова", на стих "поэтому будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она" в книге Берейшит. Раши говорит там: "Похожие слова. Отсюда мы учим, что мир сотворен святым языком" (как приводит Раши там). Мотжно сказать, что это два основных примера, когда "лешон нофел ал лешон" в Т оре, иш-иша и нехаш-нехошет. Ясно, что "он нехаш и она нехошет", мужской и женский род по грамматике. Таким образом, мы видим связь между маасэ берейшит, когда Вс-вышний творит мир с помощью святого языка, и поэтому в творении "лешон нофель ал лешн" (как эо обнаруживает перво-Адам) и нехаш-нехошет, когда Моше рабейну понимает сам, что он должен делать, из принципа лешон нофел ал лешон. … Медный змей – исправление зла в корне В чем тайна медного змея? Комментаторы ссылаются здесь на маамар Алтер Ребе, который кажущееся зло, в своем корне есть истинное благо, и самое большое благо. Мы приведем здесь его слова кратко. Алтер Ребе начинает с вопроса: "И сделал Моше змея медного и повесил его на древко, и было, если укусил змей человека, и смотрел на нахаш-нехошет (медного змея) и выздоравливал". Мишна (в конце гл. 3 Рош аШана) комментирует этот стих: "Когда сыны Израиля поднимают свои глаза вверх, и подчиняют сердца свои их Небесному Отцу…". И трудно понять это, какое отношение это имеет к нахаш (змею), и должно было быть тогда сказано: "и было, если укусил нахаш и посмотрел на небеса…". И еще: что означает "смотреть на небеса"? И ведь объясняется по поводу молитвы, что "глаза его должны быть внизу, а сердце наверху". Чтобы ответить на этот вопрос, Алтер Ребе объясняет, что цель опускания души в тело, это перевернуть горечь в сладость (ибо двейкут – прилепленность к Б-гу посредством любви и страха есть у души в большей степени в высших мирах, когда ей не мешает тело). Для этого следует леитбонен – углубленно размышлять в молитве – о том, что у йецер а-ра (дурного начала) и у всех диним (судов, обвинений) и йисурим (страданий, испытаний, наказаний) происходящих в результате совета нахаша – есть корень в тов – высшем Б-жественном благе. Алтер Ребе продолжает: И идея в том, что "обвинения смягчаются в своем источнике". Ибо все зло и все обвинения, не дай Б-г, которые происходят в мире, корень их, и источник их - благ… И это то, что оживляет все дурные вещи, и их корень свыше благ. И когда это опускается вниз, посредством ишталшелут, то становится совершенным злом, и совершенным судом (дин), как в делах этого мира, так и в делах небесных. И вот, когда приходят на человека какие-то страдания, не дай Б-г, пусть он задумается, что не следует судить взглядом человеческим, что это зло, но (следует видеть) что в действительности корень его благ, ибо от Него, благословенного, не исходит зло, но только совершенное благо, но только оно непостижимо, ибо не способно опуститься в этот нижний мир, и остается наверху (и смотри Сефер шел Бейноним, в послании "Леаскилха бина"). И это смысл того, что сказано "всем твоим достоянием", подобно тому, как сказано "тов меод" ("весьма хорошо"), и объясняют мудрецы, что "тов" (хорошо) – это ангел жизни, а "меод" ("весьма") это ангел смерти, ибо он "тов меод", бесконечно и безгранично выше, но это все еще не раскрылось в нижнем мире, и не постижимо. И это есть смысл стиха "испытаниями испытывал меня Вс-вышний (йуд-кей)", что это начало Имени, начало его раскрытия, пока оно еще не раскрылось и еще не постижимо, ибо не раскрылось полностью. Алтер Ребе говорит там подробно, что эта медитация и есть смысл служения молитвы, и это требует все больше времени и усилий из поколения в поколение. И объясняет, что когда видят корень, то возможно также изменить саму реальность к лучшему. Алтер Ребе завершает: И это идея медного змея, которого нужно было повесить на древко, чтобы возвысить этого змея наверх, и смотреть наверх. То есть, чтобы он не думал, что нахаш (змей) это нечто отдельное и тогда это настоящее зло и остается злом. Но когда задумается, что нахаш, когда он поднимается наверх, в своем корне он не отделен от Вс-вышнего, и его жизненность оттуда… если так, то "зло не спускается свыше", и поэтому он был из меди, которая изменяется несколькими цветами посредством аспекта "аин". И достаточно постигающему. Таким образом, основная идея нашего послания – что "все есть совершенное благо, но только оно непостижимо" и это есть тайна "медного змея". Нужно поднять его на древко, и смотреть на него ("и будет смотреть на медного змея и выздоровеет"). Четвертая часть книги Тания См урок рава на Пурим 5780 По воле Провидения Три основных типа благословения Вс-вышнего – дети, здоровье, пропитание = Ничто. Сфира хохма называется в каббале "аин", как далее объясняется. По всему этому тексту – был мой урок онлайн (прим. переводчика) Обычно употребляется в выражении "ган эйден", "райский сад". Однако само слово "эйден" означает "наслаждение". То есть Ган Эйден означает буквально "сад наслаждения". В хасидизме объясняется, что "сад" это сфира бина, а эйден – это сфира хохма, которая раскрывается внутри сфиры бина. Сторона, противоположная святости Так принято писать в хасидизме четырехбуквенное имя Вс-вышнего. Медный змей змей медный Read the full article