Por cierto, las denuncias sobre los abusos a que eran sometidos los indios fueron también difundidas en la prensa y debatidas por la opinión pública. Debemos a la Sociedad Amiga de los Indios (1867-1871) la publicación de numerosos informes, noticias y cartas sobre la situación de los indios de Huancané a propósito de la rebelión de las comunidades contra la restauración del tributo. En estas publicaciones la Sociedad presentó uno de los cuadros más completos del despojo de tierras y de los trabajos gratuitos que realizaban los indios para los terratenientes y las autoridades locales. Los miembros de la Sociedad, entre quienes figuraban militares, prefectos, periodistas, intelectuales y políticos, desarrollaron una intensa campaña de defensa del derecho a la propiedad y de la libertad de trabajo a favor de los indios. Para la Sociedad, el Estado debía intervenir con el fin de garantizar los derechos constitucionales de los indios. No obstante, la percepción de la Sociedad sobre la cultura indígena no se libraba de los prejuicios de la época. En efecto, la vida social de las comunidades se presenta dominada por las fiestas, el licor y la coca, aspectos que debían eliminarse para reorientar a los indios hacia la educación y el ahorro. Asimismo, la Sociedad percibió el quechua como un obstáculo para el aprendizaje de sus derechos y su integración a la vida nacional. El mensaje que dio fue de asimilación cultural según los patrones de la cultura urbana-occidental. En la “Carta abierta a los indios” la Sociedad proclamaba:
Que siendo el castellano la lengua oficial de la república, debéis procurar instruiros e instruir en ella a vuestros hijos, para que puedan leer y saber las leyes, escribir, estudiar las artes y las ciencias cultivando así su espíritu y preparándose a ser maestros de escuelas, curas, artesanos, alcaldes, gobernadores, subprefectos, profesores, diputados y en fin ejercer los más altos cargos de la república, para lo que tenéis tanto derecho como cualquier blanco o mestizo; todo lo que conseguiréis enviando a vuestros hijos a las escuelas.
En todo caso, la “manera criolla-liberal” de pensar la “cuestión indígena” empezó a cambiar luego de la Guerra del Pacífico. Los historiadores todavía no hemos ponderado las consecuencias que tuvo la derrota ante Chile en la esfera de la cultura. Para empezar, se desplomó la imagen que las élites tenían de sí mismas y del país. La ocupación de Lima expuso la endeblez de la sociedad peruana y la necesidad de construir una nación vigorosa. Em consecuencia, se produjo un “giro nacionalista” en el que desempeñó un papel clave Manuel González Prada, quien replanteó la forma de pensar lo indígena en dos sentidos. Por un lado, señaló que el problema del indio “más que pedagógica, es económica, es social”. Con ello se refería a la cuestión de la tierra y de empoderar a los indios ante el avance de los latifundios. Más adelante, el indigenismo, y particularmente Mariátegui, desarrollará esta idea planteando una reforma agraria. De otro lado, González Prada señaló que: “No forman el verdadero Perú las agrupaciones de criollos y extranjeros que habitan la faja de tierra situada entre el Pacífico y los Andes; la nación está formada por las muchedumbres de indios diseminadas por la banda oriental de la cordillera”. González Prada no llegó a formular explícitamente que el indio era capaz de producir cultura y que esta era parte de la nacionalidad, pero al colocar al indio como centro de la nacionalidad, abrió esa posibilidad y marcó un drástico cambio en la reflexión sobre lo indígena. De hecho, tanto el indigenismo de Luis E. Valcárcel como el “socialismo indigenista” de Mariátegui, que sentaron las bases de un nuevo enfoque sobre lo indígena para el siglo XX, se reivindicaron como herederos de González Prada.
Le correspondió a Valcárcel elevar lo indígena a la cultura nacional. Desde sus iniciales investigaciones históricas, Del ayllu al imperio (1916) y De la vida incaica (1925), Valcárcel fue instalando en el imaginario nacional la idea de una civilización andina, a la que le otorgó una categoría “superior” en oposición a la idea de la “decadencia de Occidente” que obsesionaba a la intelectualidad de la posguerra. En Tempestad en los Andes (1927), propone la imagen de una revolución indígena, de un cataclismo social que descendiendo de la sierra refundaría el Perú sobre bases autóctonas. Dice Valcárcel: “De los Andes irradiará otra vez la cultura”; sentencia que: “De los Andes tienen que nacer, como nacen los ríos, las corrientes de renovación que transformen al Perú”. A diferencia de González Prada, Valcárcel es parte de una generación que vivió el llamado “resurgimiento andino”: los hallazgos arqueológicos de Julio C. Tello, el “descubrimiento” y difusión de Machu Picchu por Hiram Bingham, el ascenso del arte indigenista de Sabogal, la recolección y difusión de tradiciones orales y del arte popular andino, el florecimiento del teatro quechua, etc. Aquí es conveniente señalar que dicho “resurgimiento andino” ocurrió paralelamente a un ciclo de rebelión campesina ante el avance del latifundio, particularmente en el altiplano. De similar importancia fue la acción del “indigenismo social” de la Asociación Pro Derecho Indígena, que desarrolló una defensa legal y periodística de las comunidades indígenas que se veían invadidas por los terratenientes.
La república imaginada. Representaciones culturales y recursos políticos en la época de independencia. Rolando Rojas.
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