Peripecias

[andeye]

Americans Exist at the Pleasure of the State

As of this point in the ongoing coup, the following things are now true:

The sham of a democracy that the US government was until 2025 is over. Donald Trump's "administration" is puppetry. The billionaire class owns them all. The only question is whether the coup is still ongoing.

The corporate fascist state that is solidifying around us day-by-day already has assumed de-facto power over aspects of the lives of citizens and non-citizens alike that are still technically expressly forbidden by the now-obsolete (and otherwise deeply flawed) US Constitution. We should expect that to change--and by that I mean the Constitution.

The media, financial markets, our courts (there never was a justice system so we won't use that term here), intelligence and military agencies, and virtually all other public institutions are being overtly manipulated by the billionaire corporate class vis a vis their poster-child Elon Musk.

The billionaire corporate class is using the evangelical christian nationalist let's-bring-about-the-rapture delusional nightmare otherwise known as Project 2025 to distract and exhaust anyone with a social conscience, to crush hope, to re-affirm the marginalization of anyone who is not white, christian, straight, cisgendered, and obedient.

Your bank account and any / all of your assets may be frozen / seized at any time by the entity that has usurped the sham of democracy that we had left.

Protesting openly is extremely dangerous and please, if you have the balls to do this -- first of all thank you -- but second of all please protect yourself. COINTELPRO never stopped being a thing.

The FBI, DHS, ICE, etc are now literally deporting people with no criminal records and placing them in concentration camps outside of US borders. And they are inventing new people to deport constantly.

I could go on and on and surely will in the coming days (until they come for the Jews and/or people who loudly and openly support the rights of Trans/Queer/Neurodivergent/Palestinian people to exist), but for now I'm late for my disassociation appointment...

All this adds up to this one fact: In 2025, Americans Exist at the Pleasure of the State. If the state decides you should be in prison or dead or broke or homeless or conscripted or kidnapped -- that is what you will be.

Notes: By "Americans" I mean people residing in America--citizens and non-citizens alike. I used links to illustrate my more concise points but I do not vouch for anything about the linked content or publishers of such content other than it supports my points. Yes, some of it is billionaire-owned corporate media. If you think my sources are bad, please come at me with better ones.

[peisithanatosis]

... We are all the water through which fascism flows

Power does not emanate from institutions like the State, but is immanent throughout the entire social network, through different discourses and forms of knowledge. For example, rational and moral discourses, which anarchists believed to be innocent and distant from power, and as tools in the struggle against power, are constituted by power relations and are involved in practices of power: "Power and knowledge directly implicate each other." Power, in this sense, is productive rather than repressive. Therefore, it is absurd and impossible to try to build, as classical anarchists thought, a world outside of power. We will never be completely free from power relations. I agree then, with Foucault, when he said: "It seems to me that... one is never outside of power" ... but, watch out, let's see:

Just because one can never be free from power, it doesn't mean one can never be free from domination. Domination must be distinguished from power in the following sense. For Foucault, power relations become relations of domination when the free and unstable flow of power relations is blocked and ends up crystallizing — when they form inequality and hierarchies, and no longer allow the relations to occur on a plane of reciprocity. These relations of domination form the basis of institutions such as the State. The State, according to Foucault, is nothing more than a set of different power relations that have crystallized in this way. This is a radically different way of viewing institutions like the State. While anarchists see power as originating from the State, Foucault sees the State as an emanation of power. The State, in other words, is nothing more than an effect of power relations that have crystallized into relations of domination.

What is the purpose of this distinction between power and domination? Doesn't it bring us back to the original anarchist position that society and our everyday actions, despite being oppressed by power, are ontologically separate from it? In other words, why not simply call domination "power" again, and return to the original, Manichean distinction between social life and power? However, the goal of this distinction is to show that this essential separation is now impossible. Domination — oppressive political institutions like the State — now come from the same world of power. In other words, the strict Manichean separation of society and power is interrupted. Radical politics and indeed anarchism in general cannot remain in this comfortable illusion that we, as political subjects, are in some way not complicit in this regime that oppresses us. According to the Foucauldian definition of power that I have employed, we are all potentially complicit, through our daily actions, in relations of domination. Our daily actions, which inevitably involve power, are unstable and can integrate and generate the relationships that dominate us.

Fascism, in this context, is not just an authoritarian political regime that comes from an external source of power. Rather, fascism can be understood as the crystallization of power into a rigid system of domination that produces inequality, hierarchy, and the suppression of the free flow of power. It emerges when power relations become stabilized and consolidated into oppressive institutions, which actively block the reciprocal, fluid nature of power. In fascist systems, the relationships of power are no longer dynamic but fixed in ways that produce and enforce social structures that benefit certain groups while oppressing others.

Fascism also involves a process where individuals and groups are complicit in these systems of domination, even if they do not consciously support the regime. As Foucault argues, we are all potentially complicit in relations of domination through our everyday actions, whether we are aware of it or not. Fascism, then, doesn't only manifest through the direct coercion of a centralized state, but also through the ways in which power permeates our everyday interactions and societal norms, reinforcing oppressive structures.

In Deleuze's terms, fascism arises when power stops flowing freely and instead becomes captured, rigid, and totalizing. This is the moment when the multiplicity of power relations collapses into a singular, oppressive force. The goal of political resistance, then, is to undo this crystallization, to allow power to flow again freely and prevent its fixation into domination.

Thus, fascism is a dynamic force that does not merely come from the State or from an external enemy but is embedded in the structures and relationships of power that form our society. It requires an active awareness of how these systems operate and how individuals are complicit in them, even through mundane actions. By recognizing this, radical politics can avoid the illusion of being outside of power and instead focus on disrupting these entrenched systems of domination. So... we are all the water through which fascism flows?

From this comes the three adversaries with which Anti-Oedipus (book) is confronted: Three adversaries that do not possess the same strength, that represent different degrees of threat, and that the book combats with different means.

The political ascetics, the sluggish militants, the terrorists of theory, those who would like to preserve the pure order of politics and political discourse. The bureaucrats of the revolution and the officials of Truth.

The lamentable technicians of desire – the psychoanalysts and semioticians – who record every sign and every symptom and wish to reduce the multiple organization of desire to the binary law of structure and lack.

Finally, the greatest enemy, the strategic adversary (since the opposition of Anti-Oedipus to its other enemies constitutes more of a tactical struggle): fascism. And not only the historical fascism of Hitler and Mussolini – who knew so well how to mobilize and use the desire of the masses – but also the fascism that exists in all of us, that dwells in our minds and is present in our everyday conduct, the fascism that makes us love power, desire that very thing that dominates and exploits us.

I would say that Anti-Oedipus (I hope its authors forgive me) is a book of ethics, the first book of ethics written in France in a long time (and perhaps that is why its success is not limited to a specific “audience”: being anti-Oedipus has become a lifestyle, a way of thinking and living).

How to avoid becoming a fascist even when (especially when) one believes oneself to be a revolutionary militant? How to erase from our discourse and actions, from our hearts and pleasures, that very thing? How to uproot that fascism embedded in our behavior? Christian moralists searched for traces of the flesh that had entered the folds of the soul. Deleuze and Guattari, on the other hand, stalk the most infinitesimal particles of fascism in the body.

Paying a modest tribute to St. Francis de Sales, it could be said that Anti-Oedipus is an introduction to a non-fascist life.

This art of living against all forms of fascism, whether established or close to being so, is accompanied by a certain number of essential principles, which I would summarize as follows if I had to turn this great book into a manual or a guide to everyday life:

– Free political action from any form of unitary and totalizing paranoia.

– Increase action, thought, and desires through proliferation, juxtaposition, and disjunction, rather than by subdivision and pyramidal hierarchization.

– Free yourselves from the old categories of the Negative (law, limit, castration, lack, gap) that Western thought has sanctified for so long as a form of power and a way of accessing reality. Prefer what is positive and multiple, difference over uniformity, flows over units, mobile dispositions over systems. Consider that what is productive is not sedentary, but mobile.

– Do not imagine that one must be sad to be a militant, even if what is fought against is abominable. It is the connection of desire to reality (and not its escape into forms of representation) that possesses revolutionary strength.

– Do not use thought to give political practice the value of Truth; nor political action to discredit thought, as if it were nothing but pure speculation. Use political practice as an intensifier of thought, and analysis as a multiplier of the forms and domains of political action.

– Do not demand that politics restore the "rights" of the individual as they have been defined by the philosopher. The individual is the product of power. What must be done is to "deindividualize" through multiplication and displacement, by the sum of different combinations. The group should not be the organic bond that unites hierarchized individuals, but a constant generator of "deindividualization."

– Do not fall in love with State.

[nicholasr]

Are numbers real?

In the 20th century there was a crisis in mathematics. THere were some rumblings in the 19th century. People tried to prove mathematics and prove arithmetic but they messed up because trying to do it someone (I believe ALan TUring) proved that you couldn't prove all of arithmetic or something because of set theory or something and the set of all sets plus this set and something about a barber in spain and he cuts everyone's hair but who cuts his hair.

But going back over it some American go-getters brought some fresh approaches to the amazing explanatory pwoers of numbers

and all the different isntances of math in the univers.

Planets and ellipses and intermitten cicadas all come out on prime number years 13 and 17 and 11 to be off of other cycles and maybe numbers are real or at least they are quite useful

but perhaps they only seem useful because they are a pure mental constuct. They fit so many great thoughts because they are the purest of the thoughts so maybe they exist. Maybe numbers don't exist. Maybe we can't know if they can

[peisithanatosis]

Si nos preguntamos "¿puede la ciencia ser objetiva?" partimos de entrada de un lisologismo_ la ciencia no existe; existen diversas ciencias, y cada una tiene su propio cierre categorial (su propio grado de objetivación), pero ese grado hay que ir demarcándolo dentro del dominio operatorio de cada ciencia, en función del grado en que las operaciones del sujeto queden neutralizadas, segregando teoremas que son independientes del sujeto. Desde este esquema hilemórfico (y no el de sujeto-objeto) ya no tiene sentido hablar de "la ciencia" en sentido descripcionista o teoreticista, como modelos que dan información objetiva de lo real, sino que se habla en términos circularistas, en donde las ciencias se basan fundamentalmente en operaciones que transforman y alteran lo real y nuestra percepción de dicha realidad (hiperrealismo).

Cada ciencia tiene sus propios límites y condiciones en cuanto a lo que puede considerar como "objetivo"., lo puedes ver con matemáticas, son varias y tienen distintos sistemas para mapear la realidad con su lenguaje limitado y criterio puntual. El "cierre categorial" se refiere al conjunto de principios y categorías a través de los cuales una disciplina establece sus reglas y su estructura de conocimiento. Sin embargo, este cierre no es definitivo ni absoluto. En cada ciencia, el grado de objetivación, es decir, la capacidad de producir conocimiento independiente de las particularidades subjetivas del observador, está determinado por las operaciones y métodos propios de esa disciplina. Este grado de objetivación debe ser demarcado dentro del "dominio operatorio de cada ciencia". Esto sugiere que el proceso de producción del conocimiento científico depende de las operaciones específicas que cada ciencia realiza, y que es necesario definir hasta qué punto las operaciones del sujeto (es decir, las intervenciones cognitivas y metodológicas del investigador) pueden ser neutralizadas.

El término hilemorfismo proviene de la filosofía aristotélica pero fue mejorado por Simondon. En lugar de ver al sujeto y al objeto como entidades separadas, el enfoque hilemórfico sugiere que el conocimiento se genera a través de una interacción constante entre el sujeto y el objeto de estudio, lo que implica que la realidad no es simplemente observada (confiando en instrumentos que no son definitivos), sino que se transforma a través de la acción científica. El positivismo, como corriente filosófica y metodológica, ha sido muy influyente en la ciencia moderna, especialmente en su énfasis por la observación empírica. Sin embargo, una crítica profunda al positivismo se puede hacer a partir de la idea de que este enfoque reduce el conocimiento científico a un proceso puramente descriptivo y objetivista, ignorando la complejidad y las dinámicas que operan en la construcción del conocimiento. EPISTEME.

El positivismo, en su afán por alcanzar una objetividad absoluta, tiende a ignorar las dinámicas subjetivas e históricas que influyen en la producción del conocimiento. Ya explicado el "cierre categorial", recordemos lo que implica: no se limita a la mera observación de hechos, sino que involucra la interpretación, la construcción teórica y la constante interacción entre el sujeto y el objeto de estudio. Por lo tanto, cualquier intento de objetividad, como lo promueve el positivismo, no toma en cuenta el papel activo del sujeto en la producción de conocimiento, lo que hace que este enfoque se quede corto al intentar explicar el proceso real de la ciencia., al no reconocer plenamente la importancia de la diferencia frente a la identidad, el positivismo se queda corto en su capacidad para comprender la naturaleza dinámica y plural de la realidad.

[peisithanatosis]

Reflexiones de Newman

Para Spinoza, el poder se vincula a la capacidad de un individuo o de una comunidad para actuar en el mundo, es decir, para aumentar su potencia. El poder es entendido en términos de la capacidad de los individuos para establecer relaciones y de cómo esos individuos, al unirse, pueden formar una "potencia común" que amplía sus capacidades. En su ética, el poder no es una jerarquía de dominación, sino una capacidad de acción colectiva.

Quizás resulta adecuado distinguir entre las relaciones de poder y las relaciones de dominación. Para usar la definición de Michel Foucault, el poder es un “modo de acción sobre la acción de otros”. El poder es solo el efecto de una determinada acción sobre la acción de otro. Nietzsche también ve el poder en términos de un efecto sin sujeto: “… no hay ningún ser detrás del acto, su efecto y lo que se genera luego ese efecto, ‘el hacedor’ es inventado posteriormente”. El poder no es una mercancía que puede ser poseída, y no puede estar cosificado en la institución o el sujeto. Se trata simplemente de una relación de fuerzas, las fuerzas que fluyen entre los diferentes actores y en nuestras acciones diarias. Según Foucault, el poder está en todas partes: https://es.anarchistlibraries.net/library/saul-newman-anarquismo-y-politica-resentimiento *aquí están las fuentes con el texto entero.

El poder no emana de las instituciones como el Estado, sino que es inmanente a lo largo de toda la red social, a través de diferentes discursos y saberes. Por ejemplo, los discursos racionales y morales, que los anarquistas creían inocentes y alejados del poder, y como armas en la lucha contra el poder, están constituidos por relaciones de poder y están involucrados en prácticas de poder: “El poder y el conocimiento se implican directamente entre sí”. El poder en este sentido es productivo más que represivo. Por tanto, es absurdo e imposible tratar de construir, como pensaban los anarquistas clásicos, un mundo fuera del poder. Nunca estaremos del todo libres de las relaciones de poder. Estoy de acuerdo entonces, con Foucault, cuando decía: “A mí me parece que… uno nunca está fuera del poder" _pero pero pero:

Solo porque uno nunca pueda estar libre del poder, no significa que uno nunca pueda estar libre de la dominación. La dominación debe distinguirse del poder en el siguiente sentido. Para Foucault, las relaciones de poder se convierten en relaciones de dominación, cuando el flujo libre e inestable de las relaciones de poder se bloquea y terminan cristalizándose — cuando forman desigualdad y jerarquías, y ya no permiten que las relaciones se den en un plano de reciprocidad. Estas relaciones de dominación forman la base de instituciones tales como el Estado. El Estado, según Foucault, no es más que un conjunto de relaciones de poder diferentes que se han cristalizado de esta manera. Esta es una manera radicalmente diferente de ver las instituciones como el Estado. Mientras que los anarquistas ven el poder como de origen estatal, Foucault ve el Estado como emanación del poder. El Estado, en otras palabras, no es más que un efecto de relaciones de poder que se han cristalizado en las relaciones de dominación.

¿Cuál es el propósito de esta distinción entre el poder y la dominación? ¿No nos traen de vuelta a la posición anarquista original de que la sociedad y nuestras acciones cotidianas, a pesar de estar oprimidas por el poder, son ontológicamente separadas de él? En otras palabras, ¿por qué no se limita a llamarle “poder” a la dominación, de nuevo, y volver a la distinción original, maniquea, entre la vida social y el poder? Sin embargo, el objetivo de esta distinción es para demostrar que esta separación esencial es ahora imposible. La dominación —las instituciones políticas opresivas como el Estado— ahora provienen del mismo mundo del poder. En otras palabras, se interrumpe la estricta separación maniquea de la sociedad y el poder. La política radical y de hecho el anarquismo en general, no puede permanecer en esta cómoda ilusión de que nosotros, como sujetos políticos, no somos de alguna manera cómplices de este régimen que nos oprime. De acuerdo con la definición foucaultiana de poder que he empleado, todos somos potencialmente cómplices, a través de nuestras acciones diarias, en las relaciones de dominación. Nuestras acciones diarias, las que inevitablemente implican poder, son inestables y pueden integrar y generar las relaciones que nos dominan.

En una entrevista, Foucault también menciona que el anarquismo le parece útil como un "movimiento de pensamiento" que permite cuestionar las formas de dominación y abrir espacio para nuevas formas de política, pero sin caer él en una solución idealizada. Para el autor, el anarquismo es valioso como crítica radical, pero no como una receta cerrada para la organización de la sociedad.

Nuestra subjetividad política, nunca puede relajarse y ocultarse detrás de las identidades esencialistas y las estructuras maniqueas — detrás de una estricta separación del mundo del poder. Más bien debemos estar constantemente en guardia contra la posibilidad de dominación. Foucault dice: “Mi punto de vista no es que todo es malo, sino que todo es peligroso… Si todo es peligroso, siempre tendremos algo que hacer para que nuestra posición no conduzca a la apatía, sino a un hiper activismo”. Con el fin de resistir a la dominación, debemos ser conscientes de sus riesgos — de la posibilidad de que nuestras propias acciones, incluso las acciones políticas ostensibles contra la dominación, pueden dar lugar a una nueva dominación. Siempre existe la posibilidad, entonces, de impugnar la dominación, y de reducir al mínimo sus posibilidades y sus efectos. Leonor Silvestri lo desarrolla desde otra frase: "EL BIEN VEHICULIZA LAS PEORES CATÁSTROFES", pero entrar por ahí daría para todo un capítulo aparte.

"Por lo pronto Foucault sabe que hay líneas de fuga: la dominación es inestable y puede dejar lugar para encontrar resquicios y generar una resistencia efectiva. Instituciones como el Estado se fundamentan en unas relaciones de poder inestables que pueden fácilmente volverse en contra de las bases que sustentan a esta institución. Así que siempre existe la posibilidad de resistencia contra la dominación. Sin embargo esta resistencia no puede terminar en una especie de revolución del tipo-cliché gran superación dialéctica del poder, como los anarquistas en su mayoría defendían entre los clásicos. La abolición de las instituciones centrales como el Estado, de un solo golpe, sería descuidar las relaciones multiformes y difusas del poder que se basan en la dominación, permitiendo así que se regeneren nuevas instituciones y relaciones de dominación. Sería caer en la misma trampa reduccionista del marxismo, y en el terreno de la dominación" _y el texto continúa de manera alentadora:

> Podemos esperar sí una reorganización de las relaciones de poder —a través de la lucha y la resistencia— de manera que sean menos opresivas y dominantes. "La dominación, por lo tanto, puede ser minimizada mediante el reconocimiento de nuestra inevitable implicación con el poder, no por tratar de ponernos fuera del mundo del poder. La idea clásica de la revolución como un proceso dialéctico para derrocar el poder —la imagen que ha perseguido el imaginario político radical— se debe abandonar. Debemos reconocer el hecho de que el poder nunca puede ser superado por completo, y debemos afirmar esto trabajando dentro de este mundo, procurando una readecuación de nuestra posición para mejorar nuestras posibilidades de libertad". Si se rechazan estas identidades esencialistas, ¿qué es lo que nos queda? ¿Se puede tener una idea de la política radical y la resistencia sin un fundamento esencial? Uno podría, sin embargo, formular la pregunta opuesta: ¿cómo una política radical puede continuar sin ‘superar’ las identidades esencialistas, sin que, en términos de Nietzsche, el hombre pueda “superar” al hombre? Nietzsche dice: “Las personas más cautelosas preguntan hoy: «¿Cómo el hombre puede ser preservado?» Zaratustra, sin embargo, es el primero en proclamar y preguntar: «¿Cómo el hombre puede ser superado?»”. Yo diría que el anarquismo se incrementará notablemente como una filosofía política y ética si logra evitar categorías esenciales, dejándose a sí mismo abierto a las diferentes identidades y contingencias — ¿un post-anarquismo?

Ni idea, pero es la denominación que le coloca Newman a modo de darse a entender.

[peisithanatosis]

Cuando la violencia no está al servicio de los tiranos

Norman Cohn, en su obra "La era de los santos guerreros", analiza las tendencias milenaristas de los campesinos cristianos en la Edad Media, especialmente en el contexto de las revueltas y los movimientos de resistencia contra las autoridades eclesiásticas y feudales. En este contexto, los campesinos, influenciados por ideas apocalípticas, creían que el fin del mundo estaba cercano y que un cambio radical era necesario para establecer el reino de Dios en la Tierra.

Durante estos movimientos, que no necesariamente surgían en momentos de crisis social y económica, como las hambrunas, las guerras, pero sí las fuertes tensiones sociales, los campesinos se rebelaban violentamente contra las autoridades que se decían cristianas pero vivían en la opulencia. La violencia no solo era dirigida contra los señores feudales, sino también contra las estructuras eclesiásticas y los representantes de la Iglesia que percibían como completos alejados de las enseñanzas de Jesucristo.

Uno de los ejemplos más significativos de violencia milenarista fueron las revueltas de los Husitas en Bohemia en el siglo XV. Los campesinos, guiados por las ideas de Juan Hus, se levantaron contra los abusos de la Iglesia Católica y la nobleza. A lo largo de varias etapas de este movimiento, se produjeron incursiones violentas en monasterios y castillos, y se organizaron batallas campales. En estos enfrentamientos, los campesinos quemaron ciudades y destruyeron iglesias, creyendo que su lucha era parte de la purificación necesaria para la llegada del reino milenarista.

Otro ejemplo claro son las revuelta de los campesinos alemanes de 1524-1525, durante el auge de las ideas protestantes y las tensiones con los señores feudales. Inspirados por las predicaciones reformistas, muchos campesinos interpretaron las enseñanzas bíblicas de forma apocalíptica, lo que los llevó a exigir una mayor justicia social. En este contexto, los campesinos se rebelaron violentamente, saqueando castillos, matando a nobles y destruyendo estructuras que representaban la autoridad establecida. La violencia fue especialmente brutal en algunas regiones, donde los campesinos atacaron a sacerdotes y monjes, acusándolos de ser cómplices de la opresión feudal y eclesiástica.

Estas revueltas reflejan cómo las creencias milenaristas influyeron en la disposición de los campesinos a usar la violencia contra las autoridades. Para ellos, la lucha no solo era una cuestión política o social, sino una manifestación de su fe y de la espera de una transformación divina que significaría la liberación del yugo opresivo de los terratenientes y la Iglesia. La violencia, en este sentido, era vista como una acción santa y justificada en un contexto de desesperación y esperanza en la inminente llegada del fin del mundo y el establecimiento del Reino de Dios.

Dicho todo eso, se imaginarán que hoy día habiendo producción masiva y en serie de esclavos y hambrientos, dentro de un sistema económico global que genera tres veces más alimentos que personas hay en el mundo -y a pesar de eso hay personas viviendo en la miseria extrema al mismo tiempo que billonarios dueños de más recursos que varios países juntos-, creyéndonos más avanzados debido a heredar valores del racionalismo... pues nada, ey, tenemos una impotencia cien veces mayor a los campesinos de la Edad Media, sin impulso alguno por dedicar la capacidad de actuar hacia vidas menos residuales, o sea, ya ni siquiera esperamos un final interesante en nuestras vidas, moduladas ya no para ser simplemente persuadidos por coacciones exteriores de autoridad, sino habiendo interiorizado la sumisión y la obediencia para acomodar todos nuestros discursos a declarar malos a los violentos que actúan contra los poderosos.

Sin irnos tan lejos, durante la toma de la Bastilla, el 14 de julio de 1789, la violencia de los sans-culottes fue un factor determinante en el éxito de esta emblemática acción. Aunque la toma de la Bastilla fue llevada a cabo por un grupo diverso de insurgentes, los sans-culottes jugaron un papel clave en el asalto. Este grupo, formado principalmente por obreros, artesanos, y otros sectores populares, se mostró altamente motivado por el deseo de derrocar el régimen monárquico y obtener armas para enfrentar a las fuerzas leales al rey.

Al principio, los sans-culottes se unieron a otros revolucionarios para asaltar la Bastilla. La violencia física fue una parte integral de la toma, y en muchos casos, los defensores de la prisión fueron rápidamente superados. En el proceso, los insurgentes se enfrentaron violentamente con los guardias reales. Algunos de los oficiales de la Bastilla fueron asesinados o heridos gravemente durante el ataque. Tras la caída de la Bastilla, algunos de los sans-culottes cometieron actos de violencia extrema. En particular, un grupo de prisioneros que estaban encerrados en la fortaleza, incluidos algunos oficiales de la Bastilla y miembros del ejército real, fueron apresados y decapitados. Este acto fue un símbolo de la venganza popular contra el régimen monárquico y la opresión; la toma de la Bastilla no fue solo un acto de resistencia simbólica, sino también una explosión de violencia popular que marcó el inicio de una serie de eventos revolucionarios que transformarían radicalmente Francia.

Hoy día, incluso si no queremos una revolución ni mucho menos, incluso si no queremos llegar a un gran movimiento, las personas ya ni siquiera aprecian sus vidas como para generar un cierre de telón más interesante, son fieles justificadores del someterse a más de ocho horas de trabajo por día, con descansos de mierda y la promesa de gozar una jubilación pedorra que no llegará a pagarles los medicamentos que deben aliviar los dolores y lesiones que se ganaron laburando, ya sea físicamente o como parte del cognitariado que... Bueno, si te interesa adentrarte más o no me crees, y, a lo mejor quieres profundizar en las condiciones de trabajo esclavo y salud de mierda que nos han dejado... https://lobosuelto.com/wp-content/uploads/2020/03/Generacin-post-alfa-Franco-Berardi-Bifo.pdf ...puedes profundizar en este libro linkeado, a fondo y en detalle, con ejemplos claros y algunos plot-twists interesantes. Aunque el señor Bifo sea demasiado humanista para mi gusto, al menos hizo una obra con datos dignos de atender.

[peisithanatosis]

Feministas violentas, las de antes

Las sufragistas de la primera ola, particularmente las más militantes dentro del movimiento, no dudaron en recurrir a tácticas radicales para llamar la atención de la sociedad y del gobierno sobre la lucha por el derecho al voto femenino. En el Reino Unido, el grupo más prominente, la Unión Social y Política de Mujeres (WSPU), bajo el liderazgo de Emmeline Pankhurst y sus hijas Christabel y Sylvia, adoptó medidas de desobediencia civil, que incluyeron romper ventanas, incendiar propiedades y destruir obras de arte. Estas acciones, que se intensificaron durante las primeras dos décadas del siglo XX, fueron vistas como una respuesta a la falta de progresos en la obtención de derechos políticos para las mujeres.

Una de las tácticas más conocidas fue la campaña de destrucción de propiedades. En 1912, como parte de esta campaña, las sufragistas rompieron las ventanas de edificios públicos y comerciales en Londres. Un informe del periódico The Times de 1912 documentó cómo el grupo WSPU utilizó la rotura de vitrinas como una forma de visibilizar la causa, con la esperanza de que el desorden y la atención mediática resultante presionaran al gobierno a reconocer sus demandas (The Times, 1912).

Además, las sufragistas incendiaron propiedades como una forma de protesta simbólica. En 1913, el famoso caso de la quema de la residencia del ministro de Hacienda por parte de sufragistas en Londres, fue un acto que causó un gran revuelo. Las mujeres que participaron en estas acciones fueron arrestadas, pero para muchas, estas tácticas fueron un símbolo de la determinación en la lucha por el sufragio (Purvis, 2001).

Aunque estos actos fueron criticados por sectores conservadores y muchos veían la violencia como una desviación de los ideales pacíficos de la Ilustración, también contribuyeron a que el sufragio femenino ganara atención pública de manera más efectiva. El gobierno británico, presionado por la creciente visibilidad de estas acciones, eventualmente concedió el derecho al voto a las mujeres mayores de 30 años en 1918, y más tarde, en 1928, a todas las mujeres mayores de 21 años.

Para resumir, las feministas de la primera ola lucharon por la estupidez del voto (basura liberal), pero incluso siendo esa la causa por la que luchar, demostraron que la palabra LUCHA era algo serio, y se hicieron respetar hasta conseguir lo que querían. Hoy día, el feminismo de la tercera ola sólo es panfletero, con vandalismos infantiles de irrisorio impacto, ésto a pesar de que -se supone- luchan porque hay una sistemática matanza (y violaciones) de mujeres. Hablamos de problemas que consideramos importantes, pero la respuesta justiciera no llega ni al talón: tampoco tienen intenciones de llegar a los tobillos, sino limitarse a fortalecer el punitivismo que degrada a las personas más marginales y refinar las tiranías institucionales. Vamos, las feministas no creen en lo que predican ✬ "HARTA" podrás escribirlo en todas partes, pero sin una praxis vital subversiva y material es tan sólo otro mero acto enunciativo.

Con la llegada de la Tercera Ola, el feminismo radical se redujo a granos de arena para el gato (si es que todavía existe algo radical en ello), pues las riendas de este visible "Movimiento" -que no tiene movimiento alguno- las tiene la progredumbre y demás ramas liberaloides que se dicen de izquierda o se creen socialistas a pesar de sus prácticas de vida serviles a las agendas de algún que otro partido político tibio y muy amigo del saqueo de recursos naturales corporativo. ▄︻デ══━一Aun así, para quienes ya no pueden ni tirar una piedra, todavía se me ocurre algo más que comentarles... https://open.spotify.com/episode/3LPk3yj5bde6TnlczscaQU ...como lo son las reflexiones de los primeros tres capítulos en este libro de Lazzarato.

[peisithanatosis]

Affectus y Affectio

Pensar en resistir las políticas de la tristeza nos sugiere casi automáticamente imaginar su contrario, esto es, políticas que aumenten nuestra potencia de hacer. * Escriben Gilles Deleuze y Claire Parnet (1977): «La tristeza, los afectos (o pasiones) tristes son todos aquellos que disminuyen nuestra potencia de obrar. Y los poderes establecidos necesitan de ellos para convertirnos en sus esclavos. El tirano, el cura, el ladrón de almas necesitan persuadirnos de que la vida es dura y pesada. Los poderes tienen más necesidad de angustiarnos que de reprimirnos o, como dice Virilio, “de administrar y de organizar nuestros pequeños terrores íntimos. […] No es fácil ser un hombre (o una mujer) libre: huir de la peste”, organizar los encuentros, aumentar la capacidad de actuación, afectarse de alegría, multiplicar los afectos que expresan o desarrollan un máximo de afirmación». https://eltopo.org/resistir-las-pasiones-tristes-como-practica-politica/ En Realismo capitalista, Mark Fisher (2008) afirmaba algo parecido en el contexto del neoliberalismo de la primera década de siglo: «[…] es como una atmósfera omnipresente, que condiciona no solo la producción cultural sino también la regulación del trabajo y la educación, y actúa como una especie de barrera invisible que constriñe el pensamiento y la acción».

La tristeza no solo es un estado emocional, sino una estrategia política que busca domesticar la energía colectiva, convirtiéndonos en engranajes pasivos de un sistema que se alimenta de nuestra resignación. Resistir las políticas de la tristeza no es solo un gesto individual, sino un acto colectivo. Se trata, en última instancia, de cambiar la pregunta: en lugar de pensar en cómo sobrevivir dentro de este sistema, preguntarnos cómo desbordarlo con nuevas formas de vida.

Leonor Silvestri lo desarrolla de manera muy accesible en el video compartido. También hay otros recorridos, como los del siguiente blog: "En el caso de un mal encuentro, toda mi fuerza de existir (vis existendi) está concretada, tiende hacia la siguiente meta: investir el trazo del cuerpo que me afecta para rechazar el efecto de ese cuerpo, si bien mi potencia de actuar está tanto más disminuida. (…) Ustedes recordarán que una idea-afección es la idea de una mezcla, es decir la idea de un efecto de un cuerpo sobre el mío. Una idea-noción no concierne al efecto de otro cuerpo sobre el mío, es una idea que concierne y que tiene por objeto la conveniencia y la disconveniencia de las relaciones características entre los dos cuerpos. Si hay una idea tal -uno no sabe todavía si la haya, pero siempre se puede definir algo con la libertad de concluir que eso no puede existir-, se le llamará una definición nominal. Yo diría que la definición nominal de noción es que es una idea que, en lugar de representar el efecto de un cuerpo sobre otro, es decir la mezcla de dos cuerpos, representa la conveniencia o la disconveniencia interna de las relaciones características de los dos cuerpos. Ejemplo: si conozco suficiente sobre la relación característica del cuerpo llamado arsénico y sobre la relación característica del cuerpo humano, podría formar una noción de eso en lo que esas dos relaciones disconvienen al punto que el arsénico, bajo su relación característica, destruye la relación característica de mi cuerpo. Soy envenenado, muero. (…) En la tristeza, estamos perdidos. Por eso los poderes tienen necesidad de que los sujetos sean tristes. La angustia nunca ha sido un juego de cultura, de inteligencia o de vivacidad. Cuando usted tiene un afecto triste, es que un cuerpo actúa sobre el suyo, un alma actúa sobre la suya en condiciones tales y bajo una relación que no conviene con la suya. Desde entonces, nada en la tristeza puede inducirlo a formar la noción común, es decir la idea de algo común entre dos cuerpos y dos almas. Lo que Spinoza nos dice está pleno de sabiduría. Por eso pensar en la muerte es la cosa más inmunda. Él se opone a toda la tradición filosófica que es una meditación sobre la muerte. Su fórmula es que la filosofía es una meditación de vida y no de muerte. Evidentemente, porque la muerte es siempre un mal encuentro. Otro caso. Usted ha sido afectado de alegría. Su potencia de actuar está aumentada, eso no quiere decir que usted la posea, pero el hecho de que usted haya sido afectado de alegría significa e indica que el cuerpo o el alma que lo afecta así, lo afecta bajo una relación que se combina con la suya y que se compone con la suya, y eso va de la formula del amor a la formula alimenticia. En un afecto de alegría entonces, el cuerpo que lo afecta está indicado como componiendo su relación con el suyo y no su relación descomponiendo la suya. Desde entonces, algo les induce a formar la noción de lo que es común al cuerpo que lo afecta y al suyo, al alma que lo afecta y a la suya. En ese sentido la alegría vuelve inteligente. Sentimos que es un asunto raro porque, método geométrico o no, todo concuerda, él puede demostrarlo, pero hay un llamado evidente a una especie de experiencia vivida. Hay un llamado evidente a una manera de percibir y también a una manera de vivir". ▬▬ι═══════ح blog de Fernando Reberendo:

https://deleuzefilosofia.blogspot.com/2007/06/gilles-deleuze-curso-de-los-martes.html

[peisithanatosis]

Michel Foucault, al igual que Deleuze, se aparta de las concepciones tradicionales del marxismo, particularmente en lo que respecta a la noción de la clase obrera y el enfoque en las luchas de clases como un eje central para la transformación social. Su perspectiva no es diferente a la de Deleuze; no se focaliza tanto en una crítica explícita al concepto de clase obrera, sino que examina las relaciones de poder en términos más amplios, centrándose en la microfísica del poder y las formas de disciplinamiento en la sociedad:

* el poder no es algo que se pueda reducir a una lucha entre una clase dominante y una clase subordinada. En sus obras, como "Vigilar y castigar" (1975) y "Historia de la sexualidad" (1976), Foucault introduce la idea de una red dispersa de relaciones de poder que no se limitan a los grandes conflictos entre clases, sino que permea todos los niveles de la sociedad. El poder no es únicamente algo que emana de los grupos económicos o del Estado, sino que se encuentra en las prácticas cotidianas, las instituciones, las disciplinas y las normativas que moldean los cuerpos y las mentes de los individuos.

* en su análisis del poder, Foucault introduce el concepto de "biopoder", que se refiere a las formas de control social que afectan la vida misma de los individuos, particularmente en el ámbito de la salud, la sexualidad y la natalidad. Esta forma de poder no está centrada exclusivamente en la propiedad o la explotación del trabajo, sino que implica un control más sutil sobre los cuerpos y las vidas de los individuos, algo que va más allá de las luchas tradicionales entre clases. El biopoder afecta a todos los sectores de la población, no solo a los trabajadores, lo que cuestiona la idea de una clase obrera homogénea como el sujeto de la resistencia.

* analiza cómo las instituciones (como la escuela, la prisión, el hospital, etc.) producen y distribuyen el conocimiento de manera que legitiman las estructuras de poder. Este conocimiento no es neutral, sino que forma parte de un régimen de poder que moldea a los sujetos de manera que estos no siempre son conscientes de su subordinación. Así, la noción de "clase obrera" o cualquier otro sujeto de resistencia debe ser entendida también en términos de cómo estas identidades son producidas y mantenidas por el saber y las instituciones.

Foucault no rechaza la posibilidad de resistencia, pero la entiende como dispersa, fragmentada y variable, sin reducirla a una clase obrera unificada (lo cual hoy día es una fantasía, pues la gente se percibe consumidora antes que proletaria). Para él, las luchas de poder están en todas partes, y la resistencia puede tomar muchas formas y ser practicada por distintos sujetos en diferentes contextos, ...hay ejemplos notorios como el genocidio occidental contra los mapuches, o también las prácticas de vida gitanas:

Deleuze toma las ideas de Michel Foucault sobre el poder, la disciplina y las instituciones, y las desarrolla en su concepto de sociedades de control, el cual introduce en su famoso texto "Postscriptum sobre las sociedades de control" (1990). Mientras que Foucault describe en sus trabajos cómo el poder se ejerce a través de instituciones específicas (como la prisión, la escuela o el hospital), Deleuze extiende esta visión a otros detalles y propone que, en las sociedades contemporáneas, las formas de poder y control se han desplazado hacia nuevas formas más difusas y menos visibles, que funcionan fuera de las instituciones tradicionales y se infiltran en todos los aspectos de la vida social:

* inspirándose en las ideas de Foucault, observa que en las sociedades contemporáneas el poder ya no se ejerce de la misma manera. En lugar de estar centrado en instituciones cerradas, el poder de control es disperso, fluido y descentralizado. Según Deleuze, en las sociedades modernas, las instituciones disciplinarias han sido reemplazadas por mecanismos de control más difusos, que operan a través de tecnologías de la información, sistemas financieros, mercados y otras estructuras sociales que no se limitan a un espacio o tiempo determinado. El control se ha desplazado a nuevas formas que operan a través de redes, en las que los individuos ya no son encerrados en instituciones, sino que son constantemente moldeados, evaluados y vigilados en cualquier momento y en cualquier lugar.

* en las sociedades de control el poder ya no actúa de forma tan rígida o estática. El control se ejerce de manera continua y flexible. En lugar de una vigilancia que se limita a las instituciones físicas, en las sociedades de control el poder se internaliza en las personas, que se encuentran constantemente en un estado de evaluación y medida, como si estuvieran bajo una constante "vigilancia". Por ejemplo, el poder se ejerce a través de la información que generamos constantemente en las redes sociales, en los mercados, en las transacciones económicas, y en las estructuras laborales que controlan nuestra productividad mediante el rendimiento constante. El poder no se limita al control de lo que hacemos, sino también de lo que somos, al identificar nuestras preferencias, deseos y comportamientos., el control ya no está limitado a un espacio físico, sino que atraviesa todos los aspectos de la vida cotidiana, desde la educación hasta el trabajo, pasando por las relaciones interpersonales y las decisiones de consumo.

Foucault argumenta que el poder en las sociedades disciplinarias tiende a “normalizar” a los individuos, es decir, a producir sujetos que se ajustan a un modelo de comportamiento estándar. En la sociedad de control, Deleuze lleva esto más allá, sosteniendo que el control no busca meramente normalizar, sino modular cuerpos más que sólo individualizar. Los sujetos ya no se enfrentan a una norma colectiva, sino que son controlados de manera personalizada, mediante sistemas de puntuación, calificación y categorización que se aplican a cada uno de nosotros. Estos sistemas de control dependen de las tecnologías digitales para realizar perfiles cada vez más precisos, que permiten ajustar las formas de control a cada individuo. Un ejemplo claro de esto sería la manera en que las empresas o gobiernos rastrean nuestras acciones online para ofrecer productos, servicios y vigilancia adaptados a nuestras preferencias y comportamientos. Si el ejercicio de poder ha cambiado desde los primeros sindicatos, las estrategias para enfrentar al sistema no pueden seguir siendo las mismas: yo veo con claridad en Argentina más que en otras partes, como el sindicato ya no es criminal, sino otro engranaje más del ejercicio de poder de los dispositivos que controlan al trabajador: > Así como no puedo prescindir de un celular si quiero trabajar o estudiar, no puedo prescindir de los sindicatos: no porque sean buenos, sino porque son engranajes del sistema que en algún momento representaron alguna fuga, pero, actualmente asimilados a los mecanismos de control capitalista, son sólo parte de la funcionalidad y como tales, evitan que otras formas de resistir sean posibles (eso no significa que sean malos tampoco, pues la funcionalidad capitalista poco tiene que ver con el mal y el bien; pero sí están implicados en ser necesarios para sostener el tejido capitalista); algo que puede verse no sólo en el sindicato como institución sino en los mismos comunistas o personas afines a 'querer alguna revolución'... detestan la creatividad que nos pueda encaminar a nuevas estrategias de resistencia, están acomodados a todo lo que el poder ya conoce, se descansan en el sesgo de "se trata de tomar consciencia" porque así ya tienen el cielo ganado de antemano, en la nostalgia de lo que alguna vez pudo ser pero no fue "pero debe haber salido mal porque tal y tal error, pero igual de todos modos hay que insistir en las mismas estrategias y ya".

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El resentimiento (desde Nietzsche)

El resentimiento en Nietzsche no es simplemente la emoción común de sentirse herido o indignado por una ofensa, no se limita a eso que todos tenemos y lo vemos hasta en los animales no humanos. No se trata del "volver a sentir" de manera superficial como cuando le dejaste de hablar a alguien porque fue un imbécil contigo, sino de una estructura más interesante que se convierte en la base de una moral esclava. Para Nietzsche, el resentimiento emerge cuando las fuerzas reactivas —las que sólo pueden negar, oponerse, resistir— toman el control sobre las fuerzas activas, que son las creadoras, afirman y dan forma a la vida. Esto ocurre cuando un individuo o una sociedad no pueden afirmar su propio poder, su voluntad de vivir, y en su lugar invierten su energía en negar a los demás, en definir su identidad a partir de la oposición y el odio... como cuando la gente vota partidos que abiertamente declaran que van a hambrear a la población y patear a los marginados.

En Genealogía de la moral, el autor explica cómo la moral de los esclavos surge precisamente del resentimiento: los débiles, que no pueden actuar directamente sobre el mundo, terminan creando valores que justifican su impotencia y demonizan a quienes sí pueden crear novedades. De este modo, la fuerza, la vitalidad, la creatividad —atributos de los fuertes— son convertidos en "pecado", mientras que la pasividad, la humildad y la obediencia se vuelven virtudes. El resentimiento no es solo un sentimiento de rencor, es una forma de vida que castra la potencia y la transforma en una moral que condena la afirmación del poder y la grandeza. No hablamos entonces del resentimiento del Nietzsche despechado por el desamor con Salomé, sino de algo que requiere un poco más de reflexión.

Gilles Deleuze, en su lectura de Nietzsche, retoma esta idea y la lleva al terreno político. Él ve el resentimiento como el mecanismo por el cual los individuos se someten voluntariamente a regímenes opresivos. Cuando las fuerzas reactivas dominan, la gente ya no busca crear algo nuevo, sino que se aferra a lo que les da seguridad, incluso si eso implica su propia esclavitud. Deleuze menciona esto cuando habla de quienes votan por regímenes fascistas: no lo hacen como personas manipuladas por mentes superiores (pues igual quienes gobiernan pueden ser completos idiotas, como Milei o Trump), sino desde un profundo resentimiento: la promesa de que las personas a quienes odian serán castigadas (generalmente grupos que no encajan en la norma). En lugar de afirmar su poder, canalizan su frustración apoyando estructuras que les prometen un enemigo al cual culpar: el extranjero, el disidente, el diferente. Así, el resentimiento se convierte en un arma política: las masas resentidas se vuelven funcionales al autoritarismo de un puñado de acomodados porque prefieren ver destruido a ciertos otros antes que liberarse a sí mismas de sus vidas inertes, sin sabor, sin variaciones ni desviaciones importantes.

El problema del resentimiento es más que solo psicológico o moral, sino filosófico y político. Es la inversión de los valores vitales en valores de negación. Es el triunfo de las fuerzas reactivas sobre las activas. Es el gran obstáculo para la verdadera afirmación de la vida, que solo es posible cuando se deja de reaccionar y se comienza a crear. En otras palabras, veremos gente que apunta hacia las migajas: por ejemplo cuando surgió el asunto feminista de cancelar a Foucault por ya ni recuerdo qué. En vez de atender la gran obra del autor, se enfocaron en las migajas, o sea, pusieron sus fuerzas reactivas a comandar la relación que entablarían con ese sujeto... Son incapaces de componer con la obra de la persona, y la atacan por las minucias y pequeñeces, porque el Último-Hombre del que habla Nietzsche es así: atiende sólo lo diminuto y en él todo es diminuto, sean sus alegrías o sus tristezas, sus indignaciones, su capacidad de componer con aquello con lo que se encuentra. Un individuo así no puede ponerse a bailar con dichas obras, no puede crear nada a partir de los encuentros que realiza con ellas y con otros; su superioridad se limitará a marcar los errores y pecados del que le toque ser señalado por el rebaño de esas mentes diminutas, atrapadas en enorgullecerse de sus vidas mediocres, donde son buenas personas siempre, pues no arriesgan nada y desde su existencia serializada en masas, pueden impedir la genialidad de cualquiera que sea novedoso en sus obras, pensamiento, producciones, ocurrencias.

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Te la meterán por La Heroica

El proyecto de hidrógeno verde que entrará a Uruguay desde Paysandú, ha generado preocupación por los impactos ambientales que generará a corto plazo; ya pasó con Botnia y usando las mismas excusas y cuentos, donde los pocos puestos de trabajo no satisficieron en nada el alto nivel de contaminación que dejó las playas inaccesibles y los recursos naturales entregados al privado extranjero. Hoy nos vemos frente a algo peor como en otros países roídos por los densos aires tóxicos o aguas ennegrecidas:

La planta emitirá sustancias contaminantes como metano, benceno y dióxido de azufre. 

El proyecto afectará la calidad del aire y las playas de la zona. 

La producción de hidrógeno verde requiere una gran cantidad de agua, lo que agravará la escasez de agua en varias zonas. 

El Estado uruguayo está obligado a entregar información sobre los impactos ambientales de la planta, no lo hace ni lo hizo ni lo hará.

Los efectos no sólo van a encarecer los costos del agua potable sino que también afectará el clima a gran escala, sin mencionar obviamente la flora y la fauna local.

Las acciones de los ambientalistas serán inútiles, porque son pacifistas y no creen ya ni siquiera en insultar. Hemos heredado los valores de mansedumbre y sumisión de la modernidad, por lo cual es difícil hallar personas en quienes confiar para organizarse contra el saqueo de recursos dentro del país. Ésto no es algo particular de los uruguayos, ya que podemos verlo en todas partes: un caso notorio en Argentina fue la marcha anti-fascista dentro del gobierno de Milei. Las personas iban de ojotas y a cara descubierta a pesar de que declaraban que el gobierno de LLA era una dictadura... Vaya, no son capaces ni de creerse las cosas que se dicen a sí mismos, a ver: el gobierno es una dictadura y vas a la marcha vestido como si fueras a la playa.

Ejemplos así sobran, y personas conocidas en internet como lo es el caso de Leonor Silvestri, pueden narrarlas con más detalles desde diferentes plataformas. Para quiénes no creen en dejar todo al mero acto enunciativo y atienden la praxis vital, es casi imposible confiar en quienes organizan protestas o eventos similares; los valores neoliberales han calado hondo en la subjetividad de la masa, y alguien con quien puedes llegar a compartir una causa noble, puede volverse muy fácilmente tu peor enemigo, es decir, la mayoría predispone sus acciones justamente para que nada cambie, pues han sido adoctrinados para hacer las cosas como si de trámites se trataran: "Al menos hicimos algo" te dirán, lo cual siempre se reduce al panfleterismo desganado y al activismo plastificado.

Hemos olvidado que no se trata de ser puros, ya que incluso en la historia podemos ver que los cambios verdaderos se lograban codo a codo con todo tipo de gente: no gente buena, pues de éstas sólo se pueden esperar prácticas inclinadas a refinar las tiranías que modulan nuestras posibilidades de habitar los espacios y las relaciones de otros modos. Y no sólo refinar las tiranías, como lo hace el progresismo y reformistas parecidos, sino también sucede que los "gente de bien" son un virus metido en todos lados, listos para sabotear cualquier oportunidad de que algo interesante pueda fugarse de lo-esperable en la sociedad. Al final del camino, veremos en ellos un discurso de cambio, pero sus acciones serán -debido a la moral esclava que nos inculcaron- apostando a que no suceda nada significativo en sus vidas; y digo sus vidas porque ya no es necesario esperar grandes transformaciones, ey, dejemos eso de lado y aun así, ellos no esperan para sus vidas nada que no sea lo que ya les marcaron desde la norma. Primero limitar las capacidades con lo de ser padres y doblar el lomo para enriquecer a los millonarios, luego lo demás habrá que convertirlo en "fantasía" porque desde que nací nos dijeron que ser adultos es seguir al rebaño, que de lo contrario "eres infantil" si piensas por fuera del molde. Ese es un punto para otra ocasión, el complejo tópico sobre la paternidad, diseñado para consumir el triple y quedar impedido de hacer actividades que no sean de ciudadano obediente, controlado por el día a día, es decir, un papá que se endeuda y trata de llegar a fin de mes, ocupado en migajas como para que no tenga tiempo de sentir en su alma lo que está pasando.

Dicho eso último, ya no se trata de querer revoluciones ni enormes victorias; para nada. No hablo de eso (es lo primero que piensan quienes no están habituados a reflexionar), sino que a estas alturas del glifosato, la pregunta es más existencial o vitalista: ¿Enserio querés vivir hasta el final de tus días trabajando como burro? ¿No se te ocurren otros modos de terminar tu vida de una manera, si no es épica, al menos con colores interesantes? ¿Te satisfacen las telenovelas cotidianas en las que estás metido como para seguir fingiendo demencia sobre tu deterioro? ¿Sabiendo eso vas a seguir usando la salud de tu cuerpo para satisfacer a los ricos? (Hasta el trágico ending del joven Luigi es inmenso en comparación a los deseos banales de las mayorías). Es todo un tema, pues la gente se cree digna por ser explotada con sus frases típicas del estilo "trabajo es trabajo" y "no hay de otra"... Hemos sido educados para apostar a vidas apocadas, sin sabor, donde nos contamos diferentes narraciones con tal de seguir haciendo lo esperable, lo aceptado. Incluso quienes se suicidan son incapaces de pensar que pueden hacer algo interesante antes de ese último esfuerzo. Y las mayorías son tan predecibles que irán a morir con la salud drenada por este sistema donde sólo los adinerados trabajan menos de ocho horas; a la masa la encaminan en el sentido que es indicado para fallecer, no pueden intuir siquiera sobre las posibilidades de ser autores del cómo será su propio cierre de telón.

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Probando, probando...

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Espíritu crítico y Filosofía (2016)

Sobre el artículo de Langon: Reflexiones para una educación filosófica en tiempos de globalización.

Nuestra época es un tiempo patético como dice Langon, pero no porque el conocimiento se mueva en la incertidumbre; estamos en los años más fuertes de la literalidad, justamente a la falta de elaboración que hay en las producciones de las personas, lo que en otras palabras podría verse como una sobredosis de instantaneidad. La metáfora de buen sabor requiere profundidad y espera. A lo mejor Langon no ha podido apreciarlo, pero desde hace décadas no hay filósofos intempestivos, lo intempestivo ya nada tiene que ver con la Filosofía (si es que alguna vez lo tuvo, este mortinato de Platón), cuando además el relativismo de nuestra época se ha resignado a no aprender nada de otros tiempos, los cuales nunca están desligados de enseñanzas que pueden aprovecharse dentro de nuestros contextos; algo que se resbala sin gracia en el texto del autor.

Entonces, ¿qué será para Langon un filósofo desubicado y qué un filósofo utópico? ¿Por qué le teme a las raíces de donde se alimenta una época? No pude inferir otra cosa que su pereza intelectual, debido a su rechazo a quienes son siempre críticos, siempre insatisfechos, siempre en su inquieto querer ¿Acaso son realmente características de seres paleolíticos y psiconautas, o no será la nauseabunda herencia kantiana paseando en la llanura de sus afirmaciones la que lo lleva a darse cuenta que la isla no es todo lo que había, y que a pesar de eso, por desgano o temor a embarcarse, señala con rechazo a quienes son capaces de ir más allá de la orilla?

“Vivimos tiempos de ganadores. Vivimos tiempos de perdedores” nos dirá Langon, por lo que con más razón es necesario ir a la raíz, pero él no quiere “un pensar radical” como buen acomodado entre premios y reconocimientos, anexo conveniente de instituciones que validan su burocrática existencia. Pero los ganadores son los que mejor surfean con las lógicas del dinero, son los que mejor se adaptan a los moldes que propone el capitalismo; a pesar de los millones que padecemos luego por esas relaciones de poder. Pero es inexacto dividir el asunto en perdedores y ganadores, pues las masas desean el fascismo, y hasta el más prescindible de los esclavos actuales es capaz de apoyar poderosos decretos en contra de sus pocos beneficios. En Uruguay tenemos el ejemplo de los partidos políticos ganadores, son aquellos que entregan los recursos naturales del país a las multinacionales; la política partidaria es un mecanismo de los ganadores para drenar la vida de los perdedores; en ella la burguesía es votada por quienes no pueden acumular capital (que no es lo mismo que poder ahorrar), para que los segundos vayan perdiendo paulatinamente acceso a los recursos naturales, con algunos partidos más rápido que con otros, pero esa es la dirección.

Los filósofos actuales -pero en especial docentes de Filosofía- no están “soplando en las grietas del sistema” sino que son engranajes del sistema y se pelean para seguir siendo parte del sistema que drena a los perdedores, es decir, compiten con quienes les pueden hacer la contra-propaganda a sus discursos, es por la superviviencia de esa labor burocrática. ¿Eso significa que están mal? No necesariamente, por lo que frente a la patronal siempre del lado del obrero; aun así no parecieran honestos los filósofos (sean docentes o no) sobre sus funciones dentro de la máquina capitalista, así como los asistentes sociales no parecieran percibirse como la variante policial dentro de los procesos del orden social: evitando fugas, derrames, manteniendo la máquina en funcionamiento a favor de los ganadores; evitando que se pueda soplar entre las grietas del sistema.

Con otras palabras el intempestivo Nietzsche, hablaba del “último hombre”, ese que Langon supo describir como una “expansión masiva de un tipo de subjetividad sumisa, que no se espanta, que no se asombra, que no se conmueve y no se mueve”. Son también los filósofos de hoy día, quienes llaman lucha a los trámites que el sistema les ha ofrecido para resistir como obreros que podrían perder su trabajo, pero, fuera de los moldes esperables sencillamente no luchan ¿Será por el mismo temor a esa radicalidad de la que habla Langon? Pero ya no un pensamiento, sino una praxis vital capaz de ofrecer algo que pueda escapar de lo esperable o asimilado, justamente una subjetivación intempestiva y verdaderamente crítica.

Es lo que veo en la Filosofía de nuestra década, en los filósofos, ésto que Langon describe como “...subjetividad apática, incapaz de sorprenderse por nada, de dudar, de cuestionarse, de advertir problemas, de preocuparse, de tomar posición, de pensar”, pero también “una pasión pasiva, una afectividad a la que nada afecta, nada conmueve, nada es capaz de poner en movimiento”. Aunque el autor cite a Vaz Ferreira, sólo puede defender desde su ensamblaje personal una filosofía etérea que sobrevive en la impotencia de no tener encanto, pues a diferencia de otras culturas que podemos revisar en la historia -que no sólo tenían pensamiento mágico sino también del encanto- estamos como latinoamericanos en sociedades que sólo pueden sostenerse del pensamiento mágico a secas (como por ejemplo cuando creemos que votando hacemos algo valioso e importante), en el aire; es un detalle no menor, pues vivimos en sociedades que están erradicando a lo poco que queda de las culturas que sí tienen de ambas cosas. https://www.alasbarricadas.org/forums/viewtopic.php?f=27&t=64296 Así que, nuevamente, puedo estar a tono con su defensa de aquellos que podrían perder su trabajo, pero edulcorar la labor de los filósofos o docentes de Filosofía como lo intenta con sus piruetas rimbombantes, me es imposible, no tengo el suficiente privilegio y comodidad que él deja a la vista en sus ornamentadas oraciones como para lograr inflarme el pecho con ese amoniaco retórico.

Habla de una educación que la Filosofía no puede ofrecer, pues no es desestabilizadora sino afín a las necesidades de nuevos mercados que compone el cognitariado capitalista. La democracia también le ha impedido a la Filosofía cuestionar dentro del mundo educativo, pues así como hoy día le llamamos “lucha” a panfleterismos inertes, también le llamamos “cuestionar” o “transformar” a seguir siendo funcionales al sistema pero sosteniendo un discurso que demuestre que somos conscientes de ello, y a veces añadiendo axiomas que mejoren el autoritarismo, para que nada quede afuera para que nada inesperado suceda; el antídoto contra todo acontecimiento. La belleza de confundir las palabras y las cosas, para que hasta un docente pueda ser visto como subversivo en su rol contemporáneo de ser otro funcionario dentro de una jerarquía más, gracias a las ilusiones de confundir el mero acto enunciativo con prácticas revolucionarias.