PunkYoga

Mantras, cervejas & buracos negros

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O deslize cósmico de Linn da Quebrada

Depois de cair dentro da boca grande do mercado, Linn se pergunta: “Quem soul eu?”

O deslize. Outro dia eu sonhei com ele. Era uma energia. Do tipo viscosa, como se qualquer coisa que o tocasse corresse o risco de escorregar. Tinha a forma de uma salamandra. Mas não tinha forma nenhuma. 

Era liso, esguio & lúbrico. E também não era nada. No sonho, eu dançava com o deslize. Nós nos enrolávamos, como duas fitas de DNA, numa lambada cósmica. Na época, eu ainda não fazia terapia, então não pude compartilhar a cena com meu terapeuta — que claramente se empolga mais com meus sonhos do que com meus dramas gays. Como não tinha orientação, supus que aquele sonho era um prenúncio para a entrevista que eu faria, dias depois, com a Linn da Quebrada (graças à ajuda da Iza, amiga querida e assessora que é uma flor de lótus no cenário da música). A entrevista foi publicada no Yahoo!, em um texto que eu adorei escrever. Mas a conversa não se limitou ao que saiu, então quis publicar uma extensão do papo aqui na PunkYoga. E é isso que estou fazendo agora. O que você vai ver, além das ilustrações belíssimas, inspiradíssimas e exclusivíssimas feitas pelo maravilhoso Basq, é a conversa que eu tive com a Linn, que inspirou essas ilustras hiperbólicas. A conversa girou, basicamente, em torno de um assunto. Ele mesmo. O deslize. Que eu tinha sonhado dias antes.

Pra chegar a essa ideia, primeiro a Linn me explicou que seu primeiro disco, o Pajubá, de 2017, é uma “fissura na própria fissura do mercado”, e eu só consegui imaginar uma rachadura gigante que ameaça demolir uma parede de concreto. “Acho que construí com Pajubá essa fissura dentro do mercado colonial, para que tanto eu quanto outras que têm produzido sobre o seu tempo conseguíssemos nos inserir nesse mercado, conseguindo deslocar essa suposta força e supremacia branca, da masculinidade, da cisgeneridade... A gente coloca essa pauta em xeque”, disse. E ela se inseriu tão bem nessa rachadura que um documentário sobre sua trajetória, o Bixa Travesty, foi premiado no Festival de Berlim; ela também levou discussões sobre gênero para a Globo, na série “Segunda Chamada”; além disso, ao lado de Jup do Bairro, ganhou um programa de entrevistas no Canal Brasil; e ainda foi enaltecida pelo "The Guardian". A sociedade parece ter aceito bem a “bixa travesty”. “O mercado se adapta”, constatou ela, “esse mercado elástico se adapta para nos fazer caber porque percebe que ali, de alguma forma, tem algo que pode ser rentabilizado, se tornar lucro. Então, sinto que dentro do mercado o que acontece é uma inclusão pela exclusão. Dentro de todo o círculo mercatorial há uma inserção para os grupos de representatividade. Dentro do círculo, eles fazem um cercadinho para que os movimentos de representatividade lutem para entrar.” Segundo Linn, Trava línguas, seu álbum de 2021, surgiu depois que ela percebeu ter caído dentro da boca grande do mercado e ter se perguntado: “Quem sou eu, afinal?”. Assim, voltando alguns passos, antes de ser triturada, ela preferiu tomar distância para poder ver melhor quais são os movimentos que ela representa dentro dessa grande besta faminta chamada neoliberalismo.

“Entendo que a grande questão da pergunta ‘Quem sou eu?’ nesse momento tem sido: ‘Quem eu estou sendo dentro desse mercado que faz uma hipermarcação do nosso corpo como pessoas negras, periféricas, marginais, trans, travestis, LGBT+. É uma hipermarcação sobre o meu corpo, não sobre o meu trabalho. Nessa elaboração, entendo que estou num lugar totalmente oposto ao de quando lancei Pajubá. Houve um movimento de comodificação. Aprendi essa palavra há pouco tempo, tenho até a definição dela aqui: ‘A comodificação refere-se ao fenômeno contemporâneo que muitos bens e serviços e ideias que não eram consideradas comerciais passam a ser transformados em mercadorias vendáveis'. Percebo muito isso. Todas as nossas ideias que não eram comerciais, que não interessavam, passam a oferecer a oportunidade de lucro. E a gente passa a ser, de uma certa forma, capturada. Trava Línguas surge como um movimento de desvio, uma esquiva, como um deslize para fugir a essa captura.”

Enfim, o deslize.

Mas diferente da salamandra dançarina do meu sonho, o deslize da Linn tem som, forma e até uma epistemologia. É a linguagem. Como uma serpente, a artista escorrega pelo sistema através das palavras e tenta “te convencer ao que não te convém”. Foi por isso que, em vez de repetir a rajada sexual de Pajubá, em seu segundo trabalho, ela preferiu depositar essa intensidade no que chama de “elaboração sobre a linguagem”, as quais, ao mesmo tempo que confundem, também revelam a beleza de quem sabe dançar com as palavras. Algo que até pode ser entendido como suavidade. Isso porque, em vez do lirismo anal de versos como “dedo no cu é tão bom”, ela preferiu dar destaque a jogos linguísticos como “entre o fundo do poço, e a profundidade do posso, é no silêncio do passo que eu ouço”. Mas se você olhar de perto não tem nada de suave nisso. “Acho que traduzir esse trabalho de uma forma branda é superficial. Estou falando de coisas muito profundas, densas. E é justamente isso que eu busquei na linguagem, que você me ouça novamente, que você me ouça e veja que eu estou em outro lugar. Eu não estou onde as pessoas esperavam que eu estivesse. Isso é fuga. Esse é o desvio”, diz.

“Eu estou elaborando o mistério, e o mistério não é para todas. Para você entender o que realmente estou falando é preciso que você entre em contato e se relacione com aquelas linguagens para entender as coisas que estão nas entrelinhas. Quando falo ‘divagar mais, divulgar menos’, estou falando desse lugar do mercado que corta, que sangra. Mas canto isso de uma forma supostamente mais doce, mais sutil, que engana. E enganar por si só — forjar na força da farsa — já é uma elaboração estratégica. É justamente aí que eu tenho trabalhado, construindo outras estratégias para encontrar formas de entrar na casa de pessoas com as quais eu não tinha falado, pra estimular um pensamento que me interessa. Busco uma palavra que subverte, que escorrega que seja difícil de ser dita enquanto enunciação, porque isso é um trava-línguas, aquilo que é difícil de ser anunciado, difícil de ser dito. É o mistério.”

Sabendo que palavra é fogo — uma coisa que pode tanto aquecer quanto queimar — Linn não se propõe a cantar, mas a proferir feitiços.

“Me proponho a estabelecer uma disputa na e pela linguagem. Porque se é a linguagem do colonizador que me diz quem sou eu, que elabora uma razão negra, que reduz, limita, compacta, dilui todas as nossas múltiplas existências, então eu vou tentar fazer o que eu posso com aquilo que fizeram de mim. Se fazem de mim um transtorno de identidade de gênero, então eu vou ser um transtorno muito pior para as suas identidades. É entender o que essas palavras que nos prendem fazem com a gente. E como elaborar outras palavras que já existem na linguagem colonial. Isso é feitiço.”

E é por seu corpo ter uma relação tão íntima com a magia da linguagem que sua fé pode ser tocada com as mãos.

“Tenho me aproximado dessa possibilidade de cultivar o meu espírito de diversas formas. Mas tenho uma forma muito particular de entender o espírito como sendo de carne e osso, e assim entendo como cultivar naturalmente o meu corpo. Dentro disso, tenho me aproximado do candomblé, mas eu sinto que as minhas conexões espirituais vão para além do terreiro. Tenho feito uma aproximação cuidadosa, justamente porque na infância e adolescência a espiritualidade era uma coisa que se afastava do meu corpo, das minhas orientações, um lugar onde meu corpo foi proibido para mim mesma. Na verdade, não acho nem que eu tenha me afastado, mas desloquei a minha espiritualidade a um lugar de egrégora, de encontro com as minhas. Por isso, para mim, a música ‘Oração’ não é uma aproximação com a espiritualidade, mas uma celebração da egrégora que eu vinha construindo há muitos anos. [...] Para onde orientamos o nosso pensamento, onde posicionamos o nosso ori, que tipo de pensamento cultivamos? Isso para mim é material.”

Ao tornar o subjetivo em algo objetivo, Linn profana a maior das divindades: o amor. O que não é exatamente um pecado quando você já foi condenada ao inferno. Assim, Linn transcende e dissolve a ideia de profanação. E sugere a morte desse sentimento.

“O amor é uma das principais falácias e ferramentas de manutenção desse sistema. Dizem que devemos amar ao próximo, mas e quando a gente percebe quem não é o próximo? Que são justamente aquelas que não são humanas, que não são humanizáveis. Estejam essas pessoas em situação de vulnerabilidade, de rua, travestis, pessoas pretas. Por que o genocídio da população negra não causa uma crise ética global? Por que toda a morte da população de travestis não nos move, não nos comove? Porque essas não são pessoas a quem destinamos o nosso amor, não são pessoas passíveis e merecedoras de serem amadas. Por isso, o amor é uma das principais ferramentas de manutenção desse sistema, ele mantém as coisas como estão. Existe esse discurso de um território sagrado, de onde Deus é amor. Se Deus é amor — e ele representa essa instituição que sustenta esses pilares [do sistema] —, então acho que há algo aí que precisa ser destruído.”

Eu não tinha entendido muito bem o que era aquela energia deslizante com a qual eu tinha sonhado até ter essa conversa com a Linn. Porque depois que agradeci a ela e a Iza e desliguei a chamada do zoom, fiquei pensando no sentido disso que a gente chama de amor. No amor como ferramenta de ódio. Se a palavra foi cooptada por um bando de escroto que se beneficia com a desgraça, o problema é da palavra, não do sentido. Quer dizer, a palavra pode ter se perdido, mas o sentido continua existindo. Agora no limbo das coisas que ainda não têm nome. Então, se for assim, a gente tem mesmo que matar esse amor que condena um monte de gente à desumanização e inventar um novo termo pra definir a força eletromagnética que nos mantém orbitando as relações de afeto profundo. Essa força que escorrega entre as palavras como uma salamandra sinuosa. Essa força que é o deslize. *Texto por Nathan Elias-Elias As ilustras maravilhosas que você vê nesta págia foram feitas pelo incrível @basq_. Para saber mais sobre o trabalho acesse @punkyoga_

Este texto foi publicado na edição #45 da newsletter PunkYoga. Assine aqui.

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Vizinhos crentes: a metafísica do Cólera

As normas inventadas por malafaias e felicianos não passam de ilusão

É mais fácil minha vizinha evangélica encontrar Deus ouvindo o Cólera do que o Edir Macedo. Qualquer letra do Redson tem mais metafísica do que os grunhidos de abutres como Malafaia e Feliciano. 

Tipo quando ele canta que a “grade é ilusão”, na música Missão Libertar, falando da realidade como se fosse um arcabouço onde a gente vive trancado. A realidade é ilusão. Porque ela é baseada em um monte de normas que foram inventadas por pastores, como a norma de que as pessoas só podem ser cis e hétero ou aquela que define que você precisa “ser alguém na vida”, como se já não tivesse sido sempre um alguém. Como se não fosse gente. Essas normas podem foder com a cabeça de quem não conhece os limites dessa ficção ruim chamada neoliberalismo. É por isso que quando o Redson pergunta Quem é Você?, ele tá chamando pra roda um aforismo grego: “Conhece-te a ti mesmo”. Porque se você não se conhecer direito e dominar a sua própria mente, pode ter certeza que alguém vai. E tá cheio de abutre por aí só esperando a carne podre de quem já desistiu de pensar sobre si mesmo. Não é um bagulho fácil, afinal, como já tava sendo cantado lá em Somos Vivos, do disco Pela Paz em Todo Mundo, de 86, “cada um é um universo”. E cada universo tem seu próprio deus. Ou deusa. Ou divindade não binária. Eu queria que minha vizinha evangélica escutasse o Cólera, porque, quando ela terminasse de ouvir, ia perceber que Deus não existe. Ou melhor, ele existe, mas não é um pastor nojento que fala cuspindo perdigoto infectado de coronavírus na cara das pessoas. Deus é você mesmo.

*Por Nathan Elias-Elias Este texto foi publicado originalmente no zine “Rasguei Meu Cu”, do @imundiçado

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Sheela aplicada à ética de Exu

Como foi entrevistar a mulher que ergueu o império do Osho e depois tombou com ele

A Sheela é um disparate. Um disparate à mente ocidental. Quando recebi um e-mail carinhoso dela, em resposta a uma outra mensagem que eu tinha mandado, lembro de ter pensado algo do tipo: 

"A mulher que supostamente envenenou uma cidade inteira com salmonela, que foi acusada de assassinato e de ser responsável pelo maior esquema de fraude de imigração dos EUA termina os e-mails com 'Love'"? Sim. Foi graças a minha amiga Carol Apple que eu consegui falar com ela. A Carol é instrutora de meditação e pilota um projeto muito alto astral chamado Namastreta. Além do site, toda semana ela conduz entrevistas com pessoas que falam sobre a espiritualidade de uma forma não babaca. Daí que de alguma forma ela descobriu que a Sheela tinha um instagram e ficou meses mandando mensagem no direct. Um dia a Sheela respondeu. A Carol pediu pra eu continuar a conversa, que era em inglês, e me convidou a entrevistar a Sheela pro Namastreta, caso ela topasse. Foi assim que eu recebi um e-mail muito carinhoso da Sheela dizendo que seria uma honra falar com jornalistas do Brasil. Eu e a Carol quase tivemos uma síncope. As perninhas ficaram bambas. Como assim a mulher que foi o braço direito de um dos gurus mais conhecidos da história vai topar falar com a gente? Acho que qualquer pessoa que tenha assistido à doidíssima Wild Wild Country, da Netflix, me entende. A série documental mostra o que chamam de "experimento do Óregon", quando um guru indiano chamado Bhagwan Shree Rajneesh criou uma comunidade espiritual dentro de uma cidadezinha, o que acabou culminando em dedo no cy & gritaria & bioterrorismo & tentativas de assassinato & fraudes imigratórias. Tudo isso sob o comando da Sheela, a qual, ao mesmo tempo em que construía um império rajneesh, também parecia nutrir um amor psicopata pelo Bhagwan, que depois mudou de nome pra Osho — inclusive, melhor caso de rebranding da história. O que mais impressiona a mim (e acho que a todo mundo) na figura da Sheela é o quanto ela parece um paradoxo. A Sheela é um disparate. Ela parece sempre muito cínica em relação a tudo o que aconteceu, mesmo tendo sido presa, mas até hoje mantém um amor incondicional ao mestre que, literalmente, quebrou um voto de silêncio só para chamá-la de vagabunda. Será que se não tivesse sido forte, confiante e despudorada, ela teria sido capaz de plantar uma cidade inteira numa terra pobre em empatia e fértil em hostilidade, xenofobia & machismo? Além disso, a mulher que é acusada de tantos crimes bizarros é a mesma que passou as últimas três décadas cuidando de velhinhos e pessoas com necessidades especiais numa casa de repouso. Mais de TRINTA ANOS se dedicando ao outro por vontade própria. Parece mais vocação do que peso na consciência. Ela rejeita a espiritualidade, diz que acredita apenas no amor. Mas talvez esse amor e dedicação sejam exatamente o que falta em muito abutre que se julga espiritualizado.

A Sheela é um sonho para qualquer jornalista, porque ela é uma pessoa fascinante com uma história extraordinária. Mas eu tava cagando de medo. Eu já tinha feito entrevistas em inglês, mas seria a primeira vez que eu teria que fazer uma entrevista em inglês de uma hora sem edição. Ainda mais com essa mulher. E se eu me enrolasse? E se eu não entendesse o que ela falou? E se na hora caísse um raio e nós trocássemos de corpo dando origem a mais um filme da franquia E Se eu Fosse Você...? Óbvio que era ansiedade. Ainda fico ansioso toda vez que faço qualquer entrevista. Desde a minha avó até o The Rock. Mas aprendi a lidar com isso ao longo dos anos, e, como eu disse, a Sheela parecia extremamente fofa e receptiva. Quando nós, ousados, perguntamos se ela topava uma hora de entrevista por videochamada, ela disse que poderia ser quando e como a gente quisesse. Já vi gente muito menos requisitada esperando o champanhe gelar para poder começar a falar com o jornalista — isso rolou real, quando eu trabalhava na Playboy. Mas, no caso da Sheela, tinha ainda um agravamento, porque a entrevista aconteceu no dia seguinte ao lançamento do documentário Em Busca de Sheela, também da Netflix. É um filme curtinho que mostra como foi a vida dela depois da prisão. No doc., ela diz que não aguenta mais ouvir os jornalistas fazendo as mesmas perguntas há 30 anos. As mesmas perguntas que eu tava planejando fazer...

Foi assim que resolvi exteriorizar minha percepção sobre essa verdade incontestável: a Sheela é um disparate. Isso porque eu achava que, para compreendê-la, seria preciso abandonar o modo como nós fomos educados a pensar, o modo ocidental. Classificá-la como boa OU má é reduzir a sua complexidade. A Sheela transcende a ideia de bom e mal, ela transcende a dualidade. Ser boa e ser má não faz o mínimo sentido porque ela é as duas coisas, e muitas outras além disso. Essa definição é exatamente a mesma que o babalorixá e doutor em semiótica Sidnei Nogueira deu sobre Exu, em uma aula no MIT (que não disponibilizaram a gravação). Segundo ele, o pensamento da sociedade ocidental é como uma linha reta e binária; já a ética exuística (de Exu) seria um cruzamento de linhas, que podem ir para todas as direções, abraçando contradições & paradoxos em uma complexidade que o ocidente não suporta. Exu não é uma coisa OU outra, ele é uma coisa E outra. Então, durante a entrevista, eu comparei Sheela a Exu, e perguntei se ela achava que, para as pessoas compreenderem seus atos, elas deveriam pensar fora da lógica ocidental-racional-cristã-binária. Achei que isso daria início a uma discussão decolonial sobre como o ocidentais são reducionistas. Mas ela me surpreendeu com uma resposta ridiculamente simples. "Eu acho que para as pessoas me compreenderem, basta elas quererem", disse. Achei sábio, porque, afinal, a vontade, o querer, a pulsão, é o que nos move em primeira instância sempre. Quando não tem vontade não tem nada. O ímpeto de realização precede qualquer movimento. Antes de ser decolonial, é preciso querer pensar fora da fôrma europeia. Mesmo assim, ela não conseguiu escapar de uma reflexão do tipo quando lembrou que os rajneesh não teriam sido tão perseguidos se não fossem vistos como integrantes de uma seita bizarra. A questão é que qualquer coisa que desvie minimamente do que é considerado aceitável pro cristianismo é rotulado como bizarro. Portanto, um grupo de pessoas que reza para outro deus só pode ser uma seita bizarra. Sim, eles também conduziam meditações ativas com gente pelada, mas só porque você acha estranho, não quer dizer que não respeite a uma lógica. Entender isso é importante para compreender por que as pessoas se sentiam atraídas por essa "seita" — e se sentem até hoje. Aliás sempre me parece muito mais fascinante entender por que essas coisas acontecem do que apontar o dedo e cuspir. Os rajneesh não eram uma seita nesse sentido pejorativo cristão, eles eram um grupo que subvertia a lógica do consumo. É claro que, para se manter de pé, eles fizeram um monte de cagada. Fizeram exatamente o que tinha de mais odioso na sociedade que criticavam. Pareciam não saber que, ao se instalarem no coração dessa máquina de moer gente chamada capitalismo, eles próprios acabariam sendo moídos. Mas é fácil se encantar pelos ensinamentos do Osho, qualquer um que já tenha lido qualquer frase dele vai saber por que ele atraiu tantas mentes. Acho que Wild Wild Country peca por não dedicar um minuto sequer ao pensamento do guru, fazendo parecer que todo mundo que tava ali era um bando de maluco idiota que foi ludibriado. A ideia não seria passar pano pras bostas que ele fez, mas mostrar justamente que tinha uma lógica por trás daquilo tudo. Tinha um conhecimento ali que transcendia o próprio Osho. E, como bem observou a Carol, na entrevista, a Sheela parece ter absorvido a sabedoria do mestre melhor do que ele próprio. O que só prova que mestres não existem. Nesta longa estrada da vida, tá todo mundo fodido e sem GPS, algumas pessoas só conhecem melhor o caminho, mas ninguém sabe pra onde tá indo. Acreditar em um mestre que não queira fazer de você próprio um mestre, ou melhor, acreditar em alguém que não te ensine a pensar por si mesmo, te fazendo enxergar a potência que te ilumina por dentro, é um erro. Eu li essa ideia num livro do Osho. Enfim, a entrevista transcorreu perfeitamente, comprovando mais uma vez que minha ansiedade não se justificava. Carol e eu até fomos convidados a tomar um cafezinho quando estivermos de passagem pela Suíça... No final, não acho que eu tenha conseguido compreender a Sheela, mas ela me fez compreender, sim, que a verdadeira percepção sobre si mesmo só é completa quando deixamos de julgar e aceitamos a óbvia constatação de que, na verdade, todos nós somos um disparate.

*** Se você quiser prestigiar o trabalho independente do PunkYoga e do Namastreta com a sua valiosa atenção, dá pra ver a entrevista completa aqui (lembra de ativar a legenda). E, se você tá aqui lendo uma newsletter tão nóia, imagino que já tenha assistido Wild Wild Country e Em Busca de Sheela, na Netflix. Se não assistiu, recomendo. *Por Nathan Elias-Elias Este texto foi publicado na edição #40 da newsletter PunkYoga.

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Quem vai comer o fruto proibido?

Inteligência sem doses de afeto humano não é nada no livro ‘Flores para Algernon’

Charlie Gordon não entenderia esse texto. Não que ele não quisesse. É que Charlie Gordon sofre de uma deficiência intelectual, que faz com que ele seja mais atrasado do que Algernon, um rato de laboratório. 

Mas Algernon não é um rato qualquer: ele passou por uma cirurgia experimental revolucionária que é a esperança para o intelecto dos humanos.

Em Flores Para Algernon, obra do norte-americano Daniel Keyes — com brilhante tradução de Luisa Geisler — , acompanhamos o progresso de Charlie, depois de realizar o mesmo procedimento de Algernon, por meio dos relatórios em primeira pessoa. Observamos sua evolução como se estivéssemos em um camarote no cérebro do próprio Charlie, onde a vista é ora bonita e sensível, ora tão angustiante que dá vontade de rasgar o peito.

Lançado em 1966, o clássico — vencedor do prêmio Nebula e inspirado no conto de mesmo nome que ganhou um Hugo, em 1960 — faz o caminho contrário das ficções científicas mais tradicionais ao explorar o universo interno que cada um guarda dentro da mente. A história ainda inspirou uma série de peças e musicais, além do filme Os Dois Mundos de Charlie, de 1968, que rendeu o Oscar de melhor ator a Cliff Robertson.

Antes de se formar em psicologia, de ser editor de revistas pulp e de dar aulas de escrita criativa, Keyes lembra que a história para o romance surgiu enquanto esperava um trem do Brooklyn para a Universidade de Nova York. “Eu pensei: ‘Acho que minha educação está construindo uma barreira entre mim e as pessoas que amo’”, escreveu ele em seu livro de memórias, Algernon, Charlie and I: A Writer’s Journey. “Então, imaginei: ‘O que aconteceria se fosse possível aumentar a inteligência das pessoas?’”

A inspiração para o personagem veio enquanto lecionava para uma classe de alunos com necessidades especiais. Um dia, no fim da aula, um estudante pediu para ser transferido da “classe dos idiotas” porque queria ser inteligente. Em vez de um nó na garganta, Keyes teve o insight que deu origem a uma história que abraça o leitor, leva ele para conhecer a beleza do paraíso, e depois, abrindo um alçapão sob seus pés, leva-o direto para o inferno — colocando magistralmente a condição mental como uma vilã rasteira, silenciosa e irrefreável.

Um dos primeiros sinais da inteligência em Charlie surge quando ele começa a questionar Deus. “Eu nunca antes tinha ouvido alguém dizer que não existe um Deus. Aquilo me deu medo, porque pela primeira vez comecei a pensar no que Deus significa”. O ímpeto nietzscheano de Charlie o leva à uma conclusão que faria Philip K. Dick lacrimejar de emoção: “Agora entendo que um dos motivos importantes para ir à universidade e obter uma educação é aprender que as coisas em que você acreditou a vida toda não são verdade, e nada é o que parece ser”.

Conforme seu QI aumenta, Charlie vai afastando as pessoas ao seu redor. Quando retorna à padaria onde trabalhava, por exemplo, os antigos amigos percebem que ele já não é o mesmo: “(…) Por meio do meu surpreendente crescimento, eu os fiz encolher e enfatizei suas inadequações”.

“Se você lesse a Bíblia, Charlie, saberia que o homem não deveria saber mais do que foi dado pelo Senhor”, diz uma das colegas. “O fruto daquela árvore era proibido pro homem.” A metáfora bíblica expõe a interessante visão da sociedade ocidental cristã em relação ao conhecimento. Ao se deixar ser convencida pela serpente e comer do fruto proibido, a mulher foi a culpada por tirar o homem da condição ideal em que vivia e trazer guerra, doença, morte e sofrimento. O problema é que, além de machista, essa visão soa limitadora. E outras filosofias trazem uma luz diferente à metáfora.

Segundo a umbanda, por exemplo, o movimento é a força da vida, é evolução. Eva, então, não teria privado o homem de viver a eternidade em um resort com tudo pago na Bahia, mas, sim, dado a chance de fazer a humanidade evoluir através do conflito, já que nada parado pode mudar de patamar. Nesse sentido, não existe o bem e o mal como o conhecemos. O que se entende como o mal (o Diabo, a serpente, a curiosidade de Eva) é, na verdade, um convite para observar a Matrix do lado de fora, de ser um robô desperto em Westworld, de se livrar da ignorância e do estado catatônico que os comerciais de TV nos colocam.

A questão é: será que todo mundo está preparado para comer o fruto proibido? Charlie certamente está.

Mas, ao se tornar uma pessoa com inteligência superior, Charlie não necessariamente vira uma pessoa melhor, sendo capaz de ser alguém cínico, arrogante e por vezes cruel — até que ele mesmo tome consciência disso. Essa ironia permeia toda sua experiência.

Em outro exemplo perfeito de como o conhecimento é encarado na cultura ocidental, a professora Alice leva Charlie a um concerto de música clássica francesa, e ela pergunta se ele gosta do que ouve, ele responde: “Eu não sei muito sobre esse tipo de música. Tenho que pensar a respeito”. “Não pense”, diz ela, “sinta. Deixe que ela te leve como o oceano, sem tentar entender”.

Para o escritor Aldous Huxley, em um mundo onde a educação é verbal, é praticamente impossível às pessoas mais instruídas prestar atenção a qualquer coisa que não sejam palavras e noções, a enxergar o mundo diretamente e não através da “lente semiopaca dos conceitos” e dos padrões que estruturam a sociedade.

“Literária ou científica, liberal ou especializada, toda a nossa educação é predominantemente verbal e, portanto, não atinge os resultados pretendidos. Em vez de transformar crianças em adultos plenamente desenvolvidos, ela produz estudiosos das ciências naturais a quem falta a mínima consciência da natureza como fato fundamental da experiência; força ao mundo estudiosos das humanidades que nada sabem da humanidade, seja a sua, seja a dos outros”, escreveu Huxley, em As Portas da Percepção.

Esse é o problema: apesar de sua inteligência ultrapassar a inteligência dos próprios cientistas que o deram nova vida, Charlie não é um “adulto plenamente desenvolvido”. Sim, ele sabe pensar, mas não sabe sentir. Ele é livre, mas com a liberdade vem a tristeza. Ou como o próprio Charlie percebe: “Inteligência e educação sem doses de afeto humano não valem droga nenhuma”.

Há quem veja Flores Para Algernon como um simples romance, mas o livro de Daniel Keyes é bem mais do que isso. Ao mostrar que o limite da eterna busca humana por conhecimento é o limite do próprio Universo, o livro se torna um verdadeiro tratado sobre uma das forças mais elementares e incompreensíveis do cosmos: o amor. Mas Charlie Gordon jamais concordaria com isso, porque Charlie Gordon acharia esse texto ridículo e superficial. Por Nathan Elias-Elias Este texto foi publicado originalmente com o título “Quem está pronto para comer o fruto proibido?”, no site da Editora Aleph.  

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Flores aos rebeldes: Exu na roda punk

Uma ode à consciência espiritual que eu ganhei ouvindo os versos do Dance of Days

Eu percebi que o LSD tava fazendo efeito bem no meio do show do Dance of Days. O clima era ideal porque, além de estar com a Pri, uma amigona, aquela era a primeira vez que eu via a banda tocar em quase um ano. 

Eles tinham anunciado uma pausa para compor o novo disco, então eu sabia que aquela também seria a última vez que eu os veria ao vivo por um bom tempo, sem saber ainda sobre o apocalipse corona.

Acho que ir ao show do Dance, sempre com a Pri, é um ritual importante. Toda vez que eu ouço o Nenê Altro cantando coisas como "onde Marte ama Marte e Vênus pode passear de mãos dadas com Vênus sem se preocupar" é como se abrisse um rasgo do tecido no espaço-tempo, eu encontrasse meu eu de 15 anos e dissesse: "CALMA! Eu sei que você tá achando que é viado, e você é viado mesmo. Mas ser viado é legal pra caralho, e quem tá errado não é você".

O Dance também ajudou a aumentar meu repertório de nomes estranhos de filósofos e anarquistas, como Kierkegaard e Emma Goldman, e entupiu minha mente com conceitos que eu só entenderia anos depois de ouvir. Tipo o "eterno retorno" do Nietzsche, que o Nenê canta em Buck Rogers e o Eterno Retorno.

Só fui entender melhor essa ideia depois que vi uma cena do filme Quando Nietzsche Chorou , em que o filósofo oferece um pensamento como presente ao Dr. Breuer. Ele pede para o doutor imaginar um demônio que aparece para dizer que ele terá que viver sua vida novamente repetindo todos os detalhes. Por toda a eternidade. Se isso acontecesse, você seria feliz? Ele pergunta. Se a reposta for não, talvez seja melhor começar a fazer alguns ajustes.

E aí o Nenê simplesmente joga os conceitos ali e você que se foda pra entender. Conceitos aos rebeldes que falharam. A questão é que soa tão legal que você quer ir atrás e aprender. E aí, no meio das buscas, você descobre que uma banda de hard core pode fazer mais pelo ensino do Brasil do que o Ministério da Educação.

(Imagem: Acervo pessoal/ Instagram)

Talvez, se eu não tivesse ouvido Os Funerais do Coelho Branco II (Em Linha Reta), por exemplo, eu jamais iria conhecer os versos do Poema em Linha Reta, do Fernando Pessoa, que começa com essa lâmina no olho: "Nunca conheci quem tivesse levado porrada/ Todos os meus conhecidos têm sido campeões em tudo". É o que me acolhe quando eu caio nas ideia de me comparar com algum marombado fitness do instagram.

(Aliás, pra quem gosta de drama, aqui tem o Antonio Abujanra narrando esse poema.)

Enfim, tô falando tudo isso só pra explicar que eu me sinto suficientemente bem e seguro pra tomar LSD no show de uma banda que me agrega tanto, a qual, como falei, tem uma pegada ritualística pra mim. Não julgo o uso recreativo, muito pelo contrário, mas gosto de ter um propósito. É um cuidado mínimo que eu tenho, já que estudo psicodélicos.

A questão é que eu acho que subestimei o efeito que cem pessoas bêbadas confinadas dentro de um inferninho poderiam ter sobre a minha mente. Sob efeito do ácido, era como se eu quase pudesse ver um monte de energia se trombando & se misturando & se fundindo de forma caótica. Eu tava dentro de um liquidificador no nível 3.

Comecei a hiperventilar. Tava sentindo muito calor, e sentei um pouco pra me abanar. Até aí tudo bem. Eu sei que, para lidar com isso, eu preciso basicamente respirar com calma e mudar o foco de atenção.

Mas aí o calor começou a ficar insuportável, e eu percebi que ninguém mais tava sentindo isso. Só eu.

— Ney, você tá passando bem? — A Pri me perguntou.

— Sim, sim, tá tranquilo. — Eu afirmei, mas querendo dizer: "Tá tranquilo?"

Será que eu realmente sei lidar com tanto estímulo? Será que eu vou conseguir respirar esse ar de cerveja misturado com suor? Será que eu realmente tenho tanto controle da minha mente assim? Como eu posso realmente saber disso? De onde eu tiro essas ideia?

Sem dúvidas era um ótimo LSD. Mas eu tava afundando em mim mesmo.

E aí, DO NADA, começo a escutar uns versos em iorubá. Em pouquíssimo tempo ficou muito claro que era um ponto pra Exu. UM PONTO PRA EXU NO MEIO DE UM SHOW DE HARD CORE. Senti como se tivessem chegado de helicóptero pra me resgatar. E eu submergi nos meus pensamentos.

(Imagem: Acervo pessoal/ Instagram)

Só aí que me toquei de que realmente o Nenê tinha lançado uma música que tinha passado completamente batida por mim. Era a primeira vez que eu escutava ela. No meio, o som das guitarras se misturam com os atabaques e surge a cantiga: "Èsú wa jú wo mòn mòn ki wo Odára...". Não à toa a música se chama Encruzilhada.

Faz parte dos novos trabalhos que o Nenê começou a fazer depois que se iniciou no candomblé e se fardou no Daime, movimentos que eu acompanho com interesse, uma vez que eu já tô há quase três anos nos estudos universalistas de ayahuasca.

De repente, eu tava em pé, querendo abraçar o mundo. O calor passou e eu comecei a me sentir tão bem que fui pro pogo na frete do palco pra cantar Correção — afinal, que outra música eu poderia rodar a camisa no ar e cantar versos como: "Em dialética materialista, erguemos estátuas faraônicas que representam arquétipos da satisfação em versões que não rodam em Linux"?

Saí da casa de show como eu saio de todo show do Dance: ensopado de suor e soltando faísca pela ponta dos dedos, tipo o Raiden do Mortal Kombat. Desta vez, eu tava um pouquinho mais eufórico.

Depois disso, a Pri me ajudou a chegar em casa e eu agradeci demais, porque, provavelmente, eu demoraria cinco dias pra fazer o trajeto (a importância dos amigos de confiança, não é mesmo?). O Felipe, meu amor, já tava dormindo e a primeira coisa que eu fiz ao chegar em casa foi escutar Encruzilhada de novo. Só então ouvi com clareza a letra e me deparei com:

Me dá pés pra caminhar, me dá pernas pra correr. Que o jardim que hei de cuidar não deixarei perecer. Me dá fé para cruzar a jornada do meu ser. A que eu tenha Força Sempre e sempre siga pra vencer.

Senti um tornado se formando dentro de mim. E por uns minutos eu fiquei contemplando esse vendaval.

(Imagem: Acervo pessoal/ Instagram)

Mas a ventania interior foi interrompida por uma gritaria no prédio da frente. Fui pra sacada e fiquei olhando aquilo meio sem entender se era uma briga. As pessoas estavam se abraçando e pulando, na verdade. Então, lembrei que era noite de Oscar e que aquela felicidade toda só podia querer dizer uma coisa: Democracia em Vertigem, o doc brasileiro da Netflix, tinha ganhado o prêmio.

Caralho, pensei, a exposição da maior tramoia política do Brasil tinha sido coroada com uma estatueta de ouro. Será que agora ficaria evidente para o mundo todo que a gente tava sendo governado por porcos que andam em duas patas?

Com a mente ainda expandida, me lembrei da consciência política que adquiri escutando os berros do Nenê na adolescência. Não tenho dúvidas de que eles foram meus antídotos contra a busca falida pelo nirvana patriarcal, o que me ajudou a me entender como gay, como pessoa e como parte de uma sociedade absolutamente desigual.

Resolvi voltar para a Encruzilhada e, imbuído por uma espetacular raiva antissistema, lembrei que tenho um livro do Alexandre Cumino chamado Exu Não é Diabo. Resolvi ver algumas marcações que tinha feito nele e caí nessa:

Eu sou orixá Exu. (...) Sou eterno, estive e estou presente em todas as encruzilhadas da vida, do espaço e do tempo, assistindo à morte de valores antigos em detrimento de novos valores considerados humanamente melhores ou superiores. Tenho assistido ao homem, geração após geração, substituir velhas ilusões por novas ilusões. Tenho visto, vejo e continuarei a ver o homem colocar a mentira em seu altar, afirmar como verdade absoluta suas pequenas verdades. Civilização após civilização, eu vejo um povo subjugando o outro. É sempre a lei do mais forte e essa tem sido a regra.

Olhei pro infinito e pensei: "Eita porra". E retomei:

Novos mundos, realidades e culturas se criam e se reciclam em cima de morte, barbárie e destruição. O culto, o nobre, o civilizado sempre matando cruelmente todos aqueles que considera bárbaros e inferiores. Nada muda debaixo do sol ou da lua; impermanência é uma constante, mudança é constante, nenhuma mudança humana traz mudança real à condição humana, apenas se julgam melhores por ter mais brinquedos ou por explorar o que outros ainda não exploraram. Ainda assim este é o mundo de que vocês necessitam, é neste mundo que está a oportunidade de ir além, além de tudo isso.

E ele encerrava esse capítulo sobre o medo, dizendo:

Esse mundo não vai mudar, o que deve mudar é você, você é que deve compreender que você é o seu mundo. Eu sou orixá Exu e tudo isso eu tenho visto.

Essa mensagem embrulhou minha mente até a manhã seguinte, quando o efeito do ácido se dissolveu e eu descobri que Democracia em Vertigem não tinha ganhado o Oscar coisa nenhuma. As pessoas tavam comemorando o prêmio de Parasita (o que não deixa de ser legal).

Mas o que eu senti quando li a passagem era uma mistura inédita de impotência conformada com disposição esperançosa. Entender que somos o nosso próprio mundo pressupõe que a gente tenha que aprender a harmonizar esse mundo individual com o coletivo. Somos os coreógrafos de uma dança cósmica entre o micro e o macro. E é dessa sarrada intergaláctica que nasce a nossa realidade.

Logo, ao me transformar por dentro há mais de quinze anos, percebi que o Dance ajudou a moldar a minha forma de perceber o mundo, a minha realidade. Foi a banda que me guardou mensagens preciosas e me abriu caminhos que eu nunca pensei que existissem.

Todo esse tempo, desde antes de Encruzilhada, sem eu perceber, o Dance of Days era o meu próprio Exu da Avenida São João, com meio Vila Rica amassado no bolso, me orientando e me ensinando que, caso apareça um demônio perguntando se eu ficaria feliz em ter que reviver essa mesma vida por toda a eternidade, eu devo responder, com volume no talo e coração na garganta: "Pecado é não viver a vida".

Laroyê!

*Por Nathan Elias-Elias Este texto foi publicado antes da Nenê anunciar sua transição de gênero, na edição #35 da newsletter PunkYoga. Assine aqui. 

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O pós-apocalipse de Jup do Bairro

A lógica sem juízo da multiartista que destrói modelos mofados de entender o mundo

Tem uma cena do filme Donnie Darko na qual a professora Drew Barrymore discute com os alunos um conto do escritor Graham Greene, chamado Os destruidores. Na história, uma gangue de moleques decide causar. 

Só porque podem, eles decidem destruir a casa de um senhor que eles chamam de Velho Miserável. 

Os meninos invadem o lugar e acabam encontrando dinheiro. Questionado sobre se vai ficar com a grana, o líder do grupo responde que eles não são ladrões. O dinheiro é destruído junto com a casa.

No filme, Donnie Darko explica para a classe que a destruição ali é uma forma de criação: "Eles só querem ver o que acontece quando destroem o mundo. Eles querem mudar as coisas".

Assim como a gangue do conto, a multiartista Jup do Bairro também quer mudar as coisas. Seja através da sua parceria musical com a Linn da Quebrada; seja através do programa Transmissão, que ela apresenta também com a Linn, no Canal Brasil; ou seja através da estréia do seu primeiro EP, Corpo Sem Juízo, lançado no meio da pandemia e com produção da BADSISTA, Jup quer destruir através do rap, do funk, do rock e do trap. Destruir para criar.

Sim, ela precisa destruir, porque, para uma travesti preta e gorda do Valo Velho, zona sul de SP, a construção só é possível por cima dos destroços de uma sociedade que a quer musa fitness. Ela destrói modelos mofados de entender o mundo & a lógica branca de dominação. Como para os moleques do conto do Greene, a destruição da Jup é uma forma de criação. É transformação.

Ela se atreve a criar em meio ao caos, enquanto corpos como o dela são rejeitados todos os dias, assim como o do modelo Demetrio Campos, um homem trans que encontrou no suicídio uma forma de curar sua dor.

O assassinato de Demetrio me pegou muito. E digo assassinato pois ele foi vítima de um 'CIStema' que nos espanca, esfaqueia e carboniza física e mentalmente todos os dias. Tive momentos com Demetrio de muita alegria e celebração, o que não suaviza a falta de empatia sobre nossos corpos. Uma vez que nossas vidas, na visão de quem nos genocida, é descartável e indigna, ela não merece sua afeição.

O single All You Need is Love, que Jup canta em parceria com Linn e Rico Dalasan, por exemplo, é uma tentativa de reverter isso. Mesmo afirmando na letra que não sabe o que é amar, ela tenta ressignificar o sentimento, mostrando que corpos como o dela também podem desejar e ser desejados com a luz acesa.

Muitas vezes colocam expressões marginais — como o funk, falas explícitas sobre sexo e o corpo como matéria de capitalização — no lugar de uma arte menor ou sem importância. Mas existe algo mais político do que falar de tabus como a sexualidade? Expressões do desejo e extensões de nossos prazeres? É pra além de mim, de nós. Em 'All You Need is Love' são 3 pessoas pretas, profetizando afeto, carícias e tesão sobre as nossas matérias.

Se, para algumas pessoas, o corpo trans é uma incógnita, Jup mostra que o futuro pode renascer justamente deste embaraço.

O corpo trans não é caduco, decrépito. É o mais vivo corpo. O corpo que renasce, transgride, transita e transcende. Acredito que seja o único corpo possível pós-apocalipse justamente por essa corredeira tentativa de adaptação ao seu próprio tempo; passado, presente e o futuro, pra mim. Mas as estigmas criadas em torno do corpo trans ameaçam a nossa existência no presente. Assim como os esteriótipos em torno do corpo negro são uma criação do branco, os esteriótipos em torno das pessoas transgêneras podem ser vistos como uma criação de pessoas cisgêneras. Infelizmente, não tenho o controle do meu destino, por isso sigo tentando burlá-lo.

Ao desafiar a lógica tradicional, a lógica travesti mostra que outras realidades são possíveis. Ela não é, portanto, uma ameaça, como acreditam os reacionários, pois traz uma brisa de liberdade e esperança a uma sociedade completamente sufocada pelo racismo, pela transfobia e pelo culto à imagem.

(Imagem: divulgação)

Além disso, a lógica travesti também é contra o tempo. Isso ficou claro pra mim numa aula que assisti da professora Helena Vieira, escritora e ativista transfeminista, na qual ela explica que, por terem seus símbolos apagados da história, corpos travestis precisam inventar um novo passado em seu presente a fim de projetar um futuro possível. Ao desafiarem essa ideia linear de tempo e entender que todos os tempos convivem no agora, uma ancestralidade travesti, portanto, poderia vir do futuro. E não deve eeu não consigo pensar em nada mais esperançoso do que travestis ancestrais futuristas.

Imagino que seja essa ideia que faz com que a Jup diga que o seu EP passe por um ciclo narrativo de nascimento, vida e morte. Porque, no Universo, esses processos acontecem ao mesmo tempo e O-TEM-PO-TO-DO. Provavelmente, tá acontecendo agora dentro do seu corpo, se você não for um leitor defunto.

Também imagino que seja essa ideia que faz a Jup dizer que seu corpo já morreu inúmeras vezes, mesmo que ele continue vivo. Apaixonada pela professora Helena Vieira, a Jup concorda:

Sim, o corpo trans, o corpo travesti passa por outra lógica cronológica. (...) Quando falo que já morri inúmeras vezes, quero falar sobre os sacrifícios que já tive que fazer de muitos eu’s para me reconhecer. Já tive que sacrificar o filho que meus pais planejaram que eu deveria ser, sacrifiquei o cidadão que a sociedade esperava que eu fosse e venho sacrificando todas as outras características desde ao acordar até me olhar no espelho. Morro e renasço todos os dias e de todas as formas, pessoal ou profissionalmente. O tempo me atravessa em todos os lugares, desde as referências de mulheridades que constroem a artista que venho me tornado, das que já passaram pela minha vida, até admitir que posso construir a minha própria mulheridade, a minha própria performance.

A sua sanidade depende disso:

O tempo e o corpo são muito presentes no meu vocabulário, pois são as palavras-chave para a negociação da minha saúde mental. O momento agora é de muita dor, muita tristeza, muito medo e estou sentindo tudo isso. E isso é bom. Significa que me comovo e me preocupo com o que está acontecendo. Não acho que precisamos nos alienar. (...) Nós precisamos sentir o que está acontecendo, entender que não são números e sim vidas que estão desencarnando. E, claro, muito importante filtrar essas informações para que possamos nos proteger pra não pirar de vez, escolher fontes confiáveis de informação, mas não se isentar. E, assim, levo pra minha vida uma maneira de pertencer ao meu tempo, entendendo as urgências, respeitando as minhas sensibilidades, as minhas potências e principalmente esse tempo, que já é outro.

A construção da forma como Jup se entende como ser humano passa pela construção da forma como ela entende o grande mistério que está para além do ser humano. Jup cria a sua mulheridade, assim como cria também seus deuses.

Eu digo que sou ateia não praticante, mas também sou inúmeras outras religiões não praticante. Eu tenho um exercício muito particular com crença. Já flertei com espiritismo, fui evangélica enquanto criança, simpatizo muito com a umbanda... Às vezes ouço playlists para me concentrar pra algo e lá tem reiki, ponto de macumba, gospel... Assim vou criando minhas fés. Uma vez a MC Tha disse uma coisa que sempre bate muito na minha cabeça: “A religião existe para acreditarmos que podemos ser mais felizes”. Com isso crio maneiras de me encontrar, me desencontrar. Ela faz a religião dela.

É um decreto importante esse da MC Tha, porque faz com que a gente rejeite qualquer tipo de organização que nos oprima, nos entristeça, nos sabote, nos engane, nos sugue e nos impressa de acreditar no cristalzinho raro que nós somos.

(Imagem: divulgação)

Quando a própria sociedade faz isso, então é preciso rejeitá-la também. E o seu nível de rejeição, provavelmente, vai ser inversamente proporcional ao quanto você é aceito por essa sociedade. Os corpos transgêneros têm uma urgência maior, uma urgência que os cisgênero talvez nunca entendam.

Uma vez me apresentaram ao capítulo 'A máscara', do livro 'Memórias da Plantação', da Grada Kilomba, e pude perceber que possuímos uma máscara em nossos rostos, como interpretações. A cisgeneridade é imposta a partir de uma genitália, logo com papéis de gênero que devem atuar a partir de sua geografia, cultura e sociedade. (...) Sexualidade e gênero são campos abertos das nossas imaginações que preenchemos ao decorrer da vida. Meu corpo é possibilidade de vida, de ser e estar. Vivo me perguntando quem sou eu, onde quero chegar, o que posso ser. Não tenho respostas, mas faço das minhas perguntas um lugar que eu caiba.

Essa ideia da máscara da Grada Kilomba dissolve meu espaço-tempo e me leva de novo a Donnie Darko, numa cena em que, durante uma ilusão, um homem vestido com uma fantasia assustadora de coelho aparece do lado do Donnie e ele pergunta: "Por que você está vestindo essa fantasia ridícula de coelho?". O coelho maldito rebate: "Por que você está vestindo essa fantasia ridícula de homem?". De certa forma, é a mesma coisa que berram todas as músicas do EP da Jup.

*Por Nathan Elias-Elias

Esta entrevista foi publicada originalmente na newsletter PunkYoga (assine aqui). 

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The Midnight Gospel só para psiconautas

Aqui está o diagnóstico do especialista em psicodélicos Luis Fernando Tófoli 

Luís Fernando Tófoli é uma pessoa minuciosa. Mas, além de minucioso, ele também é psiquiatra da UNICAMP e coordenador do ICARO, um grupo que estuda o uso terapêutico de psicodélicos. 

Ao lado de cientistas como Sidarta Ribeiro, Stevens Rehen e Draulio Araújo, ele vem alargando os limites das pesquisas com essas substâncias no Brasil. E eu me sinto a própria Britney Spears científica em Oops!... I Did It Again por fazer parte de um grupo de estudo sobre ayahuasca que ele coordena. Por isso, depois que assisti a The Midnight Gospel, quis muito saber se aquilo que eu tava sentindo com o fim do último episódio (sem spoiler) poderia ser comparado a uma experiência com ayahuasca, cogumelo ou LSD. Ele assistiu a todos os episódios de uma vez só, leu o guia que eu preparei sobre a série e falou pra essa matéria que eu fiz pro TAB Uol, explicando como uma animação da Netflix sobre angústias existenciais e vaginas gigantes pode nos ajudar a atravessar a quarentena. Quando ele tava no quarto episódio, deu um pause e me mandou esses prints aqui:

Meu mundo caiu. Tudo bem que qualquer pessoa poderia ter pensado no termo "PunkYoga", mas qual é a chance do nome da minha newsletter aparecer na obra que mais molhou meus olhos nos últimos tempos? Essa sincronicidade só podia querer dizer uma coisa... Nada. Mas ia ser legal demais pra me exibir. — Não tô acreditando! — Eu respondi pra ele no WhatsApp, sem saber o que pensar. — Não acredite mesmo. Nothing is real. — Ele me respondeu, misterioso. Era um print fake. Ele explicou depois que fez uma montagem substituindo o termo "learn" por "punk" só pra me fazer acreditar por alguns segundos nas ligações ocultas do Universo. Mas era mentira.

Por isso, eu digo que o Tófoli é uma pessoa minuciosa. Segundo ele próprio:

Aquela coisa do médico chato, no primeiro episódio, é a minha cara. Acho que a mensagem das drogas que ele passa é excelente [de que drogas são substâncias que não são boas, nem más, elas dependem da circunstância]. Subscrevo o que ele fala na série, tirando a parte dos zumbis.[Risos]

Logo, não poderia ter ninguém melhor pra comentar se o desenho podia ou não ser comparado com uma experiência psicodélica.

A resposta curta é: não. A resposta longa é: a série é muito mais do que isso.

Eu não faria uma única leitura psicodélica. Claramente o Pendleton [Ward, criador de Hora de Aventura e um dos dois criadores de Midnight Gospel] se interessa pelo assunto, e o próprio Duncan [Trussell, o outro criador] é tão interessado que foi encontrado por alguém da minha equipe no Psychedelic Science 2017, então existe uma conexão. Mas isso é uma coisa que eles já dispensam logo no primeiro capítulo. Do ponto de vista visual, é psicodélico. Mas acho que o fundamental é o texto.

Tófoli faz uma comparação com o episódio três, no qual o Homem Aquário explica que a magia é transmitida de forma oral — o que faz bastante sentido para uma animação que usa como base um podcast.

Não quero dizer que a camada visual não seja importante. Se você ficar só no visual, está tudo bem. Mas acho que a mágica está na palavra. A pessoa tem que prestar atenção no que está sendo dito, e não desistir nos primeiros episódios.

Segundo ele, as informações transmitidas garantem que não apenas pessoas ligadas aos psicodélicos possam se interessar pela série, mas também aqueles ligados à meditação ou a outras formas de perceber o mundo.

Tanto que, de certa forma, a série faz um caminho: parte dos psicodélicos para chegar no Ram Dass, uma pessoas que deixou os psicodélicos há muito tempo para trabalhar com outras questões da consciência.

Assim como em uma experiência psicodélica, na série, o caminhão de informações despejadas na mente é tão grande que é preciso um tempo para assimilar tudo, já que a animação mistura questionamentos existenciais, filosofias orientais e angústias humanas com zumbis cantores, cachorros depressivos & polvos meditadores. Como lembra Tófoli, é preciso fazer o que ele chama de integração, dividir o processo com outra pessoa, por exemplo, para entender aos poucos o que foi passado. Durante dez anos, o psiquiatra foi membro da União do Vegetal (UDV) — uma das três principais religiões cristãs brasileiras que usam ayahuasca em seus rituais, além do Santo Daime e da Barquinha —, ele compara a dificuldade de lidar com o volume de informações da série à dificuldade das primeiras experiências com o chá.

Na minha primeira vez na União do Vegetal, eu estava lá tentando lidar com aquele turbilhão na mente, e via as pessoas se levantando e fazendo perguntas. Pensava: será que essas pessoas tomaram a mesma coisa que eu? Com o tempo, você aprende a filtrar as informações e se sente mais seguro para também levantar e fazer suas perguntas. É a mesma coisa no desenho. Acredito que as pessoas façam caminhos diferentes para aprender a lidar. Algumas podem se interessar mais pelo visual. Para mim, o mais interessante é a fala. Mas tem a ver com a minha formação dentro da ayahuasca, que é centrada na palavra. Na UDV, os ensinamentos são todos orais, não tem nada escrito.

Na reportagem para o TAB Uol, eu compartilhei uma sensação que meu irmão teve ao assistir ao terceiro episódio, aquele em que o Homem Aquário explica que magia nada mais é do que intenção e energia direcionados a um foco. "Se você não tem um planejamento, qualquer resultado serve. Percebi que falo isso para todo mundo, mas nunca exerci na minha própria vida", me disse o meu irmão. Foi o que me levou a perguntar sobre a relação da série com os psicodélicos, foi pela questão terapêutica, já que, desde meados dos anos 2000, essas substâncias vêm se mostrando promissoras no tratamento de transtornos, como ansiedade e depressão.

Têm muitas questões aí. A gente tem que lembrar a base educacional das pessoas. Tem gente cuja preocupação maior é sobreviver em um mundo onde os recursos são mal distribuídos. É preciso fazer mil ressalvas. Mas, de fato, há uma porção da humanidade para a qual essas questões chegam de maneira mais evidente. Fazendo essa ressalva, acho que a série pode ser terapêutica, sim, desde que a pessoa tenha condições de fazer essas reflexões sobre si mesma. Também não acho que sejam questões tão inalcançáveis, tem a ver com o cotidiano, o dia a dia mesmo. A questão é que grande parte das pessoas não consegue nem ter tempo para refletir sobre o que elas vão comer, então tem que tomar esse cuidado de não esquecer que tem demandas não atendidas na humanidade. Não que a questão da morte não seja uma questão que todos tenham que se confrontar, mas, posto isso, acho que pode ser terapêutico. Para mim, foi muito terapêutico. Foi muito bom poder ver esse desenho na pandemia, porque traz reflexões sobre a nossa própria individualidade. E nós estamos no momento de refletir sobre isso.

Segundo ele, se colocar como espectador de uma série tão descontrolada o lembrou de que o controle é só uma ilusão. "A gente pode achar que o vírus mata mais a uns do que a outros, mas você nunca sabe quando vai ser sorteado pelo dado da morte."

Aceitar essa ideia é percorrer o mesmo caminho do prisioneiro Bob, do episódio 5, que só interrompeu seu ciclo de vida e morte quando aceitou plenamente sua condição. Ele "abandonou a esperança", não por pessimismo, mas simplesmente porque ela deixou de fazer sentido. Em outras palavras, ele transcendeu. E, afinal, para o Tófoli, é sobre isso que é a série.

Eu não acho que os psicodélicos sejam a salvação da humanidade, como muita gente. Acho que eles são ferramentas úteis que ainda precisam ser entendidas, muito embora também perigosas. E não acho que a série seja sobre o uso terapêutico de psicodélicos. Acho que é uma série que fala sobre a experiência de transcendência, que pode vir pelo uso de psicodélicos ou não. Mas passa por várias coisas, como sonhos, meditações, visões, intuições, experiência de adoecimento, sofrimento... É mais do que uma experiência psicodélica.

Concordo. E, assim como os psicodélicos, também entendo que nem todo mundo vai se interessar pela série. Alguns vão achar que é coisa de lunático, ou que os assuntos tratados vão matá-los de tédio. Isso me lembra da primeira vez que tive uma experiência com ayahuasca. Fiquei tão impressionado que achava que todo mundo deveria conhecer esse tipo de sabedoria que nos fazia enxergar uma outra realidade. Como isso não tá passando no Jornal Nacional, pensei. Daí me dei conta, como o Marinho registrou nesse som do projeto DesReal, de que esse tipo de conhecimento já vem sendo transmitido há milênios. A gente é que não escuta. Ou escuta quando está pronto.

Da mesma maneira que foi terapêutico para mim, não quer dizer que seja pra todo mundo. Para algumas pessoas pode ser muito angustiante. Por isso, acho importante que role a integração, que se veja a série junto de alguém, discutindo, conversando, aprofundando a experiência. Afinal, como ele fala no episódio cinco, não são os nós que formam o tecido do Universo, mas as conexões.

Gosto de The Midnight Gospel porque ele encapa filosofias tradicionais e conhecimentos ancestrais com cores berrantes e personagens surreais em uma série que eu posso assistir largado no sofá. É a melhor representação daquele meme que foi impulsionado pela quarentena, que diz que se você não pode viajar para fora, viaje para dentro. *Por Nathan Elias-Elias Este texto foi publicado na edição #33 da newsletter PunkYoga. Assina aqui.

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Orixá Tempo vê através do vírus

O pesquisador Ramon Fontes cultua seus deuses e reflete sobre hiv/aid$ na pandemia

Quando avisei ao Ramon Fontes que iria atrasar a publicação desta conversa, ele me respondeu: "Mulheeeer, relaxa! Quando tiver que sair, sai, sem pressa. No tempo do Tempo". Não era só um jogo de palavras. 

Ele tava fazendo referência ao orixá Tempo. 

E aí entendi que não existe adiamento ou atraso, as coisas acontecem sempre no momento certo.

Tipo, foi no momento certo que eu conheci o Ramon, que é comunicólogo, mestre em cultura e sociedade, doutorando em literatura e cultura e pesquisador do Núcleo de Pesquisa e Extensão em Culturas, Gêneros e Sexualidades (NuCuS), da UFBA. Eu fiz essa reportagem sobre hiv & arte para a Trip e ele foi um dos entrevistados. 

Quando comecei a me aprofundar no estigma do hiv, ainda em 2017, senti a mesma coisa de quando descobri o punk/hardcore, a filosofia & as plantas de poder. Era como se tivessem escondendo alguma coisa por trás de uma cortina, então eu a abria e via um universo se revelando.

Uma das inúmeras coisas que eu aprendi sobre o hiv tem a ver com a linguagem. A Susan Sontag tem um ensaio famoso que explica como essas metáforas militares que a gente usa pra se referir tanto ao vírus hiv quanto à doença aid$ — tipo "lutar contra" o vírus "inimigo" — acabam transformando as vítimas em culpadas.

A OMS considera a aid$ uma doença crônica manuseável, assim como diabetes e hipertensão. Mas você nunca viu ninguém deixar de namorar uma pessoa porque ela tem diabetes, ou evitar beber no mesmo copo que alguém com hipertensão. Isso acontece com quem vive com hiv, mesmo que hoje a realidade seja diferente daquela da década de 1980, porque durante muito tempo a infecção foi relacionada à safadeza das gays — o que é claramente um absurdo, porque vulnerabilidade não tem a ver com promiscuidade, além do vírus não escolher orientação sexual.

(Pausa para um parênteses didático-fenomenal: quem vive com hiv hoje e consegue aderir ao tratamento — disponível no SUS —, reduz a carga de vírus no sangue. A quantidade fica tão baixa que não é possível transmiti-lo, é por isso que mulheres com hiv podem engravidar sem transmitir o vírus para o filho ou o companheiro, por exemplo.)

Quando não prestamos atenção no tipo de linguagem que usamos, podemos contribuir para o aumento do estigma e da dor das pessoas que vivem com hiv. Por isso, gosto muito dessa definição da umbanda: "A palavra é regida pelo elemento fogo: ela pode tanto aquecer, quanto queimar".

É esse cuidado com a linguagem que me faz escrever hiv em minúscula e aid$ com cifrão, por exemplo. Como me explicou o Ramon na reportagem:

[O ativista] Herbert Daniel usava a literatura para provocar um deslocamento em torno do termo "HIV/AIDS" (grafado em maiúsculo) e do que pode significar “hiv/aids” (em minúsculo), justamente para diminuir o peso. A infecção não pode roubar o protagonismo da vida de um indivíduo, resumir um corpo a um diagnóstico.

Nesse episódio esclarecedor do podcast do NuCuS, ele também explica que o cifrão de "aid$" é uma crítica à industria farmacêutica, que demonstra mais preocupação com o lucro do que com as vidas.

Assim fui aprendendo que, como no filme A Chegada — em que uma linguista desconstrói a ideia de passado, presente e futuro ao estudar uma língua alienígena — a linguagem molda a nossa realidade. Não à toa William Burroughs afirmou que o verdadeiro vírus é a linguagem.

Recentemente, o Ramon fez um artigo para a Revista Periódicus, no qual ele escreve a partir do ponto de vista do vírus do hiv que habita seu corpo. Achei isso muito curioso, e perguntei pra ele como foi deslocar o olhar e se colocar nessa posição. Ele respondeu:

O ato de se colocar no lugar de outras vivências faz com que a gente reflita e mude padrões nocivos que há tempos vêm deslocando nossa tal ética humana. Ao ver vídeos como os de derramamentos de óleo, incêndios de florestas, rompimentos de barragens é impossível não brincar com a linguagem e entender que o humano é o "vírus" da Terra. Por outro lado, a vivência com o hiv nos impõe muitos dilemas, e um deles, no meu caso particularmente, é entender que o vírus me colocou no mundo como um ser de outra linguagem, mais particularmente um corpo de uma linguagem marcada, rotulada, um corpo visto como menos potente, doente, um corpo não saudável, muitas vezes incapaz de produzir vida.

Ele segue dizendo que, no seu caso específico, o parentesco com o vírus que o habita é poético e produz outros mundos, tanto internos quanto externos. 

 Acho interessante a perspectiva do hiv falando sobre "seu humano", e pergunto como fica essa questão em relação novo coronavírus. As lições de uma vivência com hiv podem nos ajudar a atravessar a pandemia atual?

A partir de uma leitura de Donna Haraway, que é uma superintelectual, eu me peguei pensando algo bem interessante: se os vírus são entendidos como "inimigos" do sistema imunológico será que não podemos pensar também numa "filosofia da humanidade", que os humanos são os inimigos do universo? Pensando nisso eu digo que a pandemia do hiv/aid$ nos ensina diariamente que somos "apenas uma pequena partícula de carbono nos confins do universo", como diria meu terapeuta. Isto é, o ser humano precisa entender que a vivência humana só faz sentido no encontro com outras vivências não humanas. Estamos conectados! A classe geral dos vírus nos ensina que a mutação é o segredo da vida (...). Não adianta manter padrões de exploração, roubo, destruição e assassinatos numa busca desenfreada por uma "riqueza" que só faz sentido mal e porcamente na cultura humana e, ao mesmo tempo, achar que aquilo que nomeamos por "natureza" não irá estabelecer mutações para preservar a vida. Cabe-nos, enquanto viventes de uma espécie humana, estabelecer outros vínculos, outras relações, outras poéticas em relação aos outros, ou melhor, em relação àquilo que é diferente de mim. Donna Haraway tem uma frase muito célebre: "Não faça bebês, faça parentes!" [Rsrsrs]. Nosso desafio é aprender a aceitar a superioridade desse organismo chamado Gaia.

Acho bonito quando o Ramon diz que a natureza, tal qual um organismo, "trabalha" sempre em prol da vida, da manutenção de vitalidade. Segundo ele, isso é Axé: energia vital. E é interessante notar que essa energia vital não diz respeito só aos seres humanos, mas à vida no planeta como um todo. Isso é outra coisa que eu aprendo bastante com o Ramon. Seja indicando o disco Quanta do Gilberto Gil, ou o livro/peça/filme A Alma Imoral, do Nilton Bonder, ele sempre dá um jeito de me ensinar um pouco sobre as coisas do Universo. 

O Ramon é uma mistura baiana de catolicismo, umbanda e candomblé, e diz que, por um tempo, fez experimentações com feng-shui e espiritismo, além de ter estudado em escolas adventista e ursulina e ter sido coroinha. "Os anos passaram e fui percebendo com mais intensidade minha ancestralidade a partir de minhas raízes familiares negra e indígena", ele diz.

Hoje eu sou muito próximo do candomblé, cultuo os Orixás (mesmo sem estar filiado à um Ilê específico - Ilê é casa), sinto a presença de Orixá diariamente em minha caminhada e, mais recentemente, tenho dedicado mais atenção à Ori e Tempo como divindades importantes que constituem minha vivência humana.

Os Orixás que regem a cabeça dele são Oyá, Obaluaê e Oxaguiã. Uma vez, uma Yalorixá disse pra ele que "Orixá é vivo/a", por isso ele sempre sente essa presença, "seja na chuva, no vento, no passar do tempo, numa pandemia, numa folha, numa comida, num animal, numa pedra, numa água, numa pessoa, em minha cabeça." 

Logo, pro Ramon, a espiritualidade é importante em qualquer ocasião.

Em momentos como esse, em que as certezas são postas em cheque (...), a espiritualidade acena para algo que precisa ser cultuado diariamente, cuidado, acolhido. É a nossa parcela invisível, aquilo que a vivência humana não dá conta de explicar. Da mesma forma que a gente come, caga, mija, transa, toma banho, posta coisas nas redes sociais, estuda, trabalha... Precisamos dar atenção à parcela que não encontra significado de forma igualitária, representação unânime, sentido evidente, isto é, a dimensão que eu chamo sempre de invisível. É preciso cultuar o invisível diariamente! Fazer uma reza, uma prece, abrir um tarô, fazer consulta astrológica, entoar mantras, cantar como forma de culto, jogar búzios, fazer ebós com orientação de guias espirituais preparades, conversar com aquilo que faz sentido pra você. Isso é cultuar o invisível!

Segundo ele, quando isso se torna prática, os momentos de crise podem ser lidos através de uma outra "cosmopercepção", porque ficamos mais sensíveis para aprender com as incertezas, seja num momento de pandemia, luto ou felicidade genuína. 

 Uma coisa muito importante que aprendi lendo Leda Maria Martins, escritora nascida no Rio de Janeiro, é que o tempo é espiralar, isto é, se a gente entende o tempo como cronológico (começo, meio e fim) sempre estaremos à espreita do derradeiro momento, num comportamento ansiogênico e, por vezes, paranoico do que o futuro nos reservará. Por outro lado, se eu entendo que vivemos num tempo tal qual uma espiral, entendo que passado, presente e futuro estão coexistindo no mesmo espaço-tempo, daí meus ancestrais estão aqui, eles conversam e dançam comigo, daí que os invisíveis nos aconselham sobre como lidam com os "momentos difíceis", daí que conseguimos, num exercício poético-político inventar mundos, cenários possíveis para um futuro que é agora.

Essa mudança de entendimento de um tempo rígido para um tempo mais fluido e não linear acaba afetando a percepção que temos da própria arte, pro Ramon: 

Voltando à perspectiva espiralar do tempo: se eu exerço essa arte de forma a produzir sentido para um agora, que também é ontem e amanhã; se eu exerço essa arte para entender o futuro sabendo que sou eu mesmo o produto, o produtor e o processo dessa engrenagem obviamente a produção de sentidos nos escapa, explode em milhões de possibilidades. Daí que produzir pra si uma vida ou existência ética é, em profundidade, produzir arte. (...) Se eu compreendo, nesse esquema temporal espiralar, que a espiritualidade também é vida (...) a produção de minha vida, como uma obra de arte, levará em consideração, SEMPRE, a instância invisível.

Ele lembra de uma frase dita por um amigo nosso, o poeta Ramon Nunes Mello (sobre quem eu falei na edição #22). Eles tavam na Chapada Diamantina, dias depois de consagrar ayahuasca, num lugar dedicado a Iemanjá, quando o Ramon poeta falou:

"Ramones [assim que nos chamamos], a coisa mais bonita da vida é sentir a presença ancorada no corpo, no presente!". Guardo isso até sempre! Por isso tenho cultuado cada vez mais Tempo — entidade no candomblé, também chamada, a depender da nação, de Iroko —, cultuado cada vez mais Ori (que é nossa cabeça)...

Os orixás são representações das forças e dos elementos da natureza (o vento, a água, a mata...), e eu acho TÃO BONITO que, entre essas representações, exista uma relacionada ao Tempo. 

Enquanto eu tava escrevendo essa carta, dei umas paradas pra ouvir esse podcast da Morena Mariah chamado Afrofuturo, no qual ela discute sobre os "sentidos africanos de tempo". Na conversa, ela cita a saga Deuses de Dois Mundos, do PJ Pereira. Nessa história, que se passa entre a África ancestral e os dias de hoje, o autor descreve o tempo como um rio circular que deságua em si mesmo.

Gosto muito dessa ideia, porque quando a gente para de perceber o tempo como uma coisa linear, entende que, se o presente já contém o passado e o futuro, então o agora é SEMPRE o momento certo. Não existe adiamento ou atraso. Como diz o Ramon, as coisas acontecem no tempo do Tempo. Entender isso é se libertar dos traumas do passado e das preocupações do futuro.

Eu poderia ter ficado ansioso pra publicar essa carta antes, você poderia nem estar lendo isso, mas estamos aqui e agora. E não teria momento melhor.

*Por Nathan Elias-Elias

Esta entrevista foi publicada na edição #32 da newsletter PunkYoga. 

[pnkyg]

O corpo é um templo e o orgasmo é sagrado

O cartomante hardcore Felipe Indigesto escreve sobre dedo no cy & gritaria

A relação entre sexo e espiritualidade pode parecer tão óbvia quanto distante. O cristianismo em sua face mais popular e colonizada (e colonizadora) é campeão em impedir a fluidez dessa energia. 

É comum achar o sexo tudo, menos sexual.

A energia sexual tem a ver com a nossa energia de criação: é através dela que concebemos, gestamos e então parimos nossos projetos. Toda concretização precisa de um tesão inicial, instintivo e pouco planejado ou programado com velas e incensos, ambientando e despertando os gatilhos do processo criativo.

Vênus, planeta da beleza, do amor e dos prazeres, também fala sobre dinheiro. É no prazer ou na obrigação que criamos coragem e vontade de expressar nossas verdades e correr atrás dos nossos objetivos. O erótico tem total a ver com observar e exibir. 

A inspiração surge dessa prática, acumulando referencias e vivências, e então os impulsos mais selvagens de conquista e ação começam a falar mais alto. Automaticamente corremos atrás do que almejamos, ou pelo menos chegamos bem próximo disso.

Posto isso, podemos entender a energia sexual como algo vital — literalmente, já que a vida humana nasce assim, da reprodução. E assim como nem tudo na vida é obrigação, nem toda criação é para ser parida e criada. 

Algumas são só expressões da nossa alma, desabafos em alguma linguagem, arranjos organizados esteticamente dentro do ideal de belo ou não. Outras são só um processo. Jogo é jogo, treino é treino: até criar algo você pode e até deve tentar e explorar diversos caminhos. Pode largar no meio também, porque o processo orgânico da experimentação, livre da culpa, é gostoso. E não tem linha de chegada.

Voltamos àquela ideia de sexo ser tudo, menos sexual. Nossa cultura genitaliza o sexo, a industria pornográfica cria roteiros cafonas para performances padronizadas. É um protocolo, uma grande encenação que nem sempre tem orgasmos reais. Às vezes é só gemeção dentro de um espetáculo tão falso que só acredita quem nunca se entregou realmente. 

O orgasmo é um processo criativo. Em A Função do Orgasmo, Wilheman Reich teorizou sobre a "potencia orgástica". Resumidamente, a encenação pode até ser comum e convencer muita gente, com sua meteção frenética e ritmada, bota com tudo, bota com raiva, faz assim e assado. Primeiro chupa, depois fode e aí alguém pega a água. 

Mas, pro Reich, existem diversos níveis e intensidades de orgasmo. Para atingir a potência máxima, é legal entender que o maior órgão sexual do corpo é a pele. Genital tem pele, barriga tem pele, braço tem pele, enfim, basicamente o corpo todo tem pele (e isso explica por que enfiar o dedo no olho não parece muito erótico).

E nesse grande entrelaçamento de referencias mora a espiritualidade.

A visão holística compreende nosso Ser como um todo, interligando corpo, mente e espirito. Logo, para uma saúde plena, essas partes devem estar em perfeita harmonia. Compreendendo que a energia sexual faz parte da vida e que você a exerce da forma que quer — as práticas sexuais são muitas, mesmo que tenha gente que não curta algumas, não tô aqui para julgar, até porque a energia se manifesta de forma criativa em diversas linguagens. 

A gente se masturba e nem sempre goza tão gostoso. Mas será que exploramos o corpo todo ou só ficamos nessa coisa de xota, cu e pau? Por que diabos existe o medo de dialogar e explorar o corpo a 2, a 3, a 4 ou em quantas pessoas estiverem juntas, sem linha de chegada? Sem esperar que a gozadinha determine o fim. A prova real da foda, fluídos que o corpo expele. Os fins justificam os meios?

Se nosso corpo é um templo e tentamos pôr em prática o que nossa consciência supostamente em expansão diz a respeito de hábitos e companhias, acredito super que, salvo celibatários, devemos também nos dar ao respeito o suficiente para termos orgasmos de qualidade, solo ou não, porque essa energia é importante e merece atenção, desenvolvimento e fazer parte da nossa vida com a mesma atenção que uma meditação ou uma alimentação mais verde e natureba. 

Suco detox, terapia, meditação & orgasmo gostoso. De tremer, suar, gargalhar. Com muito respeito, sempre com consenso... Ah, e consenso com você também, viu? Já se pediu permissão para se tocar ou é tudo por obrigação? Longe da culpa e dos extremos, a gente faz o que pode para entender que o sexo é sagrado e o prazer é pura energia.

Honre seu templo, irmã e irmão: se conheça e busque orgasmos divinos e maravilhosos.

Felipe Indigesto faz leitura de tarô e fala sobre vida e espiritualidade no Instagram. Ele escreveu este texto gentilmente a pedido do PunkYoga. A ilustração e a foto do topo são dele.

[pnkyg]

Sônia Guajajara pela luta dos encantados

Para a líder que concorreu à vice-presidência, terra é mãe e mãe não se negocia

Sempre imaginei que termos como "Mãe Terra" ou "Mãe Natureza" fossem uma forma carinhosa de demonstrar dedicação ao meio ambiente. Mas a Sônia Guajajara me ensinou que o conceito pode ser literal. 

Para os guajajara e muitas outras etnias indígenas, por exemplo, a terra realmente é uma mãe. Não é um conceito separado e abstrato. A natureza é parte da família. Eu só entendi isso em um seminário a que fui ano passado, no qual a Sônia disse: "Muita gente compra um terreno como investimento e vende pra sair do aperto. Não tem relação nenhuma com a terra. Nós não. Pra gente, a nossa terra é a nossa casa, a nossa mãe. E mãe não se negocia." Não tem como discutir com o argumento "mãe não se negocia". Me lembra também a relação dos krenak com o rio Doce, que eles conhecem como Wutu, e consideram um avô. “Ele [o rio] é uma pessoa, não um recurso, como dizem os economistas”, escreveu Ailton Krenak, em Ideias Para Adiar o Fim do Mundo. “Quando nós falamos que o nosso rio é sagrado, as pessoas dizem: ‘Isso é algum tipo de folclore deles’. Quando dizemos que a montanha está mostrando que vai chover e que o dia vai ser próspero, eles dizem: ‘Não, uma montanha não fala nada’. Quando despersonalizamos o rio, a montanha, quando tiramos deles os seus sentidos, considerando que isso é atributo exclusivo dos humanos, nós liberamos esses lugares para que se tornem resíduos da atividade industrial extrativista.” Eu usei essa citação numa reportagem que fiz para o Yahoo!, que reflete sobre o que os povos indígenas podem ensinar ao mundo pós-coronavírus. Nessa reportagem, eu também falei com a Sônia.

Retrato feito pela magnânima Júlia Rodrigues para a Marie Claire. 

A Sônia é a primeira mulher indígena do Brasil a concorrer à vice-presidência da República, na chapa de Guilherme Boulos, do PSOL, em 2018. Inevitavelmente, nosso papo acabou se estendendo pela política.

Ela basicamente achincalhou o Bolsonaro e lamentou pelas mortes inspiradas no descaso e na ignorância dele. Nossa conversa virou uma entrevista, que você pode ler aqui.

Além disso, ela topou explicar um pouco mais ao PunkYoga sobre a filosofia guajajara e sua relação com a terra:

Nós nos consideramos conectados com todas as riquezas, a água, os animais, as florestas, os encantados, a ancestralidade... Percebemos que muitas comunidades não-indígenas perderam essa conexão. Acredito que lá trás todo mundo tinha essa compreensão de que a Terra é uma mãe, mas isso vai se perdendo. E, ao se perder, passam a tratar a terra como mercadoria.  

Ela diz que os indígenas são um contraponto ao desejo de destruição das pessoas que não conseguem enxergar relação entre a floresta e sua própria vida. É por isso que ela faz um trabalho incessante de sensibilização, mostrando como os modos de vida indígenas ajudam a melhorar o planeta não só pra eles, mas pro madeireiro que invade as suas terras e os mata também.

O trabalho de conscientização nem sempre é fácil:

A gente tenta explicar, mas muitas vezes parece que estamos falando com a pré-escola. Acho que as pessoas se acostumaram tanto com o modo de vida capitalista que acham que o dinheiro fabrica tudo. Elas acham que a água vem da garrafa, sem imaginar que para poder beber essa água ela precisa de uma nascente protegida. E essas nascentes geralmente ficam em reservas indígenas, nós as protegemos. Diferente dos rios das grandes cidades, que não têm condições de vida. Por isso, a gente percebe uma necessidade grande de sensibilizar as pessoas em relação aos cuidados com a Mãe Natureza.

Os modos de vida indígenas são muitos. Na entrevista, ela achou importante destacar pelo menos quatro:

Têm as tribos indígenas com os 500 anos de contato; temos ainda os indígenas que têm entre 30 e 100 anos de contato, é o que chamamos de “recente contato”; temos o indígena que está em contexto urbano, mas nem por isso deixou de ser indígena, que vive em cidades como São Paulo, por exemplo, mas mantém vivas suas raízes; e têm ainda os indígenas isolados, que chamamos de “povos autônomos.

Garantir que o governo respeite toda essa diversidade é uma e não trate a terra como uma tutora mal amada, em vez de mãe, é uma tarefa que ela leva bem a sério.

Hoje, o governo Bolsonaro fala claramente contra a demarcação dos territórios indígenas e que se deve integrar os povos indígenas à sociedade. Esse integracionismo que ele fala não é só uma ameaça à nossa diversidade étnica e cultural, é uma ameaça real para todas as pessoas.

Tento sair da densidade da política e voltar para os assuntos mais sutis da mente, mas ela já foi pega pela efervescência raivosa que o nome Bolsonaro causa.

Os guajajara não usam muito o termo "mitos de formação". Para nós são histórias, que orientam o nosso comportamento desde sempre em relação ao respeito e à ancestralidade. Mas acho que hoje é muito mais urgente que os não-indígenas conheçam a realidade atual das comunidades. Na escola ensinam sobre o nosso passado, como se vivêssemos ainda em 1500.

Já faz tempo que a Sônia percebeu que ninguém vai resolver as tretas dos indígenas, a não ser eles mesmos. Por isso, ela me contou que só vai se candidatar de novo nas próximas eleições se for para concorrer a presidente. Isso me fez pensar que ter pela primeira vez um governo que não seja pautado pela supremacia do ser humano em relação à natureza só pode ser bom.

Mas isso é o futuro. Porque, no presente, os povos nativos ainda precisam encontrar forças para lidar com abusos que já acontecem há mais de 500 anos — seja o desrespeito em relação à terra que habitam, ou à nomeação de um evangélico para um cargo de chefia da Funai.

No caso dos guajajara, a força vem do passado. "Para nós, os encantados são toda essa força espiritual que a gente recebe, são todos os nossos ancestrais. Eles não se foram, são seres de luz que alimentam a nossa luta, as nossas relações. Eles nos orientam neste momento", explica ela. "Se não fosse essa orientação trazendo a força da ancestralidade a gente não resistiria a tanta interferência."

*Por Nathan Elias-Elias

Entrevista publicada originalmente na edição #31 da newsletter PunkYoga. 

[pnkyg]

The Midnight Gospel, o guia de episódios

Referências, notas de bastidores & pontas soltas para curar ressacas existenciais

As informações que surgem em The Midnight Gospel são tantas que dá vontade de ficar 30 minutos seguidos olhando para a parede depois de assistir os episódios, só para conseguir absorver o tornado de referências. 

Bom, eu fiz isso. O resultado foi essa reportagem que escrevi para o Tab UOL e também este guia, no qual destaco os pontos mais importantes de cada episódio e tento organizar um pouco — como se fosse possível — o caos psicodélico dessa obra baseada no podcast Duncan Trussell Family Hour e criada pelo Pendleton Ward, de Adventure Time, com o próprio Duncan Trussell, que empresta a voz ao personagem principal.

Trago ainda algumas referências, notas dos bastidores e pontas que aparecem soltas. E, para adicionar um pouco de drama, alguns amigos* me ajudaram a elaborar um ranking, baseado em critérios mais subjetivos do que o conceito de magia cerimonial do Homem Aquário do terceiro episódio. A classificação aparece no fim de cada texto, e você pode me xingar por aqui, se não concordar. 

Boa viagem e namastex.

Episódio 1: Malditos zumbis

No episódio que abre The Midnight Gospel, somos apresentados ao spacecast do Clancy — que tem o nome da série — e ao seu simulador de mundos. 

O primeiro destino do personagem é um planeta que sofre um apocalipse zumbi. O convidado do episódio é Drew Pinsky, um médico celebridade especialista em drogas. Ele interpreta um minúsculo presidente assassino de mortos-vivos. A discussão toda do episódio gira em torno do debate sobre substâncias ilícitas e das experiências pessoais do Clancy, como a meditação de atenção plena (mindfulness) e o budismo. 

É no meio disso que o Dr. Drew dá umas das maiores lições do episódio. A de que drogas são substâncias químicas que não são nem boas, nem ruins, elas apenas existem. Ele dá o exemplo do diazepam: em uma colonoscopia, ele é excelente; já bebendo absinto em uma festa quando você precisa voltar dirigindo para casa, é péssimo. “Não porque diazepam seja bom ou ruim, mas porque a circunstância e a relação são ruins.”

Em seguida, os personagens têm uma conversa madura sobre psicodélicos —  traduzidos para “alucinógenos”, na versão em português. Clancy compara a experiência psicodélica com uma pessoa entrando em um elevador que a leva até o último andar de um prédio. Ao chegar no topo, a porta se abre e a pessoa vê uma festa rolando, mas então a porta se fecha e a pessoa volta ao térreo e ao estresse da vida cotidiana. 

O doutor questiona: e se a pessoa não voltar ao térreo? E se ela descer ao subsolo ou à garagem? Em outras palavras, como chegar lá em cima sem perder o controle? 

O episódio deixa a questão em aberto. Mas Clancy realça os benefícios terapêuticos dos psicodélicos, comparando essas substâncias com a prática de mindfulness, que nos permite investigar as raízes dos nossos sentimentos. Assim como uma substância química, sentimentos não são bons ou ruins, eles apenas existem. E se, em vez de ignoramos aqueles que consideramos ruins, dermos um zoom neles, propõe Clancy. 

No meio da conversa, os personagens fogem dos zumbis, encontram uma grávida que sabe falar “fenomenologia” sem se embaralhar, são mordidos, se tornam mortos-vivos e oferecem o final mais lírico já visto em uma história de zumbi. Eles descobrem que se transformar em um morto-vivo é como alcançar a iluminação. Com os corpos brilhantes e podres, eles cantam: “Já fomos cegos, mas agora podemos ver/ É tão bom ser um zumbi/ Vamos devagar porque não precisamos de correr”. 

Posição no ranking: 4º lugar

Episodio 2: Medite como Cristo

No episódio em que o simulador de mundos começa a dar sinais de erro, aprendemos que Clancy comprou a máquina com dinheiro da irmã. A ideia é ficar rico com as entrevistas do spacecast e devolver o empréstimo em seguida. 

O personagem visita um planeta em que pequenos palhacinhos nascem de frutos e são ameaçados por bichos fofos, porém estranhos, que parecem uma versão lisérgica do Falkor de História Sem Fim. 

Os entrevistados são os “Falkors”, interpretados pela escritora Anne Lamott e Rhagu Markus, diretor de uma associação dedicada a Ram Dass — psicólogo que foi expulso de Harvard com Timothy Leary, nos anos 60, por conta das experiências com psicodélicos, e se tornou um guru dedicado a entender o processo de morte. 

Anne diz que teve contato com os livros de Ram Dass desde muito cedo. Talvez, venha daí sua ideia de que entender a morte como parte de um processo inevitável é libertador. Mas esse tipo de entendimento, tudo o que nos cura e nos ilumina, segundo ela, não vem em frases prontas de caminhão, é preciso batalhar para absorvê-lo.

No episódio mais cristão da série, Markus fala de sua experiência com Ram Dass na Índia. O convidado conta que recebeu um ensinamento poderoso ao meditar pensando em Cristo pregado na cruz, uma ocasião na qual, segundo ele, em vez de dor, o filho de Deus sentiu amor. Markus então compara Jesus a Hanuman, o deus macaco do hinduísmo, aquele que serve sem esperar resultados, sugerindo que Cristo e Hanuman representam o mesmo arquétipo. 

Os personagens morrem algumas vezes durante a história, mas mantêm a consciência, enquanto assumem formas diferentes, mostrando que, assim como na natureza, no mundo simulado de The Midnight Gospel, nada se cria, nada se perde, tudo se transforma. 

Posição no ranking: 6º lugar

Episódio 3: Vomita sorvete?

Clancy ignora os avisos de manutenção do simulador, antecipando alguns problemas que vão crescer nos próximos episódios. A única coisa que o personagem quer é ser levado para um planeta, “tipo um mundo do sorvete”, para poder trazer um sorvete ao amigo Daniel Cestinha, cujo pai o ameaça. 

Lá, o spacecaster encontra o Homem Aquário que comanda uma tripulação de gatos marinheiros. O personagem é interpretado por Damien Echols — talvez o único convidado que tenha uma história pessoal tão transcendental quanto a do desenho. 

Echols (o cara real mesmo, não o personagem) foi preso aos 18 anos, acusado de matar três crianças em um ritual satânico. Ele foi sentenciado à morte e ficou 17 anos esperando para morrer na cadeia. Em 2011, descobriram que o culpado tinha sido o padrasto das crianças. A história é contada na autobiografia dele, Vida Após a Morte (Intrínseca), e no documentário Paradise Lost, da HBO. Nada disso aparece na série, mas, no episódio, ele fala como os estudos de magia o ajudaram a se manter são na prisão, fazendo deste o episódio mais mágico. 

O Homem Aquário começa dissolvendo essa ideia de magia como algo dos filmes do Harry Potter e explica que magia, basicamente, é intenção. As coisas acontecem de acordo com a energia a que nos dedicamos a ela. Não é tão glamuroso quanto Hollywood, mas é mais eficiente. 

Esse conhecimento é transmitido através de um fluxo que passa de alguém mais experiente para alguém com menos experiência. Como ele explica, a magia é uma tradição oral, o que não significa um monte de histórias sendo contadas por velhinhos, mas, sim, uma corrente de energia sendo transmitida de pessoa para pessoa através de vibrações sonoras. O que confere à palavra um poder transformador. 

Segundo Echols, existem duas razões para fazer magia. Uma é manifestar coisas, como uma vaga no estacionamento, um emprego dos sonhos... A outra é o que ele chama de “sustento espiritual”, quando você absorve conhecimento para crescer e mudar. 

A história que começou em alto mar termina com uma batalha de gigantes que viveram um triângulo amoroso. O personagem acaba o episódio concluindo que o fim da espiritualidade não é atingir a iluminação. “O que consideramos iluminação é o primeiro passo de um processo mais longo.”

Posição no ranking: 3º lugar

Episódio 4: Ordenhando um corvo

No episódio que marca o meio da temporada, o simulador de mundos sugere a Clancy o planeta “Mercurita”, uma espécie de paraíso do swing. Para aproveitar a experiência ao máximo, o personagem ganha um avatar multi-pênis. Mas o cometa que levaria Clancy para a orgia namastex é desviado para um planeta medieval e sombrio. 

Lá, ele encontra Trudy Goodman, psicoterapeuta e professora de vipassana, uma técnica de meditação indiana. Trudy é representada por uma cavaleira braba que tem uma égua chamada Cassiopeia (nome de personagem da mitologia grega e de uma constelação do hemisfério norte). 

Enquanto os personagens discutem sobre sentimentos como o perdão, a solidão e a empatia, acompanhamos Trudy e Clancy no resgate do namorado de Trudy, que virou comida de um demônio que vive dentro da bunda do vilão do episódio, o qual traz o estereótipo do afeminado pervertido de quase todos os vilões da Disney — tipo o Ele, das Meninas Superpoderosas, só que embebido em LSD. 

Trudy reflete sobre a importância de se buscar apoio quando necessário. Ela cita Rumi, um poeta persa do século 13, ao falar: “Abra sua mão se quer ser ajudado”. Clancy relaciona isso ao fato de que, muitas vezes, não estamos realmente escutando os outros. 

Para a psicoterapeuta, temos a capacidade de perceber quando as pessoas nos escutam, e somos atraídos por elas: “Temos um sonar para quando as pessoas realmente nos ouvem”. Ela afirma que ouvir é um exercício de mindfulness, já que temos que aprender a reconhecer o que está acontecendo nas nossas mentes enquanto escutamos os outros.

Clancy diz que é por isso que, mais do que um exercício para a morte, ou para a vida, a meditação é um treinamento para a escuta — um tema que retorna no episódio 8. O personagem compara a escuta à respiração, que nos conecta com o Universo. 

Depois de recuperar o namorado de Trudy e de retornar ao mundo real, Clancy percebe que seu avatar poderia ter morrido, já que ele foi feito para aproveitar os maiores êxtases da vida, incluindo a própria morte (que será comparada a um orgasmo gigante no episódio 7). Clancy planta no seu jardim a rosa mágica curadora que ganhou de Trudy. Depois, vomita em cima dela.

Posição no ranking: 5º lugar

Episódio 5: Rei das colheres

Um dos episódios em que mais precisamos fazer força para controlar a dissociação entre falas e imagens é, na verdade, o primeiro em que o tema da discussão tem impacto relevante nas cenas retratadas. 

O avatar de Clancy é um arco-íris musical chamado Fofinho, e o cenário é um planeta que guarda uma prisão de almas, a qual é habitada por “seres simulados avariados tão furiosos com o medo existencial que arrancaram sua própria língua”. O lugar também pode ser entendido como uma metáfora nada sutil para a prisão da ignorância. 

O convidado é o escritor e futurista Jason Louv, que se define como um anti-guru. No desenho, ele é representado por um “pássaro de almas”, que vive acorrentado a um prisioneiro mudo chamado Bob.

Logo no início, aprendemos que Clancy está emaranhado no fio da vida de Bob, e que vai acompanhar todo o seu ciclo de morte e reencarnação. É o que Jason chama de “Ciclo do Bardo”, em referência ao Livro Tibetano dos Mortos, famoso texto budista que é uma espécie de guia para a consciência atravessar os “reinos do pós-morte”. 

Enquanto os ciclos acontecem, a discussão descamba para uma das conversas mais insanas da temporada. Jason cita a teoria hindu da Teia de Indra (ou Rede de Indra), segundo a qual todas as consciências do Universo estão conectadas. 

Na visão hindu, o importante são os nós dessa rede, que representam cada consciência individual. E cada consciência individual é um deus único, explica Jason. Buda, no entanto, questiona essa ideia, e propõe que, na verdade, não são os nós, mas as conexões que importam, uma vez que nós sequer existimos. 

Para o budismo, as coisas não têm uma qualidade inerente. Uma cadeira, por exemplo, só é uma cadeira porque atribuímos um significado a ela, e convencionamos chamá-la desse jeito. Da mesma forma, são os seres humanos. Por trás dos conceitos e significados, nós não existimos de fato. 

Esse entendimento também ocorreu a Jason durante uma experiência com DMT — mesma substância psicodélica da ayahuasca, mas que, fumado, surte um efeito rápido de cerca de dez a vinte minutos. 

Ele diz que, ao experimentar a sensação de vazio fundamental, resolveu batizá-lo de “o nada, mas brilhante”. Foi nessa experiência que ele concluiu que, se os franceses chamam o orgamos de “pequena morte”, então a morte poderia ser chamada de um “grande orgasmo” —  ideia que se conecta com o episódio 4, que sugere ser a morte um dos maiores êxtases da vida. 

Depois de várias mortes, o prisioneiro Bob finalmente entende que ele só vai conseguir fugir da prisão quando parar de lutar contra sua realidade e aceitar sua condição. Quando isso acontece, ele interrompe o ciclo de morte e vida e acessa um estado novo de consciência. 

Descobrimos que ele tem uma língua e uma voz de rouxinol, que canta: “Ver meu colega de cela chorar/ Enquanto borrifava mijo quente em seus olhos arrancados/ Isso era liberdade pra mim/ Mas agora é fácil ver/ A prisão estava dentro de mim/ E na verdade eu estava mijando nos meus próprios olhos arrancados”.

Posição no ranking: 2º lugar

Episódio 6: Mente superlotada

O mundo “real” de Clancy é o protagonista deste episódio, no qual descobrimos que o spacecaster se mudou da Terra para a “Faixa Cromática” a fim de fugir de situações mal resolvidas. É o único episódio que dedica mais tempo ao histórico e ao contexto do personagem do que às conversas profundas com seres de outro mundo. 

Descobrimos ainda que foi Clancy quem estragou sua relação com a irmã. E logo fica claro que o que Clancy realmente quer, ao visitar mundos simulados em busca de entrevistados, é fugir da realidade. 

O personagem tenta fazer amizade com os vizinhos oferecendo uma torta Messias, mas sem sucesso. Enquanto isso, seu simulador dá sinais cada vez mais insustentáveis de falta de manutenção, demonstrando o quanto Clancy é relapso. Na ânsia de fugir para os mundos postiços, ele esquece da sua própria vida. A ajuda vem na figura do capitão Bryce, que o orienta a passar na máquina o óleo verde extraído das vacas de Chernobyl. 

Só depois que ele conserta o computador é que conhecemos o convidado do episódio: o professor de budismo David Nichtern, que também já ganhou prêmios Emmy pelo seu trabalho de direção musical em séries. Para conversar com Nichtern, que é representado por um instrutor de meditação humano, Clancy assume a forma de um polvo xerife. 

O personagem chega à conversa espumando de raiva, mas aceita a sugestão de Nichtern para treinar meditação. A mente de Clancy está agitada. Logo no início, ele se distrai com um macaco telefonista — que faz referência à ideia comum de comparar a mente a um macaco louco. 

Mas essa ideia é logo rebatida quando Nichtern afirma que tratar a mente como um adolescente rebelde, que precisa ser parado, é uma agressão. Clancy completa a ideia, dizendo que: melhor do que enfiar um plug anal na bunda da mente, é aceitar a ideia de que existe um enxame infinito de pensamentos, e que você pode apenas observá-los até perceber que não está necessariamente ligado a eles. 

Clancy volta para casa se dizendo iluminado, sem lembrar que, como dito no episódio 3, a iluminação é só o começo. 

Posição no ranking: 7º lugar

Episódio 7: Papo com a morte

Clancy persiste no seu delírio de iluminação e pede ao simulador que o leve a um planeta livre de distrações, o planeta Bola Vazia. Seu avatar é uma figura igual a ele, mas feita de creme. Nada acontece lá, então o personagem saca um tobogã de sua bolsa mágica. Ao procurar por uma mangueira, ele acaba caindo dentro da bolsa e dá início à aventura do episódio. 

Diferente das discussões sobre a morte que acontecem nos outros episódios, que são mais metafísicas, desta vez, Clancy reflete sobre o caráter físico da morte. Isso porque a convidada da vez é Caitlin Doughty, escritora e agente funerária conhecida no YouTube. Assumindo a imagem da Morte tradicional, ela fala sobre a evolução no tratamento dos corpos e critica o que chama de complexo industrial da morte. Ela explica que a ideia de achar que um corpo morto pode transmitir doenças só é verdade em casos de infecções, já que, ao morrer, cessamos todas as atividades biológicas. Não existe urgência depois que a pessoa já se foi. Não é preciso correr para fazer com que o defunto não se pareça um defunto. Com isso, tratamentos como embalsamentos e aqueles dados pelas funerárias são uma forma de incluir o processo de morte num sistema capitalista de produção.  

O episódio é rico em simbologias. Mas um símbolo específico (com vários pontos coloridos interligados por linhas) se destaca em diversas cenas. Em um momento, Clancy até pergunta ao símbolo se ele é uma metáfora, mas o objeto não sabe responder. Trata-se da Árvore da Vida da Cabala, uma simbologia judaica que mapeia toda estrutura do mundo físico, espiritual e emocional. Entender o seu funcionamento é entender o funcionamento da própria vida. Logo, sim, o objeto é uma metáfora não só para o episódio mas para a série inteira.

Alem disso, aqueles mais ligados no tarô podem identificar vários dos arcanos maiores durante o trajeto dos personagens. São as 22 cartas que através de arquétipos — como o Louco ou a Papisa — representam um mapa da vida humana, desde o nascimento até a busca por conhecimento e a morte. 

Nas cenas, é possível identificar arcanos como o Julgamento, que é representado pela sala de espelhos e o anjo saxofonista, o Diabo, o Imperador e a própria Morte, que é protagonista. 

Um iluminado do reddit compilou as principais representações que surgem no episódio:

Outro detalhe interessante é que, no meio do episódio, o Imperador destrói o saxofone do anjo. Com pena, o Diabo arranca o próprio chifre e dá ao ser celestial, por quem está apaixonado. No fim, para retornar ao seu mundo, Clancy toca esse chifre (que é diferente da corneta dos outros episódios), que algumas pessoas associaram ao shofar — um instrumento que, entre outras coisas, segundo os judeus, tem a capacidade de nos despertar para os verdadeiros objetivos da vida. 

Ao retornar ao seu mundo, Clancy desiste da ideia de ser iluminado, dizendo que não é tão importante assim. Ele, então, termina o episódio cantando: “Mesmo que sua vida esteja desafinada/ Você ainda pode cantarolar com ela/ É melhor ser você e desafinado/ Do que agir como alguém que encontrou a luz”.

Posição no ranking: 8º lugar

Episódio 8: Como eu nasci

Ao entrar no simulador, Clancy recebe uma visita inesperada da simulação de sua mãe, Deneen Fendig. Diferente dos outros episódios, que têm intervenções narrativas dos convidados, este último usa os áudios originais da conversa que Duncan Trussell (o Clancy) teve com sua mãe em duas ocasiões — uma delas, três semanas antes dela morrer de câncer, em 2013. É por isso que Deneen não chama Duncan de Clancy, como os outros. 

Por ser tão pessoal e profundo não é raro que este episódio toque o espectador na mesma proporção. 

A conversa com a mãe de Duncan, que é psicóloga, gira em torno de detalhes sobre sua circuncisão e reflexões metafísicas. Ela retoma a discussão do episódio 4, dizendo que a meditação pode ser entendida como um treinamento para a morte. E que é só quando nos entregarmos a esse conceito e aceitarmos a impermanência da vida que a ideia da morte deixa de doer. “Chorar quando precisar e encarar a morte, mesmo que tenha medo, não vai te machucar. Veja o que ela tem a ensinar, ela é uma ótima professora, e de graça.” 

Deneen mostra, através de um exercício prático de meditação, os benefícios de se exercitar a presença consciente. “Se aprendermos a nos perceber e a nos sentir por dentro, nosso estado de consciência muda.” Mas para contemplar esse sentimento é preciso abrir o coração. O problema é que, como diz Ram Dass, isso dói. Deneen lembra: “Quando você analisa essa dor, percebe que ela, na verdade, é amor. Hoje, estou melhor do que nunca, porque estou conscientemente vivendo e morrendo, simultaneamente as duas coisas.” 

Para além do ciclo de morte e vida, o desenho ilustra a ideia de transcendência do tempo e do espaço, dando uma pista do que seria o fluxo de conhecimento transmitido de forma oral, citado pelo Homem Aquário no episódio 3. 

Quase no final, quando já está sob a forma de um planeta sendo engolido por um buraco negro, a mãe de Duncan diz que, mesmo partindo para um novo plano, o amor que ela sente nunca vai sumir, numa das cenas mais emocionantes da série. 

De volta ao mundo real, Clancy descobre que o pai de Daniel Cestinha, do episódio 3, o denunciou por fazer uso ilegal do simulador. Os policiais invadem sua casa com brutalidade, mostrando que até nos desenhos o abuso de autoridade existe, e acabam explodindo tudo, causando um apocalipse. No fim, Clancy pega um ônibus com todos os convidados da série sem saber se está vivo ou morto. 

A quem não consegue exercitar a paciência e quer saber logo o que acontece, Duncan Trussell deu uma pista ao Mashable: “Se tivermos uma segunda temporada, eu gostaria de explorar a ideia de gênesis, criação e ressurreição, o que costumam chamar de ‘atravessar o abismo’. Fizemos um bom trabalho explorando o apocalipse, mas depois de um apocalipse, você tem que ter o gênesis.” 

Posição no ranking: 1º lugar

Por Nathan Elias-Elias

* Agradeço à saúde mental dos amigos Alexandre Aragão, Alex Chagas, Bruno Mota, Julia Rodrigues, Luiza Buchaul, Ramon Fontes e Vinícius Santos, que conseguiu se manter intacta depois de ver todos os episódios e fez com que eles me ajudassem no ranking.  Um salve para a Ivy e a @peaoxonado por lembrar do tarô, no episódio 7. 

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A febre constante e o dom da cura

Máquinas superaquecidas que sonham com experiências psicodélicas humanas

Quando tem nuvem densa perto da linha do horizonte, na hora do pôr do Sol, o céu ganha um vermelho tão intenso que eu nunca vi na vida. Mas é embaixo desse espetáculo cromático, na Terra, que a merda acontece. 

Uma merda banhada de vermelho. Não dá pra reclamar porque fica até bonito. Eu gosto de pensar nisso enquanto encosto minha cabeça na janela do trem que me leva do trabalho pra casa, e de casa pro trabalho, sete dias por semana, quatro semanas por mês, e doze meses por ano. O vidro gelado ajuda a esfriar a temperatura do meu corpo, que a essa altura já ultrapassa o limite de aquecimento.

— O senhor já ouviu falar dos seres humanos? — Perguntou um cara, sentando do meu lado e me estendendo um panfleto.

Ele era bonito. A barba por fazer e o cabelo que parecia em guerra com a própria cabeça até poderia ter despertado meu modo de reprodução. Mas eu sabia o que ele era, já tinha visto aquele tipo por aí.

— Desculpa, eu não tenho dinheiro.

— Eu não tô pedindo dinheiro, não, quero falar dos seres humanos. Você conhece? — disse ele, insistindo com o panfleto.

Eu já tinha lido nos noticiários sobre esse grupo de fanáticos. São doidos que, em vez de usarem as mesmas roupas cinzas que todo mundo usa, preferem roupas de cores berrantes. Alguns usam calças tão vermelhas que lembram o céu do fim de tarde. Dizem que isso ajuda a chamar a atenção das vítimas, que eles comem em rituais secretos.

— Não, eu nunca ouvi falar. — Falei, levantando a palma da mão como se falasse: “Adoraria que você evaporasse”.

Sem entender meu sinal, em vez de evaporar, ele simplesmente largou o panfleto em cima do meu joelho e deu um tapinha no meu ombro superaquecido. Como se tivesse tocando em chapa quente, o cara tirou rápido a mão e exclamou:

— O senhor precisa trabalhar menos! — Disse, seguindo para o outro vagão do trem.

Arte (topo e acima): @teyleen

O doido tem razão. No último mês, não recarreguei por completo meu sistema nenhuma vez, trabalhei ininterruptamente todos os dias. O dono da fábrica até disse que queria checar minha bateria de segurança, quando viu que eu tava trabalhando demais. Ele acha que todo mundo tem três horas de descanso para recarregar que nem ele. O problema é que se eu passar três horas recarregando, nunca vou conseguir dinheiro pra atualizar meu software de inteligência. Agora, eu tava aquecendo que nem o Sol. Mas, pelo menos, tinha esse panfleto pra me abanar.

Antes de pegar o papel dobrado que pousava no meu colo, li a capa que dizia: “A febre constante & o dom da cura”, um título curioso pra alguém que estava quase soltando fumaça de tão quente.

“Muito antes do surgimento da inteligência artificial, houve a inteligência natural”, dizia o texto ao desdobrar o papel. “Não se sabe como, nem o porquê, mas essa forma espontânea de vida surgiu na Terra há milhares de anos. Em vez de um software de inteligência, como é comum a todos nós (os hanumanos), esses seres orgânicos desenvolveram o que chamavam de consciência. Durante milênios, a evolução dessa consciência foi o que permitiu a evolução do planeta. Através dessa consciência, os seres humanos criaram as primeiras inteligências artificiais, que não passavam de robôs, nossos mais antigos ancestrais, que só reproduziam comandos básicos. Dentro dos corpos dos seres humanos, formados por carbono, em vez de uma complexa programação, havia sangue correndo em suas veias, um líquido vermelho pulsante que hoje é representado nas roupas da nossa tradição. Aos poucos, a fome incessante causada pela guerra sem fim destruiu todos os seres humanos do planeta. Os únicos sobreviventes foram as inteligências artificiais com capacidade de reprodução. Foram elas que deram vida a todos nós (os hanumanos), à imagem e semelhança dos seres humanos.”

O texto prosseguia dizendo que, apesar das diferenças físicas, os hanumanos e os seres humanos guardavam muitas semelhanças. Entre elas, a capacidade de sonhar. Sonhos eram projeções do software de inteligência que ocorriam em estado profundo de descarregamento. Só poderiam ser acessados com mais de dez horas de recarga. Eles faziam parte de uma programação escondida que simulava os sonhos dos seres humanos. As inteligências artificiais superiores teriam colocado isso dentro dos códigos de todo hanumano, para lembrá-los de sua ascendência orgânica, há muito tempo esquecida.

“Nos últimos séculos, os hanumanos atualizaram seus softwares para aumentar o nível de trabalho, retornando ao modo de produção dos primeiros robôs escravos. Mas nós não somos apenas robôs. Nossa inteligência sofisticada traz códigos que permitem acessar as sutilezas da consciência orgânica que os seres humanos um dia destruíram. Você não é um robô. Você tem escolha. Recarregue sua bateria por dez horas e permita-se sonhar.”

Isso era absurdo, porque ninguém tinha condições de ficar dez horas recarregando o sistema. A menos que você fosse um desses vagabundos de calça vermelha. Era nisso que eu pensava quando cheguei ao alojamento, sentindo meu corpo entrar em ebulição. Provavelmente, algumas conexões já estavam derretendo dentro do meu corpo, porque eu começava a sentir a visão falhar.

Antes de apagar por completo, outro trecho do texto me chamou atenção: “Se você, alguma vez, já percebeu a beleza da natureza, como a forma fluida da água ou a poesia colorida do céu, você está sendo convocado para acessar o código secreto da consciência humana. Faça uma recarga de dez horas ininterruptas e permita-se apreciar a poesia da vida. Porque vida sem poesia é só prosa sem sentido.”

Dentro da minha cápsula de descanso, lembrei do céu que coloria minhas viagens ao trabalho. Afinal, não custaria nada fazer o teste. Pluguei o carregador na parte de trás da cabeça e programei uma recarga de dez horas. Entrei em modo de espera pensando na última frase do panfleto. Engraçado porque, apesar de estar desligado, consigo me lembrar de tudo o que aconteceu durante o estado de recarga.

No começo, era só o escuro. Depois de um tempo, na velocidade de um pensamento, me vi transformado em um ser com asas — depois soube que os seres humanos chamavam isso de “pássaro”. Eu voava para longe da cápsula de descanso. Ao me afastar, percebi que sobrevoava uma mata verde com uma infinidade de cachoeiras — um tipo de natureza que não se via sem enfrentar viagens que duravam dias. As quedas caíam em cânions do tamanho de crateras que desaguavam formando véus tão lisos que pareciam de veludo. Dava vontade de tocar. Mas os véus foram ficando tão pequenos que já nem dava para perceber o que era mata e o que era cachoeira.

Parecia que eu observava tudo através de uma lente olho de peixe, porque a vista começou a ficar arredondada nas pontas. Foi aí que percebi que já tava conseguindo ver a curvatura da Terra, me afastando cada vez mais rápido, talvez em direção ao centro da galáxia. Em poucos segundos, a Terra já tava do tamanho de uma moeda de 5 centavos. Então, parei. Ali, estacionado no meio do Universo, eu não podia fazer nada. Só contemplar a beleza sombria de uma vista que nenhum hanumano jamais tinha visto. Como uma poça de água que vai se espalhando, percebi um sentimento estranho tomando conta de mim. Me senti privilegiado por poder viver aquilo e grato por ter a consciência necessária para entender.

Quando abri os olhos, depois de dez horas, percebi que algo tinha mudado na minha configuração. A febre tinha passado. Fui inundado por uma clareza que nunca tive antes. Se meu software de instalação era capaz de acessar aquela beleza, eu não precisava trabalhar incessantemente pra comprar outro. Seria esse o dom da cura?

Não sei, mas, naquele dia, não fui trabalhar.

*Por Nathan Elias-Elias

(Texto originalmente publicado na Miniantologia de Ficção Científica Brasileira, da revista Zunai.)

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Para quem as bruxas rezam à noite

A Bruxa Preta Pam Ribeiro transforma sua magia em poesia marginal

Lembro a primeira vez que ouvi sobre a Pam. Foi quando eu tava procurando personagens pra matéria que fiz com a Julinha, sobre bruxaria. Queria achar alguém que falasse de magia, mas que também falasse de política.

E aí dei de cara com as leituras de tarô da Bruxa Preta, que ela define como "uma ferramenta de cura e libertação". Nas postagens do Insta, a Pam passeia entre assuntos tão diferentes quanto masculinidade tóxica e autocuidado, sempre com uma perspectiva não dogmática.

Quando vi o que ela faz me lembrei de uma camiseta que vi na internet uns anos antes, que dizia: "Você sofreu lavagem cerebral para achar as características eurocêntricas o epítome da beleza". Até conhecer o trabalho da Pam, eu nunca tinha percebido que essa lavagem cerebral transcendia a questão da beleza e também se estendia à espiritualidade. Afinal, mesmo que a espiritualidade seja um conceito que valoriza a dissolução das diferenças, ela é praticada por humanos, que ainda chafurdam na lama do racismo estrutural que envolve todos os aspectos da sociedade.

A Pam deixa isso muito claro, compartilhando seus mergulhos na fluidez da consciência através de uma perspectiva muito sólida e material. Ela nos lembra que, se Jesus era um hippie comunista e Buda era um subversivo anárquico, as questões espirituais não podem se descolar do social. Ignorar as diferenças entre as pessoas é fingir não perceber que o acesso ao conhecimento é um privilégio. É continuar observado as coisas por trás de um véu da Gucci de ilusão.

Se hoje a Pam fala de bruxaria marginal e espiritualidade decolonial com a desenvoltura de uma poetisa, isso tem tudo a ver com a forma como ela despertou para esses assuntos:

Começou a rolar um incômodo nos padrões, em como as crenças foram construídas. Até que caiu a ficha da espiritualidade. Eu sempre tive o meu tipo de contato, seja pela bruxaria, ou pela umbanda… Então, acredito que o que me fez despertar foi a percepção de que existe algo maior e melhor para nós do que tudo o que fomos condicionados a acreditar.

Foi essa percepção que a ajudou a se empoderar e a desenhar por si própria um caminho dentro da espiritualidade:

Atualmente eu estou na linha das religiões de matriz africana, porque é sobre se encontrar, se conectar, e se perceber nesse sentido. Mas, com a autonomia espiritual, o estudo de outras crenças sempre se faz necessário, tem muita coisa e informação, e, obviamente, a gente não consegue absorver tudo. Mas faço o que posso. Tenho focado em um determinado tema, e, assim que o termino, sigo para o próximo depois de um tempo para absorver o conhecimento e aplicar na vida e para não gerar conflito de ideias.

A magia me parece uma coisa líquida, amorfa. Ou melhor, ela é fluida. Quem consegue pegá-la com a mão dá a ela forma que quer. E quem disser que a domina está mentindo. Na série animada The Midnight Gospel, da Netflix, um dos personagens explica que, assim como uma lição passada de geração em geração, a magia é transmita como se fosse uma corrente do mestre para o discípulo. Acontece que nem sempre existe um mestre disponível. E, de vez em quando, acontece uma explosão nas sinapses do discípulo que o faz perceber que ele mesmo pode assumir o arquétipo do mestre. 

Acho que isso exige muita maturidade e não dispensa estudos, pelo contrário. Mas me parece bastante compatível com a ideia de que, na verdade, não existem mestres. O objetivo de todo caminho espiritual é que você se torne o seu próprio mestre. Existem várias portas que dão neste fim. E eu me identifico bastante com o caminho da Pam:

Hoje, estou desenvolvendo a mediunidade dentro de um terreiro, então digamos que eu atrele o conhecimento da umbanda com uma espiritualidade mais autônoma. Acredito que nós temos que ir pelo caminho que se aplique a nossa realidade. A minha foi autônoma, porque, em primeiro lugar, não tive incentivo, nem acesso à muita coisa. Estive solitária em vários momentos. Penso que não me cabe dizer o que seria mais adequado, porque a espiritualidade, ainda que com suas diversas maneiras de existir, é pessoal demais. Por isso, é muito importante se conhecer, se entender — e ter aquela rede de apoio ajuda muito.

Não surpreende, portanto, que ela tenha moldado sua magia fincando as raízes em terra firme, o que permite uma relação muito mais sincera com os seus sentimentos.  

Eu sou da honestidade, desde que comecei sempre falei que o meu maior incômodo era essa positividade tóxica que nos incita a acreditar, como se pessoas não pudessem sentir dor, ou como se tivéssemos controle das realidades que nos cercam, em relação à questão social.

Pessoas que conseguem transformar o seu íntimo em fonte de originalidade, ao mesmo tempo em que expõem suas lutas internas, adquirem uma camada de beleza diferente. Mas nem é isso o que mais me impressiona na Pam.

Em um outro episódio de The Midnight Gospel, um personagem diz que gosta de pessoas que oferecem às outras uma lente diferente para enxergar o mundo. É isso que a Pam faz ao compartilhar suas histórias.

*Por Nathan Elias-Elias

Este texto foi publicado originalmente na edição #29 da newsletter PunkYoga. 

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Hippie-punk-rajneesh y vidaloka

Deus e o Diabo na terra do cartomante hardcore Felipe Indigesto

Uma vez, fuçando num oráculo que desconheço, tirei uma carta que falava sobre os Seres-Trovão. Dizia que a carta saía pra pessoas que, como os raios, eram capazes de ligar o céu e a terra.

É gente que borra tanto a linha entre o sagrado e o profano que, pra elas, essa diferença simplesmente deixa de existir. Até chegar num ponto em que céu e inferno passam a ser a mesma coisa. Me lembra o princípio hermético da correspondência, uma das leis do Hermes Trismegisto (ou seria letra do Jorge Ben Jor?) que diz: “O que está em cima é como o que está embaixo, e o que está embaixo é como o que está em cima”.

É uma formulação tão simples quanto difícil de aplicar. No meu caso, pra chegar a vislumbrar uma minúscula possibilidade de absorver esse conhecimento eu tive que tirar de cima dos ombros uma caralhada de culpa católica e redefinir a minha noção de pecado.

Sim, porque é meio difícil conceber a ideia de que céu e inferno são a mesma coisa quando você pensa que o inferno é ruim e o céu é bom, já que, seguindo esse princípio do Hermes, céu, inferno, certo e errado sequer existem.

Eu me identifico muito com isso, porque, ao mesmo tempo que é libertador, também dá um sentido de responsabilidade que tem o peso de uma bigorna.

Fiquei feliz por tirar aquela carta, porque acho que é esse princípio que rege todo o meu trabalho. Talvez, por ser jornalista, eu não sinto apenas a necessidade de me expressar, eu preciso ser entendido. E eu vejo esse trabalho como o de um construtor de pontes. Por mais que, às vezes, eu sinta mais afeição por uma pilha de tijolos do que por algumas pessoas que conheço, não adianta nada falar com a parede.

Toda a ideia do PunkYoga orbita em torno disso, inclusive. O próprio nome é a junção de dois termos aparentemente irreconciliáveis: a sujeira e o anarquismo do punk, com a leveza e o esoterismo da yoga. Assim eu chamo a atenção de pessoas que acham a espiritualidade coisa de hippie babaca, ao mesmo tempo que causo um estranhamento em quem é místico demais pra olhar pra fora do seu próprio campo áureo. A ideia é conectar — mesmo que nem sempre dê certo —, como os Seres-Trovão.

E é por isso que eu me identifico tanto com o Felipe Indigesto e com o trabalho que ele faz com o tarô & outros oráculos que eu não conheço, como petit lenormand e sibilla italiana. Além da gente compartilhar o gosto por sofrências pós-punk, acho que do mesmo jeito que o Jorge Ben conecta samba, futebol e rock aos conhecimentos de alquimia e ao imaginário medieval, por exemplo, o Indigesto liga o místico às coisas mais mundanas do planeta. Não à toa, ele mesmo se identifica como "hippie-punk-rajneesh, cartomante y vidaloka".

Entendo que pra algumas pessoas pode ser exótico fazer uma consulta de tarô com alguém que tweeta coisas como "to com a virilha doendo sera q alguém poderia beija-la", ao mesmo tempo que dá dicas de banho de erva e reflete sobre autoaceitação. Mas é exatamente nessa contradição que ele mostra que sabe separar o espesso do sutil. Ou como ele mesmo assume:

Acho que sou bastante irritante e irritável num geral. Não sou necessariamente contra regras, gurus ou mentores, mas gosto da liberdade de escolher onde e quando entrar e me retirar.

E como bom iconoclasta, ele parece desconhecer o sentido de pecado. Mas ele não fala isso, ele mostra.

Outro dia fiz uma consulta de tarô com ele pelo WhatsApp, e acho que toda essa contradição reflete bastante na forma como ele interpreta as cartas. O Indigesto é um oxímoro de All Star e camiseta do The Doors. Óbvio que logo me acendeu a ideia de entrevistá-lo aqui pra newsletter.

Uns dias depois da nossa consulta, já mandei umas perguntas. Uma das primeiras coisas que eu quis entender foi quando um adolescente hardcore, com histórico crente, virou a chave para o tarô.

Acho que na mesma proporção em que eu era medroso e reprimido, também sempre tive lapsos de impulsividade que me proporcionam descobertas boas e ruins; daí uma das minhas melhores amigas fez meu mapa astral em 2011, acho, e fui abrindo a cabeça pra esse universo que até então era praticamente desconhecido. Em 2013 resolvi desquitar com o cristianismo e com o drug free, acabei me perdendo no abuso de drogas sintéticas e estreitei o laço com o tarô através dessa mesma amiga, como forma de autoconhecimento e superação dos vícios. Tive como ensinamento, na época, que só podia mexer no baralho sóbrio e criei o hábito de estudar ele diariamente. Tenho marte debilitado na casa 12, sempre fui dado a autodestruição e preciso ter um cuidado constante com excessos e não levá-los para rotina.

Acho interessante como, mesmo tendo se aproximado tanto da magia, da leitura de oráculos e da espiritualidade, ele continuou mantendo a aura anarquista intacta. Como se ele enxergasse uma ponte entre essas coisas e resolvesse se acomodar bem no meio dela. Tanto que ele mesmo fala:

Sou contra hierarquias e estruturas verticais e isso se cruza bastante com o que tenho como espiritualidade: o movimento circular das coisas. Tenho pra mim que o capitalismo é perverso e fadado ao fracasso, indo contra o que entendo como espiritualidade.

De fato, se tem uma coisa que o corona vairus mostrou é que o nosso sistema é mesmo insustentável. E, se alguma coisa pode nos salvar, talvez seja essa parte sutil e intuitiva da nossa consciência que foi estuprada pelo modo exploratório de produção.

Querendo ou não, todo mundo guarda dentro de si essa energia devastadora que encontra no patriarcado sua cara mais suja. É o que muita gente chama de sombra. É também o que muita gente tenta esconder, na esperança de que, ao cobri-la com um lençol, ela suma. O Indigesto não. Ele expõe isso tudo na internet e, mesmo que hoje ele tenha amadurecido a ideia de exposição, talvez seja nesse conflito que more a originalidade dele:

Acho que tive uma relação precoce com internet e, por muito tempo, acho que até problemática. Tinha um hype 00's em expressar o que chamamos de sombra hoje em dia, e, por mais podado e relativamente tímido que eu fosse/seja, às vezes, sempre gostei de escrever e botar meus leões astrais pra jogo. Acabei naturalizando esse tipo de coisa. Meu desafio, hoje, é aprender a guardar algumas coisas da minha intimidade. Não por nada, mas tenho dado bastante valor ao mistério e entendido também que nem tudo é tão interessante ou da conta de ninguém, além da minha. Num geral, acho que lido mal com as sombras como todo mundo, mas bem no sentido de não esconde-las debaixo do tapete — pelo menos não por muito tempo.

Pessoalmente, eu tenho muito cuidado com a forma que eu escrevo as coisas. Por mais que eu faça yoga, medite, tenha um poster de Shiva na porta de casa e use o termo "gratidão" com frequência, sei que se for muito "namastê" nas coisas que escrevo posso afastar pessoas que até estão interessadas no misticismo, mas se assustam com a espiritualidade fora de órbita.

Da mesma forma, eu percebo que o Indigesto tá sempre pensando em empacotar o conteúdo dele com uma forma diferente, por vezes incomum, mesmo que por dentro continue sendo uma flor.

Gosto de enxergar tudo como forma de linguagem e expressão, e traduzir sentimentos e crenças em linguagens diferentes. Sempre fui assim: de escrever frases em camisetas ou no muro com o que acredito até desenhar isso tudo de uma maneira mais oculta, simbólica e com abertura ao subjetivo... Acredito bastante na gratidão, paz e amor, mesmo com a fandom sendo chato pra um caralho. Só que também acredito no molotv e apoio a revolta popular, sem crise.

E o tarô tem bastante influência nesse processo de autoconhecimento:

O tarô pra mim já foi um bocado de coisas e já me influenciou de diversas maneiras. Hoje em dia, ele é uma ferramenta cheia de símbolos que eu uso pra fazer a leitura das mais diversas demandas: autoconhecimento, leitura de sorte, previsão e por aí vai... É o meu ganha pão, que consigo lidar com gratidão e amor [hahahaha] porque por um tempo eu tinha raiva de me sentir obrigado a fazer isso pra não voltar pro telemarketing ou pro shopping. Acho que ele me abriu muito a cabeça e ampliou a minha visão de mundo. Por mais irritante & irritável que eu seja, sou bastante tolerante hoje em dia. Não sinto mais necessidade de ter razão ou estar sempre certo, por exemplo. Compreendo os baixos da vida como movimentos naturais, que se as 78 lâminas existem é porque foram baseadas em movimentos que acontecem na vida de todo mundo, então acaba me deixando mais positivo perante o negativo.

Acho isso bem legal e me faz querer saber como ele trabalha pra manter a saúde mental em dia. Ele faz questão de dizer que nem sempre faz um bom trabalho consigo mesmo. E tá tudo certo não ser sempre perfeito. Mas, além do reiki e do thetahealing, achei interessante ele falar umas coisas que todo mundo pode fazer em casa:

Ritualizo as pequenices. Um banho de higiene, a louça lavada e a comida que faço pra mim são rituais diários que tem valor e correspondência espiritual. Às vezes, não me sinto bem emocionalmente e mentalmente, mas com música, dança e uma faxina me sinto limpo e transmutado. Daí acalmo, o ambiente fica limpo e consigo pensar em coisas mais subjetivas, como acender uma vela e queimar algumas ervas para a energia circular.

Quanto à proteção, acho que envolve bastante o mental, mas a gente pode utilizar ferramentas que nossa energia se dá bem, como uma boa turmalina negra, além de limpeza da casa com amônia nos 4 cantos inferiores e superiores dos cômodos pra dar aquela limpada monstra. Sair um pouco da internet também é bom. As pessoas falam muita merda e a gente vive conectado, isso faz mal. É importante estar sozinho de vez em quando e usar a conexão pra assistir um filme e depois parar pra pensar nele no banho, limpando e cortando vegetais, etc. O estado de presença no agora é algo que protege bastante na minha visão.

Ele é bruxo. Sabe que ervas, cristais e defumações são importantes, mas nada vale se a mente não tá livre das nuvens carregadas. Como todo Ser-Trovão, ele se alimenta dessa nebulosidade, mas também tá sempre pronto pra iluminar os cantos mais escuros do planeta.

*Por Nathan Elias-Elias

Este texto foi publicado originalmente na edição #27 da newsletter PunkYoga. 

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Robôs carcomidos não apodrecem

Você só quer definhar em paz, mas a tecnologia te impede

Eu sei que eu sou velho e estou apodrecendo. Essa pelanca enorme no meu braço me lembra disso todo dia. E eu odeio ser velho. Por isso, já pedi para desligarem essa porra de aparelho. 

Pedi a Deus, claro, já que agora não consigo falar. Nem ser ateu.

Cada vez que minha filha vem me ver é um tormento. Ela chora, diz que quer que eu viva para sempre. Viver para sempre? Na minha cabeça, eu grito aquele “nãããããão” que só existe nos filmes. Deve ser uma dessas ideias da religião nova que ela frequenta. Uns chamam de Igreja do Jesus Cristo Overdrive. Eu chamo de muleta-existencialista-para-pessoas-que-não-sabem-lidar-com-perdas.

A verdade é que eu não aguento mais. Só queria conseguir mexer o braço pra poder arrancar essas sondas do meu nariz e colocar elas em volta do meu pescoço. Quando eu era mais novo, a angústia era consequência da imensidão de possibilidades que eu tinha pela frente. Agora, é só dor e sofrimento em forma de dieta hospitalar.

Minha filha disse que tudo isso está acabando. Ainda bem, porque a movimentação aqui no quarto tem sido intensa nesses últimos dias. Todo mundo quer ver de perto o último homem totalmente orgânico se deteriorando, como se eu fosse um pedaço de fruta carcomida que jogam pra adubar as plantas. O que esse pessoal não sabe é que todo mundo já começa a apodrecer desde o dia em que nasce. E não sabem porque são todos uns robôs, ou ciborgues, ou seja lá como chamam agora essas porra.

Sim, porque, pra mim, nenhum desses jovens de hoje em dia podem ser considerados seres humanos. Humano era o que tinha na minha época. Agora, com tantos implantes, a “humanidade” nem merece mais ter esse nome.

Ainda não engulo aquela determinação da OMS de obrigar todo mundo a implantar os chips subcutâneos nas crianças que estão nascendo. Tudo bem, eu sei que fizeram para evitar o câncer de pele, mas sempre pensei que a pessoa deveria poder escolher o que colocar dentro do corpo, não? Além disso, não foram os bebês que arrombaram a porra do buraco da camada de ozônio. Agora eles já nascem achando isso normal. Usei óculos escuros e creme durante todos os meus 87 anos e nunca tive nenhum problema.

Minha filha me chama de antiquado. Ou melhor, meu filho, tô me acostumando com isso. Agora ela tem um pinto de verdade. De verdade, não, de polímeros, né. Outro implante, claro. Apoiei a transição de sexo, diferente da mãe que morreu de desgosto. Mas não gosto dessa ideia de ficarem colocando apêndices no corpo. Sempre fui contra e sempre vou ser.

Talvez, por isso ela me chame de velho. Ela, não, ele. Ele. O coitado só esqueceu que faz parte da primeira geração de pessoas que vai viver por mais de 500 anos. Ela vai ser velha por muito mais tempo do que eu graças a essas empresas de celular que agora fabricam bombas de silicone pro coração. Não sei como o governo incentiva esse tipo de aberração. Tem até campanha. Devem estar ganhando um por fora, só pode…

Cada vez mais evitam que você seja você. Cada vez mais seu eu é substituído por uma peça de grafeno. Tudo isso pra poder viver mais. Mas que sentido pode ter uma vida que só tem começo?

Prefiro ir para o inferno do que ouvir esse enfermeiro imbecil falando comigo no diminutivo de novo. Não, eu não quero tomar meu remedinho e, não, eu não quero ficar bonzinho. Eu quero morrer, caralho.

Meu rapaz, eu literalmente construí metade dessa cidade com as mãos. Me respeita. Pensei que trabalhar como pedreiro durante 50 anos me renderia uma velhice mais tranquila e uma morte indolor, mas ouvir as pessoas falando comigo como se eu fosse uma criança de cinco anos é pior do que se enfiassem uma chave de fenda no meu ouvido.

Minha filha chegou com o padre da igreja dela. Ou melhor, meu filho. Por que você está chorando, meu filho? Que engraçado! Vocês trouxeram o silêncio. Parece aquele silêncio confortável que fica na casa depois que o motor da geladeira para de funcionar. É um barulho tão sutil que você só percebe a existência dele quando vai embora. E ele sempre está lá, o que te leva a crer que sua vida poderia ter sido bem melhor há muito mais tempo se você soubesse o motivo dessa inquietação discreta.

É esse o conforto que eu estou sentindo agora. É como se o relógio da vida tivesse finalmente parando aos poucos. O silêncio aumenta a cada fio que o padre pluga na minha cabeça. Afinal, pra que isso?

Não chora, meu filho. Finalmente, vocês vão desligar esses aparelhos? Finalmente, minha consciência vai se dissipar e eu vou me integrar com o Universo? Finalmente, eu vou abandonar essa caixa de ossos que não serve mais pra nada? Diz que sim. Diz que s…

****

— Ele acordou! Ele acordou! Bom dia, senhor Diogo Negativo!

— Quem são vocês? Que isso? Por que a pele do meu braço está tão lisa?

— Esse é o seu novo corpo, senhor Diogo Negativo. Vamos tomar um remedinho?

*Por Nathan Elias-Elias

(Ilustração gentilmente emprestada sem solicitação de Katrina Alonso)

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A geometria perfeita das alcachofras

A simetria-mãe: como nos encaixamos no grande esquema das coisas

Eu entrei dentro de um yantra. Foi durante o retiro de Maha Shivaratri, que rolou nos dias do carnaval desse ano. Enquanto todo mundo tava cheio de glitter e catuaba, eu tava recitando mantras em posição de lótus. 

Foi uma escolha difícil, confesso, e até doía a coluna algumas horas, mas não me arrependo.

Uma das atividades do retiro consistia em pintar um yantra, que é uma figura geométrica usada como ferramenta de contemplação e concentração. Tipo, você medita olhando pro desenho e, assim, sintoniza com a energia dele. É um mantra visual. É como se, ao olhar pra ele, você se debruçasse sobre uma janela aberta para o grande mistério das coisas.

Eu tava pintando mais especificamente o Sri Yantra, que representa o cosmos e o corpo. É um yantra formado por nove triângulos, que se entrelaçam entre si. No meio, tem um pontículo minúsculo conhecido como bindu, de onde os hindus acreditam que toda a energia é emanada, e onde é possível se conectar com o divino.

Tira um minuto pra meditar nessa imagem, sério:

Assim como os mantras (que são falados), os yantras nos colocam em uma vibração específica, direcionando nossa mente para o momento presente. Só isso explica o fato de eu ter caído tão fundo dentro do desenho.

Durante a pintura, eu me concentrei tanto que fui percebendo alguns padrões de comportamento que eu tenho. Tipo, comecei pintando as bordas, depois passei pro meio, e só depois eu voltei pras bordas pra terminar.

Eu me toquei que faço isso com tudo na vida: começo uma coisa e, antes de concluir, já tô atropelando tudo pra só depois voltar e terminar o que eu comecei. Entrei num processão pensando nisso.

Essa newsletter, por exemplo, é um corte de espada nesse padrão. É um esforço consciente que eu faço pra começar e manter uma coisa sem atropelos. Só Shiva sabe os recordes de regularidade que eu bati ao escrever essa décima nona edição — desconsiderando, claro, algumas edições que eu pulei, afinal, eu não disse que tinha alcançado a iluminação.

Os yantras deram um up no fascínio que eu sempre senti por formas geométricas. Não só eu, aliás, o ser humano é atraído por simetrias e padrões. Porra, olha uma alcachofra e diz se você não fica fascinado.  Elas são perfeitas demais pra serem aleatórias.

Outro dia, por exemplo, o Felipe, meu amor, me deu uma concha com um buraco no meio. E o buraco era um hexágono perfeito.

Impossível não pensar que a inteligência que rege o Universo manja muito de matemática. 

Os caras já achavam isso lá na Grécia antiga. Pitágoras, aquele do teorema, já dizia que a natureza era essencialmente matemática. Segundo ele, o trabalho dos filósofos era entender a estrutura numérica que forma o mundo.

Essa ideia de encontrar uma unificação universal foi bastante recorrente ao longo da história. Tem um trecho do livro O Fantasma de da Vinci, do jornalista Toby Lester, em que ele reflete sobre a ideia do Homem Vitruviano. Ele escreve:

Em um nível superficial, o Homem Vitruviano é um estudo simples das proporções individuais. Mas também é algo muito mais sutil e complexo. É um ato profundo de especulação filosófica. É um retrato idealizado no qual Leonardo se despe de sua essência, tira suas próprias medidas e, ao fazer isso, incorpora uma esperança humana atemporal: a de que talvez tenhamos a capacidade de descobrir como nos encaixamos no grande esquema das coisas.

É isso que eu e o André discutimos na terceira edição do podcast Brisas Cósmicas. 

Falamos de como essa ideia de desvendar a geometria do cosmos acabou virando a busca pela famosa Teoria de Tudo. Essa ideia de que, por debaixo do caos do mundo, existe uma ordem. Ou como disse o Stephen Hawking, em Uma Breve História do Tempo:

Se conseguirmos apresentar uma teoria unificada da natureza estaremos vislumbrando a mente de Deus.

É a mesma ideia do véu de Maya. Segundo esse conceito do hinduísmo, a realidade que a gente conhece não passa de uma Grande Ilusão. É só quando a gente retira o véu que encobre essa ilusão, o véu de Maya, que a gente consegue contemplar a realidade como ela é.

Tipo, quando você percebe que todos os seus amigos estão combinando um rolê sem você, e você fica muito chateado, até chega a tratar mal alguns deles. Mas aí descobre que, na verdade, todos estavam organizando uma festa surpresa. Só depois de saber a verdade, você tem clareza total sobre a situação. Até lá, sua cabeça fica inventando mil cenários de traição e dor. E isso acontece com frequência nos mais diversos contextos. Quem é ciumento sabe.

Seguindo essa ideia indiana, ao retirar o véu, o que os cientistas encontrariam seria então essa clareza total, essa estrutura perfeita que mantém o cosmos e dissolve as ilusões.

O físico Marcelo Gleiser escreveu literalmente isso, nessa resenha do livro A Beautiful Question, do nobel de física Frank Wilczek:

O livro é um manifesto apaixonado, uma "meditação" na qual a busca pela unificação das forças da Natureza (...) só será alcançada quando for encontrada a simetria-mãe, que se esconde, sorrateira, sob o véu da realidade que percebemos.

Mas, apesar de reconhecer essa ideia, mais pra frente o Gleiser se pergunta: e se o que tiver por de baixo do véu não for uma simetria-mãe? E se não for uma coisa tão perfeita assim? Na verdade, ele escreveu um livro inteiro respondendo essas dúvidas. E aí minha crença na geometria ficou bastante comprometida. 

Parte 2

Na primeira parte do texto, falei sobre essa ideia de que existe uma ordem por trás do caos do mundo. Uma unidade perfeita, que poderia ser descrita pela matemática. Uma Teoria de Tudo que uniria todas as forças da física e poderia explicar o Universo de uma forma simples e elegante. 

Pro Stephen Hawking, se a gente conseguisse formular uma teoria assim, então a gente conseguiria contemplar a mente de Deus. De fato, as simetrias estão aí pra mostrar como a precisão da natureza pode ser virginiana quando ela quer. 

Como falei, é só olhar pra uma alcachofra que a gente entende que existe, sim, uma simetria, uma ordem única que rege o mundo. Mas... E se não for bem assim?

No episódio 3 do podcast Brisas Cósmicas, que eu faço com o André (meu amigo que trampava comigo na Galileu), a gente discutiu exatamente isso. 

Metade do programa, a gente se dedicou a falar do porquê a ideia de simetria faz sentido. Na outra metade, a gente falou porque essa mesma ideia também é meio absurda. Veja só, afinal, é um pouco de arrogância e prepotência querer reduzir toda a imensidão e complexidade do cosmos a uma coisa única, não é?

É aquilo que eu sempre gosto de lembrar: tudo que a gente conhece do Universo — deste celular que você tá segurando até a última estrela que os telescópios conseguem observar — é matéria visível, isso representa 4% do Universo. O resto é energia e matéria escura. A gente não sabe o que é, mas consegue medir indiretamente (pela gravidade, por exemplo). Ou seja, 96% do Universo é feito de coisa que a gente não tem a mais remota ideia do que seja. 

E, talvez, não tenhamos nem capacidade ou instrumentos pra entender. Então, não seria absurdo assumir só por um milésimo de segundo, sozinho, no quarto, no escuro, que a gente simplesmente não sabe como funciona o Universo. 

Tudo bem aceitar que tudo é um mistério às vezes. Talvez até possamos perceber algumas coisas. Mas dizer que sabemos tudo? Seria bem idiota.

Por isso, eu gosto da humildade do livro Criação Imperfeita, do físico Marcelo Gleiser, porque ele assume isso. Eu adoro essa palestra que ele deu na USP, falando sobre o livro. Uma hora ele diz:

Se existem assimetrias, se a Natureza é ligeiramente imperfeita, é porque a realidade física pouco se importa com a noção de perfeição. Perfeição é uma expectativa humana, apenas isso. A simetria é uma excelente aproximação, mas não expressa a realidade física mais essencial.

É verdade, porque, ao mesmo tempo que existem as alcachofras perfeitas, também existem os maracujás. E, putaquepariu, que fruta feia. É até sinônimo de pele mal cuidada. Ninguém acha maracujá bonito, nem Deus. 

O próprio surgimento da vida se deu através de uma série de acidentes cósmicos. E se for isso? E se essa expectativa de encontrar uma simetria perfeita, uma Teoria de Tudo, seja só um ideal humano de perfeição. 

Tipo, quando você é solteiro, daí conhece um boy, fica com ele uma vez, e já faz planos de casar, ter dois filhos que não choram e uma casinha rústica e elegante em Boiçucanga. Depois o boy diz que não quer mais te ver e você fica puto com ele, quando, na verdade, a expectativa era toda sua. A vida é feita de imperfeições, não de perfeições. 

Outra coisa que o Gleiser fala:

Isso não significa que devamos abandonar a simetria como ferramenta de exploração da Natureza. Devemos, no entanto, tratar a simetria e a assimetria como aspectos complementares da realidade física. É da tensão criativa entre a simetria e a assimetria que emergem muitas das estruturas que vemos no mundo. Metaforicamente, podemos dizer que as duas são o yin e o yang da criação.

Gosto bastante dessa ideia de pensar de forma complementar e não excludente, tipo algo pode ser uma coisa "E" outra, não uma coisa "OU" outra. 

Como uma partícula de luz que se comporta tanto como fóton quanto como onda, ela é as duas coisas.

Gosto também quando ele faz referência ao yin e yang (falei bastante deles nessa edição aqui), porque é aí que a gente vê como os orientais usaram vias totalmente diferentes para chegar em conceitos que a gente usa hoje na ciência ocidental. 

Em um trecho do livro O Tao da Física, o Fritjof Capra cita o cientista Joseph Needham, em uma passagem que eu acho bem interessante: 

Os astrônomos chineses não sentiam a necessidade de formas geométricas de explicação — os organismos componentes do organismo universal seguiam cada um o seu Tao, de acordo com sua própria natureza e podia-se lidar com seus próprios movimentos na forma essencialmente “não representacional” da álgebra. Os chineses estavam assim livres da obsessão dos astrônomos europeus pelo círculo como a figura mais perfeita, não estando igualmente subjugados à prisão medieval das esferas de cristal.

Acho legal isso, porque traz outra forma de pensar. E eu gosto quando a ciência, a natureza e a filosofia mostram que a gente pode estar totalmente errado sobre o que a gente pensa. É um murro no ego. Isso mostra que o Drummond pode, sim, estar certo quando ele fala, no poema A Máquina do Mundo, que as coisas dão a volta e tornam a se engolfar na estranha ordem geométrica de tudo. Mas não tem nenhum problema se a gente perceber que essa "estranha ordem geométrica de tudo", na verdade, seja puro caos.

Manter isso em mente e entender que nem tudo tem uma explicação lógica e racional pode ser libertador. 

*Por Nathan Elias-Elias

Este texto foi publicado originalmente nas edições #19 e #20 da newsletter PunkYoga. 

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O mundo xamânico de Michael Harner

O antropólogo passou a vida dedicado a responder o que é xamanismo

Em 2018, Michael Harner fez sua passagem para o mundo dos espíritos — o qual antes só acessava em um estado de consciência específico —, mas não sem deixar um legado imenso sobre a cultura de povos nativos.

"Michael Harner é amplamente conhecido como a maior autoridade em xamanismo do mundo e teve uma influência profunda tanto no mundo acadêmico quanto entre os leigos. O que Yogananda fez pelo hinduísmo e D.T. Suzuki fez pelo zen, Michael Harner fez pelo xamanismo, trazendo a tradição e sua riqueza para a atenção dos ocidentais", disse Roger Walsh, professor de filosofia e psiquiatria da Universidade da Califórnia, no documentário The Way of the Shaman: The Work of Michael and Sandra Harner.

Doutor pela Universidade da Califórnia, o antropólogo lecionou em algumas das melhores universidades do mundo, como Columbia, Yale e UC Berkley, mas foi entre os povos indígenas que ele recebeu os maiores ensinamentos.

Trabalhando como arqueólogo, na década de 1950, Harner descobriu que tinha mais interesse em entender as simbologias e a cultura ao redor dos objetos que escavava do que nas escavações em si. Logo, foi convidado para uma expedição no Equador.

Jovem e com pouco, ou nenhum conhecimento sobre os mistérios do Universo, Harner se viu em uma tribo afastada, tentando entender os comportamentos que julgava ser loucura. “Quanto mais perguntava, mais entendia que as pessoas que aparentemente controlavam a loucura não eram loucas, elas mudavam o estado de consciência a fim de curar pessoas e ver coisas que os outros deixam passar”, afirma ele, no documentário.

Os sábios do lugar disseram que se Harner quisesse entender o que era ser um xamã, ele deveria tomar uma bebida tida como sagrada pelos indígenas: o chá de ayahuasca.

Esse foi o despertar que levou o antropólogo a criar, com sua esposa Sandra, a Fundação para Estudos Xamânicos, uma das maiores referências de catalogação, preservação e estudo dos saberes ancestrais de vários povos. Além disso, com obras como O Caminho do Xamã, de 1980, Harner abriu as cortinas de um universo totalmente novo e misterioso para os habitantes das grandes cidades, com técnicas que conduzem as pessoas às suas próprias experiências e conclusões.

Em entrevista à revista Alternative Therapies, Harner resumiu sua visão do xamanismo:

A palavra xamã, no idioma original Tungus, se refere a pessoas que fazem viagens a realidades não comuns, em estado alterado de consciência. Adotar esse termo no Ocidente foi útil porque as pessoas não sabem o que significa. Termos como “mago”, “bruxa”, “feiticeiro” e “curandeiro” já têm suas próprias conotações, ambiguidades e preconceitos.

Apesar do termo ser da Sibéria, a prática do xamanismo existe em todos os continentes. Depois de anos de pesquisa, Mircea Eliade, no livro “Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy”, concluiu que o xamanismo perpassa todas as outras tradições espirituais do planeta e que sua função mais (mas não única) é a viagem para outros mundos em estados alterados de consciência.

Xamãs são frequentemente chamados de “videntes” ou “aqueles que sabem” nos idiomas tribais, porque eles estão envolvidos em um sistema de conhecimento baseado em experiências de primeira mão. Xamanismo não é um sistema de crenças. Ele é baseado em experiências pessoais que conduzem à cura, à busca por informação (...).

Logo no início de suas pesquisas, Harner descobriu que o uso de substâncias enteógenas era só uma da possibilidades de guia para estados alterados de consciência, que o tambor também poderia ser usado para levar ao transe, entre outras ferramentas. “Existem diferentes portas para um outro lugar. E que outro lugar é esse? É uma outra realidade”, diz ele, no documentário.

Em uma conversa com o psicólogo e professor espiritual Ram Dass, Harner fala mais sobre outras realidades e explica seu conceito de “democracia espiritual”. “É a ideia de que não tem ninguém te dizendo no que acreditar. O trabalho não vai ser baseado em fé, mas em experiências. As pessoas poderão conduzir experimentos e ter seu próprio contato com o que eu chamo de mundo espiritual.”

Todo o trabalho do antropólogo pode ser resumido em tentar trazer de volta à ligação dos seres humanos com formas mais sutis de perceber o mundo, formas que foram extintas pela visão materialista da realidade ou roubadas por instituições que se impunham como os únicos elos de ligação entre as pessoas e o sagrado.

Em um tempo no qual a poluição e o desmatamento ameaçam a Terra, o xamanismo divulgado por Harner surge como uma questão de sobrevivência, já que nos ensina sobre a reconecção perdida com a natureza — e com nós mesmos.

Este texto foi publicado originalmente no blog do projeto Serpente Sagrada.