A Marca de Caim: Contexto Histórico
Para entender melhor as implicações de visibilidade e raça na e para a igreja, algum contexto histórico é útil, já que uma das principais questões que a Igreja SUD teve que enfrentar em termos de sua má/compreensão pública tinha a ver com raça. Nos primeiros dias da igreja, antes da morte de Joseph Smith em 1844 e antes da divisão SUD/FLDS, as tensões sociais eram frequentemente devido à permissividade percebida dos mórmons e à simpatia geral para com pessoas de cor, especificamente africanos e afro-americanos mantidos em cativeiro. Antes da Guerra Civil, pessoas negras — tanto escravizadas quanto livres — eram admitidas como membros, e homens negros podiam ter autoridade do sacerdócio. De fato, Joseph Smith era um abolicionista público, e parte de sua plataforma presidencial em 1844 incluía a erradicação nacional da escravidão. Foi em grande parte, embora não exclusivamente, devido a essa postura sobre a escravidão que os mórmons provocaram tanta animosidade generalizada no estado pró-escravidão do Missouri no final da década de 1830.
Deve-se notar, no entanto, que Smith e os primeiros fundadores da igreja eram altamente racistas pelos padrões de hoje. Considere, por exemplo, que em 1836, quando os mórmons estavam localizados principalmente no Missouri, Smith entrou na retórica racial carregada do Sul pré-guerra ao escrever uma declaração de posição que favorecia uma alforria com liberação de tempo de quase vinte anos. Smith não apoiou a abolição imediata e universal devido a preocupações de que ela “soltaria sobre o mundo uma comunidade de pessoas que poderiam, porventura, invadir nosso país e violar os princípios mais sagrados da sociedade humana, castidade e virtude” (Smith 1836). Oliver Cowdery (1836), o primeiro santo dos últimos dias batizado e escriba de Joseph enquanto ele interpretava as tábuas de ouro que se tornariam o Livro de Mórmon, foi mais desdenhoso em sua antipatia racial: Que os negros do sul sejam livres, e nossa comunidade seja invadida por indigentes, e uma massa imprudente de seres humanos, incultos, incultos e desacostumados a prover para si mesmos as necessidades da vida — colocando em risco a castidade de toda mulher que por acaso possa ser encontrada em nossas ruas — nossas prisões cheias de condenados, e o carrasco cansado de executar as funções de seu ofício! Este deve ser inevitavelmente o caso, todo homem racional deve admitir, que já viajou pelos estados escravistas, ou devemos abrir nossas casas, desdobrar nossos braços, e dar a esses filhos degradados e degradantes de Canaã, uma calorosa recepção e uma livre admissão a tudo o que possuímos! . . . E insensível ao sentimento deve ser o coração, e baixa de fato deve ser a mente, que consentiria por um momento, em ver sua bela filha, sua irmã, ou talvez, sua companheira do peito, no abraço de um negro¹!
Portanto, embora Joseph e os primeiros líderes da igreja pudessem estar abertos à conversão daqueles de pele escura, os irmãos governantes dificilmente estavam convencidos da igualdade de pessoas negras.
Isso é um tanto surpreendente, dado que, como W. Paul Reeve demonstrou de forma convincente, os primeiros membros da igreja — os herdeiros de uma linhagem anglo-escandinava de pele branca — foram eles próprios racializados e denunciados como retrocessos históricos em um Estados Unidos emergente desafiado por sua própria pluralidade vertiginosa. Reeve argumenta por meio de acadêmicos como David R. Roediger que “a raça operava como um sistema hierárquico projetado para criar ordem e superioridade a partir da desordem percebida da confluência de povos na América” (Reeve 2015, 3). Como tal, os mórmons predominantemente de pele branca (assim como os irlandeses e judeus) eram percebidos como subumanos racializados na imaginação americana do século XIX, uma “nova raça” de pessoas degeneradas. A devolução mórmon estava ligada aos rumores de poligamia e endogamia, e os santos eram frequentemente retratados como “forasteiros distintos, peculiares, suspeitos e potencialmente perigosos” (Reeve 2015, 14). Quando seus costumes polígamos foram confirmados publicamente em 1852, Reeve observa que “o mormonismo representava um declínio religioso e racial”, solidificando assim a noção de que os santos dos últimos dias simbolizavam atavismo em vez de modernidade. É notável, dados esses laços com a racialização e a devolução, que os mórmons de hoje possam estar ligados tanto à branquitude hiperbólica quanto à modernização.
Os mórmons de 1800s também foram racializados devido aos seus laços comerciais e sociais próximos com os povos nativos americanos, a quem eles percebiam como seus "irmãos vermelhos" e os herdeiros restantes da raça escura dos lamanitas, que tinham sido, de acordo com o Livro de Mórmon, "amaldiçoados pela pele escura" por seus caminhos traiçoeiros contra os nefitas, a raça branca piedosa no livro sagrado de Joseph. De fato, algumas tradições cristãs e o mormonismo atribuem a Maldição de Cam como a marca da censura de Deus pela iniquidade (Gênesis 9:25–27; 2 Néfi 5:21–23). De acordo com a teologia SUD, os lamanitas eram um "povo escolhido caído em decadência"; a sua escuridão tornou-os suspeitos — a marca de Caim — mas a sua escolha também os tornou dignos de simpatia e salvação (Reeve 2015, 55; ver também Bushman 2005; Givens 2002; Skousen 2009; Mauss 2003).
Sob Brigham Young, a relação mórmon com “pessoas de cor” se intensificou na posição racista que marcaria a igreja por quase 130 anos. Em 1849, Young anunciou que os homens negros não tinham permissão para atingir o status de sacerdócio. Young não era mais nobre em sua consideração pelos nativos americanos: “Há uma maldição sobre esses aborígenes de nosso país que vagam pelas planícies e são tão selvagens que você não pode domá-los. Eles são da Casa de Israel; eles já tiveram o Evangelho entregue a eles, eles tinham oráculos da verdade; Jesus veio e administrou a eles após sua ressurreição e eles receberam e se deleitaram no Evangelho até a quarta geração, quando se afastaram e se tornaram tão perversos que Deus os amaldiçoou com esta condição sombria, ignorante e repugnante” (Journal of Discourses vol. 14, Discourse 12, 87). A justificativa de Young para a intolerância racial derivou da eugenia social tão popular entre as elites brancas no século XIX. Young observou que “algumas classes da família humana que são negras, grosseiras, indecorosas, desagradáveis e de hábitos baixos, selvagens e aparentemente privadas de quase todas as bênçãos da inteligência que geralmente é concedida à humanidade” foram propositalmente marcadas por Deus como pecadoras. “O Senhor colocou uma marca nele, que é o nariz achatado e a pele negra. Rastreie a humanidade até depois do dilúvio, e então outra maldição é pronunciada sobre a mesma raça — que eles deveriam ser os ‘servos dos servos’; e eles serão, até que essa maldição seja removida; e os abolicionistas não podem evitar, nem alterar o mínimo esse decreto” (Journal of Discourses vol. 7, 290–91).
De forma semelhante, nativos americanos, polinésios e outros povos escurecidos suportaram a punição de Deus, argumentou Young, de modo que a cor da pele indicava a punição de longa data de Deus por um pecado antigo, embora os homens das ilhas do Pacífico pudessem manter o sacerdócio dentro da igreja, em oposição àqueles com linhagem africana. À medida que esses povos se tornavam mais santos, eles também se tornariam “um povo branco e agradável” (Journal of Discourses vol. 7, 335–38), literalmente ficando mais claros à medida que seus compromissos com o mormonismo aumentavam, o brilho sagrado substituindo a marca de Caim.
O decreto de Young permaneceu como política oficial da igreja de 1849 até 1978, 129 anos de racismo formal — muitos acreditavam que inspirado por Deus. Os irmãos do século XX mudaram o tom das invectivas de Young contra os povos de pele escura, de modo que não era mais o pecado herdado que trazia a marca de Caim, mas um motivo mais neoliberal de falha pessoal. Em 1954, Mark E. Petersen, membro do Quórum dos Doze Apóstolos, colocou esses sentimentos em palavras quando fez referência a um grande ensinamento da igreja — que todas as pessoas que vivem na Terra viveram em uma preexistência onde há livre arbítrio. “Poderíamos ser preguiçosos lá ou poderíamos ser industriosos. Poderíamos ser obedientes ou descuidados. Poderíamos escolher seguir a Cristo ou seguir Lúcifer” (Petersen 1954, 6). Como tal, a pele escura marcava escolhas ruins na preexistência — uma punição individual por um erro individual. Escreve Petersen: “Não podemos escapar da conclusão de que, por causa do desempenho em nossa pré-existência, alguns de nós nascemos como chineses, alguns como japoneses, alguns como indianos, alguns como negros, alguns como americanos, alguns como santos dos últimos dias. Há recompensas e punições, totalmente em harmonia com Sua política estabelecida ao lidar com pecadores e santos, considerando todos de acordo com suas ações”. Essa lógica estabelece os termos para o neoliberalismo espiritual, na medida em que impõe uma lógica de mercado recalibrada não apenas trabalhando em conjunto com a religião, mas usando um ethos religioso como seu ponto final para o racismo.
A lógica insidiosa da causalidade, virtude/vício e raça indica claramente que se a pele escura é a punição pelo pecado, a pele branca deve ser a recompensa pelas boas ações. Faça o que é certo e seja branco. Ou nas palavras do Livro de Mórmon sobre os lamanitas que se convertem: “E então se regozijarão; porque saberão que é uma bênção para eles da mão de Deus; e suas escamas de escuridão começarão a cair de seus olhos; e muitas gerações não passarão entre eles sem que sejam um povo branco e deleitoso” (2 Néfi 30:6).
Para ser justo, devo observar que há alguma diferença de opinião sobre a formulação aqui. A frase “branco e agradável” foi incluída na tradução original de 1830. Em 1840, a frase foi alterada para “puro e agradável”, embora as edições europeias tenham usado “branco e agradável” até 1981. Na minha opinião, há pouca diferença nas conotações por trás das palavras “branco” e “puro” — ou, nesse caso, minha palavra “justiça” — já que essas palavras frequentemente naturalizam os significados racializados que ligam pureza com leveza e virtude com pele pálida. Na ideologia do mormonismo mediado, “puro e agradável” servem como adjetivos para bondade, iluminação e bênção de Deus, enquanto aquelas coisas escuras indicam impureza, pecado e conluio com Satanás.
Latter-day Screens: Gender, Sexuality, and Mediated Mormonism - Brenda R. Weber
¹ - Termo considerado ofensivo para afro-americanos. O uso da palavra negro em inglês é considerado imposto por brancos e referente à ideias de superioridade racial. O termo equivalente a “negro” com a conotação que tem em português é Black people. Note que só o uso do plural de Black - Blacks - pode ser controversial.
