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La bifurcada

Leonardo Vera

Bernard Stigler ya no se presenta, es su propio mito. Uno que comienza con éli, dueño de un bar de jazz y problemas financieros en Toulouse (“L’Écume de jours {La espuma de los días} novela de Boris Vian) a quien le niegan un crédito. Entonces decide robar ese mismo banco a punta de pistola y así -como no hay dos sin tres- al cuarto lo apresan. Pasará 5 años en la prisión de Saint Michel. Huelga de hambre, celda solitaria y lecturas frenéticas, por las que entrará en suspensión (o interrupción). Es ahí, un pez volador que choca con la verdad “como si [ésta] tuviera un cuerpo, literalmente como si pudiera tocarla” …dice: “Sin duda no la he tocado de hecho. Pero ella me ha tocado.” Es, era, será “la verdad del tiempo” (…) “como trabajo del tiempo”ii (las bastardillas son del autor). Donde se re-elabora a sí-mismo en un “filosofar a muerte”, en actus (acto y acción) que traspasa en filosofía, la suya, la de la técnica.

Aquel aislamiento forzado le permite escuchar “El silencio en el que se eleva una voz, la de un soliloquio que es mantenido por las hipomnesias de la escritura y de la lectura”iii. De Aristóteles tomará la pareja de la potencia y el acto para explicarse, con un ejemplo tomado del Tratado del alma (en sus tres modos de animación: vegetativa, sensitiva e intelectiva), almas o formas de relación con el primer motor inmóvil... La participación con lo divino. En los animales acuáticos, hay algo de lo que no saben nada; están ahí, pero es justamente de eso que los rodea por todas partes de lo que no saben nada. El medio noético –intelectivo– que da lugar a lo mojado, el logos. Cuando dos peces se tocan, ellos como nosotros, no vemos “El mundo como trama de artefactos que forman relaciones que soportan tratos sociales”. Pero él también lo experimentó en el lenguaje, que en prisión se vio seriamente limitado en su función comunicante, por lo que pudo advertir el mundo como un pez fuera del agua, el mundo donde ese elemento común falta siempre.

Allí, estudia y redacta su tesis: La técnica y el tiempo I: el pecado de Epimeteo, a la salida apadrinado por Jacques Derrida. Luego habrá que seguirlo en un periplo intelectual que va desde profesor de tecnología en Compiègne, subdirector del INA (Instituto Nacional Audiovisual) de 1996 a 1999, fundador de la asociación internacional Ars Industrialisiv en 2005, director del Instituto Francés de Música Moderna y profesor invitado de la Academia de Arte de China, director del centro de investigación del Centre Pompidou en 2006, etc. Escribe más de veintiún ensayos hasta llegar a su bifurcada final.

Bifurquer: Il n'y a pas d'alternativev. Su último libro publicado, con prólogo de J.M.G. Le Clézio (Premio Nobel de Literatura) y colaboraciones del A.I. y del IIICGPvi, en él se plantean utilizar la investigación colaborativa para responder a la urgente "crisis existencial de la humanidad". Pero el 5 de agosto, en el contexto del COVID “Agotado quizá -como dijo un amigo- por las manifestaciones hiperbólicas de la estupidez que han proliferado durante la pandemia y con varios problemas de salud, el filósofo francés Bernard Stiegler decidió terminar su intensa y multifacética existencia”vii.

La estupidez trascendentalviii, insumo fundamental del pharmakon tecnológico, no pudo tocarlo. Simplificada, su filosofía afirma que incluso el acto simbólico más simple, ese que humaniza, está inextricablemente ligado a un artefacto tecnológico, hasta el punto de considerar que la técnica física es anterior al significado simbólico. La idea es de M. Maussix, de quien la toma Foucault: en todos nuestros estados místicos se hallan técnicas corporales, practicadas desde épocas inmemoriales (en China e India, etc.). Que hacen a nuestros medios biológicos entrar "en comunicación con Dios" y que Pascal descubre como condición de la adquisición de la fe: "arrodíllate, mueve tus labios en una plegaria, y creerás"x. Este materialismo tecno-lógico luego efectuará lo antropo-lógico.

Así como la vida salió del agua y desarrolló patas, pulmones y mamas hasta llegar a ser un perro, los cetáceos volverán en la forma de ballena a su origen material primero, el agua. Y al volver volverán sus aletas, así como los hombres con sus herramientas en tanto órganos de individuación externos, desarrollarán nuestra no menos húmeda espiritualidad colectiva. En la misma medida que el arco y la flecha en el -9.000, fueron arma y e instrumento musicalxi de una captura. Stiegler dice: “Freud no podía ver, en 1921, la posibilidad de constituir masas artificiales por medio de tecnologías relacionales, algo que iba a ser sistemáticamente explotado a través de la radio por Göebbels y Mussolini. Y no conoció jamás la televisión, que implementa tan poderosamente la pulsión escópica y la combina con la potencia regresiva de las masas artificiales. En cuanto a nosotros, descubrimos el mimetismo automatizado basado en el efecto de red y los bucles de retroacción producidos en tiempo real por los big data en el seno de esas masas reticuladas artificiales”. Es para pensarlo. ¿No dice acaso Jacques-Allain Miller que el psicoanálisis es “el producto artificial de la logotecnología más avanzada”? Y que “No es seguro que sus practicantes aún se hayan dado cuenta del discurso inédito al que sirven, a pesar del esfuerzo prolongado de Lacan por desprender el ADN freudiano, es decir, la secuencia significante dirigiendo la práctica, desde su filón inicial, concreción de antiguos discursos e ideologías caducas.”?xii

Manifiesto de Ars Industrialis (selección)

En lo que nos toca: “(…) las singularidades no son en absoluto lo que escapa a la técnica del cálculo sino, por el contrario; aquello que está constituido por la práctica de técnicas, tecnologías y cálculos para intensificar lo que no se puede reducir a lo calculable. Por ejemplo, en todas las formas del arte, como dice el poema de Claudel: "Debe haber un número en el poema que impida contar". La información y la comunicación son precisamente tecnologías espirituales, y eso también significa que entran en la cuestión de las técnicas de la memoria, cuyo significado Michel Foucault analizó como técnicas de "escritura de uno mismo". (…) Estas tecnologías del "alma" o "de la conciencia", se están ajustando a las tecnologías del cuerpo vivo, y apuntan hoy a controlar y moldear hegemónicamente los modos de existencia individuales y colectivos de todas las edades. (…) El capitalismo en el siglo XX, hizo de la libido su energía principal: energía que, canalizada a través de los objetos de consumo, permite absorber los excedentes de la producción industrial, despertando mediante la captación de la libido, deseos enteramente conformados según las necesidades de rentabilidad e inversiones de la industria.” (…) “El deseo tratado industrialmente conduce a la destrucción del deseo. Decimos que es un problema ecológico. Hemos explotado yacimientos de petróleo y carbón, y destruido lo que explotábamos, y tenemos que encontrar energías renovables. Es lo mismo en el reino del deseo, es necesario encontrar una energía renovable de la libido.” (…) “Ahora la libido se compone de técnicas; no es una energía que se desarrolla espontáneamente, sino que se articula sobre técnicas, "fetiches", y más en general sobre prótesis: es technè, la artefactualización de lo vivo constituye la libido, que Freud no pensó. El capitalismo lo ha visto muy bien, ha desarrollado en cierto sentido (que no es el de Marx) el “fetichismo” de la mercancía: ha utilizado el poder del artefacto como captura de la fantasía para fijar la realidad, y libido sobre sus propios objetos. El problema es que acabó destruyendo las estructuras que son las condiciones operativas de esta libido, y que no pueden reducirse a la calculabilidad. Así que el capitalismo acabó por capturar la libido, por des-singularizarla. Pero una libido desingularizada ya no es una libido, es un impulso. Hoy el capitalismo ha llegado a su límite, ha transformado la libido en pulsión.” (…) “Lo que hay que entender es que estamos en un contexto de lucha, e incluso de guerra, una guerra estética, una guerra por la conquista y el control de los procesos de simbolización. Esta guerra es la de las tecnologías de control, de las sociedades de control. No se trata de oponerse sino de componer…”xiii

El Otro de esta otra guerra invisible no es humano, ni es sólo inteligencia artificial (concepto caduco por ser antropomórfico: ¿Un submarino para qué querría aprender a nadar?). Entonces son las inteligencias no-humanas o inhumanas; más potentes que el aún humano, las que imaginan, las que literalmente producen imágenes que no hubiéramos imaginado (lo imaginario comprende la imaginación y la imagen).

El artefacto para des-imaginar

Un viejo libro: La inteligenciaxiv de H. Taine, dice que es tan difícil adivinar lo que alguien va decir como predecir el clima (un psicoanalista debería esperar así a su analizante cada vez). La comparación tiene su belleza y no es ociosa, resiste el paso del tiempo. El lenguaje humano es tan impredecible como las condiciones atmosféricas y se opone a ser atrapado por el cálculo probabilístico, aunque algunos dicen que no es tan seguro que siga así y sea el clima el que termine con todos los cálculos.

Tomemos un ejemplo de nuestro campo donde todavía se libran apuestas por la patologización de la existencia y la precarización de la evidencia. Un grupo de científicos argentinos hace ya una década han comenzado a desarrollar una herramienta capaz de desentrañar los patrones presentes en el lenguaje: “Así nació Sigmind, una plataforma de inteligencia artificial de análisis automático del discurso, que cuantifica síntomas, eventos y problemas [sic] de los pacientes. «Sigmind no hace un diagnóstico del paciente, eso lo hace el psiquiatra. Medimos de manera objetiva distintos patrones que los psiquiatras evalúan a la hora de medicar y tratar. Los algoritmos descomponen el discurso, que es el núcleo de los diagnósticos psiquiátricos, en distintas métricas objetivas, en números que le sirven al psiquiatra como una evidencia más para sustentar su diagnóstico», explica Facundo Carrillo, cofundador y director de tecnología de Sigmind”xv en su página oficial. Es inocencia artificial, no tiene que hacer bien, no tiene que hacer mal. Su nombre es ingenioso, oímos resonar en la “i” (de-mente), la sustracción de la “u”, de nuestro universal “Sigm(u)nd”. Y más allá, introduciríamos una “n”, para que nos canten (Sing-mind) la última mentira sobre las mentalidades. El canta-mundo (Sing-mund) sabe, de “tus modernos inventos, que son puro cuento…”xvi pero ahora a nosotros nos toca bailar.

“Como ven, hoy los llevo de nuevo al terreno de una lógica cuya importancia esencial quiero destacar. Toda la ambigüedad del signo reside en que representa algo para alguien. Este alguien puede ser muchas cosas, puede ser el universo entero, en la medida en que se nos enseña, desde hace algún tiempo, que la información circula por él, con el negativo de la entropía. Todo nudo donde se concentren signos como representantes de algo, puede pasar por ser alguien. En cambio, hay que recalcar que un significante es aquello que representa a un sujeto para otro significante.”xvii

El alter en el egoxviii

Volvamos entonces sobre nuestro sujeto, pero rompiendo el “pacto autobiográfico”xix. En el tiempo de las palabras y las cosas regido por la mercadotecnia, en el que ha caído desde hace mucho tiempo el velo de la ilusión referencial. Puede ser que los nombres propios –como los nombres de Dios– carezcan ya de toda magia efectiva. Sin embargo, hay nombres que deseamos reafirmar en su sitio, y que parecen designar en sí mismos un universo de significados. En su presentación de De la gramatología, Phillipe Sollers plantea que la metafísica occidental se produce como dominio de una forma lingüística: “Encarnando la mortalidad de la letra, se fortalece un elemento fundamental: el nombre.” (Sollers, 1971). En China, argumenta Sollers, se produce el fenómeno de la escritura no-fonética, la cual rompe con el sistema del nombre como denominación: en la escritura ideogramática, el nombre constituye el producto de unas relaciones entre sus componentes. Existe entonces, una forma distinta de apropiación del nombre, producto de un sistema de pensamiento y escritura diferentes. Quiero decir que, si aplicamos la máquina google de des-singularizar al significante Stiegler, veremos aparecer los efecto de lo incalculable sobre él (y nosotros), ya que no tardaremos en confundirnos al leer que su casi homónimo alemán el Dr. Bernd Stieglerxx escribió la novela (recomendada sádicamente durante la pandemia xxi) que trata: La quietud en movimiento. Una breve historia cultural de los viajes en y alrededor del cuarto. Sin embargo, llevará más tiempo dar con el primer ensayo editado de este otro; Dr. Stiegler: “El papel del nombre. Investigaciones sobre la función de los nombres propios en la literatura del siglo XX.”xxii Quien se dedica también, y por excelencia al arte de la imagen. El hiato tecno-lógico arma sólo como si fuera un bibliotecario chino, ese bucle tórico donde se anonada la obsesión, al revelar que ambas tesis: la de Los nombres propios y la de La técnica y el tiempo, se editaron en 1994.

¡¿Y con eso qué?! El maestro nos diría, que: son “efectos de la articulación -entiendo algebraica- de la apariencia, y como tal -sólo se trata de la letra- he aquí el único aparato por intermedio del cual designamos lo que es lo real, es lo que hace agujero en esta apariencia articulada que es el discurso científico [tecno-científico en este caso]. El discurso científico progresa sin preocuparse, sin ni siquiera preocuparse si es o no, apariencia. Se trata solamente de que su red, su filamento, su armazón, -como se dice- haga aparecer los buenos agujeros en el buen lugar. Sólo tiene la imposibilidad como referencia y todas sus deducciones desembocan en él: es imposible y es lo real. El aparato del discurso, en tanto que es él en rigor quien encuentra los límites de su conocimiento que es lo real.”xxiii

Pero el nombre propio, no es una referencia como las otras… es como el sueño para el soñante, encierra un deseo que él no sabe, y tiene su ombligo. ¿Habría que llegar hasta ahí? “¿Cómo llegar a vaciar el nombre? -dice Miller- ¿Cómo llegar a decir solamente lo que es tan singular que nadie pueda seguirlo? Mi talento consiste desde hace años, en hacerles creer que Lacan puede ser comprendido. (…) Él logró no hacerse comprender, seguir siendo inaprensible pese a conceptualizar la muerte.”xxiv Ahí encontramos una diferencia importante entre filosofar lo inaprensible, o psicoanalizar a partir de cierta conceptualización. ¿No es esa la técnica de Lacan?

B. Stigler nos deja sin embargo, su retorno a Gilbert Simondon, y varias preguntas (como ésta: ¿Es concebible y deseable un arte de hipercontrol?xxv), algunos conceptos y su programa organológicoxxvi (el que hay que descubrir partiendo entre otras cosas de una “organología elemental”xxvii). Expresión que resuena en lo que comenzamos a leer clínicamente como el “programa de goce”xxviii de cada sujeto. Según lo interpreto, el programa organológico va más allá de la fantasmática singular, anudando la objetalidad, la objetividad y la objetualidad, a la velocidad del tiempo real, “el tiempo-luz” que hoy la materialidad significante abraza, y que intenta suturar nuestro: sujeto, supuesto, saber. Pensemos si no, en los efectos de la degradación del saber en información, ese goce irresistible del doble click que nos hace expertos en todo, mandando al otro de paseo…

Desde la perspectiva teológico-política, “la orden del sujeto que pulsa el comando obedece al imperativo de goce que ordena "siempre más". El sin límite es entonces el índice de la superyoización del mundo –nos dice E. Laurent. El sujeto se encuentra completamente solo para hacer frente al "empuje a gozar". La extensión de la clínica de las adicciones da cuenta de eso. La huida hacia delante de la civilización en el fetichismo de la máquina es una especie de rechazo del "encuentro con la muerte" en el sentido de Hamlet, o el rechazo del encuentro con un goce fuera de fantasma.”xxix Velocidad a la que el virus parece haber hecho objeción.

Dice Jacques Lacan: “Lo he dicho -y jamás lo olvido- que no hay metalenguaje, que toda lógica está falseada si comienza por el lenguaje objeto como inefablemente ella lo hace hasta hoy. Entonces, no hay metalenguaje, pero lo escrito que se fabrica con el lenguaje podría ser quizás material a la fuerza para que se cambien allí nuestros propósitos. No veo otra esperanza para aquellos que escriben actualmente.”xxx

Habrá que retomar todo desde el principio, desde el discernimiento de Sigmund Freud y la sobriedad de su pluma; lo que él llamó la técnica del chiste, como una de las dos fuentes del placer. La otra fuente es la tendencia a la que el chiste sirve: erótica o agresiva. Pero eso solo, encontrar en el chiste (witz) el fenómeno elemental de la técnica, en el lenguaje –su factor económico– como la esencia de la técnica (ser fuente de placer) es simplemente maravilloso.xxxi

Miramar, 2020

Notas:

ihttps://www.filosofia-afilada.org/post/stiegler-entrevista2012.

iiPasar al acto, p.55. El alter en el ego (apartado XX), Ed. Hiru. Plaza de edición: Hondarriba 2005. Texto pronunciado en el marco de una conferencia dada en el Centro Georges Pompidou a pedido de Marianne Alphant, el 23 de abril de 2003. pág.24

iii Idem, pág.44.

ivhttp://www.arsindustrialis.org/ (Asociación internacional para una política industrial de tecnologías de la mente).

v Este libro, notablemente documentado tanto en las ideas y propuestas como en las prácticas que ya se están difundiendo en determinadas ciudades o países, dibuja el mundo como debe ser para responder a las grandes crisis sanitarias, climáticas, sociales o psicológicas. En estos tiempos de grave peligro, debemos desviarnos, es absolutamente necesario. Bifurquer: Il n'y a pas d'alternative (Les Liens Qui Libèrent). French Edition 10 Junio 2020.

vi Instituto de Investigación e Innovación del Centro Georges Pompidou.

vii Ex-somatización cibernética: un nuevo pharmakon. Conversación con Javier Blanco sobre Bernard Stiegler, filósofo francés. http://analyticadelsur.com.ar

viii Bernard Stiegler “La prueba de la impotencia: nanomutaciones, hypomnémata, gramatización” Amar a las máquinas, cultura y técnica en Gilbert Simondon. Ed. Prometeo. C. A. Buenos Aires, 2015.

ix M. Mauss, “Les Techniques du corps”, p.386, y "Techniques of the body", pág.87.

x Citado en Louis Althusser, Lenin and Philosophy and Other Essays, trad. de Ben Brewster, Londres, New Left Books, 1971, pág. 158.

xi “La desglaciación se inició hacia el -12000. Los últimos cazadores inventaron el arco en -9000, y el perro (primera domesticación preneolítica) fue domesticado por esos últimos cazadores.” Pascal Quignard, Retórica especulativa. Trad. de: Silvio Mattoni. Ed. 2006, Ed. Cuenco de Plata. (pág. 31). "El arco es la muerte a distancia: la muerte inexplicable. Más exactamente: la muerte tan invisible como la voz. Cuerda vocal, cuerda de la lira, cuerda del arco son una única cuerda: tendón o nervio de animal muerto que emite el sonido invisible que mata a distancia. La cuerda del arco es el primer canto: aquel canto del que Homero dice que es "semejante por la voz a golondrina". Las cuerdas de los instrumentos de cuerda son cuerdas-de-lira-de-muerte. La lira o la cítara son antiguos arcos que lanzan cantos hacia el dios (flechas a la fiera). La metáfora que emplea Homero en la Odisea es más incomprensible que la que presenta en la llíada, pero quizá sea indicativa: hace derivar el arco de la lira. Apolo sigue siendo el héroe arquero. No es seguro que el arco se haya inventado antes que la música de cuerdas. El sonido, la lengua, se oyen y no se tocan ni se ven. Cuando el canto toca, 1. atraviesa de parte a parte, 2. mata. Los dioses no se ven pero se oyen: en el trueno, en el torrente, en la nubada, en el mar. Son como voces. El arco está dotado de una forma de palabra en la distancia, la invisibilidad y el aire. La voz es primero la de la cuerda que vibra antes que al instrumento se lo divida e instrumente en música, en cacería, en guerra." Pascal Quignard, El odio a la música. Trad. de: Margarita Martínez. Ed. 2012, Ed. Cuenco de Plata.

xii Jacques-Alain Miller, El futuro del Mycoplasma Laboratorium. Comunicación en las XXXVI, Jornadas de la ECF. 7 de octubre de 2007.

xiiihttp://www.arsindustrialis.org/manifeste2005

xiv Hippolyte Taine. De L'Intelligence. Ed: Hachette Paris 1870.

xvhttps://agendarweb.com.ar/2019/12/25/cientificos-argentinos-utilizan-inteligencia-artificial-para-hacer-diagnosticos-psiquiatricos-y-neurologicos/

xvi Estrofa de La bifurcada, Memphis La blusera. Adrian Fernando Otero / Daniel Eduardo Beiserman. Album, Medias negras. 1986.

xvii Jacques Lacan, El Seminario, Libro 11. El sujeto y el Otro: la alienación, Ed. Paidos, (pág.215).

xviii Idem, Nota 2. Título del apartado XX, pág. 55.

xix El pacto autobiográfico (1975). El pensamiento del teórico sobre la autobiografía Philippe Lejeune pivotea en gran medida sobre el tema del nombre propio, su artículo, define la autobiografía como “relato retrospectivo en prosa que una persona real hace de su propia existencia, poniendo énfasis en su vida individual.” pág. 50.

xx Bernd Stiegler (nacido el 29 de abril de 1964 en Meschede, Hochsauerland) es un erudito y filósofo literario alemán. https://de.wikipedia.org/wiki/Bernd_Stiegler

xxi Stiegler, Bernd La quietud en movimiento. Una breve historia cultural de los viajes en y alrededor del cuarto, Paidós, 2013. Ver: https://www.telam.com.ar/notas/202003/443334-escritores-recuerdan-obras-reactualizan-a-partir-pandemia-coronavirus.html

xxiiEl papel del nombre. Investigaciones sobre la función de los nombres propios en la literatura del siglo XX. Disertación, Universidad de Tübingen, Fink, Munich 1994. { Die Aufgabe des Namens. Untersuchungen zur Funktion der Eigennamen in der Literatur des 20. Jahrhunderts. Dissertation, Universität Tübingen, Fink, München 1994.}

xxiii Jacques Lacan, inédito. Seminario 18. De un discurso que no sería de apariencia. Clase 2 (20 de enero de 1971).

xxiv Jacques-Allain Miller. Piezas Sueltas. Cap V, Sintoma y Synthome. 2013, Ed. Paidos, pág. 67.

xxv Ars e invenciones organológicas en las sociedades de hipercontrol. Revista, Nombres, revista de filosofía, Técnica. Córdoba, año XXII, n° 28, 2014 http://209.177.156.169/libreria_cm/archivos/pdf_1281.pdf

xxvi Stiegler, a través del ambicioso programa de una organología, luchó contra la estupidez funcional y la depresión a la que conduce un mundo, el de la economía de la red, que nos arrastra a cada uno de nosotros, cada uno aislado en una red anónima, hacia la mediocridad del hombre medio, ese sujeto sin rostro que flota en los algoritmos; un sujeto incapaz de excepción y, por tanto, de innovación. No hay ningún cambio, transformación, evolución, nuevos significados si no es a partir de las excepciones, de las singularidades, de lo que hace que cada regla, cada predicción, cada cálculo se convierta en una crisis. https://ficciondelarazon.org/2020/08/25/federico-ferrari-bernard-stiegler-nos-deja/

xxvii La organología es la ciencia que estudia los instrumentos musicales y su clasificación. Comprende el estudio de la historia de los instrumentos, los instrumentos empleados en diferentes culturas, aspectos técnicos de la producción de sonido y clasificación musical. Existe una gran diferencia entre acústica, etnomusicología y musicología. El mapa organológico elemental se remonta a Kartomi, Schaeffner, Yamaguchi y otros, así como a los conceptos griegos y romanos acerca de la clasificación elemental de todos los objetos y no únicamente de los instrumentos musicales. De este modo, elemental se refiere a un estado de la materia, así como a algo que le es intrínseco o innato (físico). Categorías: gaiáfonos, hidraulófonos, aerófonos, plasmáfonos, electrófonos. Elementos: tierra, agua, aire, fuego, quintaesecia/abstracto. Estados: sólido, líquidos, gases, plasmas, informático. https://es.wikipedia.org/wiki/Organología#Organología_elemental

xxviii Idem. Nota 9.

xxix Éric Laurent ¿Qué es un Psicoanálisis Orientado hacia lo Real?. Conferencia impartida en el Ateneu Barcelonés el 8 de junio de 2014. Se encuentra disponible en: http://www.jornadaseol.com/026/lecturas/textos-de-orientacion/pdf/que-es-un-psicoanalisis-orientado-hacia-lo-real.pdf

xxx Jacques Lacan, Seminario 18. De un discurso que no fuese del semblante. Clase del 12 de mayo 1972 llamada "Lituraterre". No editado.

xxxi Sigmund Freud, Obras completas VIII Ed. Amorrortu, Cap II. #IV. El mecanismo de placer y la psicogénesis del chiste. "Como punto de partida tenemos el discernimiento cierto de las fuentes de que fluye el placer peculiar que nos depara el chiste. Sabemos que podemos caer en el espejismo de confundir el gusto que nos produce el contenido de pensamiento de la oración con el placer del chiste propiamente dicho, pero que este mismo tiene en lo esencial dos fuentes; la técnica y las tendencias del chiste. Lo que ahora querríamos averiguar son los caminos por los cuales desde esas fuentes se produce el placer: el mecanismo de ese efecto placentero." pág. 113.

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