#brasiliangods

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"In the moonlight of midnight

Where the full moon lives

I see myself in the cemetery

Talking to Exu Skull"

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DEUSES DO BRASIL/GODS OF BRAZIL

DEUSES DO BRASIL

OMOLU/OBALUAÊ

Apesar de desde criança ver em casas que meus pais frequentavam, pôsteres, fotos e calendários da clássica Yemanjá, o primeiro orixá que me chamou atenção foi Omolu.

O negro de roupa de palha cobrindo a cabeça, pra mim era um mistério. E comprei o livro de bolso na banca de jornal, sem saber muito do que se tratava. O livrinho nos anos 80, virou um verdadeiro catecismo para os iniciados da religião.

Minha mãe, apesar de umbandista, ela pegou o livro e me perguntou:

_Como você teve coragem de comprar isso?

Nunca tive pudores com minha curiosidade, sempre li de tudo, do espaço sideral ao submundo da magia.

Até hoje, o considero um dos orixás mais bonitos do candomblé.

O orixá da doença e da cura, o velho pai, o filho adotivo de Yemanjá.

Dizem que Omolu/Obaluaê esconde seu corpo por vergonha das cicatrizes da varíola, motivo pelo qual foi abandonado por Nanã Buruquê.

Iansã curiosa, quis saber como era Omolu por debaixo da roupa. Lançou um vento que a levantou totalmente, e o que se viu, para a surpresa de todos os orixás presente, um negro lindo, maravilhoso.

Na minha experiência com as religiões afro-brasileiras, eu senti que Obaluaê é o orixá que mais bem cuida dos seus filhos.

Em sua maioria, filhos de Obaluaê são altivos, sua presença é sentida onde quer que entre. Raro são os filhos de Obaluaê que não são vencedores na vida.

Sua comida é famosa: Pipoca.

Seu mês é agosto, onde os barracões comemoram o Olubajé e há procissões dos terreiros em nome do Omolu.

Procissões pequenas, infelizmente.

A religião é carregada de preconceito, e pessoas se afastam quando os fiéis entram nas ruas.

Se ela passar pela sua rua e lhe oferecerem a pipoca de Omolu, aceite. Ela é um poderoso amuleto de proteção e limpeza.

Em rituais afros, a pipoca é um item mágico que absorve energias negativas, muito utilizada para rituais de saúde e descarrego. Este ingrediente mágico poderoso pertence a Obaluayê, Orixá da saúde e da evolução. da cura do corpo e do espírito

Jogue ela em cima da cabeça ou no quintal. Na faxina varra normalmente. Ela limpa espiritualmente o ambiente.

Ok, se não quiser se meter, recuse educadamente ou aceite as pipocas e depois jogue em agua corrente ou num matinho, com respeito.

Viva São Lázaro!

Atotô!

GODS OF BRAZIL

OMOLU/OBALUAÊ

Although since I was a child I saw in houses that my parents frequented, posters, photos and calendars of the classic Yemanjá, the first orixá that caught my attention was Omolu.

The black guy in the straw suit covering his head, for me, it was a mystery. And I bought the pocketbook at the newsstand, not knowing much about what it was about. The booklet in the 80's became a true catechism for the beginnings of religion.

My mother, though a bandit, she took the book and asked me:

_ you had the guts to buy this?

I've never had a lot of curiosity, I've always read everything from outer space to the underworld of magic.

To this day, I consider him one of the most beautiful orixás in candomblé.

The orixá of sickness and healing, the old father, the adopted son of Yemanjá.

It is said that Omolu/Obaluaê hides his body out of shame from the scars of smallpox, which is why he was abandoned by Nanã Buruquê.

Curious Iansã, wanted to know what Omolu was like under his clothes. He cast a wind that lifted her up completely, and what was seen, to the surprise of all the orixás present, a beautiful, wonderful black.

In my experience with Afro-Brazilian religions, I felt that Obaluaê is the orixá that best cares for their children.

For the most part, obaluaê's children are flashy, their presence is felt wherever they enter. It is rare for the children of Obaluaê who are not winners in life.

Its food is famous: Popcorn.

Its month is August, where the sheds commemorate the Olubajé and there are processions of the terreiros in the name of the Omolu.

Small processions, unfortunately.

Religion is fraught with prejudice, and people turn away when the faithful enter the streets.

If she comes down your street and you're offered Omolu's popcorn, take it. It is a powerful amulet of protection and cleanliness.

In Afro rituals, popcorn is a magical item that absorbs negative energies, widely used for health and unload rituals. This powerful magic ingredient belongs to Obaluayê, Orixá of health and evolution. healing of the body and spirit

Throw it on top of your head or in the backyard. In the cleaning sweeps normally. It spiritually cleanses the environment.

Okay, if you don't want to get in the way, politely refuse or accept the popcorn and then throw it in running water or a little cart, with respect.

Long live St. Lazarus!

Atotô!

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DEUSES DO BRASIL

YEMANJÁ

 Aproveitando as festividades de fim de ano. Resolvi falar sobre Yemanjá. A Rainha do mar, a mãe de todas as cabeças (todas as pessoas).

Mesmo que você carregue outro orixá, Yemanjá é sua mãe. Ela, ao lado de Oxalá, (o pai de todos), são os principais orixás do candomblé e da umbanda.

Talvez seja a deusa mais famosa do Brasil. No Filme A Cela, quando Jennifer Lopez aparece como uma deusa das águas na mente do assassino, o personagem é inspirado nela.

Sua fama veio com o reveillon do Rio de Janeiro. Onde sua data é o 31 de dezembro, e adeptos da religião vão às praias com oferendas à deusa.

A tradição está tão intrínseca que mesmo quem não é adepto da fé afro-brasileira, costuma levar flores brancas e jogá-las no mar. Pedindo à Yemanjá um bom ano novo.

Yemanjá é mãe, é protetora, é o colo maternal para os aflitos e os cansados da luta.

Ela revigora, acaricia o filho.

Na umbanda suas cores são azul e branca, no candomblé é branco e prata.

A tradição de virar o ano vestido de branco no Brasil é uma herança das religiões afro-brasileira.

Quer tentar?

No dia 31 de dezembro. compre flores brancas, Yemanjá prefere a palma, mas sendo branca, tudo bem, vá a uma praia, e jogue no mar uma por uma, pedindo a deusa proteção e prosperidade. Converse com ela.

Dizem que ela escuta...

GODS OF BRAZIL

YEMANJÁ

Enjoying the holiday festivities. I decided to talk about Yemanjá. The Queen of the sea, the mother of all heads (all people). Even if you carry another orixá, Yemanjá is your mother. She, alongside Oxalá, (the father of all), are the main orixás of candomblé and umbanda. Maybe she's the most famous goddess in Brazil. In The Cell, when Jennifer Lopez appears as a goddess of the waters in the killer's mind, the character is inspired by her. His fame came with the New Year's Eve of Rio de Janeiro. Where its date is December 31, and adherents of the religion go to the beaches with offerings to the goddess. The tradition is so intrinsic that even those who are not adept at the Afro-Brazilian faith usually take white flowers and throw them in the sea. Asking Yemanjá for a good new year. Yemanjá is a mother, she is protective, she is the maternal lap for the afflicted and the weary of the struggle. She invigorates, caress her son. In umbanda its colors are blue and white, in the candomblé is white and silver. The tradition of turning the year dressed in white in Brazil is a heritage of Afro-Brazilian religions. You want to try it? December 31st. buy white flowers, Yemanjá prefers the palm, but being white, all right, go to a beach, and throw in the sea one by one, asking the goddess protection and prosperity. Talk to her. They say she listens...

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DEUSES DO BRASIL/GODS OF BRAZIL/TUPÃ

TUPÃ

DEUSES DO BRASIL

TUPÃ

Até aqui apenas escrevi sobre a mitologia afro-brasileira. Tupã é o primeiro deus, verdadeiramente brasileiro, que escreverei sobre, por ele ser da mitologia indígena brasileira.

É o mais conhecido de todos, tantos entre a maioria das tribos que o cultuavam quanto pelos brasileiros atualmente.

Isso se deve por ter sido escolhido como o deus referência ao deus cristãos dos jesuítas que chegaram na colônia portuguesa para catequisar os índios.

Ele é o principal e maior deus da religião indígena.

Praticamente criador de quase tudo. Céu, terra, água. Ensinou aos índios a agricultura e o artesanato.

Sua morada é o céu, e sua manifestação é o trovão (raios).

Lembra alguém?

Thor

Xangô

Zeus...

Mas não creio que seja realmente versões desses deuses. Afinal, quando o homem não entendia o mundo a sua volta, ele criou deuses para explicar e entender.

Tupã, apesar de ser o deus que trouxe o conhecimento para a humanidade, ele é antes de tudo um deus temido. Que não pensa duas vezes em liberar sua fúria aos homens, via tempestades e raios.

No Brasil há um debate entre religiosos e seculares.

ONGs, até mesmo internacionais, vêm adentrando as florestas brasileiras com a missão de converter os índios.

Bem provável que a religião desapareça em breve e vire mera mitologia.

O problema nisso tudo não é nem mesmo a conversão dos índios ao cristianismo.

Com a conversão, os pajés vêm perdendo poder e prestígio. Pajé é o líder espiritual de uma aldeia.

Com ele o conhecimento dos remédios da mata.

O idioma original da aldeia com o desaparecimento total das orações e cantigas.

Será bom para o índio?

Não sei.

Mas com certeza o Brasil ficará muito mais pobre na sua cultura.

friend proDEUSES DO BRASIL

TUPÃ

So far I've only written about Afro-Brazilian mythology. Tupã is the first god, truly Brazilian, that I will write about, because he is from Brazilian indigenous mythology.

He is the best known of all, as many among the tribes that worshiped him as by Brazilians today.

This is due to having been chosen as the reference god to the Christian god of the Jesuits who arrived in the Portuguese colony to catechin the Indians.

He is the main and greatest god of the indigenous religion.

Practically the creator of almost everything. Heaven, earth, water. He taught the Indians agriculture and crafts.

Its abode is heaven, and its manifestation is thunder (rays).

Do you remember anyone?

Thor

Xangô

Zeus...

But I don't think it's really versions of these gods. After all, when man did not understand the world around him, he created gods to explain and understand.

Tupã, despite being the god who brought knowledge to mankind, he is first and foremost a feared god. Who doesn't think twice about releasing his fury to men, he saw storms and lightning.

In Brazil there is a debate between religious and secular.

NGOs, even international, have been entering brazilian forests with the mission of converting the Indians.

It is very likely that religion will soon disappear and become mere mythology.

The problem in all this is not even the conversion of the Indians to Christianity.

With conversion, shamans have been losing power and prestige. Shaman is the spiritual leader of a village.

With him the knowledge of the remedies of the forest.

The original language of the village with the total disappearance of prayers and songs.

Will it be good for the Indian?

I don't know, i don't know

But Brazil will certainly be much poorer in its culture.

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DEUSES DO BRASIL OXÓSSE GODS OF BRAZIL OXÓSSE

DEUSES DO BRASIL

OXÓSSE

 Vinte de janeiro é o dia do padroeiro da cidade do Rio de Janeiro. A cidade tem o nome oficial de São Sebastião do Rio de Janeiro. Dizem que o santo lutou contra a invasão francesa, ao lado dos portugueses. Após a vitória, a cidade nunca mais sofreu invasões.

 Quando os escravos africanos chegaram na colônia portuguesa, eles tentaram manter o culto aos seus Deuses. Foi quando surgiu o sincretismo. Onde uma estátua de um santo católico era colocada no altar para que os escravos a reverenciassem, porém, na verdade, eles reverenciavam os orixás.

Até hoje, nas igrejas barrocas de Minas Gerais,do séc. XVII em meio a pinturas,  há símbolos do candomblé ornados no altar.

Foi a forma do escravo adorar os seus deuses, que mesmo no estágio mais baixo da humanidade, o africano não os abandonou.

 No Rio, São Sebastião é Oxósse. O caçador.

O guardião da floresta, o orixá da fartura e do sustento.

Um deus também ligado a dança e as artes.

De forma moderna, ele é o protetor de todos aqueles que saem de casa para trabalhar e sustentar a sua família.

Os que procuram trabalho costumam pedir ajuda a ele.

E no dia vinte de janeiro, os terreiros de umbanda e candomblé costumam homenagear o Orixá com festas.

Quando este se manifesta o terreiro, sua saudação é “Okê arô”

“Odé coké mayor”

Na umbanda ele é o Orixá chefe das entidades denominadas de Caboclos. Guias espirituais de origem indígena.

Os mais conhecidos:

CABOCLA JANAÍNA

“Nos primórdios tempos em que o homem branco colocou a ganância acima de seu bom tempo, em massacre contra os índios, no meio da floresta entre guerras desordenadas entre o homem branco e o índio, nascia na floresta, no reino de Oxosse a pequena índia janaína.”

Índia guerreira que liderou um exército de amazonas na guerra contra o homem branco.

E venceu!!

CABOCLO DAS SETE ENCRUZILHADAS

A entidade que fundou oficialmente a Umbanda

CABOCLOS BOIADEIROS

Uma falange de caboclos ligados no recolhimento dos espíritos obsessores e também na limpeza espiritual e energética dos templos de Umbanda.

A figura do “Caboclo Boiadeiro” tem origem nos indígenas ou mestiços de índios com branco ou índio com negro, que trabalham nas fazendas de gado, pastoreando a manada em cima de um cavalo e um laço na cintura. Figura presente até hoje nas fazendas brasileiras.

GODS OF BRAZIL OXOSSE

January 20th is the patron saint's day of the city of Rio de Janeiro. The city has the official name of São Sebastião do Rio de Janeiro. They say the saint fought against the French invasion, alongside the Portuguese. After the victory, the city never again suffered invasions.

When the African slaves arrived in the Portuguese colony, they tried to maintain the cult of their Gods. That's when the sincrestry came about. Where a statue of a Catholic saint was placed on the altar for the slaves to revere, but in fact they revered the orixás. To this day, in the Baroque churches of Minas Gerais, the 19th century. XVII in the midst of paintings, there are symbols of candomblé ornated on the altar. It was the slave's way of worshipping his gods, that even at the lowest stage of mankind, the African did not abandon them.

In Rio, São Sebastião is Oxosse. The hunter. The guardian of the forest, the orixá of plenty and sustenance. A god also linked to dance and the arts. In a modern way, he is the protector of all those who go from home to work and support their family. Job seekers often ask him for help. And on the 20th of January, the terraces of umbanda and candomblé usually honor the Orixá with parties. When this is manifested the yard, his greeting is "Okê arô" "Odé coké mayor" In umbanda he is the chief Orixá of entities called Caboclos. Spiritual guides of indigenous origin.

The best known: CABOCLA JANAINA

"In the early days when the white man put greed above his good time, in massacre against the Indians, in the midst of the forest between disorderly wars between the white man and the Indian, was born in the forest, in the kingdom of Oxosse the little Janaian Indian."

India warrior who led an army of Amazons in the war against the white man. And won!

CABOCLO OF THE SEVEN CROSSROADS The entity that officially founded Umbanda

CABOCLOS BOIADEIROS A phalanx of caboclos connected in the gathering of obsessive spirits and also in the spiritual and energetic cleansing of the temples of Umbanda. The figure of the "Caboclo Boiadeiro" originates from the indigenous or half-breed Indians with white or Indian with black, who work on cattle farms, herding the herd on top of a horse and a bow at the waist. Figure present to this day in Brazilian farms.

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A superação de uma porta-baneira

DESUSES DO BRASIL

OSSÃE/OSSAIM/OSANHA

Orixá das folhas e da cura através dela. Os antigos ou quem é do axé, tem o costume de pedir licença sempre que vai a uma mata, colher folhas.

Pesquisando sobre o orixá, descobri que em algumas nações ele é homem em outras ele é mulher.

É considerado um Orixá “raro”, pois ele é pouco visto nos terreiros, com poucos filhos.

O dia da semana dedicado a Ossain é a quinta-feira, as suas principais cores são verde e branco e a sua saudação é “Ewé o! ewé o!” ou “Ewé ewé assa!”.

Comida/oferenda para Ossaim (adimu)

Aqui os Ingredientes da comida de Ossain: - 01 abacate - 500g. de amendoim - 250g. de açúcar - fumo em corda - 7 folhas de louro

Vejamos agora como é que se prepara um abacate para Ossain. Modo de preparo: Corte o abacate no meio e tire a semente, coloque as duas parte numa travessa com a polpa virada para cima. Numa panela misture o amendoim e o açúcar e mexa até derreter o açúcar, derrame essa mistura sobre o abacate. Enfeite com pedaços de fumo em corda e as 7 folhas de louro.

DESUSES OF BRAZIL OSSÃE/OSSAIM/OSANHA

Orixá of leaves and healing through it. The ancients or who is from the axé, it is customary to ask permission whenever you go to a forest, harvest leaves. Researching the orixá, I found that in some nations he is a man in others he is a woman. It is considered a “rare” Orixá, as it is little seen in the terraces, with few children. The day of the week dedicated to Ossain is Thursday, its main colors are green and white and its greeting is “Ewé o! ewé o!” or “Ewé ewé assa!”. Food/offering for Ossaim (adimu) Here the Ingredients of Ossain’s Food:

- 01 avocado - 500g peanut - 250g. of sugar - rope smoke - 7 bay leaves Let’s see now how to prepare an avocado for Ossain. Preparation mode: Cut the avocado in half and remove the seed, place the two parts on a platter with the pulp facing up. In a saucepan mix the peanuts and sugar and stir until the sugar melts, pour this mixture over the avocado. Garnish with pieces of rope dwell and the 7 bay leaves.

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Eu sempre passava o ano nova na praia. Tinha uma amiga que possuía uma barraquinha nas areias da praia de Copacabana.

I always spent New Years at the beach. I had a friend who owned a little stall on the sands of Copacabana beach.

Então eu aproveitava e fazia a minha oferenda à Yemanjá, a rainha do mar. Afinal, sempre diziam que Yemanjá é o orixá dono da minha cabeça.

So I took the opportunity and made my offering to Yemanjá, the queen of the sea. After all, they always said that Yemanjá is the orixá who owns my head.

Cuidava, tratava, fazia as minhas oferendas com fé e carinho, não somente no dia 31 de dezembro. Foram mais de 10 anos de desgraças seguidas, um ciclo sem fim. Eu insistia, chorava na praia, pedia, perguntava o que estava fazendo de errado. Yemanjá ignorava.

I took care, treated, made my offerings with faith and affection, not only on December 31st. There were more than 10 years of consecutive misfortunes, an endless cycle. I insisted, cried on the beach, asked, asked what I was doing wrong. Yemanjá ignored it.

Um dia cansei. Desisti. Abandonei a religião. Aprendi que Orixá é quem escolhe. Praticar a religião, fazer o santo apenas por querer, pode lhe dá consequências danosas para a vida. Se Yemanjá é mãe, como dizem por aí, comigo ela foi pior que madrasta. Devo ser fruto de um aborto seu. Há orixás que não querem saber de seus filhos, há orixás que, mesmo nunca tratados, fazem do seu filho, um rei.

Paciência. Hoje me pergunto como perdi tanto tempo depositando todo minha fá e carinho a um ser que sempre deu de ombros pra mim.

One day I got tired. I gave up. I abandoned religion. I learned that Orixá is the one who chooses. Practicing religion, making the saint just for wanting to, can have harmful consequences for life. If Yemanjá is mother, as they say around, with me she was worse than stepmother. I must be the result of her miscarriage. There are orixás who do not care about their children, there are orixás who, even though they have never been treated, make their child a king.

Patience. Today I wonder how I lost so much time depositing all my faith and affection to a being who always shrugged my shoulders.

Ainda assim, tenho um carinho e respeito à mitologia afrobrasileira. Como disse Olavo de Carvalho uma vez: Os maiores defensores da umbanda e do candomblé são os ateus.

E professores universitários sem religião. Quando você vai fazer uma pesquisa sobre os templos, os sacerdotes são brancos e a maioria dos frequentadores são de classe média.

Existem pessoas realmente felizes com seu orixás. Há relatos até de milagres, eu às duras penas, aprendi que nunca serei uma delas.

Feliz ano novo!

Still, I love and respect Afro-Brazilian mythology. As Olavo de Carvalho once said: The greatest defenders of Umbanda and Candomblé are atheists.

And non-religious university professors. When you go to research temples, the priests are white and most of the attendees are middle class.

There are people who are really happy with their orixás. There are even reports of miracles, I with the hard work, learned that I will never be one of them.

Happy New Year!

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Soon!

Well, not so much. I'm going to stay very slow in the series, no hurry. Write when you feel like it. Follow the tag or follow me so you don't miss the news.

Too bad the drawings are horrible. The Brazilian doesn't really know how to honor what's his. Unless it's carnival or ass.

Little by little we are changing this mentality, but at the count drops and with many barriers. After all, an elite and politicians sucking wealth and slaves of their own people, only has power as long as this same people is an alienated, as was the Brazilian.

#dia07euvou