Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera
«La diferencia entre el espíritu y la materia es solo una cuestión de grado, y nuestra tarea consiste en convertir la materia en espiritual y el espíritu en material».
Mercurio van Helmont, alquimista.
Entre todos los revolucionarios de la historia mundial, Lenin representa una figura muy especial. El fenómeno del leninismo es único. La revolución leninista, el «Gran Octubre», tuvo éxito, mientras que todas las demás revoluciones sociales que tuvieron lugar quedaron en la fase de intentos fallidos, proyectos inconclusos y esperanzas frustradas. Cualquier revolución tiene que actuar contra la colosal inercia del sistema mundial. Para llevar a cabo una revolución es necesario que confluyan tantos factores que es más fácil imaginar el origen de la vida en la Tierra. Una revolución exitosa es un milagro. La de octubre es un milagro doble: en primer lugar, se llevó a cabo y, en segundo lugar, prácticamente todo lo que Lenin hizo durante toda su vida prerrevolucionaria para llevarla a cabo no sirvió de nada o, en algunos casos, resultó ser un obstáculo.
De todos los revolucionarios anteriores, Lenin se parece más a Auguste Blanqui. El francés también dedicó su vida a infinitos intentos fallidos; al final de su vida, como consecuencia de esos fracasos, llegó a una nueva estrategia; y, por último, la revolución que se llevó a cabo sin él (la Comuna de París), que liberó a Blanqui de su encarcelamiento y lo puso al frente por un breve momento. Lenin es la evolución de la trágica figura de Blanqui, es una increíble ampliación y, al mismo tiempo, una profundización de la paradoja del blanquismo.
En el momento de la Comuna de París, Blanqui era un anciano agotado por las cárceles (en quien, por cierto, Dumas se inspiró para crear al abad Faria en El conde de Montecristo) y objetivamente ya no podía liderar la revolución. Además, como muchas otras explosiones políticas, fue aplastada por la inercia social mundial.
Por cierto, para Marx, la caída de la Comuna de París supuso una derrota personal de tal magnitud que, tras el fusilamiento de los comuneros, no volvió a la política hasta el final de su vida, convirtiéndose, en esencia, en un economista de gabinete.
En cuanto a Lenin, en el momento del derrocamiento del Gobierno Provisional, que se encontraba en pleno apogeo, la revolución fue secuestrada... ¡ante todo por sus propios compañeros! Pero, una vez consumada, siguió su curso y se convirtió en un factor grandioso, primero de la movilización social rusa y luego de la revolución universal. Para Lenin fue aún más doloroso que, casi inmediatamente después de consolidar el éxito, lo «dejaran fuera de juego» de la dirección inmediata.
Lenin entró en la situación revolucionaria después de enterarse por los periódicos de la abdicación del zar, habiendo perdido para entonces la fe en que vería la acción revolucionaria con sus propios ojos. Fue apartado de la revolución, de hecho, bajo arresto domiciliario en Gorki, en la última etapa de la Guerra Civil. La revolución en sí no se correspondía con el proyecto de Lenin y no era la realización de lo que él había escrito sobre ella anteriormente. Entonces, ¿por qué, a pesar de ello, fue precisamente Lenin (y no Trotski, que prácticamente hizo la revolución, ni Stalin, que se benefició históricamente de ella) quien pasó a la historia como símbolo y figura humana de Octubre?
El misterio de Lenin radica en que, entre toda la hermandad socialdemócrata que sustituyó a los populistas y a los social-revolucionarios (estos últimos, en 1917, ya eran una fuerza en declive), él era el único radical. Todos los demás socialdemócratas, sin excluir a Trotsky y Stalin, eran liberales normales, aunque extremadamente izquierdistas. ¿En qué se diferencia el liberal más extremista (o el más derechista) de un verdadero radical? El liberal no piensa metafísicamente. No es su camino, él es de otra clase. Los liberales piensan, sienten y formulan objetivos dentro del marco de la existencia cotidiana. Quieren una buena vida, mejorar la vida: para la clase en el caso «izquierdista», para la raza o la nación en el caso «derechista», para todos si son humanistas cosmopolitas... ¡A Lenin le importaba un comino la «buena vida» para los proletarios, para el pueblo ruso, para toda la humanidad en general! Quería la revolución para resolver a través de ella un problema metafísico. Eso era precisamente lo que le daba fuerzas para romper sin miramientos con los «consensos» humanos, culturales, históricos y de otro tipo.
El principal lema «leninista» de los bolcheviques fueron cuatro tesis, reunidas en un terrible martillo que se abatía sobre la conspiración secular de las élites.
La primera tesis, «Paz a los pueblos», tiene un carácter completamente escatológico. Desde la perspectiva de la visión escolar de la historia universal, la historia es guerra. En realidad, para la concepción clásica del mundo de una persona culta, la historia es ante todo la historia de las guerras. La prerrogativa de declararlas y firmar treguas pertenece a «personas ungidas por el mundo», en un sentido amplio y no estrictamente sacro: los amos universales de la vida. Quitar esta prerrogativa, declarar que el mundo es patrimonio de los pueblos («lenguas»), significa simbólicamente pretender el fin de la historia.
Las siguientes tesis —«Fábricas para los obreros», «Tierra para los campesinos»— son más comprensibles desde el punto de vista racional, aunque incomparablemente menores en cuanto a su peso teúrgico. Pero el cuarto y último representa, una vez más, una ruptura con el concepto de legitimidad y soberanía, aceptado en el mundo de entonces como una evidencia «interna» fundamental. Esta tesis es un llamamiento a los pueblos de Oriente para que abolieran el sistema colonial mundial. En este último lema, al igual que en la tesis sobre la paz, el pensamiento bolchevique insiste en el fin de la historia y en la transformación escatológica de lo que se denomina la política mundial.
Para llevar a cabo esto Lenin anuncia la abolición de la diplomacia secreta, la eliminación de la «conspiración de las élites» (¡y, por lo tanto, la abolición de la posibilidad misma de participar en esta conspiración!), la publicación abierta de los tratados secretos entre los gobiernos, lo que evidentemente podría revelar no solo los fundamentos económicos, sino también las premisas más secretas y profundas de la guerra imperialista mundial. (Cabe señalar que toda la diplomacia secreta del zarismo nunca se hizo pública, y los motivos más profundos nunca se revelaron por completo, ya que el encarcelamiento de Lenin en Gorki cambió en gran medida el contenido mismo del poder soviético).
Las ideas de Lenin sobre los principios de Octubre no eran demagogia destinada a sobornar a las masas, como llevan 90 años murmurando los liberales vulgares. Eran la expresión de lo que distingue a un verdadero radical del pantano liberal. Y lo que lo distingue es su odio hacia la realidad existente y no hacia sus manifestaciones «malas» particulares, que impiden a los consumidores concretos de la vida disfrutarla libremente. El radical odia la realidad en su conjunto como un mal gnóstico que debe ser vencido. Lenin era un gnóstico radical, pero un gnóstico especial. Para apreciar la paradoja del pensamiento leninista, hay que descifrar el misterio de su materialismo militante y llevarlo al extremo.
Hoy en día vuelve a estar de moda recordar a Bogdanov y compararlo con Lenin en retrospectiva frente al famoso conflicto, recogido en la obra de Lenin Materialismo y empiriocriticismo. No es ningún secreto que Bogdanov, un intelectual erudito influyente en el Partido Obrero Socialdemócrata Ruso (POSDR) con fuertes simpatías filosóficas hacia el neokantismo austriaco, consideraba el libro de Lenin ingenuo y marginal y las ideas filosóficas del autor infantiles. En algunos aspectos, se puede estar de acuerdo en que este libro está mal escrito. Por su discurso y su lenguaje filosófico, se trata realmente de un trabajo apresurado y poco profesional de una persona que se vio obligada por las circunstancias a abordar un tema que hasta entonces no le había interesado. Pero el pensamiento de Lenin no debe juzgarse por esta obra filosófica «principal».
¡Lenin estaba absolutamente convencido, a nivel «subcortical», de que la materia es racional! La razón está como disuelta en la materia, fusionada con ella, y representa un sistema de leyes fundamentales que determinan los algoritmos de las formas infinitas e inagotables en su diversidad del movimiento de la materia. Es precisamente gracias a este atributo inherente a ella que la materia no se mueve de forma estocástica, sino de forma «evolutiva» y dirigida. La mente «material» supera el segundo principio de la termodinámica, la entropía, que expresa el lado oscuro e inercial «corporal» de la materia.
Pero esta mente, hasta cierto momento (la aparición del ser humano), no es consciente de sí misma. Es virtual y se expresa en un conjunto de leyes dialécticas que dirigen el movimiento universal en una espiral ascendente hasta que este camino conduce a la aparición del «materialista dialéctico», que se convertirá en testigo de las leyes racionales que lo han formado.
En esta etapa, la mente se «emancipa» de la materia y comienza a testificarla a través de los órganos sensoriales. Pero solo a través del factor social —la liberación de la sociedad— la mente pasa de ser un simple testigo a convertirse en una fuerza que ya controla las propias leyes por las que se mueve la materia.
Lenin consideraba a las masas como un análogo directo de la materia, dentro de la cual se derrama la mente virtual. El autogobierno a través de los consejos es una especie de salida de esta mente del cautiverio impersonal para que, al convertirse en la voluntad política de las masas, esta mente colectiva liberada se convierta en el demiurgo de una nueva historia «pos-escatológica».
Según Lenin, este era el verdadero objetivo de Octubre. Por eso, Vladimir Ilich no tuvo convulsiones morales ante la necesidad de reprimir con mano de hierro las manifestaciones antisoviéticas de esos mismos trabajadores que desempeñaban un papel tan importante en el discurso de los líderes socialdemócratas. Y, por cierto, los detractores de la supuesta «falsedad ideológica» de los bolcheviques se burlan en vano de esto: los leninistas defendían la dictadura del proletariado, no la «dictadura de los trabajadores». Los trabajadores son personajes totalmente empíricos que quieren comer, exigen aumentos salariales y la reducción de la semana laboral. El proletariado es una corporación de superhombres que encontraron su expresión «iconográfica» en la figura de Pavka Korchagin, que cava la tierra con un pico para construir una vía férrea de vía estrecha, mientras que el amor de su infancia, Tonya Tumanova, le dice con desdén y perplejidad: «Pensaba que ya te habías convertido en comisario de los bolcheviques...».
Sin duda, este formato de pensamiento puede considerarse una versión radical del cosmismo. No olvidemos que los cosmistas clásicos: Vernadsky, Tsiolkovsky, Zelinsky, Chizhevsky, se mostraron muy favorables al bolchevismo. Les atraía la mística leninista, veían directamente en la acción revolucionaria una especie de teurgia que, en última instancia, conduce a la «noosfera».
Es sorprendente que, prácticamente al mismo tiempo, en Europa madurara un cosmismo paralelo al ruso con variantes. Las más conocidas fueron dos de ellas: el cosmismo nacionalsocialista, basado en los mitos nórdicos, y el cosmismo «católico» de Teilhard de Chardin (este último era muy cercano a Vernadsky).
Lenin, por supuesto, se distanciaría de la vecindad intelectual frente al jesuita, que consideraba a Cristo la corona de la evolución cósmica (por cierto, una herejía que ya se vislumbraba en Dostoievski y que su Iván Karamázov expresó abiertamente en una conversación con Alesha).
Pero, sin embargo, el leninismo es una fuerza absolutamente religiosa de su tiempo. Una fuerza comprometida por Stalin con su «la vida se ha vuelto mejor, la vida se ha vuelto más alegre» y por Jruschov, que redujo el comunismo a salchichas gratis.
Por eso Lenin y Octubre siguen siendo inseparables en el «inconsciente colectivo», y no solo en Rusia, donde el estalinismo imperialista compite hoy con éxito con la mística leninista.
Lo más importante es que el pathos radical del leninismo no ha perdido su encanto para el «inconsciente colectivo» de toda la humanidad.
Fuente: https://zavtra.ru/blogs/2010-04-2131
