Kenosis
O termo kenosis, derivado do grego para “vazio”, aparece pela primeira vez em Filipenses 2:1–11, onde se diz que Cristo “se esvaziou [ekenosen], tomando a forma de um servo”. Kenosis é traduzido de várias maneiras como esvaziar-se, uma morte do eu, tornar-se nada e um “descentramento voluntário do eu” (Westphal 2005, 22). Nesse contexto, esvaziar o eu ou ego permite que uma pessoa abra espaço para o divino. Essa noção de vazio é frequentemente interpretada como ação altruísta, engajar-se com o mundo de forma altruísta. Kenosis pode ser interpretado de várias maneiras como “ser uma pessoa para os outros, amar, doar-se, deixar ir” (Cronin 1992, 7). Kenosis também é associado à humildade e ao processo de deixar a individualidade. Embora em alguns contextos a kenosis possa parecer uma escolha, como no “descentramento voluntário do eu” citado acima, talvez seja mais precisamente interpretada como uma atitude. Embora não se possa determinar o que acontece na vida, uma atitude kenótica, na qual se livra o eu de apegos, pode moldar como se vivencia até mesmo eventos traumáticos da vida. Renée van Riessen, uma filósofa do cristianismo, descreve uma história de J. M. Coetzee como um exemplo de kenosis. Embora a história nunca mencione o termo em si, Van Riessen argumentou que é um exemplar de kenosis. Na história, que oferece uma visão sobre a noção de kenosis em suas várias interpretações, dois personagens desistem das coisas que construíram sua identidade e lhes trazem alegria.
Na história de Coetzee, um professor universitário é acusado por um aluno de abuso de poder e posição. O professor é forçado a deixar seu emprego em uma universidade para viver com sua filha em uma fazenda. Durante sua estadia, a fazenda é saqueada por um grupo de homens que estupram a filha adulta, Lucie, que engravida. Coatzee descreve Lucie como se voltando para dentro enquanto ela "deixa tudo seguir seu curso". Lucie desiste de sua vida independente para criar sua filha. Como Van Riessen observa, "a atitude de Lucie é uma mistura de resignação e perseverança: ela está disposta a desistir de quem ela é (uma mulher independente com seu próprio negócio) para ficar no lugar onde ela ama estar, em sua própria terra, com os animais e plantas que lhe são queridas" (2007, 175). Na história, Lucie abre mão de sua independência, de seu negócio e até mesmo de seu corpo físico e sentimento de raiva após a violência física.
Van Riessen interpreta isso como uma história kenótica, escrevendo: “É sempre sobre deixar ir, deixar ir o passado, uma posição influente na universidade; deixar ir um futuro bem-sucedido que pareceria o destino natural para a filha de um professor. Deixar ir posições de poder e o status conectado a elas” (2007, 175). Também é sobre aceitar os eventos difíceis ou dolorosos da vida que não podem ser mudados. Na interpretação de Van Riessen da história, a aceitação de Lucie de sua filha e seu papel como mãe após o ato brutal de violência é um ato kenótico. Ela lamenta a tragédia que ocorreu, mas finalmente aceita o que aconteceu e segue em frente para aceitar sua vida como ela está agora. Por mais brutal que seja, sua vida foi transformada, e ela aceita seu novo estado.
O processo de esvaziar-se do mundo exterior e preencher-se com Deus foi incorporado às ideologias ocidentais contemporâneas. O comando dos Alcoólicos Anônimos, “Deixe ir e deixe Deus” também é um exemplo de kenosis na prática. O conceito de esvaziar o eu envolve deixar de lado o ego ou o eu e permitir-se seguir em frente, aceitando o que quer que venha na vida com equanimidade.
As interpretações católicas da kenosis são distintas das interpretações seculares (como a história de Coatzee) no sentido de que enfatizam um “preenchimento” final com Deus. Os católicos veem esse processo como a criação de espaço interior que pode então ser preenchido com amor divino. Por meio de seus votos e práticas institucionais, as freiras se esvaziam de conexões materiais, sociais e internas, ao mesmo tempo em que desenvolvem um profundo senso espiritual de conexão e amor divinos. Esse vazio é visto como a criação de um espaço no qual “o sagrado pode encarnar-se no ser e no comportamento corporais” (Benson e Wirzba 2005a, 5).
Para os cristãos, o ato kenótico máximo foi Deus, em forma humana como Jesus, esvaziando-se para se tornar “um escravo” (Mensch 2005, 65). São Francisco, o fundador da ordem franciscana, por exemplo, focou na kenosis de Jesus Cristo, que se esvaziou de sua própria divindade para assumir a natureza de um humano e, finalmente, aceitar sua morte por crucificação. Como Kevin Cronin observa, “Essa humilhação, esse esvaziamento, esse deixar ir era algo que Francisco ansiava em imitação de seu amor, Jesus Cristo” (1992, 2).
Embracing Age: How Catholic Nuns Became Models of Aging Well - Anna I. Corwin