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¿Nueva Derecha o Nueva Cultura?

Por Pierre Vial

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Lo que sigue es una traducción del primer capítulo de Pour une renaissance culturelle («Por un renacimiento cultural») (1979) escrito por Pierre Vial. Vial explica cómo los medios de comunicación etiquetaron a su grupo con el término «Nueva Derecha» durante una intensa campaña de prensa en 1979, aunque ellos preferían llamarse «Nueva Cultura». Describe el GRECE como una organización cultural e intelectual surgida en 1968-1969, que se expresaba principalmente a través de dos revistas: Nouvelle École y Éléments. Vial sostiene que la misión del GRECE era romper con los demonios de la vieja derecha (como el totalitarismo y el colonialismo) al tiempo que construía una nueva doctrina integral. Defiende al grupo frente a lo que considera críticas injustas y tergiversaciones en los medios de comunicación, subrayando que su objetivo era el renacimiento cultural más que las maniobras políticas. Vial también esboza la oposición del GRECE tanto al materialismo capitalista como al marxista, abogando en su lugar por un retorno a los valores paganos europeos y a la diversidad cultural, con el objetivo último de crear una Europa soberana independiente de la influencia de las superpotencias.

Este libro está actualmente agotado. Se pueden encontrar copias usadas con bastante facilidad en Internet. He creado un PDF de la versión original en francés. Si desean un ejemplar, envíenme un correo electrónico a [email protected]. Aún no existe traducción al inglés. NT significa nota del traductor.

Alexander Raynor

¡Una marejada! Del 22 de junio al 15 de noviembre de 1979, la gran prensa, tanto francesa como internacional – desde Pravda hasta Playboy – dedicó más de quinientos artículos a la «Nueva Derecha». ¿«Nueva Derecha»? Etiqueta utilizada durante esta campaña de prensa para designar una nueva corriente de pensamiento aparecida en Francia en 1968-1969 y que, desde esa fecha, se expresa esencialmente a través de dos revistas de ideas, Nouvelle École (dirigida por Alain de Benoist) y Éléments (dirigida por Michel Marmin), y de una asociación cultural: el Groupement de Recherche et d'Etudes pour la Civilisation Européenne (Grupo de Investigación y de Estudios para la Civilización Europea) (G.R.E.C.E.).

Para los dirigentes del G.R.E.C.E., cuya obra colectiva representa este libro, esta etiqueta de «Nueva Derecha» exige un cierto número de reservas. Las palabras, como sabemos, nunca son inocentes. En la introducción de un ensayo titulado, precisamente, Vu de droite (Vista desde la derecha) (Copernic, 1977), Alain de Benoist señalaba: «Personalmente, la cuestión de si soy o no de derechas me es completamente irrelevante. Por ahora, las ideas defendidas en esta obra son de derechas; no son necesariamente de derechas. Incluso puedo imaginar fácilmente situaciones en las que podrían ser de izquierdas. No son las ideas las que habrían cambiado, sino el paisaje político el que habría evolucionado. Veremos en qué se convierte con el tiempo. Por otra parte, uno no puede estar perpetuamente sentado en el techo. Así que aceptemos este término de «derecha»: las palabras, después de todo, no son cosas. Y digamos que, en Francia, a finales de 1970, en una época en la que todo el mundo (o casi todo el mundo) dice ser de izquierdas, ser «de derechas» sigue siendo la mejor manera de estar en otra parte». Nosotros también podríamos suscribir plenamente esta opinión.

Demasiado sobre la «derecha». ¿Y en qué sentido es «nueva»? En primer lugar, por la edad de sus representantes: treinta años de media. Después, por sus orientaciones profundas y sus ideas generales: la «Nueva Derecha» nació de una voluntad innegable de romper con la «vieja derecha», tanto con sus viejos demonios (totalitarismo, colonialismo, nacionalismo, racismo, orden moral) como con su indiferencia hacia las ideas establecidas. La prensa no dejó de subrayarlo tras la conferencia de prensa organizada el 18 de septiembre de 1979, en París, por varios representantes de la «Nueva Derecha» – Michel Marmin, Alain de Benoist, Claude Chollet y yo –: asistimos hoy a la emergencia de una nueva generación que no se reconoce en las ideologías de moda. Y su objetivo, su razón de ser, es construir un cuerpo doctrinal que toque, sin excepción, todos los ámbitos de la ciencia y de la vida del espíritu.

En efecto, la «Nueva Derecha» no representa en modo alguno un fenómeno de maniobra política. Sus objetivos, al igual que sus actividades, son puramente intelectuales y culturales. Por eso quienes hablan en su nombre, y a quienes de repente se les ha adjudicado esta etiqueta, prefieren, por su parte, utilizar la expresión «Nueva Cultura».

Al recorrer las principales etapas de diez años de lucha cultural dirigida por el G.R.E.C.E., este libro pretende aclarar un debate. Esta clarificación nos parece necesaria para poner fin de una vez por todas a una situación ambigua, debida sobre todo al dogmatismo y a la intolerancia que los adversarios de la «Nueva Derecha» no han dejado de mostrar hacia ella desde hace ya tantos años.

Tras mantener silencio sobre la nueva corriente de pensamiento representada por el G.R.E.C.E., sus adversarios se han esforzado – sin mucho éxito hasta ahora – en intentar descalificarla. La empresa sigue un método de lo más sencillo: primero, presentan las opiniones de la «Nueva Derecha» de forma distorsionada, incluso caricaturesca; después, justifican el rechazo del debate, la negativa al diálogo, alegando el carácter infame u odioso de la caricatura que ellos mismos han dibujado. El objetivo es deshonrar. También es incitar al odio. Por último, y, sobre todo, se trata de impedir que la gente lea los textos y se refiera a ellos.

En su Réponse à la Nouvelle Droite (Respuesta a la Nueva Derecha) (Stock, 1979), una obra cuyo contenido – según admite el propio autor – sólo guarda una relación extremadamente lejana con el título, Georges Hourdin, director de La Vie (antes católica), escribe: «Nos equivocamos al imaginar que, porque el pensamiento de derechas había dejado de ocupar el centro del escenario, había desaparecido para siempre. Sólo estaba acechando en la sombra, esperando el momento de intentar imponer su sórdida visión del mundo. Ya está aquí, vivo y coleando de nuevo, y sentimos el hocico de la bestia soplando sobre nuestras vidas». ¿Qué es el «pensamiento de derechas» para el Sr. Hourdin (que subraya, por el contrario, el carácter «genial» de la obra de Marx)? Es una bestia. Se aprecia el sentido del matiz y el carácter caritativo de esta definición. El Sr. Hourdin tiene su contrapartida en la persona de J. Grunewald, director de Tribune juive (Tribuna judía), quien, atacando a su vez a la «Nueva Derecha», escribe sin pestañear: «Estemos orgullosos, frente a esta teoría, de mostrar intolerancia» (21 de septiembre de 1979). Esto no impide a B. H. Lévy afirmar, en El Testamento de Dios (Grasset, 1979), que el monoteísmo constituye el mejor baluarte contra la intolerancia y el totalitarismo...

En el lado laico, la fortificación ideológica está igual de firmemente asegurada. En Le Matin (29 de septiembre de 1979), Laurent Dispot afirma que la «Nueva Derecha», al no alinearse directamente con la ideología de los Derechos Humanos – ese Hombre teórico en nombre de cuya libertad han sido masacrados tantas veces hombres concretos –, se pone de un plumazo «fuera de la ley». Ya el 31 de julio de 1979, Le Matin constataba que, para los partidos de izquierda, todo debate está excluido con los hombres y «las ideas cuya expresión no debería siquiera encontrar un lugar en la sociedad democrática.»

En resumen, el terrorismo intelectual sigue muy vivo. Los tribunales de la Inquisición siguen vigilantes. Y Gérard Spiteri, del que difícilmente puede sospecharse una simpatía particular hacia la «Nueva Derecha», pudo escribir: «En las posiciones adoptadas a raíz de este asunto, se ha eludido el debate de fondo en favor de anatemas reductores» (Les Nouvelles littéraires, 26 de julio de 1979).

Contra la «Nueva Cultura» – quedémonos de una vez por todas con este término – la difamación ha adoptado la mayoría de las veces la forma de una tergiversación casi sistemática de sus puntos de vista. Citaré dos ejemplos a este respecto, a los que ya tuve ocasión de aludir en un artículo publicado por Le Monde (24 de agosto de 1979). Se ha acusado al G.R.E.C.E., por una parte, de preconizar una especie de «darwinismo social» y, por otra, de apoyar una visión del mundo basada en el «materialismo biológico». Darwinismo social: se trataría de justificar el sistema social considerando que los mejores puestos los ocupan automáticamente los más dotados. Sin embargo, desde su creación, el G.R.E.C.E. no ha dejado de denunciar las falsas jerarquías de la sociedad mercantil en la que vivimos, subrayando especialmente que el economicismo y el aburguesamiento promocionan privilegios indefendibles, ya que se basan en el dinero. Materialismo biológico: se trataría de afirmar que el hombre, como los demás animales, está totalmente condicionado por su herencia genética. Sin embargo, el G.R.E.C.E., denunciando claramente el error del materialismo biológico (así como cualquier otra forma de materialismo o de reduccionismo), afirma que, dentro de su constitución, el hombre es perfectamente libre en sus comportamientos, que existe una especificidad humana irreductible a cualquier explicación «biológica», en resumen, que el hombre, lejos de ser el receptáculo pasivo de fuerzas «naturales», es por el contrario, a partir de sus propias capacidades, un creador de formas, el «señor de las formas» del que habla Jünger. En el plano humano, no existe pues ningún determinismo absoluto, ya sea biológico, económico o de otro tipo. La grandeza del hombre es ser, él solo, capaz de construirse a sí mismo y de construir el mundo a su medida.

Teniendo en cuenta lo que precede, ¿debemos desesperar de ver instaurado en Francia un verdadero debate de ideas? Creemos que no. Hay indicios que sugieren que aún podemos hacer borrón y cuenta nueva de los anatemas mutuos, los viejos dogmas y los viejos tópicos. Es lo que Pierre Billard, en Le Point, ha llamado el «gran lavado de ideas». Adopta la forma de un cuestionamiento de certezas y convicciones caducas, un cuestionamiento que, por otra parte, está surgiendo en los círculos más diversos. Y del que la «Nueva Cultura» es uno de los ejemplos más llamativos.

Por su parte, siempre que el G.R.E.C.E. ha participado en un debate o ha desarrollado su punto de vista, ha tenido cuidado de evitar hacer asociaciones inapropiadas o atribuir intenciones. Critica, cuando es necesario, las ideas de sus adversarios; se trata entonces de las ideas que sus interlocutores apoyan realmente, no de ideas imaginadas para las necesidades del discurso o la demostración. A la inversa, el G.R.E.C.E. tiene derecho a esperar que dichos interlocutores le correspondan. Lo hemos dicho antes: por ahora, estamos lejos de ello. La honradez intelectual no es, en este país, de lo más general. A propósito de las afirmaciones y aproximaciones gratuitas que florecen bajo la pluma de Georges Hourdin, Pierre de Boisdeffre, que sin embargo está lejos de compartir nuestro punto de vista, señalaba recientemente en La Croix: «Georges Hourdin apenas ha leído – “apenas” es un eufemismo – a Alain de Benoist, ni los números especiales de Nouvelle école». Es lo menos que se puede decir.

Esta preocupación de clarificación, este deseo de crear bases positivas para un debate intelectual realmente fructífero, llevó al G.R.E.C.E. a organizar, entre el 25 de octubre y el 4 de diciembre de 1979, una gran campaña de información sobre el tema «¿Nueva derecha o nueva cultura? En esta ocasión, se celebraron unas sesenta reuniones en toda Francia en el plazo de unas semanas.

Precisamente con la misma intención hemos decidido reeditar, en forma de la presente obra, un libro publicado en 1977 por el G.R.E.C.E., que llevaba por título Dix ans de combat culturel pour une renaissance (Diez años de lucha cultural por un renacimiento). En efecto, el objetivo es siempre el mismo: permitir a quienes se interesan por nuestras ideas y nuestra obra formarse su propia opinión remitiéndose a fuentes precisas e indiscutibles.

Por supuesto, esta reedición es mucho más que una simple repetición. El contenido de Pour une renaissance culturelle difiere bastante del de Dix Ans de Combat Culturel pour une Renaissance. En las páginas siguientes encontrará textos y temas nuevos, reflejos concretos del trabajo emprendido y realizado durante los últimos meses. En su mayor parte, estos textos están extraídos de los dossieres que la revista Éléments ha dedicado a temas de capital importancia para comprender el mundo contemporáneo: Les équivoques de l'écologie (Las ambigüedades de la ecología) (nº 21-22), L'agonie de la ville (La agonía de la ciudad) (nº 24-25), Le retour des dieux (El retorno de los dioses) (nº 27), L'économie totalitaire (La economía totalitaria) (nº 28-29), L'Allemagne (Alemania) (nº 30), La guerre culturelle (La guerra cultural) (nº 31).

A este respecto, quisiera mencionar aquí el papel decisivo de Éléments en la difusión de las ideas de la «Nueva Cultura». Nacida en 1968 (entonces era un simple boletín de enlace), Éléments se convirtió, en diciembre de 1970, en la revista trimestral interna del G.R.E.C.E. Luego, en septiembre de 1973, se produjo otra transformación: Éléments pasó a ser el órgano central del G.R.E.C.E. Finalmente, en diciembre de 1978, Éléments se convirtió en una revista independiente, publicada por la Sociedad de Edición, Prensa y Publicidad, aunque su equipo editorial siguió recibiendo la colaboración del G.R.E.C.E. En la actualidad, los principales colaboradores de Éléments son Lucien Chanteloup, François Dirksen, Guillaume Faye, Pierre Gripari, Alain de Benoist, Joël Lecrozet, Francis Louth, Jean Mabire, Laurence Terry, Fabrice Valclérieux, Jacques Delort, Grégory Pons y Charles Bressoles. Su editorialista es Robert de Herte (Robert de Herte es uno de los seudónimos de Alain de Benoist). La dirección de la revista, asegurada hasta diciembre de 1978 por Jean-Claude Valla y Roger Lemoine, corre ahora a cargo de Michel Marmin y yo.

Éléments es la obra de un equipo, un colectivo de reflexión y de trabajo cultural. Lo mismo ocurre con este libro, del que asumo la responsabilidad como Secretario General del G.R.E.C.E., pero que, de hecho, es el producto de un trabajo de reflexión más general, en el que han participado todos aquellos que, durante diez años, han contribuido a crear una nueva escuela de pensamiento, portadora de una nueva cultura.

A la cabeza de estos «despertadores» se encuentra, por supuesto, Jean-Claude Valla, que fue Secretario General del G.R.E.C.E. del 1 de junio de 1974 al 15 de septiembre de 1978. Por eso me pareció importante colocar al principio de esta obra la entrevista durante la cual, en 1977, definió las razones de ser, los compromisos y los objetivos del G.R.E.C.E. Este texto no ha perdido nada de su actualidad, sino todo lo contrario. En cuanto a los capítulos que siguen, permitirán al lector ver, con los textos en la mano, la diversidad y la originalidad de los puntos de vista presentados por el G.R.E.C.E. Esta introducción no estará completa si no indica también cómo el G.R.E.C.E., a través de su acción, anuncia la revolución del siglo XXI.

«¡Creo que una sociedad no puede vivir mucho tiempo sin creencia colectiva!». Diez años después de mayo de 1968, Valéry Giscard d'Estaing, Jefe del Estado francés, constata (Paris-Match, 14 de septiembre de 1979) el fracaso de cierto tipo de sociedad a la que está estrechamente asociado. Este fracaso se refiere menos a las condiciones materiales de vida – la crisis económica que parece avecinarse a escala mundial no parece haber puesto verdaderamente en tela de juicio el paradigma de la abundancia – que a un estado de ánimo, a una mentalidad, caracterizada sobre todo por el desencanto, la desvinculación, la incomunicación, la tristeza y el aburrimiento. Evidentemente, cada vez se toma menos en serio a los profesionales de la política. Sus disputas, sus rivalidades dejan cada vez más indiferentes a quienes, no consintiendo vivir sólo al día, buscan dar sentido a sus vidas. Cada día está un poco más claro que los problemas fundamentales, que están destinados a determinar el futuro de nuestros contemporáneos, se discuten en otra parte que no sea en los círculos de los políticos. Vivimos en una sociedad que proporciona medios de vida, pero no razones para vivir. Vivimos en un «estado de vacío espiritual».

¿Cómo podría ser de otro modo? La sociedad que conocemos es una sociedad mercantil. Es una sociedad cuya escala de valores – pues toda sociedad se basa en una escala de valores, conscientemente o no – está determinada por el economicismo. Economismo: sistema de organización de un cuerpo social que privilegia el factor económico, considerándolo como elemento decisivo en la definición de las relaciones entre los individuos, como criterio central de evaluación de las instituciones y de las personas, en suma, como motor de la historia. Desde esta perspectiva, el hombre es ante todo productor y consumidor; sus vínculos con quienes le rodean están esencialmente determinados por esta función; su felicidad depende de la posibilidad que tenga (o no tenga) de adquirir los bienes materiales que codicia, para satisfacer su «interés superior». Este materialismo crudo, a la vez cínico e ingenuo, no es privilegio de un solo tipo de régimen político. Aunque los medios técnicos que utilizan difieren mucho, tanto en Occidente como en Oriente, el capitalismo liberal y el colectivismo marxista coinciden en lo esencial: para ambos, es la economía la que se instala en el «puesto de mando».

Esta visión del mundo es la culminación de un largo proceso, históricamente ligado al auge de los valores burgueses, del aburguesamiento. Es decir, a la voluntad, progresivamente afirmada – la evolución duró varios siglos – entre los poseedores del poder económico, de independizarse del poder político y, en una segunda fase, de someterlo a sus propias ambiciones.

Sin poder ofrecer aquí un análisis detallado del fenómeno, mencionemos sus principales etapas. En los siglos XII y XIII, gracias al crecimiento urbano, al desarrollo del comercio y de la economía monetaria, se formó una clase de mercaderes en determinadas regiones: Italia, Flandes, las ciudades hanseáticas. Sus actividades ya llevaban la impronta de la mentalidad capitalista, tal como la define Jean Imbert (Histoire économique des origins à 1789, Historia económica de los orígenes a 1789, PUF, 1965): «Dominada por la búsqueda del beneficio ilimitado, sin preocuparse de objetivos religiosos o sociales». El poder de estos mercaderes llegó rápidamente a ser tal que sus poseedores consiguieron a veces hacerse con el poder político. Sin embargo, este fenómeno seguía siendo localizado y no ponía en tela de juicio la organización general de la sociedad. Debido a una jerarquía social basada, implícitamente, en una ideología «trifuncional» heredada del modelo indoeuropeo, la función económica se mantuvo, en términos de valores, en el rango más bajo, por detrás de la función de soberanía – que se disputaban los líderes temporales y espirituales – y de la función guerrera.

En el siglo XVI, la Reforma – algunos de cuyos aspectos son, por otra parte, eminentemente positivos – aportó a la voluntad de poder de los mercaderes una especie de justificación teológica: en adelante, Dios bendecía la búsqueda de la riqueza, que era la recompensa de los trabajadores y de los justos. Así, hasta el siglo XVIII, las pretensiones burguesas pudieron madurar lentamente, a la espera de que la filosofía de la «Ilustración» les proporcionara un corpus ideológico capaz de sacudir, y luego destruir, la sociedad feudal del antiguo régimen. Esta última, que no había logrado escapar a la esclerosis (sobre todo aislándose de la sustancia popular), fue sustituida, con la Revolución, por otro modelo de sociedad. Un modelo eminentemente burgués, dominado, en lo que a las instituciones se refiere, por valores económicos y mercantiles. El intento de Napoleón de recrear, a partir del pueblo, una nueva aristocracia, fue efímero. El siglo XIX vio el triunfo del aburguesamiento: capitalismo salvaje, desarrollo industrial anárquico, explotación de los trabajadores. Estas tendencias ocultaban también su antítesis relativa: el marxismo, al tiempo que propugnaba la renovación de la clase dominante, retomaba – simplemente invirtiéndolo – el postulado economista del liberalismo: la economía constituye la infraestructura, mientras que la política y la cultura son meras superestructuras.

Es este reduccionismo económico el que se puso muy superficialmente en tela de juicio en mayo de 1968. El psicodrama que se desarrolló aquel año en las calles del Barrio Latino tuvo, hay que subrayarlo, una repercusión desproporcionada a su importancia y a su propia naturaleza. Tradujo, en efecto, la búsqueda torpe y a trompicones de «otra cosa», de un modo de vida distinto del que proponían los thurifers de la sociedad mercantil. Esta aspiración, mezclada con elementos más o menos fantasiosos, era intrínsecamente positiva. La sociedad redescubría la verdad elemental de que no sólo de pan vive el hombre, sino también de frigoríficos y lavadoras. Se produce una toma de conciencia «a la izquierda», seguida de autocrítica y aggiornamento (el Papa Juan XXIII utilizó este término en el contexto de la renovación espiritual). Lo mismo sucedía «a la derecha». No es casualidad que el Groupement de Recherche et d'Etudes pour la Civilisation Européenne (G.R.E.C.E.) naciera al mismo tiempo.

Pero el movimiento de mayo no resistió sus contradicciones internas. No consiguió remontar completamente la cadena de causas y efectos. El G.R.E.C.E., en cambio, quería llevar verdaderamente «la imaginación al poder». No, como hicieron los barricadistas, tratando de convencerse de que las palabras pueden sustituir a las realidades de la vida concreta, sino emprendiendo una búsqueda sistemática, más metódica, más persistente, de las raíces de una determinada visión del mundo. No bastaba con denunciar la «sociedad de consumo», la degradación de las sociedades en colecciones desordenadas de sujetos consumidores. También era necesario desvelar la ideología igualitaria que actúa en este proceso de petrificación y materialización de los individuos. Hasta la fecha, sólo el G.R.E.C.E. ha emprendido esta tarea. Y, al hacerlo, ha subrayado la necesidad, frente a la nivelación igualitaria y mercantil, de redescubrir la dimensión perdida: la del pasado-presente, la de las identidades colectivas. «El hombre del futuro es el que tendrá la memoria más larga»: esta frase de Nietzsche resonó durante mucho tiempo en nuestro camino. Su autor habrá sido un compañero fraternal en el viaje que hemos emprendido. Esta frase resumía todo un planteamiento intelectual: ir al pasado más lejano, no para volver a él sino para conectarse con él, con el fin de construir el más poderoso de los futuros.

Ir al pasado más lejano es emprender, como Renan, una peregrinación a la Acrópolis, o ir a escuchar, en el corazón del bosque de Carnutes, el latido de las antiguas tierras celtas. Es tener los pies en la tierra y la cabeza en las estrellas. Es mantener la razón mientras se escucha a las fuerzas vitales de la cultura popular. Es buscar lo sagrado allí donde está: en la frescura de una primavera, la fuerza de un recuerdo, la grandeza de un proyecto, la sombra de los grandes árboles, los ojos claros de un niño.

«Animal religioso en relación con el infinito», “criatura que contiene la eternidad”: éste es, retratado en pocas palabras hecho por Louis Pauwels (Comment devient-on ce que l'on est ?, ¿Cómo se llega a ser lo que se es?, Stock, 1978), el hombre de la gran salud, de la salud «pagana». Este es el retrato del hombre que no tiene ni decálogo ni catecismo que le guíen en la vida. Que pretende crear nuevas formas en el mundo más allá del bien y del mal. Que asume el riesgo de la libertad y que pretende superar los retos que se ha propuesto. ¿De qué se trata? De colmar la brecha, mantenida durante quince siglos de cristianismo, entre el cuerpo y el espíritu. De liberar la mente europea de la idea de pecado. Sustituir un dualismo no reconocido, que ha maldecido todo lo que aporta la alegría de la carne y la plenitud del espíritu, por una moral del honor. De rehacer al hombre como autor de una creación que continúa sin cesar, a la medida de su poder y de su voluntad. Se trata, en definitiva, de recrear las condiciones del gran desafío prometeico, donde Apolo y Dioniso se encuentran y se unen superándose a sí mismos. El canto del mundo es pagano: tal es el mensaje de la revolución del próximo siglo.

Tal afirmación se basa en la idea de la diversidad – de la feliz diversidad – del mundo. El hombre no puede reducirse a un modelo único. Al luchar por el derecho a la diferencia, por el derecho de todos los pueblos a la identidad que los define fundamentalmente, el G.R.E.C.E. se opone, por ese mismo hecho, a todos los reduccionismos, a todos los totalitarismos. La fe en una verdad única, en un dios único, la creencia en que un solo factor – economía, raza, sexualidad, etc. – constituiría el factor explicativo global del universo y de la historia, conduce inevitablemente al fanatismo. Para nosotros, por el contrario, se trata de tener en cuenta la realidad en todas sus dimensiones. Es insistiendo en la necesidad del respeto mutuo como se puede (y se debe) evitar el unilateralismo y la intolerancia. Y es por ello que el G.R.E.C.E. afirma el derecho de los pueblos a ser ellos mismos, su derecho a liberarse de toda sujeción ideológica percibida como violación psíquica, alienación y esclavitud.

¿Puede un programa de acción tan ambicioso como el del G.R.E.C.E. ser realizado por una simple «sociedad de pensamiento»? Un ejemplo histórico merece una reflexión a este respecto. Es el de las sociedades de pensamiento que, en el siglo XVIII, prepararon las mentes para la revolución, tanto en América como en Francia. El trabajo de estos clubes, de estas organizaciones, permitió – mediante una especie de anticipación de la praxis sobre la teoría gramsciana – hacer evolucionar las mentalidades, transformar las mentes para hacerlas compatibles con profundas convulsiones. Se estableció un nuevo consenso. Los acontecimientos revolucionarios no hicieron más que transponer a la vida de las sociedades una realidad ya presente en el espíritu de la época; no hicieron más que talar un árbol muerto (véase a este respecto el libro de Augustin Cochin, La Révolution et la libre pensée, Copernic, 1979).

Al luchar por un renacimiento cultural, el G.R.E.C.E. pretende participar en la elaboración de un mito fundador: el de una Europa soberana y liberada, volcada hacia un destino imperial y que, en enlace y unión con las jóvenes fuerzas del Tercer Mundo, sabrá desbaratar el imperialismo de las superpotencias. ¿Es este deseo demasiado ambicioso? ¿Una utopía? En absoluto. No hay ambiciones demasiado grandes para las voluntades decididas. La Historia no obedece a ninguna ley global. Sólo es lo que los hombres deciden hacer de ella. Europa ya ha vivido renacimientos. En los siglos VIII y IX, floreció un renacimiento carolingio, que fue el medio para que la Iglesia se dotara de las armas intelectuales que necesitaba para influir, y luego controlar, el poder político. En los siglos XV y XVI, el Renacimiento, que apareció primero en Italia y pronto en los países vecinos, intentó redescubrir el mensaje antiguo. La Primavera de Botticelli es un canto a la belleza y la alegría. Entonces, una vez más, llegó la represión, sofocando el canto transmitido desde el fondo de los tiempos...

Reflexionando más detenidamente, el renacimiento al que aspiramos no puede compararse plenamente con estos precedentes históricos, que sólo ofrecen una evocación marginal del mismo. Al liberarnos de todos los dogmatismos, se trata, en sentido literal, de inventar un nuevo mundo, una nueva cosmovisión, nuevas reglas de vida. De dar un salto cualitativo. Despertar la voz de Atenea para lanzarse a la conquista de las estrellas. Este renacimiento será la revolución del próximo siglo.

Fuente: https://nouvelledroite.substack.com/p/new-right-or-new-culture