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The celtic years - Sean Fitzgeral Art

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Brigid by Veronese Design

Customs of Imbolc

There appear to have been two basic types of rituals associated with Imbolc: those performed by the community and those centered on the family and household. But some of the community activities involved going from house to house.

Most customs focus on the figure of Brigid and are based on the belief that on the eve of February 1, the holy woman was supposed to visit every house, acknowledging the offerings left for her.

Cross la Fheil Bride by Sarah Anne Lowles

Fire and Light

An Irish saying noted the lengthening of the day that marked the time of Imbolc: "On St. Bridget's Day you can put away the candlestick and half the candle." (Danaher, 1972, p. 14) Many folk customs focus on increasing heat and light, rebirthing the cold earth in softness, and the birth process itself. It is likely that myths and stories underlie these customs, but at this point it is difficult to say exactly what these stories were. However, the rituals were probably, in some cases, a recreation of the myths.

Omen Weather

Imbolc was a time when farmers and fishermen depended on the constantly improving weather. They also believed that the type of weather that occurred on Imbolc also gave them an idea of ​​how the coming months would unfold. To begin with, the weather on Imbolc should be better than average, but a very nice day was a bad omen. The prevailing wind over Imbolc would continue for the rest of the year.

The appearance of a hedgehog was a sign that the weather would continue to improve. If the hedgehog came out but then returned to its burrow, it was thought that winter conditions would persist for several more weeks.

A rainy February was generally thought to predict a good summer.

In Scotland, a charm was chanted that referred to a serpent emerging from a hole. No doubt it was some divinatory or fertility ritual, the origins and details of which have been lost. (Jones, p. 107)

Plow the land

Depending on the geographic location, Imbolc was the time to do at least one early planting season show. In some areas, the farmer would turn over symbolic land and wait for warmer weather to plow and plant. In more temperate regions, sowing could start at Imbolc. (Ó Catháin, pp. 4-5)

Verification of stores

Household heads controlled the quantity and quality of flour, salted meat, and other foods, as well as the supply of hay and other animal feed. From these, they estimated the savings they would need to make to make supplies last until harvest. (Danaher, 1972, p. 14)

Spring cleaning

The house was tidy and prepared for Brigid's visit. (Danaher, 1972, p. 15)

Lamb, milk and butter

Around Imbolc, sheep have started suckling in preparation for lambs. Imbolc rituals would be performed at least in part to ensure a new crop of healthy lambs.

The new sheep's milk was a welcome addition to dwindling supplies, especially since the cows would not usually be milked at this time. Many authors note that the Irish diet relied heavily on dairy products, known as "white meats" during the spring and summer months. The milk was often soured and made into various forms of curds and soft cheeses. Hard cheeses were rare. Imbolc rituals also aimed to ensure a constant supply of milk.

Butter was a very important food for the Irish before the twentieth century. The recipes even called for boiling the hares in butter. After being churned, the butter was put into wooden containers and buried in bogs to "cure". The result was a rather sour flavor considered characteristic of "country butter". Freshly made butter was an important part of the Imbolc celebration, although various foods have been associated with the celebration of Imbolc, depending on the region. The making of butter – the action of the line working in the churn – would itself represent the fertility sought at the feast. The dash of the churn was often used as the base of the bride óg, the figure of Brigid carried in procession.

Imbolc by TwistedSwans on Deviant Art

Food Offerings and Feasts

A little soda bread, cake, butter and/or porridge could be left on the windowsill for Brigid to enjoy on the way, perhaps along with food for her favorite white cow. Sometimes the food was given to the poor later. (Danaher, 1972, p. 15) Food was also offered as part of other rituals. In some houses, a place was made at the table for Brigid.

Feasting within the family was a central part of the rituals held at home. The rushes that were to be used to create Brigid's cross were placed under the table during the feast.

Nineteenth-century folk practices at Imbolc in Ireland and Scotland included processions that visited the homes of the whole community and resembled the processions described by Berger. In some places the central figure was a woman chosen to represent Saint Bridget as An Bhrídeog.

Brigid's cross

Previously, talismans of straw or woven grass – called Cros (cross), Sgiath (shield) and Crothán (veil) of Brigid – were distributed in every house and farm, to be nailed down as protection for all. Surrounded by a group of attendants, An Bhrídeóg visited each house and farm where she engaged in ritual dialogue with the residents and distributed a set of talismans.

Brideòg find on Etsy

In other places in Ireland, the brideóg was a figurine made by dressing a doll or wrapping a churn board or other pole with straw and adding a carved turnip for a head. The figurine was carried by a group of young men called brídeóga or Biddy boys, dressed in white shirts, masks, women's skirts and straw hats. These ambiguously dressed people carried the brideóg from farm to farm, singing, dancing or playing music, and receiving gifts of food, especially cakes, butter and eggs. (Danaher, 1972, pp. 25-27). More recently, these groups wear brightly colored masks and garments to which ribbons, patches and fringe have been added, and the offerings they receive may be candies or coins.

Bear and honey

In his carefully documented study, Ó Catháin suggests that the rituals originally associated with Imbolc were part of a cult of bear, honey and mead. Bear figurines were made in Ireland long after the animals had ceased to live there. All of these have associations with inspiration and knowledge. Additionally, due to their hibernation habits, bears were closely associated with the rebirth of the earth. It is difficult to say now what these early rituals were, but Catháin's suggestions merit further study.

Crocus

Birth and rebirth

Séamas Ó Catháin also noted the parallels between Imbolc rituals and those that traditionally accompanied childbirth in the Scandinavian countryside. The ritual of crossing the críos or the belt of Bríg can be a symbolic re-enactment of birth. At this point, it is unclear what rituals of rebirth were once associated with Imbolc to ensure the fertility of the waking land. However, at a time when the natural world was awakening from its winter slumber, one would expect rituals to dramatically replicate this fact.

It is probably no coincidence that the holy well of Liscannor is located underground; perhaps the devotees once descended into the well chamber and ritually reappeared. (Brenneman & Brenneman, 104). MacNeill notes that Liscannor was primarily a site of pilgrimage to Lughnasadh, but two of his sources attest that it was also a site used at Imbolc. (MacNeill, p. 276-277).

This highlights the basic theme of Imbolc: the rebirth of the earth from its deadly winter slumber to new life. It is unclear if the associated goddess was meant to be reborn herself or if she was the regenerating agent of the earth. Because the earth is reborn, new crops can be planted. In addition, most of the animals were also giving birth or about to give birth. This explains the emphasis on food production that is so much a part of Imbolc: farmers had to perform rituals that they believed would ensure the growth of crops and the prosperity of herds. Finally, Imbolc emphasized the human fertility necessary for families and households to grow and maintain their position on the land and in the tribe.

Francine Nicholson

References:

Pamela Berger, The Goddess Obscured, Beacon Press, 1985; ISBN 0-8070-6723-7

Walter Brenneman and Mary Brenneman, Crossing the Circle at the Holy Wells of Ireland, Univ Press of Virginia (1995); ISBN: 0-8139-1548-1

Kevin Danaher, The Year in Ireland: Irish Calendar Customs, (1972) Irish Books & Media (1972); ISBN: 0-9377-0213-7

Kevin Danaher, In Ireland Long Ago, Irish Amer Book Co (1997); ISBN: 0-8534-2781-X

Noragh Jones, Power of Raven, Wisdom of Serpent, Floris Books, 1995;ISBN 0-9402-6266-5

M/aire Mac Neill, Festival at Lughnasa, Oxford Univ. Press, 1962

Kim McCone, Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature, An Sagart, 1990

Séamas Ó Catháin, The Festival of Brigit, DBA Publications, 1995;ISBN 0-9519-6922-6

This article from the Celtic Well E-Journal is © 1999 by Francine Nicholson.

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Brigid by Veronese Design

Coutumes d'Imbolc en Irlande

Il semble y avoir eu deux types de rituels de base associés à Imbolc : ceux exécutés par la communauté et ceux centrés sur la famille et le ménage.  Mais certaines des activités communautaires impliquaient d'aller de maison en maison.

La plupart des coutumes se concentrent sur la figure de Brigid et reposent sur la croyance que la veille du 1er février, la sainte femme était censée visiter chaque maison, reconnaissant les offrandes qui lui étaient laissées.

Croix " Là fhèil Bride " by Sarah Anne Lowles

Feu et Lumière

Un dicton irlandais a noté l'allongement du jour qui marquait l'époque d'Imbolc : « Le jour de la Saint-Brigide, vous pouvez ranger le chandelier et la moitié de la bougie.  (Danaher, 1972, p. 14) De nombreuses coutumes folkloriques se concentrent sur l'augmentation de la chaleur et de la lumière, la renaissance de la terre froide en souplesse et le processus de naissance lui-même.  Il est probable que des mythes et des histoires sous-tendent ces coutumes, mais à ce stade, il est difficile de dire exactement quelles étaient ces histoires.  Cependant, les rituels étaient probablement, dans certains cas, une reconstitution des mythes.

Météo des présages

Imbolc était une époque où les agriculteurs et les pêcheurs dépendaient de l'amélioration constante du temps.  Ils pensaient également que le type de temps qui s'est produit sur Imbolc leur a également donné une idée de la façon dont les mois à venir se dérouleraient.  Pour commencer, la météo sur Imbolc devrait être meilleure que la moyenne, mais une très belle journée était de mauvais augure.  Le vent dominant sur Imbolc se poursuivrait le reste de l'année.

L'apparition d'un hérisson était un signe que le temps continuerait de s'améliorer.  Si le hérisson sortait mais retournait ensuite dans son terrier, on pensait que les conditions hivernales persisteraient encore plusieurs semaines.

On pensait généralement qu'un mois de février pluvieux prédisait un bon été.

En Écosse, un charme a été scandé qui faisait référence à un serpent sortant d'un trou.  Sans doute, il s'agissait de quelque rituel divinatoire ou de fertilité dont on a perdu les origines et les détails.  (Jones, p. 107)

Seed Blessing Imbolc by Wyldwitchery.com

Labourer la terre

Selon l'emplacement géographique, Imbolc était le moment de faire au moins un spectacle de début de saison de plantation.  Dans certaines régions, l'agriculteur retournait de la terre symbolique et attendait un temps plus chaud pour labourer et planter.  Dans les régions plus tempérées, les semis pourraient commencer à Imbolc.  (Ó Catháin, pp. 4-5)

Vérification des magasins

Les chefs de famille contrôlaient la quantité et la qualité de la farine, de la viande salée et d'autres aliments, ainsi que les réserves de foin et d'autres aliments pour les animaux.  À partir de ceux-ci, ils ont estimé les économies qu'ils devraient réaliser pour faire durer les approvisionnements jusqu'à la récolte.  (Danaher, 1972, p. 14)

Nettoyage de printemps

La maison était rangée et préparée pour la visite de Brigid.  (Danaher, 1972, p. 15)

Agneau, lait et beurre

Autour d'Imbolc, les moutons ont commencé à allaiter en vue de la mise bas des agneaux.  Les rituels Imbolc seraient effectués au moins en partie pour assurer une nouvelle récolte d'agneaux en bonne santé.

Le nouveau lait de brebis était un complément bienvenu aux réserves en baisse, d'autant plus que les vaches ne seraient généralement pas traites à ce moment-là.  De nombreux auteurs notent que le régime irlandais dépendait fortement des produits laitiers, appelés « viandes blanches » pendant les mois de printemps et d'été.  Le lait était souvent aigre et transformé en différentes formes de caillé et de fromages à pâte molle.  Les fromages à pâte dure étaient rares.  Les rituels Imbolc visaient également à assurer un approvisionnement constant en lait.

Le beurre était un aliment très important pour les Irlandais avant le vingtième siècle.  Les recettes prévoyaient même de faire bouillir les lièvres dans du beurre.  Après avoir été baratté, le beurre était mis dans des récipients en bois et enterré dans des tourbières pour « curer ».  Le résultat était une saveur plutôt acide considérée comme caractéristique du "beurre de campagne".  Le beurre fraîchement préparé était un élément important de la fête d'Imbolc, bien que divers aliments aient été associés à la célébration d'Imbolc, selon la région.  La fabrication du beurre – l'action du trait travaillant dans la baratte – représenterait elle-même la fertilité recherchée au festin.  Le tableau de bord de la baratte était souvent utilisé comme base du bride óg, la figure de Brigid portée en procession.

Imbolc by twistedSwans on Deviant Art

Offrandes de nourriture et festins

Un peu de pain au soda, de gâteau, de beurre et/ou de bouillie pourrait être laissé sur le rebord de la fenêtre pour que Brigid puisse en profiter en passant, peut-être avec de la nourriture pour sa vache blanche préférée.  Parfois, la nourriture était donnée aux pauvres plus tard.  (Danaher, 1972, p. 15) De la nourriture était également offerte dans le cadre d'autres rituels.  Dans certaines maisons, une place était mise à table pour Brigid.

Le festin au sein de la famille était une partie centrale des rituels tenus à la maison.  Les joncs qui devaient servir à créer la croix de Brigid étaient placés sous la table pendant le festin.

Les pratiques folkloriques du XIXe siècle à Imbolc en Irlande et en Écosse comprenaient des processions qui visitaient les maisons de toute la communauté et ressemblaient aux processions décrites par Berger.  À certains endroits, la figure centrale était une femme choisie pour représenter sainte Brigitte en tant qu'An Bhrídeog.  Auparavant, des talismans de paille ou d'herbe tressée – appelés Cros (croix), Sgiath (bouclier) et Crothán (voile) de Brigid – étaient distribués dans chaque maison et ferme, pour être cloués comme protection pour tous. 

Brigid's cross

Entourée d'un groupe d'accompagnateurs, An Bhrídeóg s'est rendue dans chaque maison et ferme où elle s'est engagée dans un dialogue rituel avec les résidents et a distribué un ensemble de talismans.

Brideog find on etsy

Dans d'autres endroits en Irlande, le brideóg était une figurine faite en habillant une poupée ou en enveloppant un tableau de baratte ou un autre poteau avec de la paille et en ajoutant un navet sculpté pour une tête.  La figurine était portée par un groupe de jeunes hommes appelés brídeóga ou garçons Biddy, vêtus de chemises blanches, de masques, de jupes de femmes et de chapeaux de paille.  Ces personnes vêtues de manière ambiguë portaient le brideóg d'une ferme à l'autre, chantant, dansant ou jouant de la musique, et recevant des cadeaux de nourriture, en particulier des gâteaux, du beurre et des œufs.  (Danaher, 1972, p. 25-27).  Plus récemment, ces groupes portent des masques et des vêtements aux couleurs vives auxquels des rubans, des patchs et des franges ont été ajoutés, et les offrandes qu'ils reçoivent peuvent être des bonbons ou des pièces de monnaie.

Ours et miel

Dans son étude soigneusement documentée, Ó Catháin suggère que les rituels associés à l'origine à Imbolc faisaient partie d'un culte de l'ours, du miel et de l'hydromel.  Des figurines d'ours ont été réalisées en Irlande bien après que les animaux aient cessé d'y vivre.  Tous ces éléments ont des associations avec l'inspiration et la connaissance.  De plus, en raison de leurs habitudes d'hibernation, les ours étaient étroitement associés à la renaissance de la terre.  Il est difficile de dire maintenant quels ont été ces premiers rituels, mais les suggestions de Catháin méritent une étude plus approfondie.

Naissance et renaissance

Séamas Ó Catháin a également noté les parallèles entre les rituels Imbolc et ceux qui accompagnaient traditionnellement l'accouchement dans les campagnes scandinaves.  Le rituel de franchir le críos ou la ceinture de Bríg peut être une reconstitution symbolique de la naissance.  À ce stade, on ne sait pas exactement quels rituels de renaissance étaient autrefois associés à Imbolc pour assurer la fertilité de la terre d'éveil.  Cependant, à une époque où le monde naturel sortait de son sommeil hivernal, on pourrait s'attendre à ce que les rituels reproduisent de façon spectaculaire ce fait.

Ce n'est probablement pas un hasard si le puits sacré de Liscannor est situé sous terre ;  peut-être que les fidèles sont descendus autrefois dans la chambre du puits et sont réapparus rituellement.  (Brenneman & Brenneman, 104).  MacNeill note que Liscannor était principalement un site de pèlerinage à Lughnasadh, mais deux de ses sources attestent qu'il s'agissait également d'un site utilisé à Imbolc.  (Mac Neill, p. 276-277).

Cela met en évidence le thème de base d'Imbolc : la renaissance de la terre de son sommeil hivernal et mortel à une nouvelle vie.  On ne sait pas si la déesse associée était censée renaître elle-même ou si elle était l'agent de régénération de la terre.  Parce que la terre renaît, de nouvelles cultures peuvent être plantées.

De plus, la plupart des animaux étaient également en train d'accoucher ou s'apprêtaient à le faire.  Cela explique l'accent mis sur la production alimentaire qui fait tellement partie d'Imbolc : les agriculteurs devaient accomplir des rituels qui, selon eux, garantiraient la croissance des cultures et la prospérité des troupeaux.  Enfin, Imbolc a souligné la fertilité humaine nécessaire pour que les familles et les ménages grandissent et maintiennent leur position sur la terre et dans la tribu.

Francine Nicholson

References:

Pamela Berger, The Goddess Obscured, Beacon Press, 1985; ISBN 0-8070-6723-7

Walter Brenneman and Mary Brenneman, Crossing the Circle at the Holy Wells of Ireland, Univ Press of Virginia (1995); ISBN: 0-8139-1548-1

Kevin Danaher, The Year in Ireland: Irish Calendar Customs, (1972) Irish Books & Media (1972); ISBN: 0-9377-0213-7

Kevin Danaher, In Ireland Long Ago, Irish Amer Book Co (1997); ISBN:

0-8534-2781-X

Noragh Jones, Power of Raven, Wisdom of Serpent, Floris Books, 1995;

ISBN 0-9402-6266-5

M/aire Mac Neill, Festival at Lughnasa, Oxford Univ. Press, 1962

Kim McCone, Pagan Past and Christian Present in Early Irish Literature, An Sagart, 1990

Séamas Ó Catháin, The Festival of Brigit, DBA Publications, 1995;

ISBN 0-9519-6922-6

This article from the Celtic Well E-Journal is © 1999 by Francine Nicholson.

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Ambiuolcios-Imbolc

C’est une fête des lumières en rapport aux premiers rayons de soleil qui annoncent les premiers frémissements du printemps. C’est également un rite de purification (Le nom même de la fête signifie « lustration ») et de fécondité qui préfigure Belotennia et qui se déroule à une date la plus proche possible du 2 février. C’est le moment où la vie reprend dans la nature, les rivières gonflées d’eau par les pluies et la fonte des neiges balaient les scories de l’hiver. C’est également l’apparition des perce-neige, la naissance des agneaux et des chevreaux, le début de la lactation des femelles. La graine se prépare à donner naissance à la future plante. L’herbe qui reverdit annonce que la vie n’était qu’en gestation dans le ventre nourricier de la Terre.

Parallèlement, à cette période de l’année, les familles et les clans n’avaient que très peu d’activités extérieures, et la vie se déroulait principalement au sein des foyers qui étaient gérés par les femmes.

C’est donc une fête essentiellement féminine, maternelle, lunaire. Elle est associée à l’eau et à la lumière renaissante et a lieu la nuit et ce sont les femmes qui officient.

Imbolc altar

Cette fête, célébration de la Déesse-Mère, est placée sous la bienveillance de Brigit/Brigantia ( 1 Du gaulois : brigantion / brigant- (éminent, élevé), du sanskrit: brhati (haute, noble), du vieux Breton: briantin (personne de rang élevée). Terme celtique pour évoquer ce qui est éminent, élevé. Très fréquent dans les noms d’oppida situés sur des hauteurs, Brigantium (Briançon, Briençon, Briant, Briantes, etc…), dans le nom de certains peuples (Brigantes, Brigantii, …) et de rivières (Brian, Briance, Briande, etc…), qui est à la fois, Mère, Soeur et Fille des Dieux, fille du Dagda. Elle est aussi la mère, l’épouse et la soeur de Lug, Dagda, Ogme, Nuada, Diancecht et Mac Oc, des Dieux des Tuatha Dé Danann, et fut l’épouse d’un Fomoire, Bres, avec qui elle eut un fils, Ruadán.

Elle est connue sous différents noms et est capable de se transformer sous toutes les formes qu’elle souhaite. Elle est symbolisée par le feu, celui de l’inspiration pour les poètes, le feu de la Terre qui permet la santé et la fertilité, le feu du foyer qui est utilisé pour la forge. Elle est donc la Déesse-Mère des Art, de la Médecine, de la Magie et de la Guerre, elle est la patronne des Druides, des Bardes, des Vates et des forgerons, et elle est invoquée lors des naissances. Elle participe donc des trois fonctions traditionnelles celtiques.

Imbolc-The celtic art of Hamish Burgess

La fête est le pendant, symétrique, de Lugunaissatis (car c’est une constante des fêtes d’avoir chacune leur opposé symétrique, leur vis à vis qui vient l’équilibrer six mois plus tard), quand la Terre, fatiguée par les moissons, était redevenue vierge. Pour Ambiuolcios, la Déesse, tout comme la Terre, sont toujours vierges mais l’une comme l’autre sont redevenues fécondables: la Déesse vierge est alors la préfiguration de la Déesse Mère. A ce titre elle est aussi la Déesse de fécondité, et donc associée à la Nature, au moment de sa correspondance avec le cycle saisonnier et agraire. C’est le début du Printemps.

Ambiuolcios semble pourtant être un peu la fête mal aimée du festiaire celto-druidique, celle sur laquelle on trouve le moins de témoignages, de survivances ou de pages d’étude consacrées. On la sous-estime un peu dans la mesure où l’on ne retrouve pas beaucoup de traces et que l’on ne sait pas grand-chose à son sujet si ce n’est que les chrétiens l’ont récupérée, selon leur habitude, et consacrée à Ste Brigitte. On a souvent estimé du coup qu’elle n’était peut-être pas très importante ou/et qu’elle n’était destinée qu’à la 3ème fonction, celle des producteurs.

Certains auteurs avancent pourtant une théorie plus séduisante : les autres fêtes celto-druidiques sont essentiellement connues grâce aux copistes chrétiens qui n’en ont pourtant laissé transparaitre que ce qu’ils voulaient bien faire transparaitre. Si l’on ne sait presque rien sur Ambiuolcios, ne serait-ce pas parce que c’était une fête ésotérique si importante, ou une fête principalement féminine que les chrétiens se seraient efforcés d’en supprimer tout souvenir ?

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Le rite le plus représentatif de la fête est la purification: « se laver les pieds, les mains, la tête ».

On admet généralement qu’Ambiuolcios est une fête lustrale destinée à la purification après les rigueurs et les souillures de l’hiver. Mais la fête correspond aussi symboliquement à l’éveil initiatique et à la préparation qui aboutiront à la Renaissance de Beltaine. C’est une fête initiatique d’un passage primordial.

On sait que la tenue de chaque rituel nécessite une purification préalable. On comprend donc que cette purification est d’autant plus nécessaire quand il s’agit d’un véritable rituel initiatique. Et à cette occasion précise, la purification devient le rite lui-même.

La purification se fait de deux manières:

• par l’Eau (et l’on précise bien ici, « se laver les pieds, les mains, la tête »),

• par le Feu: Ambiuolcios est une fête ou le feu joue un rôle primordial puisqu’il symbolise le Soleil, source de chaleur et de lumière. Outre son rôle purificateur il est aussi le protecteur des hommes et des animaux (la fête est d’ailleurs aussi connue sous le nom de « fête des chandelles » et ces chandelles, parfois des flambeaux, sont restés dans certaines coutumes: processions, …)

Dans la nature, Ambiuolcios correspond à la première assimilation de la graine semée qui s’intègre au sol. Le germe de blé est donc la promesse du champ qui s’épanouira sous le soleil de Lugunaissatis.

Imbolc - wordsmithextraordinaire.worpress.com

Si les jours rallongent, on remarque pourtant que l’hiver exerce toujours son emprise sur la terre. Néanmoins les graines qui dormaient jusque-là en son sein, commencent à s’éveiller à une vie nouvelle: c’est du plus profond des ténèbres que nait la lumière, comme c’est de la mort que nait la vie.

C’est donc une fête d’ouverture de la vie, déjà contenue dans le sein de la Terre et c’est le retour du soleil qui permettra à ces graines de donner en été les fruits et les récoltes espérés.

D’ailleurs, c’est autour de ce thème que tournent toutes les coutumes relatives à la crêpe qu’on a pu conserver: lancer la 1ère crêpe avec une pièce d’argent dans l’autre main, lancer cette 1ère crêpe sur le haut de l’armoire et l’y garder toute l’année, etc…

Il faut dire aussi que la crêpe avait un effet pour ainsi dire multiplicateur: confectionnée avec de la farine, des oeufs, du lait, c’était l’espérance d’avoir de ces produits en abondance toute l’année. Enfin, souvent, autrefois, les paysans invitaient leurs voisins à venir manger des crêpes pour avoir une belle moisson ou pour préserver les blés de la maladie. « Goûter de chaque nourriture selon l’ordre, voilà ce que l’on doit faire à Ambiuolcios. Se laver les mains, les pieds, la tête, c’est ainsi que je le dis »

Druide OTHA

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Le culte des eaux de lumière.

La primauté de l’eau dans les cultes et les sanctuaires gaulois puis gallo-romains constitue l’un des plus anciens lieux communs de la recherche archéologique en Europe de l’Ouest, et plus particulièrement en France. Si l’importance quantitative, et sans doute également qualitative, de la présence de l’eau dans les sanctuaires gaulois n’est plus à démontrer, on peut en revanche s’interroger sur leur relation spirituelle avec cet élément. Les Gaulois honoraient les manifestations naturelles en tête desquelles les sources  les rivières et les fleuves , allant même quelquefois jusqu'à  les déifier. ( la Seine en déesse Sequana à l'instar de la déesse Boann et de la rivière Boyne en Ireland ).

On sait que les druides y officiaient des cultes comme le culte des eaux de lumière.  Ce culte revetait des aspects particuliers,  Il s'effectuait de nuit et la lune et les étoiles y jouaient un rôle important, de par leurs reflets ondoyants dans l'eau, ceux qui allaient en faire l'expérience devaient se rappeler qu'il ne fallait pas trop s'abreuver aux sources de la vie, ils risquaient de s'y "perdre" et d'y perdre leurs forces énergétiques. Le rite ne durait  pas plus de 5 à 15 minutes ( en fonction de la luminosité et de la température ).  Il se déroulait sous un arbre où un abrit car il ne fallait absolument pas regarder les astres directement.

Statère - Parisii

Autre aspect significatif de ce culte,  dans la coiffure des participants , chaques mèches de cheveux devaient être comme une vague ondoyante pour évoquer à la fois les reflets ondoyants des lumières nocturnes sur l'eau mais aussi symboliser la pensée ondoyante gauloise car le culte des eaux de lumière etait un culte de la réflexion flamboyante, de la belle pensée....

The cult of the waters of light.

The primacy of water in Gallic and then Gallo-Roman cults and sanctuaries is one of the oldest commonplaces of archaeological research in Western Europe, and more particularly in France. If the quantitative importance, and undoubtedly also qualitative, of the presence of water in the Gallic sanctuaries is not any more to be demonstrated, one can on the other hand wonder about their spiritual relation with this element. The Gauls honored the natural manifestations at the head of which the sources and the rivers, sometimes even going so far as to deify them. (the Seine in goddess Sequana like the goddess Boann and the river Boyne in Ireland).

We know that the druids officiated there cults such as the cult of the waters of light. This worship had special aspects, It was performed at night and the moon and stars played an important role in it by their rippling reflections in the water, Those who were going to experience it should remember not to drinking too much from the sources of life, they risked getting "lost" there and losing their energy forces. The rite lasted no longer than 5-15 minutes (depending on light and temperature). It took place under a tree where a shelter because it was absolutely not necessary to look at the stars directly.

Another significant aspect of this cult, in the hairstyle of the participants, each strand of hair had to be like an undulating wave to evoke both the undulating reflections of the night lights on the water but also to symbolize the undulating Gallic thought because the cult of the waters of light was a cult of flamboyant reflection, of beautiful thought....

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Yuletide Druid

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Malvern's Well - Midlands - Angleterre

Malvhina well - Photo by Bob Embleton

Photo by T Van Gieson

Beltane - lady of the sacred well by Angie Latham

Artiste Angie Latham

Water Goddess - Angela Jayne Barnett

Elément majeur de la vision de l'univers des celtes, l'eau est un symbole du cycle éternel, qui se combine avec le feu pour recréer la vie infiniment. Un élément qui fertilise, et qui nous compose aussi. Nombre de rituels druidiques ont lieu autour de fontaines et de sources ou près de l'océan.

A major element of the Celtic vision of the universe, water is a symbol of the eternal cycle, which combines with fire to recreate life infinitely. An element that fertilizes, and that also composes us. Many druidic rituals take place around fountains and springs or near the ocean.

" La terre la soutient., "The earth sustains her,

L'air la transporte,  The air transports her,

Le feu la réchauffe, The fire warms her,

Tel est le pouvoir de l'eau " Such is the power of

Water"

/|\

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Quelque part en gaule près de Toulouse - Archéo village gaulois

Satios les Semailles

dit aussi Alban Eilir, Ostra

Altar - spring equinox - hoodwitch.com

L’équinoxe de printemps est aussi nommé Alban Eilir, Eostar, Eostre, la Fête des arbres, la Fête de la Dame, NawRuz, No Ruz, Ostara, Ostra et Rites de Printemps. Les traditions de cette période ont souvent été associées à Pâques avec la christianisation.

La flamme de Brigantia croît en force. A l’Équinoxe de Printemps le jour est égal à la nuit.

Dans certaines régions, les maisonnées accomplissent un rituel de clôture : la servante rend rituellement à sa maîtresse la chandelle qui a jusqu’alors éclairé leurs soirées, et on met à sa place une bougie en bois sur la table, pour rappeler qu’un éclairage n’est plus nécessaire pendant le souper. A partir de ce moment, la maisonnée va au lit à la tombée de la nuit et se lève à l’aube.

Les jours plus longs et le temps plus chaud signifient que l’époque des labourages et des semailles de printemps est venue. Toute la communauté s’assemble dans l’un de ses champs pour le rituel du premier coup de bêche, accompagné de prières. Le labour peut alors commencer aussitôt après Satios.

Le laboureur conduit ses chevaux dans le sens des aiguilles d’une montre, pour invoquer la bénédiction du soleil sur son travail. Quand il attelle ou dételle ses bêtes de somme, il fait en sorte que leur tête soit orientée vers le sud. Le semeur commence sa tâche avec les mots solennels : “Au nom des dieux !”, et il donne d’abord à ses chevaux une poignée de grains et leur jette une motte de terre sur l’échine. Des cendres du foyer, ou, mieux encore, des cendres du feu de joie du solstice d’été, sont mélangées aux grains pour obtenir la protection et la faveur du feu sacré.

Primevères des bois

En Bretagne, les jeunes filles vont cueillir des primevères dès leur apparition ; elles en font de grosses boules qu’elles lancent en chantant “Heol meur ! Heol bihan ! “ (Grand soleil, petit soleil)

Les hommes retrouvent la pratique des sports solaires : thèque, truie, soule… Les archers reprennent leurs concours et leurs entraînements.

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Trèfles - photographe inconnu

Teutates - Chaudron de Gundestrup

Satios, que l’on nomme Alban Eilir en celtique gallois, est une fête des trois classes et du cycle de Teutatès, cette célébration représente les « Semailles physiques, agricoles, astrales, cosmiques, spirituelles ». On y sème le grain et on y plante le trèfle en signe de fécondité. Ce sacrifice rend sa force végétative à la terre.

« Les thèmes de Macha sont la victoire, le succès, la protection, la fertilité et le feu. Ses symboles sont les objets rouges, le gland et le corbeau. Macha signifie « puissant ». Macha a utilisé sa puissance pour défricher la terre pour le blé, lui donnant des associations avec la fertilité. Elle a également utilisé sa puissance pour protéger les terres des Celtes contre les envahisseurs, devenant ainsi une déesse de la guerre et une gardienne. L'art la montre vêtue de rouge (couleur odieuse au mal) et avec des cheveux roux flamboyants, chassant à jamais toute malveillance qui menace la réussite de ses enfants.

On rencontre d’autres traditions inhérentes à cette fête :

C’est lors de cette cérémonie qu’on promène symboliquement le char de Magosia “la Plaine”, “l’Autre Monde” (appelée Macha en irlandais). Elle est la femme de Crundicūns, “le Sommet en Dôme” (Crundchu en irlandais), lui-même fils d’Agnomanos “le Coureur sur Char”. Magosia, enfin, est la mère des Jumeaux divins, garçon et fille, les Iemni Magosias du celtique ancien, les Emain Macha de l’irlandais. Elle place cette fête plus spécifiquement sous l’égide de la troisième fonction : elle est belle, épouse d’un paysan riche et déjà pourvu d’enfants, elle accroît sa richesse, elle est fermière accomplie et maîtresse de maison modèle. Elle court plus vite que les plus rapides chevaux du roi ; féconde, elle meurt en donnant le jour à un garçon et à une fille tout en battant à la course les chevaux. Elle est le symbole de la maternité cosmique.

Toujours à cette époque, on fait des sacrifices de richesses par immersion ; et notamment, si l’on se trouve au bord de la mer ou en bateau, on offre à Lero, dieu de la mer, une assiette de hareng, en hommage à l’homme de la mer, l’ami des marins, le vieux roi. A l’intérieur des terres, au bord d’une rivière ou d’un lac, on offre quelques poissons d’eau douce au dieu tutélaire des fleuves.

Astérix et obélix - Herbert Geusgen Art - le poisson sacrificiel de la discorde, pas frais surement !

Enfin, le passage d’une saison à l’autre est célébré par des fêtes guerrières, les jeunes hommes revêtent des peaux de bêtes –brebis, cerfs – et enfourchent les chevaux-jupons, et dansent ; on leur offre de l’avoine, des pommes, des châtaignes. C’est un rite lié à une pratique magique et ayant pour but de favoriser la prospérité des récoltes ; il indique à l’époque de carnaval le caractère agraire de la fête. Le caracolement du cheval a la même valeur que les cavalcades de Mediosamonios.

Enfin, c’est en cette saison que s’est épanoui le mythe du lapin de la déesse anglo-saxonne Eostre (ou Ostara), symbole de la fécondité de la nature.

  

      

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