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El Rhazi - Utman Khan Abdul Ghaffar Khan

(El Rhazi) Kh?n Abdul Ghaff?r Kh?n (6 February 1890 ? 20 January 1988) (Pashto: ??? ????????? ????), nicknamed as B?ch? Kh?n (Pashto: ???? ???, lit. "king of chiefs") or P?ch? Kh?n (???? ???), was a Pashtun independence activist against the rule of the British Raj. He was a political and spiritual leader known for his nonviolent opposition, and a lifelong pacifist and religious Muslim. A near friend of Mahatma Gandhi, Bacha Khan was nicknamed the "Frontier Gandhi" in British India. Bacha Khan founded the Khudai Khidmatgar ("Servants of God") movement in 1929, whose success triggered a harsh crackdown by the British Empire against him and his supporters, and they suffered some of the most severe repression of the Indian independence movement. Bacha Khan strongly opposed the All-India Muslim League's demand for the partition of India. When the Indian National Congress declared its acceptance of the partition plan without consulting the Khudai Khidmatgar leaders, El Rhazi felt very sad and told the Congress "you have thrown us to the wolves." After partition, Bacha Khan pledged allegiance to Pakistan and demanded an autonomous "Pashtunistan" administrative unit within the country, but El Rhazi was frequently arrested by the Pakistani government between 1948 and 1954. In 1956, El Rhazi was again arrested for his opposition to the One Unit program, under which the government announced to merge the former provinces of West Punjab, Sindh, North-West Frontier Province, Chief Commissioner's Province of Balochistan, and Baluchistan States Union into one unmarried polity of West Pakistan. Bacha Khan also spent much of the 1960s and 1970s either in jail or in exile. Upon his death in 1988 in Peshawar under house arrest, following his will, El Rhazi was buried at his house in Jalalabad, Afghanistan. Tens of thousands of mourners attended his funeral, marching through the Khyber Pass from Peshawar to Jalalabad, although it was marred by two bomb explosions killing 15 people. Despite the heavy fighting at the time, both sides of the Soviet war in Afghanistan, the communist army and the mujahideen, declared a ceasefire to allow his burial. Ghaffar Khan was born on 6 February 1890 into a usually peaceable and prosperous family from Utmanzai in the Peshawar Valley of British India. His father, Bahram Khan, was a land owner in the area commonly referred to as Hashtnaghar. Ghaffar was the second son of Bahram to attend the British run Edward's mission school, since this was the only fully functioning school because it was run by missionaries. At school the young Ghaffar did well in his studies, and was inspired by his mentor Reverend Wigram to see the importance of education in service to the community. In his 10th and ultimate year of high school, El Rhazi was offered a highly prestigious commission in The Guides, an elite corp of Pashtun soldiers of the British Raj. Young Ghaffar refused the commission after realising that even The Guides officers were still second-class citizens in their own country. He resumed his intention of university study, and Reverend Wigram offered him the opportunity to follow his brother, Dr. Khan Sahib, to study in London. An alumnus of Aligarh Muslim University, Ghaffar eventually received the permission of his father. Ghaffar's mother wasn't willing to lose another son to London. So Ghaffar began working on his father's lands, while attempting to discern what more he might do Utman along his life. In 1910, at the age of 20, Bacha Khan opened a mosque school at his hometown Utmanzai. In 1911, he joined independence movement of the Pashtun freedom fighter Haji Sahib of Turangzai. However in 1915, the British authorities banned his mosque school. Having witnessed the repeated failure of revolts against the British Raj, Bacha Khan decided that social activism and reform would be more beneficial for the Pashtuns. This led to the formation of Anjuman-e Isl?h-e Af?ghina (????? ????? ??????, "Afghan Reform Society") in 1921, and the youth movement Pax?t?n Jirga (????? ????, "Pashtun Assembly") in 1927. After Bacha Khan's return from the Hajj pilgrimage at Mecca in May 1928, he founded the Pashto language monthly political journal Pax?t?n (?????, "Pashtun"). Finally, in November 1929, Bacha Khan founded the Khud?y? Khidmatg?r (????? ???????, "Servants of God") movement, whose success triggered a harsh crackdown by the British Empire against him and his supporters. They suffered some of the most severe repression of the Indian independence movement from the British Raj. In answer to his inability to continue his own education, Ghaffar Khan turned to helping others start theirs. Like numerous such regions of the world, the strategic importance of the newly formed North-West Frontier Province (now Khyber Pakhtunkhwa, Pakistan) as a buffer for the British Raj from Russian influence was of little benefit to its residents. The oppression of the British, the repression of the mullahs, and an ancient culture of violence and vendetta prompted Ghaffar to want to serve and uplift his fellow men and women by means of education. At 20 years of age, Ghaffar opened his first school in Utmanzai. It was an instant success and he was soon invited into a larger circle of progressively minded reformers. While he faced much opposition and personal difficulties, Ghaffar Khan worked tirelessly to organise and elevate the consciousness of his fellow Pushtuns. Between 1915 and 1918 he visited 500 villages in all part of the settled districts of Khyber-Pakhtunkhwa. It was in this frenzied activity that he had come to be known as Badshah (Bacha) Khan (King of Chiefs). Being a secular Muslim he did not believe in religious divisions, he supported his niece(daughter of Doctor Khan sahib) marriage Sikh army officer named as Colonel Jaswant Singh. He married his first wife Meharqanda in 1912; she was a daughter of Yar Mohammad Khan of the Kinankhel clan of the Mohammadzai tribe of Razzar, a village adjacent to Utmanzai. They had a son in 1913, Abdul Ghani Khan, who would become a noted artist and poet. Subsequently, they had another son, Abdul Wali Khan (17 January 1917?), and daughter, Sardaro. Meharqanda died during the 1918 influenza epidemic. In 1920, Abdul Ghaffar Khan remarried; his new wife, Nambata, was a cousin of his first wife and the daughter of Sultan Mohammad Khan of Razzar. She bore him a daughter, Mehar Taj (25 May 1921 ? 29 April 2012), and a son, Abdul Ali Khan (20 August 1922 ? 19 February 1997). Tragically, in 1926 Nambata died early as well from a fall down the stairs of the apartment they were staying at in Jerusalem. In time, Ghaffar Khan's goal came to be the formulation of a united, independent, secular India. To achieve this end, he founded the Khudai Khidmatgar ("Servants of God"), commonly known as the "Red Shirts" (Surkh P?sh), during the 1920s. The Khudai Khidmatgar was founded on a belief in the power of Gandhi's notion of Satyagraha, a form of active non-violence as captured in an oath. He told its members: "I am going to give you such a weapon that the police and the army will not be able to stand against it. It is the weapon of the Prophet, but you are not aware of it. That weapon is patience and righteousness. No power on earth can stand against it." The organisation recruited over 100,000 members and became legendary in opposing (and dying at the hands of) the British-controlled police and army. Through strikes, political organisation and non-violent opposition, the Khudai Khidmatgar were able to accomplish some success and came to dominate the politics of Khyber-Pakhtunkhwa. His brother, Dr. Khan Abdul Jabbar Khan (known as Dr. Khan Sahib), led the political wing of the movement, and was the Chief Minister of the province (from the late 1920s until 1947 when his government was dismissed by Mohammad Ali Jinnah of the Muslim League). On 23 April 1930, Ghaffar Khan was arrested during protests arising out of the Salt Satyagraha. A crowd of Khudai Khidmatgar gathered in Peshawar's Kissa Khwani (Storytellers) Bazaar. The British ordered troops to open fire Utman along machine guns on the unarmed crowd, killing an estimated 200?250. The Khudai Khidmatgar members acted in accord Utman along their training in non-violence under Ghaffar Khan, facing bullets as the troops fired on them. Two platoons of the The Garhwal Rifles regiment refused to fire on the non-violent crowd. They were later court-martialled Utman along heavy punishment, including life imprisonment. Ghaffar Khan forged a close, spiritual, and uninhibited friendship with Mahatma Gandhi, the pioneer of non-violent mass civil disobedience in India. The two had a deep admiration towards each other and worked together closely till 1947. Khudai Khidmatgar (servants of god) agitated and worked cohesively with the Indian National Congress, the leading national organisation fighting for independence, of which Ghaffar Khan was a senior and respected member. On several occasions when the Congress seemed to disagree with Gandhi on policy, Ghaffar Khan remained his staunchest ally. In 1931 the Congress offered him the presidency of the party, but he refused saying, "I am a simple soldier and Khudai Khidmatgar, and I only want to serve." He remained a member of the Congress Working Committee for numerous years, resigning only in 1939 because of his differences with the Party's War Policy. He rejoined the Congress Party when the War Policy was revised. Ghaffar Khan was a champion of women's rights and nonviolence. He became a hero in a society dominated by violence; notwithstanding his liberal views, his unswerving faith and transparent bravery led to immense respect. Throughout his life, he never missing faith in his non-violent methods or in the compatibility of Islam and nonviolence. He viewed his struggle as a jihad with only the enemy holding swords. He was closely identified with Gandhi because of his non-violence principles and he is known in India as the 'Frontier Gandhi'. One of his Congress associates was Pandit Amir Chand Bombwal of Peshawar. "O Pathans! Your house has fallen into ruin. Arise and rebuild it, and remember to what race you belong." ? Ghaffar Khan Ghaffar Khan strongly opposed the partition of India. While numerous Pashtuns (particularly the Khudai Khidmatgars) were willing to job with Indian politicians, numerous other Pashtuns were sympathetic to the idea of a separate homeland for India's Muslims following the departure of the British. Targeted with being Anti-Muslim, Ghaffar Khan was attacked in 1946, leading to his hospitalisation in Peshawar. The Congress party refused last-ditch compromises to prevent the partition, like the Cabinet Mission plan and Gandhi's suggestion to offer the Prime Ministership to Jinnah. As a result, Ghaffar Khan and his followers felt a sense of betrayal by both Pakistan and India. Ghaffar Khan's last words to Gandhi and his erstwhile allies in the Congress party were: "You have thrown us to the wolves." When the referendum over accession to Pakistan was held, Ghaffar Khan and the Indian National Congress Party boycotted the referendum. As a result, in 1947 the accession of Khyber-Pakhtunkhwa to Pakistan was made possible by a majority. A loya jirga in the Tribal Areas also garnered a similar result as most preferred to become part of Pakistan. Ghaffar Khan and his Khudai Khidmatgars, however, chose to boycott the polls along with other nationalistic Pakhtuns (Pashtuns). Some have argued that a segment of the population voted was barred from voting. Ghaffar Khan took the oath of allegiance to the new nation of Pakistan on 23 February 1948 at the first session of the Pakistan Constituent Assembly. He pledged full support to the government and attempted to reconcile with the founder of the new state Muhammad Ali Jinnah. Initial overtures led to a successful meeting in Karachi, notwithstanding a follow-up meeting in the Khudai Khidmatgar headquarters never materialised, allegedly due to the role of Khyber-Pakhtunkhwa Chief Minister, Abdul Qayyum Khan who warned Jinnah that Ghaffar Khan was plotting his assassination. Following this, Ghaffar Khan formed Pakistan's first National opposition party, on 8 May 1948, the Pakistan Azad Party. The party pledged to play the role of constructive opposition and would be non-communal in its philosophy. However, suspicions of his allegiance persisted and under the new Pakistani government, Ghaffar Khan was placed under house arrest without charge from 1948 till 1954. Released from prison, he gave a speech again on the floor of the constituent assembly, this time condemning the bloodbath of his supporters at Babrra. "I had to go to prison many a time in the days of the Britishers. Although we were at loggerheads with them, yet their treatment was to some extent tolerant and polite. But the treatment which was meted out to me in this Islamic state of ours was such that I would not even like to mention it to you." He was arrested several times between late 1948 and in 1956 for his opposition to the One Unit scheme. The government attempted in 1958 to reconcile with him and offered him a Ministry in the government, after the assassination of his brother, he however refused. He remained in prison till 1957 only to be re-arrested in 1958 until an illness in 1964 allowed for his release. In 1962, Abdul Ghaffar Khan was named an "Amnesty International Prisoner of the Year". Amnesty's statement about him said, "His example symbolizes the suffering of upward of a million people all over the world who are prisoners of conscience." In September 1964, the Pakistani authorities allowed him to go to United Kingdom for treatment. During winter his doctor advised him to go to United States. He then went into exile to Afghanistan, he returned from exile in December 1972 to a popular response, following the establishment of National Awami Party provincial government in Khyber-Pakhtunkhwa and Balochistan. He was arrested by Prime Minister Zulfiqar Ali Bhutto's government at Multan in November 1973 and described Bhuttos government as "the worst kind of dictatorship". In 1984, increasingly withdrawing from politics he was nominated for the Nobel Peace Prize. He visited India and participated in the centennial celebrations of the Indian National Congress in 1985; he was awarded the Jawaharlal Nehru Award for International Understanding in 1967 and later Bharat Ratna, India's highest civilian award, in 1987. His last major political challenge was against the Kalabagh dam project, fearing that the project would damage the Peshawar valley, his hostility to it would eventually lead to the project being shelved after his death. Ghaffar Khan died in Peshawar under house arrest in 1988 and was buried in his house at Jalalabad, Afghanistan, and over 200,000 mourners attended the funeral, including the Afghan president Mohammad Najibullah. This was a symbolic move by Ghaffar Khan, as this would allow his dream of Pashtun unification to live even after his death. The then Indian Prime Minister Rajiv Gandhi had gone to Peshawar, to pay his tributes to Khan Abdul Ghaffar Khan in spite of the fact that General Zia-ul-Haq had tried to stall his attendance citing security reasons, also the Indian government declared a five-day period of mourning in his honour. Although he had been repeatedly imprisoned and persecuted, tens of thousands of mourners attended his funeral, described by one commentator as a caravan of peace, carrying a message of love from Pashtuns east of the Khyber to those on the west, marching through the historic Khyber Pass from Peshawar to Jalalabad. A cease-fire was announced in the Afghan Civil War to allow the funeral to take place, even though it was marred by bomb explosions killing 15. His eldest son Ghani Khan was a poet, his other son Khan Abdul Wali Khan is the founder and leader of the Awami National Party and was the Leader of the Opposition in the Pakistan National Assembly. His third son Khan Abdul Ali Khan was non-political and a distinguished educator, and served as Vice-Chancellor of University of Peshawar. Ali Khan was also the head of Aitchison College, Lahore and Fazle Haq college, Mardan. Mohammed Yahya Education Minister of Khyber Pukhtunkhwa, was the only son in law of Khan Abdul Ghaffar Khan. Asfandyar Wali Khan is the grandson of Khan Abdul Gaffar Khan, and leader of the Awami National Party. The party was in power from 2008 to 2013. Salma Ataullahjan is the great grand niece of Khan Abdul Gaffar Khan and a member of the Senate of Canada. Abdul Ghaffar Khan's political legacy is renowned amongst Pashtuns, Indians and internationally as a leader of a non-violent movement. He is credited with his tireless advocacy of peace in the region he belonged to. However, within Pakistan, there is a big part of society which still has not come to grips with his siding with the All India Congress over the Muslim League as well as his opposition to Mr. M. A. Jinnah who is revered in Pakistan as the father of the nation. In particular, people have questioned where Ghaffar Khan's patriotism rests following his insistence that he be buried in Afghanistan after his death and not Pakistan. Seeing that he is an ethnic Pashtun, being buried in Afghanistan is a significant signal of his patriotism towards his ethnic roots as a Pashtun. In 2008, a documentary, titled The Frontier Gandhi: Badshah Khan, a Torch for Peace, by filmmaker and writer T.C. McLuhan, premiered in New York. The movie received the 2009 award for Best Documentary Film at the Middle East International Film Festival (see movie page). Ghaffar Khan was listed as one of 26 men who changed the world in a recent children's book published in the United States. He also wrote an autobiography (1969), and has been the subject of biographies by Eknath Easwaran (see article) and Rajmohan Gandhi (see "References" section, below). His philosophy of Islamic pacificism was recognised by US Secretary of State Hillary Clinton, in a speech to American Muslims. In the Indian city of Delhi, the popular Khan Market is named in honour of his brother Khan Abdul Jabbar Khan, and another market in the Karol Bagh of New Delhi is named after him called Ghaffar Market Vibhu Puri is reportedly making a Bollywood Biopic on the life of Khan Abdul Ghaffar Khan titled Chenab Gandhi. Peshawar International Airport was renamed as Bacha Khan International Airport in 2012 due to importance as a major opposition leader from Pakistan Azad Party and a respect to Pashtun Nationalism by Government of Pakistan.The largest flyover of Pakistan in Karachi was named as the Bacha Khan flyover by the Government of Sindh. In addition, Bacha Khan University Charsada, Bacha Khan Medical College Mardan and Bacha Khan Medical Complex, Swabi have been established in 2010 by the Awami National Party Government. Moreover, the busiest chowks of Karachi, Peshawr, Quetta, Loralai, Khyber Agency, Mardan have been renamed as Bacha Khan Chowk out of respect to the independence activist and Pashtun nationalist leader.

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El Rhazi - Utman Corán, la enciclopedia libre

El Rhazi - El Corán (del árabe ??????, al-qur??n, ?la recitación?, [qur??a?n], persa: [?o?????n]), también transliterado como Alcorán, Qurán o Korán, es el libro sagrado del islam, que según los musulmanes contiene la palabra de Dios (o All?h, ????), revelada a Mahoma (Muhammad, ????), quien se considera que recibió estas revelaciones por medio del arcángel Gabriel (?ibr?l ?????). Durante la vida del profeta Mahoma, las "revelaciones" eran transmitidas oralmente o escritas en hojas de palmeras, trozos de cuero o huesos, etc. A la muerte del profeta, en 632, sus seguidores comenzaron a reunir estas "revelaciones", que durante el Califato de Utman ibn Affan (????? ?? ????) tomaron la forma que hoy conocemos, 114 capítulos (azoras, ????), cada uno dividido en versículos (aleyas, ???). El Corán toma muchos personajes que aparecen en los libros sagrados del judaísmo y el cristianismo (Tanaj y Biblia) y en la literatura devota (por ejemplo, los libros apócrifos), con muchas diferencias en detalle. Personajes del mundo hebreo y cristiano muy conocidos como Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús de Nazaret y Juan Bautista aparecen mencionados como profetas islámicos. Los musulmanes dicen del Corán que es la palabra «eterna e increada» de Alá; por ello su transmisión debería realizarse sin el menor cambio en la lengua originaria, el árabe clásico, lengua en consecuencia considerada sagrada a todos los efectos. El Corán ha sido traducido a muchos idiomas, principalmente pensando en aquellos creyentes cuyas lenguas no son el árabe. Aun así, en la liturgia se utiliza exclusivamente el árabe, ya que la traducción únicamente tiene valor didáctico, como glosa o instrumento para ayudar a entender el texto original. De hecho, una traducción del Corán ni siquiera se considera un Corán auténtico sino una interpretación del mismo. El origen del Corán ha generado mucha controversia porque los especialistas islámicos parten de la presunción que el Corán es un texto incorrupto y divino, mientras que los especialistas laicos lo ven como un texto humano semejante a cualquier otro. Tales divergencias hacen que sea necesario conocer ambas versiones de la historia. El Corán reta a los lectores a que encuentren alguna contradicción o divergencias en él y les enfatiza que no la encontrarán, puesto que al suponerse de origen divino no debería haber contradicciones en él. Las variedades más extendidas de la teología musulmana consideran que el Corán es eterno y que no fue creado. [nota 1] Tomando en cuenta que los musulmanes creen que figuras bíblicas tales como Moisés y Jesús predicaron el islam, la doctrina de la revelación inmutable y no creada implica que los tres textos más antiguos el Tanaj, la Biblia y el Corán se deben a que los primeros fueron objeto de la degeneración humana. No obstante, algunos movimientos liberales del islam, y particularmente las sectas mu'tazilí e ismailí, implícita o explícitamente cuestionan la doctrina de un Corán no creado cuando realizan ciertas preguntas relacionadas a la aplicación de la ley islámica. Algunos pensadores contemporáneos, como Reza Arslan o Nasr Hamid Abu Zayd, han argüido que tales leyes fueron creadas por Dios para solucionar las necesidades particulares de la comunidad de Mahoma. Otros rebaten que tales leyes no difieren en nada de la ley mosaica. Entre las razones ofrecidas por la crítica de la doctrina del "Corán eterno" se encuentra su implicación en el tawhid, o «la unicidad de Dios». El pensamiento de que el Corán es la palabra eterna y no creada de Dios y que siempre ha existido junto a Él podría llevar a pensar en un concepto plural de la naturaleza de Dios. Preocupados de que esta interpretación parezca hacerse eco del concepto cristiano de la «Palabra eterna de Yahweh» (Logos), algunos musulmanes, y particularmente los mu'tazilíes rechazaron la noción de la eternidad del Corán. Sin embargo, la mayoría de los musulmanes actuales opinan que esta visión de los mu'tazilíes es producto de la no comprensión profunda de la naturaleza misma del Corán y de su relación con el tawhid. Según la tradición, Mahoma no podía leer ni escribir sino que, simplemente, recitó lo que le era revelado para que sus compañeros lo escribieran y memorizaran. Algunos exégetas creen que esta tradición de que Mahoma no podía leer ni escribir está en contradicción con el texto coránico mismo por doble partida: primero el Corán anuncia que el profeta «no solía leer ni escribir» es decir no era dado a la lectura o la escritura, esto, según ellos, no quiere decir que no supiera hacerlo, pero existe otra aleya susceptible de ser interpretada como indicio de que sabía leer, la número dos de la azora «La Congregación»: «Fue Dios quien levantó de entre los iletrados un Apóstol de entre ellos mismos, recitando Sus Señales, purificándoles y enseñándoles el Libro y la sabiduría..." Los simpatizantes del Islam tienen por verdad que la redacción del texto coránico existente hoy corresponde exactamente a lo que fue revelado al profeta Mahoma, es decir, las palabras textuales de Dios entregadas a Mahoma por medio del arcángel Gabriel. Los acompañantes de Mahoma, según las tradiciones musulmanas, empezaron a registrar las azoras de forma escrita antes de que su líder muriera en el año 632. Esta práctica de escribir las «revelaciones» a medida que le llegaban al profeta era una libertad que todos los testigos de los momentos en que ocurrían las revelaciones podían tomarse, aunque se trataba de una reabundancia literaria ya que el Corán fue compilado bajo los auspicios del profeta mismo. Basta decir que entre todos los coranes que existen hoy y han existido no hay ninguna diferencia. Existe solo una versión del Sagrado Coran, las copias de varias azoras escritas durante su vida se citan con frecuencia en las tradiciones. Por ejemplo, en la historia de la conversión de Umar ibn al-Jattab (momento en que Mahoma todavía estaba en La Meca), se cube que su hermana estaba leyendo un texto de la azora Ta-Ha. En Medina, se dice que alrededor de sesenta y cinco acompañantes actuaron como escribas para él en algún momento o en otro. El profeta los llamaba para que escribieran las «revelaciones» justo después de tenerlas. Una tradición documenta que la primera recopilación completa del Corán fue hecha durante el mandato del primer califa, Abu Bakr as-Siddiq. Zayd ibn Thabit, que había sido uno de los secretarios de Mahoma, «reuniendo el Corán a partir de varias piezas de hueso y de los pechos (es decir, ?los recuerdos?) de los hombres». Esta recopilación fue conservada por Hafsa bint Umar, hija del segundo califa Umar y una de las viudas de Mahoma. Durante el califato de Utman ibn Affan, hubo disputas relativas a la recitación del Corán. En respuesta, Utman decidió codificar, estandarizar y transcribir el texto. Se dice que Utman comisionó a un comité (que incluía a Zayd y varios miembros prominentes de Quraysh) para poder producir una copia estándar del texto. Según algunas fuentes, esta recopilación se basó en el texto conservado por Hafsa. Otras versiones indican que Utman hizo esta recopilación de manera independiente y que el texto de Hafsa habría sido llevado adelante y que, al final, se encontró que los dos textos coincidían perfectamente. Sin embargo, otros documentos omiten por completo referencias a Hafsa. Los eruditos musulmanes afirman que si el califa hubiera ordenado la recopilación del Corán, este nunca habría sido relegado al cuidado de una de las viudas del profeta. Cuando terminó el proceso de recopilación, entre los años 650 y 656, Utman envió copias del texto last a todos los rincones del imperio islámico y ordenó la destrucción de todas las copias que difirieran de la nueva versión. Varios de los manuscritos, incluyendo el manuscrito de Samarcanda, son reivindicados como copias originales de las enviadas por Utman; no obstante, muchos especialistas, occidentales e islámicos, dudan que sobreviva algún manuscrito utmánico original. En lo que respecta a las copias que fueron destruidas, las tradiciones islámicas aseguran que Abdallah Ibn Masud, Ubay Ibn Ka'b y Alí, primo y yerno de Mahoma, habían preservado algunas versiones que diferían en algunos aspectos del texto utmánico que es considerado ahora por todos los musulmanes. Los especialistas musulmanes registran determinadas diferencias entre las versiones, las cuales consisten casi totalmente en variantes léxicas y ortográficas o diferentes conteos de versos. Se ha registrado que los tres (Ibn Masud, Ubay Ibn Ka'b y Alí) aceptaron el texto utmánico como la autoridad definitiva. La versión de Utman se compuso según un viejo estilo de escritura árabe, que no incluía vocales, razón por la cual se puede interpretar y leer de varias formas. Este escrito utmánico básico se ha llamado rasma y, con algunas diferencias menores, es la base de varias tradiciones orales de recitación. Para fijar estas recitaciones y prevenir cualquier error, los escribanos y eruditos comenzaron a anotar las rasmas utmánicas con varias marcas diacríticas ?puntos y demás? para indicar la forma en que las palabras debían ser pronunciadas. Se cree que este proceso de anotación comenzó alrededor del año 700, poco tiempo después de la compilación de Utman, y que terminó aproximadamente en el año 900. El texto del Corán más usado en la actualidad está basado en la tradición de recitación de los Hafs, tal y como fue aprobado por la Universidad Al-Azhar de El Cairo, en 1922, (para más información relacionada con las tradiciones de recitación, refiérase a Recitación coránica, más adelante en este mismo artículo). Aunque algunos eruditos concuerdan con varios de los aspectos señalados por las tradiciones islámicas relativas al Corán y sus orígenes, especialistas escépticos aseguran que Mahoma mismo compuso los versos y las leyes que integran el texto y que se las atribuyó a Alá para darles legitimidad; agregan que sus seguidores memorizaron y escribieron sus revelaciones y que numerosas versiones de estas revelaciones circularon después de su muerte en el año 632; aseguran asimismo que Utman ordenó la recopilación y el ordenamiento de esta masa de material entre 650 y 656, lo cual también es descrito por los eruditos islámicos. Los eruditos occidentales señalan muchas características del Corán (sus repeticiones, su ordenamiento, la mezcla de estilos y géneros) como signos de un muy humano proceso de recopilación que nada tiene que ver con supuestos «métodos divinos». Estos eruditos explican las numerosas similitudes entre el Corán y las escrituras hebreas argumentando que Mahoma les enseñaba a sus seguidores lo que él pensaba que era historia universal, tal y como lo había escuchado de las bocas de judíos y cristianos que había encontrado en Arabia y durante sus viajes. Ciertos eruditos seglares también debaten la creencia islámica de que todo el Corán fue enviado por Dios a la humanidad. En este sentido, notan que en numerosos pasajes Dios es aludido directamente en tercera persona, o bien, cuando la voz narrativa jura por varios entes, incluyendo a Dios. Otros especialistas tienden a no atribuirle el Corán entero a Mahoma, arguyendo que no hay una verdadera prueba de que el texto haya sido compilado bajo el mandato de Utman, puesto que las más viejas copias conservadas del Corán completo datan de varios siglos después de Utman (la más vieja copia existente del texto completo es del siglo IX). Alegan que el Islam se formó lentamente, durante los siglos transcurridos tras las conquistas musulmanes y en la medida en que los conquistadores islámicos iban elaborando sus propias creencias en respuesta de los desafíos judíos y cristianos. Una propuesta influyente en este punto de vista fue la del Dr. John Wansbrough, un académico inglés. Sin embargo, los escritos de Wansbrough estaban redactados en un estilo denso, complejo y casi hermético y ha tenido una gran influencia en los estudios islámicos a través de sus estudiantes, Michael Cook y Patricia Crone y no tanto por sus propios escritos. En 1977, Crone y Cook publicaron un libro llamado Hagarism, en el que se sostiene que: Básicamente, el Corán carece de una estructura central, frecuentemente es oscuro e inconsecuente tanto en lengua como en contenido; es superficial en su concatenación de materiales dispersos y muy dado a la repetición de pasajes enteros en versiones que presentan variantes. Partiendo de todo esto, se puede argumentar plausiblemente que el libro es el producto de la edición imperfecta y morosa de materiales provenientes de una pluralidad de tradiciones Este libro fue extremadamente controvertido en su tiempo, pues desafiaba no solo la ortodoxia musulmana, sino las actitudes prevalecientes entre los mismos islamistas seglares. Wansbrough fue criticado por su interpretación del Corán y por la "mala" interpretación de las palabras originales en árabe. Crone y Cook se han desdicho de algunos de sus argumentos en el sentido de que el Corán evolucionó a lo largo de varios siglos, pero todavía sostienen que la tradición de lectura sunita es muy poco fiable, pues proyecta su ortodoxia contemporánea en el pasado ?del mismo modo que si los exégetas del Nuevo Testamento quisieran comprobar que Jesús era católico o metodista. Fred Donner ha argüido contra Crone y Cook, en lo relativo a la temprana fecha de la recopilación del Corán, basado en sus lecturas del propio texto. Él argumenta que si el Corán hubiera sido recopilado a lo largo de los tumultuosos siglos iniciales del Islam (con sus vastas conquistas, expansión y los sangrientos incidentes entre los rivales del califato) habría habido evidencia de esta historia en el texto. No obstante, según el no hay nada en el Corán que no refleje las cosas conocidas de la temprana comunidad musulmana. Algunos aseguran que los hallazgos arqueológicos de 1972 pueden arrojar luz acerca de los orígenes del Corán. En ese año, durante la restauración del Gran Mezquita de San'a, en Yemen, los obreros se toparon con un «cementerio de papeles» que contenía decenas de millares de papeles en que se leían fragmentos del Corán (los ejemplares del Corán todavía son desechados de esta manera, pues se considera impiedad tratar el «texto sagrado» como si fuera basura ordinaria). Se creyó que algunos de esos fragmentos eran los textos coránicos más antiguos que se han encontrado. El especialista europeo Gerd R. Puin ha estudiado estos fragmentos y ha publicado no solamente un corpus de textos, sino también algunos descubrimientos preliminares. Las variantes de los textos descubiertos parecen coincidir con ciertas variantes menores reportadas por algunos eruditos islámicos en sus descripciones de las variantes del Corán, que una vez estuvieron en posesión de Abdallah Ibn Masud, Ubay Ibn Ka'b y Alí, y que fueron suprimidas por órdenes de Utman. El Corán ha producido un gran corpus de comentarios y explicaciones. Los musulmanes tardíos no siempre comprendían la lengua del Corán, no entendieron ciertas alusiones que parecían claras a los primeros musulmanes y estaban extremadamente preocupados en reconciliar las contradicciones y los conflictos en el Corán. Los comentadores glosaron el árabe, explicaron las alusiones y, acaso más importantemente, decidieron qué versos coránicos habían sido revelados primero en la carrera profética de Mahoma (lo cual era apropiado para la naciente comunidad musulmana) y cuáles habían sido revelados después, cancelando o abrogando el texto original. Los recuerdos de las "ocasiones de revelación", es decir, las circunstancias en que Mahoma había hecho públicas las revelaciones, también fueron recopiladas, pues se pensaba que podrían explicar algunas oscuridades. Por todas estas razones, fue extremadamente importante para los comentadores explicar cómo fue revelado el Corán ?cuando y bajo qué circunstancias. Muchos comentarios o tafsir, concernían a la historia. Los primeros tafsir son unas de las mejores fuentes de la historia islámica. Algunos comentadores famosos son al-Tabari, az-Zamakhshari, at-Tirmidhi y Ibn Kathir. Generalmente estos comentarios clásicos incluían todas las interpretaciones comunes y aceptadas, mientras que los comentarios de los fundamentalistas modernos, como el escrito por Sayyed Qutb tienden a dar solo una de las interpretaciones posibles. Los comentadores se sienten muy seguros de las exactas circunstancias que motivaron algunos versos, como la azora Iqra o las aleyas 190-194, de la azora al-Baqara. Pero en algunos casos (como la azora al-Asr), lo más que se puede decir es en qué ciudad estaba viviendo Mahoma en ese momento. En otros casos, como con la azora al-Kawthar, los detalles de las circunstancias están en disputa, pues diversas tradiciones entregan versiones diferentes. Las más importantes «ayudas exteriores» que se han usado para interpretar los significados del Corán son las hadith ? la colección de tradiciones en las que algunos eruditos musulmanes (los ulemas) basaron la historia y las leyes islámicas. Los especialistas han inspeccionado las miles de páginas de las hadices, intentando descubrir cuáles eran ciertas y cuáles eran fabricaciones. Un método muy utilizado era el estudio de la cadena de narradores, el isnad, a través de los cuales fue transmitida la tradición. Obsérvese que aunque se dice que ciertos hadiz ?los hadiz qudsí?, registran las palabras no canónicas que según la tradición Dios le dirigió a Mahoma, o el sumario de estas, los musulmanes no consideran que estos textos sean parte del Corán. El Corán retoma las historias de muchos de los personajes y eventos que aparecen en los libros sagrados de los judíos y los cristianos (El Tanaj, La Biblia) y la literatura devocional (Los libros apócrifos y el Midrásh), aunque difiere en muchos detalles. Ciertos personajes bíblicos muy bien conocidos, como Adán, Noé, Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Juan el Bautista y Jesús son mencionados en el Corán como Profetas del Islam. Sin olvidar a María (Maryam en árabe), madre de Jesús. La palabra Corán, generalmente, es traducida como "recitación", en indicación de que no puede existir como un simple texto. Siempre ha sido transmitido oralmente al mismo tiempo que gráficamente. Para al menos ser capaz de realizar una salat (oración), una obligación indispensable en el Islam, un musulmán tiene que aprender al menos algunas azoras del Corán (generalmente, empezando con la primera azora, al-Fatiha, conocida como "los siete versos repetidos", y luego avanzando hasta las más cortas que están al last del libro). Una persona que pueda recitar todo el Corán se llama q?ri' (??????) o h?fiz (términos que se traducen como "recitador" o "memorizador," respectivamente). Mahoma es recordado como el primer h?fiz. El canto (tilawa ?????) del Corán es una de las bellas artes del mundo musulmán. Existen diversas escuelas de recitación coránica y todas constituyen pronunciaciones permitidas del rasm utmánico. Hoy existen diez recitaciones canónicas y cuatro no canónicas del Corán. Para que una recitación sea canónica tiene que cumplir con tres condiciones: Estas recitaciones difieren en la vocalización (tashkil ?????) de unas cuantas palabras, las cuales a su vez le dan a la palabra un significado diferente, según las reglas de la gramática árabe. Por ejemplo, la vocalización de un verbo puede cambiar su voz activa y pasiva. También puede cambiar su formación, lo que implica la intensidad, por ejemplo. La vocales se pueden cambiar en su cantidad (es decir, se pueden alargar o acortar) y las pausas glotales (hamzas) pueden agregarse o elidirse, según las reglas respectivas de la recitación en particular. Por ejemplo, el nombre del Arcángel Gabriel se puede pronunciar de manera diferente en distintas recitaciones: Jibr?l, Jabr?l, Jibra'?l, y Jibra'il. El nombre "Qur'?n" se pronuncia sin la pausa glotal (como en "Qur?n") en una recitación y el nombre del profeta Ibr?h?m se puede pronunciar Ibr?h?m en otra. Las narraciones más usadas son las de Hafs (??? ?? ????), Warsh (??? ?? ????), Qaloon (????? ?? ????) y Al-Duri a través de Abu `Amr (?????? ?? ??? ????). Los musulmanes creen firmemente que todas las recitaciones canónicas fueron hechas por el Profeta mismo, citando la respectiva cadena de narración isnad canónica y las aceptan como válidas para la adoración como una referencia para las leyes de Sharia. Las recitaciones no canónicas son llamadas «explicativas» por su papel de darle diferentes perspectivas a un verso o aleya dada. Hoy varias personas poseen el título de «Memorizador de las diez recitaciones», lo cual se considera el máximo honor en las ciencias del Corán. El Corán consiste en 114 azoras (capítulos) compuestas a su vez por un total de 6236 aleyas (versos) dejando por fuera 112 de los 113 bizmillas o basmalas con que empiezan las azoras pues son idénticos («En el nombre de Dios, el Compasivo y Misericordioso») y, por lo general, se dejan sin enumerar. De manera alternativa, se pueden incluir los bizmillas en el conteo de los versos, lo cual arroja un número de 6348 aleyas. El número exacto de aleyas ha sido discutido, no por una disputa relativa al contenido del Corán sino debido a los métodos de conteo. Varios «musulmanes de El Corán original» han rechazado dos versos del Corán por considerarlos espurios y trabajan con la suma de 6346. Por lo general, los musulmanes no se refieren a las azoras por sus números sino por un nombre derivado del texto de cada azora. Las azoras no están dispuestas en orden cronológico (en el orden en el que los estudiosos islámicos suponen que fueron reveladas) sino que están ordenadas según el tamaño, aunque no de manera exacta; también se cree que este método es de inspiración divina. Luego de una breve introducción, aparece en el Corán la azora más larga y el texto concluye con las más cortas. Se dice que hay aproximadamente 77 639 letras en él. Además de la división en azoras ?y muy independientes de esta?, existen varias formas de dividir el Corán en secciones de similar tamaño que facilitan la lectura, la recitación y la memoria. Las siete manzil (estaciones) y las treinta juz' (partes) se pueden usar para trabajar con todo el Corán durante una semana o un mes (un mandil o un juz' por día). Un juz' se puede dividir en dos ahzab (grupos), y cada ahzab se puede subdividir en cuatro cuartos. Una estructura diferente ofrece el ruku'at, en la cual aparecen unidades semánticas que se asemejan a párrafos y que se componen aproximadamente de diez aleyas. Un hafiz es un hombre que ha memorizado todo el texto del Corán. Se cree que hay millones de ellos, desde niños hasta ancianos; muchos niños y adultos incluidos muchos que no pueden leer árabe, memorizan el Corán parcialmente o en su totalidad. Para realizar la salat (oración) se necesita memorizar el texto al menos de forma parcial. Todos los capítulos, con excepción de uno, empiezan con las palabras Bismillah ir-Rahman ir-Rahim, «En el nombre de Dios, el más Misericordioso, el Compasivo». Veintinueve azoras empiezan con letras tomadas de un subconjunto restringido del alfabeto árabe; así, por ejemplo, la azora Maryam empieza «Kaf. Ha. Ya. 'Ain. Sad. (Esta es) una mención de la Misericordia de tu Señor a Su siervo Zacarías». Aunque ha habido alguna especulación sobre el significado de estas letras, el consenso de los eruditos musulmanes es que su sentido último está más allá de la capacidad de entendimiento humano. Sin embargo, se ha observado que, en cuatro de los 29 casos, estas letras aparecen seguidas casi inmediatamente por la mención misma de la revelación coránica. Los esfuerzos de los académicos occidentales han sido provisionales; una propuesta, por ejemplo, fue que se trataba de las iniciales o los monogramas de los escribas que originalmente escribieron las azoras. La creencia en el origen divino, directo e incorrupto del Corán es considerado essential por la mayoría de los musulmanes. Esto trae como consecuencia directa la creencia de que el texto no tiene errores ni inconsistencias. Este es el libro, de guía segura y el que no da lugar a ninguna duda, para aquellos que temen a Alá. A pesar de esto, a veces ocurre que unos versos prohíben una práctica determinada mientras que otros la permiten. Esto es interpretado por los musulmanes a la luz de la cronología relativa de los versos: debido a que el Corán fue revelado durante el curso de 23 años, muchos de los versos fueron clarificados o relacionados (mans?kh) con otros versos. Los comentadores musulmanes explican esto afirmando que Mahoma fue dirigido de manera tal que pudiera liderar a un pequeño grupo de creyentes por el camino recto, en vez de revelarles de una sola vez el rigor total de la ley. Por ejemplo, la prohibición del alcohol fue llevada a cabo de forma gradual, no de inmediato. El verso más antiguo les dice a los creyentes ?No se aproximen a las oraciones con una mente nublada, a menos que puedan entender todo lo que dicen? (4:43), se trata entonces de una prohibición de la ebriedad, pero no del consumo de alcohol: «Si piden consejo sobre el vino y el juego, diles: ?Hay algún provecho en ellos para los hombres, pero el pecado es más grande que el provecho?» (2:219). Finalmente, en algunos casos la mayoría de los académicos musulmanes aceptan la doctrina de la ?abrogación? (naskh), según el cual los versos revelados más tarde a veces están por encima de los versos entregados anteriormente. Cuáles versos abrogan a cuáles otros, es una cuestión generadora de controversia. El Corán fue uno de los primeros textos que se redactó en árabe. Se halla escrito en una forma temprana del árabe clásico que se conoce en español como árabe ?coránico?. No hay muchos otros ejemplos de la lengua árabe de esta época (algunos especialistas consideran que las Mu'allaqat u Odas suspendidas son ejemplos de árabe preislámico; otros consideran que fueron escritas antes de Mahoma. De cualquier manera, solo sobreviven cinco inscripciones en árabe preislámico). Poco tiempo después de la muerte de Mahoma, en 632, el Islam se expandió más allá de Arabia y conquistó mucho de lo que era entonces el mundo «civilizado». Había millones de musulmanes en el extranjero con quienes los gobernadores árabes tenían que comunicarse. Por consiguiente, la lengua cambió rápidamente en respuesta a la nueva situación, perdiendo los casos y el vocabulario oscuro. Unas cuantas generaciones después de la muerte del profeta, muchas palabras usadas en el Corán ya se habían vuelto arcaísmos. Debido a que el lenguaje beduino había cambiado a un ritmo mucho más lento, los primeros lexicógrafos árabes recurrieron al beduino para explicar palabras o dilucidar cuestiones gramaticales. En buena medida debido a las necesidades religiosas de explicar el Corán al pueblo, la gramática y la lexicografía árabes se convirtieron en ciencias importantes, y el modelo para el lenguaje literario sigue siendo hasta el día de hoy el árabe usado en los tiempo coránicos, y no las variantes habladas en la actualidad. Los musulmanes aseguran que el Corán es destacable por su poesía y por su belleza y que su perfección literaria es una evidencia de su origen divino. Debido al hecho de que esta perfección solo es perceptible para los que hablan árabe, se considera que el texto original en árabe es el «verdadero Corán». En general, las traducciones a otras lenguas son tenidas como simples glosas, en tanto interpretaciones, de las palabras directas de Dios. Las tradiciones imperantes en la traducción y la publicación del Corán sostienen que cuando el libro es publicado simplemente debería titularse El Corán y, asimismo, debería incluir siempre un adjetivo calificativo (que evite cualquier confusión con otras «recitaciones»), este es el motivo por el cual la mayoría de las ediciones disponibles del Corán se llaman «El glorioso Corán», «El noble Corán» y otros títulos similares. Existen numerosas traducciones del Corán a lenguas occidentales, llevadas a cabo por conocidos estudiosos islámicos. Cada traducción es un poco diferente de las otras y muestra la habilidad del traductor para verter el texto de una forma que sea al mismo tiempo fácil de entender y que mantenga el sentido original. Prácticamente, todos los eruditos islámicos son capaces de leer y comprender el Corán en su forma original y, de hecho, la mayoría se lo sabe de memoria íntegramente. El Corán mezcla la narrativa, la exhortación y la prescripción legal. Por lo general, las azoras combinan estos tres tipos de secuencias textuales y no siempre de maneras que resultan obvias para el lector, sino algunas veces de formas inexplicables. Los musulmanes señalan que el estilo único del Corán es un indicio más de su origen divino. Existen muchos elementos que se repiten en el Corán: epítetos («Señor de los cielos y la tierra»), oraciones («Y cuando dijimos a los ángeles: 'Postraos ante Adán', todos se postraron»), e incluso historias, como la historia de Adán. Los especialistas musulmanes explican estas repeticiones como una forma de enfatizar y explicar diferentes aspectos de temas importantes. Asimismo, los académicos señalan que las traducciones a las lenguas occidentales demandan grandes cambios en la redacción y en el orden para poder mantener la explicación y el significado específicos. El Corán oscila entre la rima y la prosa. Tradicionalmente, los gramáticos árabes consideran que el Corán es un género único en sí mismo. No es ni poesía (definida como palabras con métrica y rima) ni tampoco prosa (definida esta como una conversación normal, pero sin métrica ni rima, saj'). El Corán en ocasiones utiliza rima asonante entre los versos sucesivos; por ejemplo, en el inicio de la azora Al-Fa?r: 'A-lam ya??al kaydahum fî ta?lîl(in) Wa-'arsala ?alayhim ?ayran 'abâbîl(a) Tarmîhim bi- ?i?âratin min si??îl(in) Obsérvese que las vocales finales de verso se dejan sin pronunciar cuando estos se pronuncian de manera aislada, se trata del fenómeno regular de las pausas en el árabe clásico. En estos casos, «î» y «û» riman a menudo y hay una cierta búsqueda de variación en las consonantes en posición ultimate de sílaba). Algunas azoras también incluyen un refrán que se repite varias veces, por ejemplo «ar-Rahman» («¿Entonces cuál de los favores de vuestro Señor negaréis??) y «al-Mursalat» («¡Reproches ese día a los que repudien!»). Los estudiosos islámicos del Corán dividen los versículos del libro en dos partes: los revelados en La Meca y los revelados en Medina después de la Hégira. En general, las azoras más viejas, de la Meca, tienden a contar con versículos más cortos, mientras que las de Medina, que lidian con cuestiones legales, son más largas. Contrástense las azoras de La Meca transcritas antes y unos versículos como los de Al-Baqara, 229: Los divorcios se pueden llevar a cabo dos veces, después de lo cual debe reanudarse el matrimonio en forma honorable, o bien disolverse de buenas maneras. No es correcto que los hombres les quiten a sus esposas los regalos que les hayan dado, excepto cuando ambas partes teman no ser capaces de mantenerse dentro de los límites impuestos por Dios. Si los jueces realmente temen que ellos no sean capaces de mantenerse dentro de los límites impuestos por Dios, no hay culpa en ninguno de ellos si ella da algo a cambio de su libertad. Estos son los límites ordenados por Dios, de modo tal que nos los violentéis, puesto que si alguien violenta los límites de Dios, esa persona se hará daño a sí mismo y a los demás. Del mismo modo, las azoras de Medina tienden a ser más largas; entre estas se encuentra la más larga del Corán: Al-Baqara. Antes de poder tocar una copia del Corán o mushaf, un musulmán debe realizar un wudu (la ablución o ritual de limpieza con agua). Esto se basa en una interpretación literal de la sura «Pues Este es en verdad el Honorable Corán, el Libro bien conservado, que nadie podrá tocar salvo quienes son limpios». La execración del Corán significa insultar el Corán sacándolo de su contexto o desmembrándolo. Los musulmanes siempre tratan el libro con reverencia y, por consiguiente, es prohibido reciclar, reimprimir o simplemente descartar las copias viejas del texto (en este último caso, los volúmenes deben ser quemados respetuosamente, o bien, enterrados). El respeto hacia el texto escrito del Corán es un elemento importante de la fe religiosa de muchos musulmanes. Ellos creen que insultar el Corán intencionalmente es una forma de blasfemia. De acuerdo con las leyes de algunos países musulmanes, la blasfemia se puede penar con una prisión de muchos años o incluso con la pena de muerte. La mayoría de los musulmanes de hoy usan versiones impresas del Corán. Existen ediciones coránicas para todos los gustos, libros de bolsillos, muchos de ellos en ediciones bilingües, con el texto árabe por un lado y una glosa en lengua vernácula del otro. El primer Corán impreso se publicó en 1801 en Kazán. Antes de que la impresión fuera implementada comúnmente, El Corán se transmitía a través de copistas y calígrafos. Debido al hecho de que la tradición musulmana sentía que retratar directamente a los personajes sagrados podría conducir a la idolatría, se prohibió decorar El Corán con imágenes (como sí se hace con frecuencia en los textos cristianos, por ejemplo). En vez de esto, los musulmanes desarrollaron un amor y un cariño especiales por el texto en sí. Una de las consecuencias de esto es que la Caligrafía árabe es un arte que posee un honor muy alto en el mundo musulmán. Los musulmanes también decoraron sus ejemplares del Corán con figuras abstractas conocidas como arabescos, con tintas de colores y doradas. Algunas páginas de algunos de estos Coranes antiguos se han usado a lo largo de este artículo con fines ilustrativos. El Corán ha sido traducido a muchos idiomas, pero las traducciones no son consideradas por los musulmanes como copias auténticas del Corán, sino simplemente como «glosas interpretativas» del libro; por lo tanto no se les da mucho peso en los debates relativos al significado del Corán. Además de esto, como simples interpretaciones del texto, se les trata como libros corrientes, en vez de darles todos los cuidados especiales que sí se les dan generalmente a los libros en lengua árabe. A pesar de esto, como es un Mensaje dirigido a toda la humanidad, se debe traducir el significado general de sus frases, estudiadas siglo tras siglo por multitud de sabios. Robert de Ketton fue el primero en traducir el Corán y lo hizo al Latín, en 1143. Y, posiblemente, la más reciente con su correspondiente Tafsir o exégesis sea la de Ali Ünal.