世界は関係性で紡がれた一枚の布である。

前田邦宏（Kunihiro Maeda）

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世界は関係性で紡がれた一枚の布である。

ただし、われわれはその織物の美しさのほんの一部だけしか見て感じることが出来ない。それでも世界がわれわれを魅了し続けるのはその文様が見る度に変化し、目を凝らせば凝らすほどその解像度が増して高精細に映るからである。われわれは世界の関係性がこれまで見えなかったのではなく、薄々感じていた“この感触”があらかじめどこか別の場所にあったという事実に驚くのである。全く知り得ない事象を突然理解したというより、なぜ今までそのことに気付かなかったのだと自らの不明を責めるような体験なのである。無論すべての人間は恋もしたこともないのに関わらず、恋に焦がれ、恋に出会ってのち、これが恋なのかと嘆息するのである。その恋が不覚にも終わりを告げた時、お前は何も知らなかったのだと自らを苛み、打ちひしがれる。そして、われわれは誰に言われたからでもなく、その想いを物語として紡ぎ、音楽や映像にする。いつのまにか自らも世界へ彩りを与えていることに気付かないのである。このようにして重複のない文様の一枚の織物の断片が世界としてわれわれの目の前に現れ、自分と繋がるのである。ただし、いつどこでわれわれが世界の一部になったかを知ることはない。どうすれば世界の一部になれるかも知ることはない。ただ言えるのは、われわれが世界の始まりでも終わりでもない歴史の過渡的な瞬間に生きていて、何かの理由で自分の中にある特別な脈略をそこに記すかどうかの選択肢を与えられているという事実に他ならない。そして、その脈略が目に見えて明らかな自分だけの関係性として表現出来たとき、自分が生まれたその理由を知るのである。それほど感動を誘う体験があるだろうか。世界は自分の一部となり、自らもまた世界の一部となるからである。

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＜統治の倫理＞と＜市場の倫理＞の哲学的内戦

SDGsのグローバルなコンセンサスでにおいて、ひとつ懸念しているのは、メインのCO2問題が全ての国の救心力となっていること。つまり気候変動への対応そのものが国家の功利主義的協調政策となって、＜人類対地球温暖化現象＞の枠組みをつくることで成功していることにある。残念ながら、アル・ゴアの『不都合な真実2』を見ると、あまり情緒的に温暖化現象にフォーカスしたプロモーションは、2030年時点の定量的エビデンスで、その効果が＜弱い持続性＞として過大に評価される可能性がある。その一方、一時の危機から逃れた逃れたお陰で、再び国家間の功利主義活動への反動によって、＜強い持続性＞の確立には失敗するのではという不安がよぎる。

その不安は、最近読み直したH.G.ウェルズの『宇宙戦争』に示唆されたものである。アントロポセンの時代、人間は自分たちが地球という閉空間での覇権がいとも簡単に崩れてしまうものだったことを思い知らされる。ただし、火星人の襲来以後の人間の矮小さを踏まえた上で、地球主義あるいは惑星主義的な経済学と倫理学を一から考え直す必要が出てくることになる。これは、人間が人間らしく生きられる環境の脆弱さを、もっと深く広く捉えることが重要だというメッセージが、この小説の中に込められている。1895年頃世界最強の軍隊を持っていた英国のロンドンを火星人が易々と壊滅し、パニックに陥った人々の理性があっという間に失われる様子を描くことで、H.G.ウェルズは100年以上前のSF小説で、その警句を私たちに与えてくれる。

残念ながら小学生低学年の時に読んだ同名の本では、思弁哲学者で作家である主人公の独白や考察が省かれていて、こんなに奥深い作品だとは思っておらず、約半世紀を経て、原文を読み直したことになる。主人公が生き残るために、副牧師に見られる凡庸な臆病さ（終末論的逃避）を自らの手で殺し、運良く生き残った楽観主義者の砲兵のように焼け野原になった世界を一新させようとする一時的な熱意（戦後だけに立ち現れる根拠なきユートピア主義）を侮蔑する。それは、主人公をアントロポセン的視点として止揚し、世界を見る知見や視野を大きく拡張させる。この下りは、どうやら初版から手を入れること35年で完成稿に至ったという。

一方、スピルバーグがトム・クルーズを主役で撮った映画『宇宙戦争』にはこのような深い思索は表現し切れていないものの、原作にない家族の成長や絆が付け加えられ、原作とは違った意味も含め、素晴らしい作品になっている。一見するとチャラい父親と離婚した妻に引き取られた思春期の兄と幼いが大人びた振る舞いをする年頃の妹との逃避行は、危機の中で突然芽生えた父親としての使命感、若い兄の地球や人類のために戦おうとする勇気の芽生えなど、破滅的で一方的に強い未知の生物との戦いの中で、人間は見苦しい死に方をせず、どう生きて、戦うべきかについて考えさせてくれる。

環境主義は、良きエコロジストと悪い進化論者との単純な構図の戦いに見えるが、実は＜統治の倫理＞と＜市場の倫理＞をどのように止揚させるかの哲学的内戦である。地球人の目に見えて大きな脆弱性は、今そこにあるのではないかと考えている。明確な構図のない第二の冷戦を生きるわれわれは、今のところ地球温暖化という共通の敵を見出しているが、そのようなものがなくても｢人間の安全保障｣が守られる世界を創ることこそ、現世代の使命なのだと考えさせられる。

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Ecological Economics for the Anthropocene provides an urgently needed alternative to the long-dominant neoclassical economic paradigm of the free market, which has focused myopically--even fatally--on the boundless production and consumption of goods and services without heed to environmental consequences. The emerging paradigm for ecological economics championed in this new book recenters the field of economics on the fact of the Earth's limitations, requiring a total reconfiguration of the goals of the economy, how we understand the fundamentals of human prosperity, and, ultimately, how we assess humanity's place in the community of beings. Each essay in this volume contributes to an emerging, revolutionary agenda based on the tenets of ecological economics and advances new conceptions of justice, liberty, and the meaning of an ethical life in the era of the Anthropocene. Essays highlight the need to create alternative signals to balance one-dimensional market-price measurements in judging the relationships between the economy and the Earth's life-support systems. In a lively exchange, the authors question whether such ideas as "ecosystem health" and the environmental data that support them are robust enough to inform policy. Essays explain what a taking-it-slow or no-growth approach to economics looks like and explore how to generate the cultural and political will to implement this agenda. This collection represents one of the most sophisticated and realistic strategies for neutralizing the threat of our current economic order, envisioning an Earth-embedded society committed to the commonwealth of life and the security and true prosperity of human society. Ecological Economics for the Anthropocene: An Emerging Paradigm Peter Brown http://amzn.asia/iCSOSus

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世界は関係性で紡がれた一枚の布である

ただし、われわれはその織物の美しさのほんの一部だけしか見て感じることが出来ない。それでも世界がわれわれを魅了し続けるのはその文様が見る度に変化し、目を凝らせば凝らすほどその解像度が増して高精細に映るからである。われわれは世界の関係性がこれまで見えなかったのではなく、薄々感じていた“この感触”があらかじめどこか別の場所にあったという事実に驚くのである。全く知り得ない事象を突然理解したというより、なぜ今までそのことに気付かなかったのだと自らの不明を責めるような体験なのである。無論すべての人間は恋もしたこともないのに関わらず、恋に焦がれ、恋に出会ってのち、これが恋なのかと嘆息するのである。その恋が不覚にも終わりを告げた時、お前は何も知らなかったのだと自らを苛み、打ちひしがれる。そして、われわれは誰に言われたからでもなく、その想いを物語として紡ぎ、音楽や映像にする。いつのまにか自らも世界へ彩りを与えていることに気付かないのである。このようにして重複のない文様の一枚の織物の断片が世界としてわれわれの目の前に現れ、自分と繋がるのである。ただし、いつどこでわれわれが世界の一部になったかを知ることはない。どうすれば世界の一部になれるかも知ることはない。ただ言えるのは、われわれが世界の始まりでも終わりでもない歴史の過渡的な瞬間に生きていて、何かの理由で自分の中にある特別な脈略をそこに記すかどうかの選択肢を与えられているという事実に他ならない。そして、その脈略が目に見えて明らかな自分だけの関係性として表現出来たとき、自分が生まれたその理由を知るのである。それほど感動を誘う体験があるだろうか。世界は自分の一部となり、自らもまた世界の一部となるからである。

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I dream I work for The Alan Turing Institute.

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夏目漱石『夢十夜』にみる思弁的存在論

第六夜 　運慶が護国寺の山門で仁王を刻んでいると云う評判だから、散歩ながら行って見ると、自分より先にもう大勢集まって、しきりに下馬評をやっていた。 　山門の前五六間の所には、大きな赤松があって、その幹が斜ななめに山門の甍いらかを隠して、遠い青空まで伸のびている。松の緑と朱塗の門が互いに照うつり合ってみごとに見える。その上松の位地が好い。門の左の端を眼障めざわりにならないように、斜はすに切って行って、上になるほど幅を広く屋根まで突出つきだしているのが何となく古風である。鎌倉時代とも思われる。 　ところが見ているものは、みんな自分と同じく、明治の人間である。その中うちでも車夫が一番多い。辻待をして退屈だから立っているに相違ない。 「大きなもんだなあ」と云っている。 「人間をこしらえるよりもよっぽど骨が折れるだろう」とも云っている。 　そうかと思うと、「へえ仁王だね。今でも仁王を彫ほるのかね。へえそうかね。わっしゃまた仁王はみんな古いのばかりかと思ってた」と云った男がある。 「どうも強そうですね。なんだってえますぜ。昔から誰が強いって、仁王ほど強い人あ無いって云いますぜ。何でも日本武尊よりも強いんだってえからね」と話しかけた男もある。この男は尻を端折はしょって、帽子を被かぶらずにいた。よほど無教育な男と見える。 　運慶は見物人の評判には委細頓着なく鑿と槌を動かしている。いっこう振り向きもしない。高い所に乗って、仁王の顔の辺あたりをしきりに彫り抜ぬいて行く。 　運慶は頭に小さい烏帽子のようなものを乗せて、素袍だか何だかわからない大きな袖を背中せなかでくくっている。その様子がいかにも古くさい。わいわい云ってる見物人とはまるで釣り合が取れないようである。自分はどうして今時分まで運慶が生きているのかなと思った。どうも不思議な事があるものだと考えながら、やはり立って見ていた。 　しかし運慶の方では不思議とも奇体ともとんと感じ得ない様子で一生懸命に彫っている。仰向あおむいてこの態度を眺めていた一人の若い男が、自分の方を振り向いて、 「さすがは運慶だな。眼中に我々なしだ。天下の英雄はただ仁王と我われとあるのみと云う態度だ。天晴あっぱれだ」と云って賞ほめ出した。 　自分はこの言葉を面白いと思った。それでちょっと若い男の方を見ると、若い男は、すかさず、 「あの鑿と槌の使い方を見たまえ。大自在の妙境に達している」と云った。 　運慶は今太い眉を一寸いっすんの高さに横へ彫り抜いて、鑿の歯を竪たてに返すや否や斜はすに、上から槌を打うち下おろした。堅い木を一ひと刻きざみに削けずって、厚い木屑きくずが槌の声に応じて飛んだと思ったら、小鼻のおっ開ぴらいた怒り鼻の側面がたちまち浮き上がって来た。その刀とうの入れ方がいかにも無遠慮であった。そうして少しも疑念を挾さしはさんでおらんように見えた。 「よくああ無造作に鑿を使って、思うような眉まみえや鼻ができるものだな」と自分はあんまり感心したから独言ひとりごとのように言った。するとさっきの若い男が、 「なに、あれは眉や鼻を鑿で作るんじゃない。あの通りの眉や鼻が木の中に埋うまっているのを、鑿と槌の力で掘り出すまでだ。まるで土の中から石を掘り出すようなものだからけっして間違うはずはない」と云った。 　自分はこの時始めて彫刻とはそんなものかと思い出した。はたしてそうなら誰にでもできる事だと思い出した。それで急に自分も仁王が彫ほってみたくなったから見物をやめてさっそく家へ帰った。 　道具箱から鑿と金槌を持ち出して、裏へ出て見ると、せんだっての暴風あらしで倒れた樫を、薪にするつもりで、木挽に挽ひかせた手頃な奴やつが、たくさん積んであった。 　自分は一番大きいのを選んで、勢いよく彫り始めて見たが、不幸にして、仁王は見当らなかった。その次のにも運悪く掘り当てる事ができなかった。三番目のにも仁王はいなかった。自分は積んである薪を片かたっ端ぱしから彫って見たが、どれもこれも仁王を蔵かくしているのはなかった。ついに明治の木にはとうてい仁王は埋うまっていないものだと悟った。それで運慶が今日きょうまで生きている理由もほぼ解った。

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我々の魂は、かつて天上の世界にいてイデアだけを見て暮らしていたのだが、その汚れのために地上の世界に追放され、肉体（ソーマ）という牢獄（セーマ）に押し込められてしまった。そして、この地上へ降りる途中で、忘却（レテ）の河を渡ったため、以前は見ていたイデアをほとんど忘れてしまった。だが、この世界でイデアの模像である個物を見ると、その忘れてしまっていたイデアをおぼろげながらに思い出す。このように我々が眼を外界ではなく魂の内面へと向けなおし、かつて見ていたイデアを想起するとき、我々はものごとをその原型に即して、真に認識することになる 。

プラトン

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「津波ピアノは地震と津波という自然の大きな力で、ある意味、破壊された存在です。ピアノ自体もともとは木でできていて、生きていて、自然とともに変化していくものなのに、大きな人工的な力で曲げられて作られたものです」 「それを、僕たち人間が『調律が狂ってきた』というのは、人間的な基準で言っているに過ぎない。モノとか自然の方から言えば元のカタチに戻ろうとしている力です。調律が狂うっていうのは」

坂本龍一　死を垣間見てわかったのは、意外なことだった 2018年04月27日 https://ex.yahoo.co.jp/buzzfeedjapan/ashitano-interview/14.html https://ex.yahoo.co.jp/buzzfeedjapan/ashitano-interview/

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ひとは時代を拒否し、時代から遁走しようとすればするだけ、より緻密に時代に絡みとられてゆく。自分がそこからでたい、下りたいと願っていた時代に、いよいよじかに包囲されることになる。法律や制度、習俗や縁、そういった生の背景がもはや背景ではすまなくなるからだ。が、そういう拒否や遁走にまでつきまとう、おそらくは記憶にすら留められていない背景というものがある。わたしたちの個々の存在を編んでいる意味の糸、個々の存在が憑かれている象徴の網、それらはある係数をもって思考をたわませ、欲望のかたちを象り、感情の決めを作りだし、記憶を 曲させ、他者との縁というものを紡ぎ出す‥‥‥。言ってみれば、思考や感情や欲望の土台もしくは空間に刻み込まれた「観念」とでも言うべきものであって、それがじつは、わたしたちの存在を貫通するあらゆるシステムのみならず、そうしたシステムの貫通や包囲をかわそうというその抵抗のスタイルをも規定していることは、誰もが苦々しい想いをもって認めざるをえない。その意味で、時代を拒否するとは、ほとんどじぶんの存在を脱臼させるにひとしい。 『＜わたし＞と国家のあいだ』鷲田清一

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世界は関係性が織り成す一枚の布である。

The World id a fabric of contexts

　われわれが世界を感じるために、あえて世界が何で構成されているかを厳密に確かめる必要はない。現にわれわれは世界を感じ、それに触れている。もし量子のように極小の世界においては不確定な存在であっても、それが紐状であろうが、あるいはそれが粒子であると同時に波であっても、それぞれはつながっている。

　例えば、点は数学的には面積を持たない。面を持たない点同士をつなげるというのは、概念上の行為だ。そのくせ、われわれは幼少の頃から鉛筆と物差しで、自然と実存的な行為で＜線＞を創造している。鉛筆の本当の先っぽに点があると考え、物差しは材質が何であれ、撫でる程度の＜面＞を実感させてくれる。逆に言えば、厚みや奥行きのある三次元のモノは目の前に溢れているが、それより低次のものや高次なものについての理解は、抽象的な次元に留まっていると言えよう。

　例えば、時間などにわれわれは触れることは出来ない。確かに時間が経っているようには感じる。日が昇り、木の陰が動き、時計が時刻を刻めば、点でも面でも立体物でも何かがそれらに作用していることは明らかだ。重力の作用も地上の時計が高高度に行けば、その動きはわずかに遅くなる。地球の軌道上にあるGPSの時間は地上にいるわれわれとは違う。なぜ、目に見えない時間や重力にわれわれが強く縛られているのかはわからないが、見慣れた風景や人物、物が三次元のモノであるならば、三次元以外の何らかとも、われわれの世界はつながっているのは明らかである。つまり目に見えない何かで紐付いている。それが目に見える線でなくとも、ほぼ一生涯、時間や重力と無関係に生きることはない。その上、奇妙なことに、われわれが感じている“この感じ”の大元である主体すら、＜こころ＞なのか、身体の一部としての＜意識＞なのか、または＜魂＞なのかは明らかでない。我思うが故に我あり、というはいささか心許ない根拠である。

　夢の中でも、われわれは思っているが、自分がないとか、世界がないとかは感じない。それどころか、何十年も前に忘れ去った哀しい出来事や後悔の念は、夢で目に見えて強調される。何故、何十年も前の恋心がこんなにも胸を痛めるのか、目が覚めた直後にも胸が押し潰れそうであり、押し潰れそうな感触がありありと手のひらに載せられるかのようにリアルだ。しかし、起きている間に想像する夢想とは違って、妙にディテールがハッキリしている。映画でもVRとも違う。そこにいた感じが微かに残っている。このような身近で、誰にとっても日常的な感触こそ、われわれを形成している＜世界が確かにある＞という感じなのである。

　そして世界は、われわれが忘れていた罪や忘れ得ない感情までも、われわれを個別に捉えて結びつけている。現実では自らの体験や知見から得た確たる感触、つまり目に見えなくとも、過去の記憶や体験による明らかな関係性の方が、世界を結ぶ強い構成要素である。誰もが共有出来る常識的な風景や人物、物の方が世界の構成要素としては脆い。それらをわれわれは触れて、抱きしめた時に得る感触の方がもっと現実的だと言うことである。いくら五感をシミュレーションした仮想現実に没入したとして、われわれは過去に通じ合ったこころを機械相手に確かめ合うことは出来ない。なぜなら機械はその過去も、感じも、持ち合わせていないからだ。

　もし虚実でも良いから仮想現実がリアルだというなら、その人は相互に感じ合った経験に乏しいのか、今の現実を捨て去りたいのに違いない。共感は同情のように客観的基準に基づいた一方的なものでない。もし共感が余り重要でないならば、歴史も文学も英語も文化や言語もすべて意味がなくなる。これらは、共感が生み出したつながりであって、現実の中で共通化している（共通しているという感じが幻想だったにしても、その幻想を多くの他者と共有している）。世界が全く無意味で、無価値で、無慈悲であっても、数少ない共感がわれわれを構成し、関連付いたすべての断片を織り成し、世界という（自分と）断絶のない現実を織り紡いでいる。

　われわれが忘れがちなのは、その関係性の背後にある意図（個人というより万物に生じる動機）に対して敬虔でいられるか、あるいはその意図と向き合っているかという＜生の感触＝生きているという疾走感や高揚感＞である。われわれは、時折生の感触を得るため、または生の感触を取り戻すために世界に抗い、自分の人生を呪う時があるが、これらはあらゆる無数の因果関係に機織られた一枚の布であるが故に、自分の意図だけで切り取ることは決して出来ない。それが故に、われわれはあらゆる機微な断片に心を砕き、一隅（いちぐう）を照らすことで、世界はまるで違った文様にしようと試みるのである。われわれの使命は、世界の片隅に隠された自分にしか見えない特別なつながりを他者に可視化すること。これによって世界の文様は瞬く間に変化する。世界はこのようにわれわれを感じさせ、われわれは世界をこのように変化させることが相互に可能なのだ。

　人間を、人類を救うには、生活の糧となるモノや環境の需要と供給のバランスが取れていれば、それで良いとは言えない。われわれが無限に編み出した世界とそれをつなぐ人間性を俯瞰し、世界からほつれ、ほどけかけた断片に、何らかの意味と意図を持って紡ぎ直さなければ、世界という名の織物は、機械仕掛けの織物と変わりなくなってしまう。飢えた人間に機械的に食料を与えるだけなら、その後の人生がどんなに苦難に満ちたものになっても、本当の慈悲と言えるだろうか。われわれの困難な使命は、人間性が織り成す世界を創ることであり、更に何が人間性であるのかを忘れないことにあるの。もしも、それが欠けたとき、世界という一枚の布はどこにもつながらない断片と化してしまう。つまり世の中の一切が孤立し、虚無となるのである。それは人類にとって最も哀しい最後ではなかろうか。

　幸いわれわれは、その術や知識を得ており、世界を再構築することは可能だ。だからこそ、ここに見えないつながりを可視化し、人間性の安全を保障しようというのがこのサイトのメッセージなのである。

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　現在、ミャンマーとも、ビルマとも呼ばれる国が、かつてイギリス統治下の、それもインドの一部と扱われていた頃、後のジョージ・オーウェルこと、エリック・アーサー・ブレアは、宗主国の警官と して当地の学校を卒業し、任務にあたっていた。その時に実際 に起こった出来事をエッセイにしたのが『象を撃つ』である。街 で暴れて言う事を聞かなくなった象を静める努力をするものの 、最後はその場で、最も権威的な人物として、象を見事撃ち殺す という期待を周囲に向けて演じなくてはならなかった苦悩について書かれている。のちにオーウェルは、休暇を口実に英国に 帰ったまま、警官を辞めてしまう。そして、その頃に書かれたのが、彼の処女作である「ビルマの日々」である。ここには「象を撃 つ」同様、植民地を統治する側、つまり権力側にある人間の内 面的敗北が描かれている。オーウェルが警官を辞めた理由そ のものだ。 ちなみに、ミャンマーでは、ついこの間まで、オーウェルの「ビルマの日々」以降の、「動物農場」や「1984」は出版禁止。つまり「禁書」だった。それは、あまりにも、ミャンマーがたどった、現在までの独自の社会主義軍事独裁政権による暗い歴史を予言し、それらを批判する内容だったからである。いや、オーウェルとし ては、スターリン批判だったのだろうが、軍政権下の市民には、そして、英国人と結婚したアウン・サン・スー・チーにとっての長い幽閉生活は、まさにオーウェルの描くディストピアそのものだったに違いない。

ご存知の通り、アウン・サン・スー・チーは、日本軍とタイの義勇兵と共に、イギリス領を奪還した建国の父アウン・サン将軍の 娘である。日本軍はビルマを一旦独立させた後、アウン・サンと の約束を反故にして、日本軍による軍政を敷いてしまう。その軍政も大東亜共栄圏とは程遠い内容だったために、アウン・サンは、早々に日本軍を見切ってしまい。再び、連合国側のイギリス に独立を約束させて、今度は連合国軍とともに日本軍を追い出す指揮を執る。しかし、またしても約束は反故にされ、イギリス 連邦下に封じ込められてしまう。その後、粘り強い交渉の末、独立が果たせた直後にアウン・サンは、国内の政敵によって暗殺されてしまう。これにより、アウン・サンが国内少数民族と結んだ ピンロン協定は未だ実現せず、ビルマは、一部の軍人による独自の社会主義国家として、長く世界から閉ざされた。ただし、この非民主主義の国は、自由とも、経済成長とも縁はなかったが、 現在、東南アジア最後のフロンティア（新自由主義による未開拓な市場）として、世界から注目を浴びている。私は、ピンロン 協定をたてに連邦自治を要求し、戦うカチン州の反政府軍と軍 政権との仲介を模索する仕事のため、最近ヤンゴンを往訪した のだが、旧首都のヤンゴンはまるで隣国の首都バンコクのように発展していた。そして、ヤンゴンから新首都のネピドーへ続く 道路を車で飛ばしながら、まるで半世紀前の日本を見るかのような畑や仏塔を眺め、果たして、この地に新しい政治体制が生まれ、世界に開かれると同時に、資本主義が傾れ込む現状をオ ーウェルが喜んで見たのか。それは果たして疑問である。彼は、ビルマ3部作の続きを書かなかったからである。

ジョージ・オーウェル

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　日本から気軽に行ける南洋の珊瑚礁を楽しめる観光地として、特に安価 な行き先としてニューカレドニアがある。今なおフランスの植民地であり この地は、世界のニッケルの四分の一が埋蔵されているという資源豊富な 島々である。植民地時代の列強の一つであったフランスは、この地を植民 地とし、幸運にもその後に世界最大のニッケル鉱を見つけたのであった。 当初、本土から遠く離れたニューカレドニアに労働力を提供したのは、明 治時代の日本であった。当初は、フランス企業の期間雇用で働いていた日 本人の中にも、やがて日本から家族を呼び寄せる移民も増えるのだが、太 平洋戦争開戦と同時に、敵性国家となったフランス政府は日本人をオース トラリア他の収容所に強制移動させた。日本軍は、開戦時の勢いでパプア・ ニューギニアやガダルカナル島まで戦域を拡大し、米豪軍の戦略的拠点で あるポートモレスビーに到達し、オーストラリア本土への侵攻も想定され ていた。ただし、ニューカレドニアに在住する日本人の中には現地人であ るカナク族と結婚した日本人は現地に残され、戦中戦後を通じてフランス 国籍も得られない無国籍人として差別の対象となったのだった。「天国に 一番近い島」に登場する実在の人物ムッシュ・ワタナベもまたその一人で あった。

　映画「天国にいちばん近い島」には途中原作にはない逸話として、日本 の潜水艦・伊号が近海で沈没した兵士の慰霊碑へ供養に訪れる未亡人が登 場する。これは監督の大林宣彦は本作に戦争や政治の重い影を前面に出す ことを敢えて避け、さりげなく日本との暗い過去とのつながりを挿入した のであった。 特にこの映画が公開された1985 年当時、日本は狂乱の経済 バブルが始まろうとしており、映画で女子大生だけが海外に飛行機で旅行 するというのは、原作者の森村桂が渡航した1964 年には考えられないこ とであった。1 ドルが360 円、海外への出国規制もあり、沖縄はまだ日本 に返還されていない時期である。森村は、そんな時代にタンカーに乗り込 み冒険のような旅に出たのであって、小説は実体験によるノンフィクショ ンなのである。彼女が、幼少の頃、父に太平洋の向こうに天国に一番近い 島があって、そこは神様が頻繁に訪れるので、世界で一番幸せな土地だと 聞かされたことから、桂は大学を卒業したばかりの年齢でニューカレドニ アに行く決意をし、偶然、気前の良い運送会社社長のおかげでタダで運搬 船に乗れることで実現したものの、世間知らずの少女はニッケル鉱山の利 権を狙うスパイに間違えられたり、帰国間際に医療設備のない場所で盲腸 になってしまう。そして、そんな彼女に手をさしのべたのは、たまたま街 で挨拶をした日本人と現地人の混血児で、無国籍人のムッシュ・ワタナベ だったのである。日本を全く知らずに育ち、現地人からも、フランス人か らも無視される存在だった彼にくったくのない笑顔でボンジュールと声を 掛けられたことに感動したムッシュ・ワタナベは、彼女の高額な手術代を 挨拶のお礼として、惜しみなく提供するのである。亡き父の言った天国に 一番近い島とは単に地理的な場ではなく、この純粋なこころの在りかだっ たのだと彼女は確信する。大林宣彦がうまく表現したのは、無国籍人となっ た日系カナク人からすれば、もはや敗戦国でもなく、世界の経済大国であ り、ニューカレドニアにはない伝統的文化や歴史、四季のある自分のもう 一つの祖国日本こそ、彼らにとって、天国に一番近い島だったという皮肉 で、深く考えさせられるエンディングにある。

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沖仲士の哲学者エリック・ホッファーにみるネットユーザーの未来像

　１９６０年に公開された映画「エルマー・ガントリー」を観たことがある若いインターネット業界のひとは少ないのではないだろうか？ 　この映画の主役の一人、バート・ランカスター扮する流れのセールスマン、エルマー・ガントリーは、謂わば日本で言う寅さんである。元々、神学校の学生だったエルマーは、学長の娘を口説いて放校になって、ホーボーのような生活を送っている。口八丁手八丁の彼の心をとらえたのは、１９２０年代に起こった信仰復興運動（リバイバリズム）に身を投じる清純な伝道師シャロン。最初は、彼女に言い寄るだけの目的で近づいたエルマーだが、持ち前の詐欺師的な演技力でシャロンだけでなく、行く先々の大衆の心をとらえて行く。途中、エルマーは、自分に学がないことと福音主義への誠実さを結びつけるために「ハーバードやエール、プリンストンの連中は私を好かないでしょう」という言うシーンがある。これは、それらの私学がもともと優秀な牧師を育てるエリート校だったことに由縁する。つまり、信仰復興運動の根底には、ヨーロッパの権威主義やしがらみから自由になるために海を渡った米国の根本精神を呼び戻す目的と重なる。また、信仰復興は、都会のスマートな中産階級（陰では、宗教的に怠惰な堕落した生活をしていること）を非難するものであり、農本主義的な朴訥さがルーツにある。ここで思い返して欲しいのが、現代の米国の世論は、ワシントンやニューヨークなどの都市部のメディアから知的エリートが情報発信し、それはグローバルなメッセージとなっているが、その世論の中心となる米国の大統領を選ぶ大半の国民は、都市部で生活している訳ではなく、地域に住む労働階級的なコミュニティである。しかしながら、日本同様、地方には、都市機能のミニチュアが溢れかえり、かつての階級としての労働者は存在しない状況である。よって、米国になお根付く反知性主義と言われても、すぐにそれが何を言っているのかがわからないのだけれども、この映画を観る時、アメリカのひとびとは、今も昔もお金がない現状やエリートを羨むことよりも、米国に生きている理由が「ここでゼロから成功して、自分自身の力で幸福を手に入れること」に執着していることに再び気付くのである。アメリカン・ドリームとは、拝金主義や権威主義とは違うのである。幸せになろうとすることを諦めずにいられる国であること。自由を追求する自由があること。それがこの国の価値なのだと言うメッセージを心で感じたのであった。 　最後に、海のホーボーとも言える港湾労働者（沖仲士）であるステドアでありながら、政治哲学者でもあったエリック・ホッファーの本を読む事を薦めたい。彼は、同時代のヒッピーからカリスマ扱いを受ける反面、彼らを甘やかされた若者だと批判的であった。また大衆を支持しながらも、ポピュラリズムを戒め、大衆に権威をひけらかす事のない知識人となるよう訴えた。彼が生きていたならば、シリコンバレーの変遷や現状をどう語るかを聞きたいところである。私が察するに、インターネットの精神は、米国の開拓者精神と同じルーツであり、そして、それを守るという意味で、彼は手厳しく現状を非難し、若い世代にインターネットの開拓者への敬意を促すに違いない。そして、彼はインターネットの沖仲仕となり、権威、権力と距離を保った知識人たれと、誰に強制するともなく、自らそう実践しただろうに違いない。彼こそ、未来のインターネットユーザー像なのだと。私は彼の言葉のひとつひとつに感じるのだ。

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まだいってゐるのか もうぢきよるはあけるのだ すべてあるがごとくにあり かゞやくごとくにかがやくもの おまへの武器やあらゆるものは おまへにくらくおそろしく まことはたのしくあかるいのだ 《みんなむかしからのきゃうだいなのだから けっしてひとりを祈ってはいけない》 ああ わたくしはけっしてさうしませんでした あいつがなくなってからあとのよるひる わたくしはただの一どたりと あいつだけがいいとこに行けばいいと さう祈りはしなかったとおもひます 『青森挽歌』より NHKのドキュメンタリー・ドラマ 『宮沢賢治 銀河の旅びと』を観て、あまりに切なくて、何度も上記の詩の一節を繰り返し、繰り返し読み返した。東北の花巻にあの三陸沖大地震の直後に生まれ、親が商売で成功していたので食べるのに苦労しなかったとは言え、農業高校を出たのに、家業を継がない父親からは社会に貢献しない役立たずだと言われ、家を飛び出し、上京し、出家するつもりで日蓮宗の国柱会を頼るものの、住むところも、仕事も得られず、東大赤門前で代書屋をしながら、夜は猛然と童話や詩を書きまくった賢二。一月に三千枚もの原稿用紙を埋め尽くしたという。しかし、彼の才能を唯一高く評価した妹の病状悪く、花巻に帰郷する。彼女の看病を宮澤家の別邸（後の羅須地人協会）でするものの、彼女は若くして死んでしまう。その時に傷心した旅に出た先で聞いた声がタイトルの『みんなむかしからのきゃうだいなのだから けっしてひとりを祈ってはいけない』である。 賢治の作品には、世界主義的な雰囲気があり、岩手県という郷土への愛着こそあれ、24歳に入信した国柱会の影響は強く、その社会的活動や自己犠牲的な思想について当時のファシズム的風潮との関連も議論されている。また、当時流行した社会主義思想（親友・保阪嘉内など）やユートピア思想（「新しき村（武者小路実篤）」、「有島共生農場（有島武郎）」、トルストイ・徳富蘆花、「満州・王道楽土（農本主義者・加藤完治や、国柱会の石原莞爾）」など）の社会思潮の影響を考えるべきであるという見解も見られる。晩年には遺作『銀河鉄道の夜』に見られるようにキリスト教的な救済信仰をも取り上げ、全人類への宗教的寛容に達していたことが垣間見られる。宗教学者からは、賢治のこうした考え方の根本は、法華経に基づくものであると指摘されている。これらを結実した言葉が『みんなむかしからのきゃうだいなのだから けっしてひとりを祈ってはいけない』であり、同じ意味でもある「農民芸術概論綱要」の『世界がぜんたい幸福にならないうちは個人の幸福はあり得ない。』であろう。 NHKのドキュメンタリー・ドラマ 『宮沢賢治 銀河の旅びと』は、童話『よだかの星』から、その超越した博愛主義を解説している。同時代にもう少し理解者がいればと悔やまれる。番組に当時の同人誌に寄稿し、宮沢賢治の才能を評価していた中国人が花巻を訪れて彼の思い出話をしてくれたのがせめてもの救いである。 夜だかは、どこまでも、どこまでも、まっすぐに空へのぼって行きました。もう山焼けの火はたばこの吸殻（すいがら）のくらいにしか見えません。よだかはのぼってのぼって行きました。 寒さにいきはむねに白く凍（こお）りました。空気がうすくなった為に、はねをそれはそれはせわしくうごかさなければなりませんでした。 それだのに、ほしの大きさは、さっきと少しも変りません。つくいきはふいごのようです。寒さや霜（しも）がまるで剣のようによだかを刺（さ）しました。よだかははねがすっかりしびれてしまいました。そしてなみだぐんだ目をあげてもう一ぺんそらを見ました。そうです。これがよだかの最後でした。もうよだかは落ちているのか、のぼっているのか、さかさになっているのか、上を向いているのかも、わかりませんでした。ただこころもちはやすらかに、その血のついた大きなくちばしは、横にまがっては居ましたが、たしかに少しわらって居（お）りました。 それからしばらくたってよだかははっきりまなこをひらきました。そして自分のからだがいま燐（りん）の火のような青い美しい光になって、しずかに燃えているのを見ました。 すぐとなりは、カシオピア座でした。天の川の青じろいひかりが、すぐうしろになっていました。 そしてよだかの星は燃えつづけました。いつまでもいつまでも燃えつづけました。 今でもまだ燃えています。 『よだかの星』より末尾を抜粋

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　理論物理学者のヴェルナー・ハイゼンベルクは、自著『現代物理学と自然像』にて、日本人にも馴染み深い、莊子の「機械の心（機心）」を紹介している。

　（前略）技術時代における我々の環境及び生活様式の深刻な変化は、われわれの思想にも危険な変化を与えたとか、われわれの時代をおびやかし、また、たとえば芸術にさえも現れている危機の根元は、ここに求められるべきであると。この異議はもちろん現代の技術と自然科学よりも古い。なぜなら、技術と機械はその原始的な形態ではすでに古くからあったので、人間はすでにとうの昔にそのような問題について考えさせられていたからである。たとえば二千五百年以前に中国の賢人、荘子はすでに人間に対する機械使用の危険について述べた。わたしはここに、われわれの課題に重要な、その一部を引用したい。

「子貢が漢江の北の地方を通ってきたとき、かれは野菜畑で働いている一人の老人を見た。かれは水を引くために溝を掘っておった。老人は自分で泉へ下りて行き、水のいっぱいはった桶を抱えて上っていき、それを溝に流した。かれはとてもつかれ、なかなか仕事ははかどらなかった。子貢は言った。一つ仕掛けがある。それを使えば一日で百杯の水をまくことができる。あまりつかれずにたくさんの仕事ができる。それをつかって見る気はないかね。農夫は顔を上げ、かれを見て言った。いったい、それは何だ？子貢は言った。“後は重く、前は軽く木で作ったテコの柄を使うんだ。それを使えば、そのあたり一面に流れるほど水を汲みあげることができる。それはつるべ井戸というものだ。”そのとき老人の顔に怒りがあらわれた。そしてかれはあざ笑いながら言った。“わしはわしの先生がおっしゃるのを聞いたことがある。人が機械を使えば人は自分のすべての仕事を機械的に片付ける。自分の仕事を機械的に片付ける人は機械の心を持つようになる。人が機械の心を胸にもっておれば、その人から素朴さが失われる。（＝機械を有する者は、必ず機事有り。機事有る者は、必ず機心有り。）素朴さを失った人は、その精神の制御が不安定になる。精神の制御の不安定は、本当の思慮分別とは調和しないものである。つるべ井戸をわしが知らなかったことを恥じるよりも、わしはそれを使うことを恥ずかしいと思う”。」 　この昔物語が少なからぬ真理を含んでいることはだれでも認めるだろう。なぜなら、「精神の制御の不安定」ということは、われわれが現在の危機の中にある人間の状態に与えうる、おそらくもっとも適切な表現の一つであるからである。

ヴェルナー・ハイゼンベルク『現代物理学の自然像 −人間と自然の相互作用の一部としての自然科学−』