El cambio es constante. Cómo experimentamos el cambio está en nuestras manos. Podemos sentir como si muriéramos o podemos tomarlo como una segunda oportunidad. Si abrimos nuestros dedos, nos relajamos, nos dejamos llevar…Se puede sentir como adrenalina pura. Como si en cualquier momento pudiéramos tener una nueva oportunidad en la vida. Como si en cualquier momento, pudiéramos volver a nacer.
"El amor no es solo un sentimiento, sino una acción. Es dar sin esperar recibir nada a cambio, es estar dispuesto a sacrificar nuestro tiempo y energía por otra persona, es estar presente y apoyar a otra persona en los buenos y malos momentos".
Y al final sobreviví, a tus recuerdos, a nuestro pasado y a ti, puedo finalmente tirar la toalla,colgar los guantes y permitirme descansar, ya no hay odio ni rencores, ni reproches ni dolores sólo un consuelo intermitente entre el olvido y la tranquilidad.
Y al final sobreviví, a tus recuerdos, a nuestro pasado y a ti, puedo finalmente tirar la toalla,colgar los guantes y permitirme descansar, ya no hay odio ni rencores, ni reproches ni dolores sólo un consuelo intermitente entre el olvido y la tranquilidad.
Los árboles siempre han sido los predicadores más persuasivos para mí. Los adoro cuando están en poblaciones y familias, en el bosque y en los bosques. Y aún más, los amo cuando están aislados. Son como hombres solitarios. No como ermitaños que huyeron por alguna debilidad, sino como grandes hombres solitarios, como Beethoven y Nietzsche.
(Herman Hesse)
SI te pones a analizar la vida, los ruidos, la luz, el sonido desde que abres los ojos por la mañana y los sentidos despiertan un día más.
Como estamos medidos con el tiempo, como el reloj nos hace vivir en una rutina.
Y la rutina no está mal mientras que seamos conscientes de lo que somos y cómo lo hacemos.
Ser agradecidos con lo que tenemos en el momento, te hace disfrutarlo y darte cuenta que no te hace falta nada.
Si no estás a gusto con algo en tu vida, puedes empezar a cambiarlo. Tu, nadie más lo hará por ti. Tal vez sea el momento de cambiar de hábitos.
Aprender a ser conscientes de la vida, es lo mejor que le puede pasar a una persona. Despertar de verdad a lo que es la vida sin apegos, desencadenando informaciones que solo te han estado estorbando para seguir con la vida.
Ser conscientes y agradecidos desde que abrimos los ojos por la mañana, para que el día fluya cómo tenga que fluir y nosotros tener esa paz para aprender de lo que se nos presente.
Todo es un proceso, y nunca es tarde para aprenderlo.
Creo que Borges tuvo razón al decir que buscar la serenidad es una ambición más razonable que buscar la felicidad. No solo porque no sabemos qué carajos es la felicidad, sino porque además la confundimos con cualquier cosa.
(Ilustración: Gustave Doré. El infierno, Canto 29.)
La muerte es un proceso natural que todos los seres vivientes debemos de enfrentar tarde o temprano. El cese de la vida es en realidad, lo único seguro que tenemos dentro del incierto futuro, es la única promesa que cumple el incesante ciclo de vida, muerte y renacimiento llamado el samsara y a pesar de que la muerte es lo único real que existe, es de lo que menos hablamos y pensamos, pues solamente el hecho de imaginarla o siquiera mencionarla trae una profunda tristeza y un sentimiento de miedo y vacío en el pecho.
Hacer planes para el futuro
es como ir a pescar en un barranco seco;
nada sale jamás como quieres;
renuncia pues a todos tus proyectos y ambiciones.
Si has de pensar en algo, que sea
en la incertidumbre de la hora de tu muerte...
—Gyalsé Rimpoché.
El tema de la muerte vuelve a sonar en nuestro día a día gracias a los días tan históricos que vivimos desde el año 2020 con la llegada de la pandemia del COVID-19. La muerte ha tomado tanta relevancia que incluso se utiliza para medir qué tan bien un país afronta ésta situación de emergencia, utilizando cifras y estadísticas como instrumento para medir la capacidad y la administración estatal frente a un virus pandémico.
En el mundo occidental, somos criados dentro del perfecto ciclo de nacer, crecer, desarrollarse, estudiar, trabajar, conseguir una pareja, tener una familia, una casa, un auto lujoso, planear vacaciones y disfrutar los frutos del trabajo realizado en nuestros años maduros. La muerte termina siendo excluida de este contrato individual y social y entonces, comenzamos a verla como algo muy lejano y ajeno a nosotros. Somos totalmente ciegos debido a nuestra agitada rutina dentro del mundo moderno y tecnológico y no podemos contemplar como la vida se nos va como arena entre los dedos. Gracias a nuestra propia ignorancia (alimentada por el ego), no caemos en cuenta de que la muerte es nuestra sombra: todo lo que está al rededor de nosotros muere, incluso lo que nos conforma como seres vivos y materiales muere; millones de células, cientos de cabellos, miles de bacterias, pensamientos, ideas, gustos, sentimientos, emociones... incluso el párrafo anterior a este murió dentro de tu cabeza en tan solo cuestión de segundos. Incluso los segundos que acaban de pasar han muerto dentro del espacio del tiempo, porque todo lo que habita el samsara es impermanente y así cómo ahora existe, pronto censará.
Cuando estás vigoroso y sano
no piensas en la llegada de la enfermedad,
pero ésta cae con fuerza repentina
como la descarga de un rayo.
Cuando estás absorto en cosas mundanas
no piensas en la venida de la muerte;
rápida llega como un relámpago
que estalla sobre tu cabeza.
—Milarepa.
Lamentablemente, muchas veces el ser humano se despersonaliza de estos temas y únicamente los trata con su debida delicadeza y seriedad cuando se ve afectado emocionalmente por la muerte de algún ser querido allegado. Es aquí cuando llega la incertidumbre de no saber cómo aceptar el hecho de que quienes amamos han dado su último respiro, la gigante pregunta de cómo continuar con nuestras vidas después de tan dolorosa perdida y el miedo profundo de pensar o imaginarnos a nosotros mismos de frente con la muerte y con lo desconocido arrullándonos entre sus brazos.
"Es evidente que a la mayoría de nosotros nos gustaría tener una muerte apacible, pero también está claro que no podemos esperar una buena muerte si nuestra vida ha estado llena de violencia, si nuestra mente ha estado agitada principalmente por emociones como la ira, el apego o el miedo. Por lo tanto, si deseamos morir bien, hemos de aprender a vivir bien; manteniendo la esperanza de una muerte apacible, debemos cultivar la paz en nuestra mente y en nuestra manera de vivir".
—Sogyal Rimpoché. (1992). Prólogo de su Santidad del Dalai Lama. En El Libro Tibetano de la Vida y la Muerte(11).
Uno de nuestros mayores miedos como seres humanos es encontrarnos con la muerte y sentir que tiramos toda una vida a la basura y que no hicimos nada en nuestros mejores años para ser recordados y poder irnos sin remordimientos o con lamentos por las cosas que hicimos y las que dejamos pendientes.
De por sí, el solo hecho de morir ya es suficientemente doloroso. Una persona que muere no solamente está dejando atrás la vida, sino todo lo que trae con ella: su familia, amigos, pareja, hijos, pertenencias, todo su conocimiento, gustos, deseos, anhelos y sueños. A esto, podemos sumarle cualquier tipo de situación individual cómo el hecho de no tener contacto con algún ser querido por discusiones o diferencias, no haber perdonado a alguien o no haber obtenido el perdón de alguien, no haberse despedido correctamente, no haber cumplido lo que siempre deseó o aún tener deudas pendientes... Cada una de estas situaciones, alimentará a que el proceso natural de la muerte para la persona que está muriendo, sea aún más difícil de aceptar y de llevar.
Resulta bastante triste que solamente apreciemos la vida cuando estamos de cara con la muerte (un perfecto ejemplo de esto serían los enfermos terminales). Los seres humanos somos seres inflados por un ego ilusorio que nos hace creer que tenemos tiempo suficiente como para solamente prepararnos en el momento de la muerte y no hay peor error que podamos cometer. En palabras del gran maestro budista Padmasambhava: "¿qué observación sobre el mundo moderno podría ser más escalofriante que la de que casi todos mueren sin estar preparados para la muerte, tal cómo han vivido sin estar preparados para la vida?".
Desde el punto de vista budista, la vida y la muerte son un todo único, en el cuál la muerte es el comienzo de otro capítulo de la vida. La muerte es un espejo en el que se refleja todo el sentido de la vida. Para una persona que se ha preparado y ha practicado, la muerte llega no como una derrota, sino como un triunfo, siendo este el momento más glorioso que corona toda la vida. Prepararse para vivir y para morir, no es nada fácil y a muchas personas les toma más de una vida y más de una muerte para poder entender cómo hacerlo, pero nosotros podemos comenzar aquí y ahora, podemos utilizar cada instante para cambiar y prepararnos, de todo corazón, con precisión y serenidad, para la muerte y la eternidad.
1. ¿Cómo vivir?
+ Cultivar la paz mental mediante el conocimiento de las cuatro nobles verdades y practicar los valores del noble sendero óctuple en nuestro día a día.
+ Llevar una vida mental y física saludable mediante la buena alimentación, la meditación y el ejercicio físico. La meditación aquí resalta entre las demás al ser la que nos ayuda a comprender la naturaleza de nuestra mente.
+ Desapegarnos de las emociones negativas, de nuestro propio ego, del deseo del apego y abrazarnos al concepto de la impermanencia.
+ Aprender a pedir perdón y a perdonar.
+ Aprender a ser agradecidos.
+ Aprender a amar y a ser amado.
+ Vivir siempre en el presente, estar en el aquí y en el ahora.
2. ¿Cómo morir?
+ Aceptar el hecho de que estamos dejando atrás este mundo terrenal y que no importa lo que pase o lo que hagamos, no hay vuelta atrás.
+ Desprendernos de todo, desapegarnos de todas nuestras posesiones, amigos y familiares.
+ Desahogarse. Comunicarle a algún ser querido o a quién tenga cerca todo lo que pase por su cabeza y dejar nuestros últimos pensamientos y reflexiones sobre la vida en una conversación.
+ El último pensamiento y emoción que tenemos justo antes de morir ejerce un poderosísimo efecto determinante sobre nuestro futuro inmediato. Dentro de lo posible, mantener una actitud positiva y/o serena.
+ Confiarse o entregarse a los seres iluminados o cualquier otra entidad o Dios en la que se crea. En dado caso, no se crea en ninguna de las anteriores, entregarse a una luz superior a nosotros. Si se es budista, se recomienda la práctica del phowa (de la que hablaré más adelante).
+ Abandonar el cuerpo.
3. ¿Cómo atender al moribundo?
+ Es sumamente importante tener un buen ambiente o una buena atmosfera al rededor del que fallece. Preferiblemente en algún lugar privado y con la compañía de las personas más allegadas y queridas del moribundo.
+ Hacer lo posible por controlar las emociones. No está mal llorar y derramar lágrimas al lado del lecho de muerte de alguien, pero es importante mantenerse en una sola pieza para no perturbar al que muere.
+ Tener una tremenda compasión con la persona que fallece. Atenderla, escucharla sin criticarla o contradecirlo. Agradecerle por su valentía y felicitarlo cuando se muestre tranquilo y sereno. El humor moderado y respetuoso, ayuda bastante a suavizar los miedos.
+ Si de por medio hay alguna diferencia o discusión pendiente, acercarse al moribundo y pedirle su perdón o perdonarlo.
+ Mantener siempre a flor de piel todo el amor, cariño y respeto que se le tuvo a la persona en vida. No hacerla sentir cómo si ya no existiera hasta momentos antes de su muerte.
4. ¿Cómo afrontar el dolor de la perdida?
+ Despedirse de la persona, no dejar conversaciones ni disculpas pendientes. Comunicarles nuestros sentimientos hacía él/ella y agradecer por su presencia y compañía en nuestras vidas.
+ Aceptar y comprender que la muerte es un proceso natural y que tarde o temprano todos van a morir, incluso nosotros mismos.
+ Entender que la muerte no tiene solución y que hagamos o digamos lo que queramos, no hay forma de retroceder el tiempo.
+ Reflexionar sobre cómo estamos llevando nuestro estilo de vida, cambiar lo que consideremos que estamos haciendo mal/desaprovechando y añadir actividades saludables o de hobbies que puedan ayudarnos a salir de estados mentales negativos y nos nutran como personas.
A pesar de lo simple que resultan estos puntos, en la práctica y frente a una pérdida importante resultan difíciles de seguir gracias a la ingrata sorpresa de la muerte. Seguirlos en su totalidad tampoco significa que nos vamos a volver una roca y que la muerte nos hará cosquillas; es importante saber que el duelo de la pérdida lo tiene incluso el hombre más feliz del mundo. La diferencia existe en la forma en la que se reciben estas noticias y en la actitud con la que afrontamos este tipo de situaciones.
El verdadero avance del ser humano debería de medirse en su capacidad de manejar los eventos naturales que le esperan a lo largo de su vida (el dolor, la enfermedad, la vejez y la muerte) pues es ahí dónde de verdad ha superado o al menos controlado lo que se sale de sus manos.
Y a pesar de que nada de lo que aparece en este artículo sobre la muerte y la vida en la modernidad desde el punto de vista budista, no es nada muy alejado a lo que podemos llegar a reflexionar por nuestra propia cuenta, ni es nada que no se haya dicho anteriormente; ¿somos realmente conscientes y preparados para afrontar estas situaciones?
Ahora que el bardo del morir amanece sobre mí,
abandonaré todo aferramiento, anhelo y apego,
entraré sin distracción en la conciencia clara de la enseñanza
y proyectaré mi conciencia al espacio de la Rigpa no nacida;
al dejar este cuerpo compuesto de carne y sangre
lo conoceré como una ilusión transitoria.
— Padmasambhava, Libro Tibetano de los muertos.
Esta entrada ha sido una corta reflexión sobre la reciente lectura que realicé del Libro Tibetano de la Vida y de la Muerte de Sogyal Rimpoché. Es un libro bastante interesante, un poco extenso y fácil de leer que se puede interpretar como una explicación más definida del Libro Tibetano de los Muertos de Padmasambhava. Este libro ha llegado a mi lista de lecturas por casualidad en un momento de mi vida personal dónde me encontré experimentando muchas perdidas significativas, así que leerlo en medio del sentimiento de vacío y de desesperanza resultó siendo muy consolador y por supuesto, un empujón para seguir viviendo y estudiar el evento de la muerte más de cerca para poder prepararme para la misma.
En estos tiempos tan difíciles e inciertos, estoy segura que a más de uno le traerá confort leer las palabras sabías y llenas de compasión del maestro Sogyal Rimpoché, así que ambos libros se encuentran en la carpeta de textos budistas de este blog y espero que al igual que a mí, les den un aire más de vida.
La muerte y lo que hay después de la muerte en el budismo se estudia de forma muy detallada y con peso científico. La investigación al rededor de este evento es sumamente extensa y no podría abarcarlo todo en una sola entrada. Con el tiempo y en base a lo que yo también vaya aprendiendo, iré compartiendo los conocimientos que nos ha regalado el budismo al rededor de este tema.
Un abrazo lleno de compasión a todos mis lectores, a quiénes siempre tengo presentes en mis oraciones. Gracias por mantenerse activos leyendo y dándole vida a este lugar.
"El pasado ya no está, el futuro no ha llegado todavía. ¿Qué hay entonces? Solo ese punto en el que el futuro se encuentra con el pasado. Pareciera que ese punto no es nada, y sin embargo nuestra vida entera está únicamente en él..."
"Importa mucho más lo tú pienses de ti mismo que lo que otros piensen de tí..."
Séneca
La opinión de los demás, acerca de tí, es algo que no puedes controlar, si has desarrollado una sólida perspectiva de ti mismo, con un poco de auto crítica y valoración de tus fortalezas, puedes seguir tu camino ignorando a quienes solamente quieren dañar y hacer que te detengas. De los estoicos aprendemos a centrar nuestra vida en las cosas esenciales, a sobreponernos, llorar las penas, secar las lágrimas, pararse y continuar hasta cumplir nuestro propósito.
A lo largo de los siglos ha habido dos grandes concepciones de la historia: la primera de ellas es la concepción circular, es decir, así como el círculo no tiene comienzo ni fin, no se sabe dónde comienza y dónde concluye, así también era la historia humana para los antiguos, como los griegos, que pensaban que la historia era cíclica y se iban repitiendo los acontecimientos a lo largo de los siglos. Esta idea fue retomada por Nietzsche en el siglo XIX, el cual habló del "eterno retorno", que es la misma visión circular de la historia.
La concepción judeocristiana de la historia no es circular, sino que es lineal, es decir, la historia tiene un comienzo, un medio y un final. El comienzo sería la creación de los ángeles y de los hombres que abren el ciclo histórico, en medio la encarnación del verbo, no en sentido estrictamente cronológico, pero sí entendido como un gran acontecimiento que separa la historia en un "antes" y un "después", y el fin, donde se profetiza la vuelta de Cristo.
Más tarde, esa concepción judeocristiana de la historia mantuvo su horizontalidad, pero le fueron negadas todas las virtudes relacionadas con la fe, en el iluminismo, de Kant a Hegel, que entendía la historia como algo horizontal, pero negaba que hubiese un fin de la historia, y hablaba de un progreso indefinido, lo cual facilitaba el camino para el naciente capitalismo. Es decir, la historia progresa necesariamente sin que concluya jamás, sin dar comienzo a la eternidad.
Cuando Nietzsche retoma el tema del eterno retorno, lo hace partiendo de Platón y Aristóteles, pero además y principalmente de Anaximandro, quien decía que el verdadero ser lo constitute el infinito, es decir, lo indeterminado. Luego, por oposición, aquello que se puede determinar no es infinito, y necesariamente tendría un principio y un final.
Ahora bien, en toda la extensión de la palabra, la cultura es un ser viviente. Como tal, hay todo un proceso entre el nacimiento y la muerte, que es importante entender para evitar caer en un "bucle histórico".¿Cómo se hace eso? Pues aprendiendo de la historia para no repetirla.
Si tenemos fiebre, dolor de cabeza, dolor muscular, fatiga, tos, congestión o escurrimiento nasal, lo más probable es que tengamos un resfriado común. ¿Y cómo lo sabemos? Pues lo sabemos porque existe un historial, un antecedente del comportamiento del virus cuando fagocita al cuerpo humano.
El Kali Yuga se dice que inicia 600 años antes de Cristo. Tener conciencia de ello, como cuando se está enfermo, nos sirve para reconsiderar cuáles son los elementos propios con los cuales, de manera individual, podemos dar respuesta a aquellas cuestiones que ponen en peligro nuestra cultura. Y para ello, es necesario seguir los remedios que ya fueron utilizados por los antiguos.
Se dice que aquello que constituye la caída, ya de un individuo o de una cultura, debe servir para la elevación. En el tantra pre-védico de la India se decía lo mismo, es decir, que aquello con lo cual un individo cayó, debe poder servirle en algún momento para levantarse. Al respecto, Heráclito de Éfeso decía que "el camino para subir y bajar es el mismo". Esto, en la antigua disciplina oriental, es el wu wei, que es la no acción, y no es lo mismo no actuar que no hacer nada.
Decía Aldous Huxley que "quizá la más grande lección de la historia es que nadie aprendió las lecciones de la historia". Esto pone de manifiesto una realidad, y es que nuestra actual concepción de la historia sólo puede darnos una idea acerca del problema, pero nos imposibilita para dar con una solución. Y mientras descubrimos el problema, "el virus" que amenaza nuestra cultura, avanza a pasos agigantados para imponer el Nuevo Orden que le es más propicio para alimentarse del huésped que ha fagocitado.
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