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San Pio X: Il pastore custode della Verità

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Gianfranco De Turris: El punto en común que une a Evola y Tolkien es el antimodernismo

Por Eren Yeşilyurt

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Aunque Tolkien, figura destacada de la literatura fantástica, y Evola, exponente relevante del pensamiento tradicionalista, puedan parecer inicialmente muy distantes, el recorrido intelectual de Gianfranco de Turris tiende puentes significativos entre estos dos ámbitos. Con Turris hemos abordado numerosos temas, desde los puntos de intersección entre Tolkien y Evola, hasta el potencial de lo fantástico para crear un «mito secular», pasando por los efectos mitopoéticos de la era digital y el papel de Tolkien en la derecha italiana.

¿Podría presentarse brevemente y contarnos cómo surgió su interés por la literatura fantástica?

Es un poco difícil presentarse de forma resumida para alguien que escribe, publica y trabaja desde hace más de 60 años, habiendo comenzado en 1961, y que ha acumulado muchísimas experiencias a sus espaldas. Puedo decir que he editado la edición italiana de cientos de volúmenes (entre ellos, la obra completa de Julius Evola), escribiendo a menudo las introducciones, que ha dirigido colecciones de libros de ciencia ficción y ocultismo, que ha sido periodista tanto para la prensa escrita (periódicos y revistas) como para la Rai, es decir, la entidad pública que se ocupa de la radio y la televisión en Italia, trabajando en el Giornale Radio, donde estuve 25 años y cree y presente programas culturales, que he escrito más de veinte libros de ensayo y narrativa, que ahora dirijo una revista dedicada al imaginario y que he hecho muchas otras cosas que ya no recuerdo...

Puedo decir que mi pasión por la literatura fantástica siempre ha existido: desde niño prefería leer a Julio Verne que a Emilio Salgari y así ha sido toda mi vida, encendiéndose en 1957 cuando me regalaron Destinazione Universo, editado por Piero Pieroni para Vallecchi, y concretándose años más tarde, cuando empecé a escribir relatos y artículos a los 16 años, cuando estaba en el instituto. El motivo era simplemente lo que para muchos es algo negativo, es decir, la llamada «huida de la realidad»:  el mundo que me rodeaba no me gustaba en absoluto desde pequeño y busqué uno mejor, lo cual no es en absoluto reprochable, como explica precisamente Tolkien en su ensayo Sobre los cuentos de hadas, escrito para responder a las críticas que le hicieron cuando salió su El hobbit en 1937.

Además, lo que más nos interesaba a mí y a mi colega y amigo de toda la vida, Sebastiano Fusco, era elevar el tono de la ciencia ficción y la fantasía, que ya no se consideraban literatura de serie B o incluso de serie Z , y para conseguirlo, en 1970, para las colecciones «Futuro» y «Orizzonti», creadas por nosotros para la editorial Fanucci de Roma, escribimos un centenar de ensayos, no simples introducciones breves, para preceder a las novelas y antologías que editábamos, en las que se utilizaba por primera vez en Italia el método simbólico para interpretarlas y valorizarlas, es decir, el derivado del uso de los sistemas  de pensadores como Mircea Eliade, Joseph Campbell, Julius Evola, René Guénon, Otto Rank y otros, algo que hasta ese momento nunca se había hecho en Italia y a ese nivel, y que suscitó asombro, pero también muchas críticas, curiosamente de tipo «político»... Sin embargo, después de unos cuarenta años, podemos decir que hemos alcanzado nuestro objetivo, el de haber llevado la literatura del imaginario en su conjunto al mismo nivel de apreciación y aceptación que la «realista». Tanto es así que en los últimos años se han publicado un par de volúmenes con «lo mejor» de nuestros ensayos.

 ¿De qué manera se cruzó su trayectoria con la de Julius Evola y, como exponente de la corriente tradicionalista, qué enfoque tenía Evola hacia la narrativa fantástica?

En el fondo de esta pregunta, como me ha ocurrido a menudo, hay una petición implícita de una explicación de mi interés contemporáneo por la literatura fantástica y el tradicionalismo personificado por Evola.

Descubrí sus obras en 1968-69, cuando comenzaron a reeditarse en Edizioni Mediterranee, ya que antes eran prácticamente imposibles de encontrar, y me quedé fascinado. Luego Adriano Romualdi me llevó a su casa y lo conocí en persona, y él me tomó simpatía, y yo fui, en esencia, quien más lo entrevistó durante los años que le quedaban de vida, es decir, hasta 1974. La primera entrevista se publicó en 1970 y luego le siguieron otras (todas reunidas en un volumen) que lo «popularizaron», por así decirlo, en ciertos círculos, ya que de lo contrario habría permanecido en el gueto de sus fieles seguidores, que no siempre son los mejores, ya que a menudo tienen —lo digo sin fingir— anteojeras y tienden a considerarlo como «algo suyo».

 ¿Y qué relación hay con lo fantástico desde mi punto de vista? En esencia, como siempre he dicho, encontré en las obras de Evola los valores, subrayo los valores, que se encontraban (y yo había encontrado) en la mejor literatura fantástica, es decir, en la llamada «fantasía heroica», en las sagas, en la épica, de ahí la conexión, que es una conexión, repito, de valores y ciertamente no de temas (véanse, por ejemplo, los valores expresados en El Señor de los Anillos).

El enfoque de Evola hacia lo fantástico era muy particular: no le interesaba el género literario en sí, sino solo lo que tenía un contenido esotérico u oculto. Por ejemplo, intenté que leyera a Lovecraft, pero no le impresionó en absoluto, ya que, según él, no poseía este trasfondo, mientras que, en cambio, estaba extremadamente interesado y apasionado por Gustav Meyrink, que lo poseía y lo utilizaba siempre en sus novelas, ocultas y fantásticas a la vez. Tanto es así que fue él mismo quien lo tradujo a Italia en 1940. Un interés que se mantuvo a lo largo del tiempo tanto es así que me invitó a colaborar con él en el Cahier de l'Herne dedicado precisamente a Meyrink, aunque el volumen no se publicó hasta después de su muerte, si no recuerdo mal.

En su opinión, ¿la literatura fantástica contemporánea está realmente construyendo un «mito secular» y qué diferencias ve entre los nuevos relatos y los mitos religiosos tradicionales?

La definición de «literatura fantástica» es muy genérica, sobre todo hoy en día, y abarca de todo y más, y las cosas más extravagantes y heterogéneas entre sí. Para construir un «mito secular», como usted dice, creo que sería necesaria una literatura fantástica mucho más uniforme y unidireccional que la existente. Por lo tanto, no creo que pueda haya creado ese «mito secular» del que habla, y por lo tanto la diferencia entre el pasado y el presente radica precisamente en estos dos adjetivos: lo secular de hoy es lo religioso de ayer, que son opuestos entre sí, y por lo tanto un «mito secular» solo podría realizarse si la literatura fantástica mundial tuviera bases comunes, perspectivas comunes, propósitos comunes, aunque fueran simplemente indirectos y no explícitos, lo que me parece que no existe porque es totalmente independiente según los distintos países en los que se produce, y la literatura fantástica en lengua inglesa es muy diferente de la francesa, la alemana o incluso la italiana, donde, por otra parte, los lugares de publicación son extremadamente escasos.

Paradójicamente, sin embargo, lo que acabo de afirmar puede tener una contrapartida: lo que la literatura no parece capaz de lograr, en cierto sentido lo ha logrado el cine con sus sagas, es decir, una historia de tono épico de amplio alcance con bases simbólicas: pienso en Star Trek, pero sobre todo en La guerra de las galaxias, que no es casualidad que tenga como trasfondo las teorías e ideas del estudioso de las religiones Joseph Campbell. Y La guerra de las galaxias, con sus múltiples trilogías, que han influido en al menos dos o tres generaciones de espectadores, probablemente ha logrado un resultado que para la literatura era inimaginable. Aparte, por supuesto, de la obra completa de J.R.R. Tolkien, que es inmensa y se presenta, en el fondo, como una cosmogonía y que, precisamente en la intención del profesor, debía servir como mito fundacional para su país, que, según él, carecía de él. Quién sabe, tal vez algo similar a ese «mito secular» del que usted hablaba...

El Señor de los Anillos fue adoptado primero por los hippies y hoy es apreciado por públicos más secularizados: ¿cómo se explica que un católico y conservador como Tolkien encuentre eco en lectores tan diferentes?

Precisamente por la palabra que usted ha utilizado. Pero hay que tener en cuenta su etimología griega original, donde katholikos significa «universal», como he recordado a menudo en los últimos años. Tolkien es apreciado por todos precisamente porque es un autor universal, aborda temas y valores universales y sus libros están traducidos a una treintena de idiomas. Lo que significa que no solo se dirige a los «occidentales». En sus personajes, cada uno puede identificarse con lo que crea. ¡No en vano se quejaba de «mi deplorable culto»!

Cabe señalar en esta ocasión que cuando la obra maestra de Tolkien salió a la venta en Italia, hace ya más de medio siglo, en 1970, fue atacada por la cultura progresista encabezada por Umberto Eco por una serie de motivos de hecho, ya que trataba de una época medievalista y, por lo tanto, oscurantista en cuanto a valores, y porque había sido publicada  por una editorial considerada «de derechas» como Rusconi, y editada por intelectuales igualmente  de derechas como se consideraba a Alfredo Cattabiani, Quirino Principe y Elèmire Zolla. Y un intelectual como Walter Pedullà llegó a decir que había que crear un «cordón sanitario» alrededor de Rusconi...

Esto, llamémoslo fuego de barrera preventivo, hizo que, como luego  testificaron muchos, los jóvenes de izquierda tuvieran que leerlo a escondidas, mientras que los de derecha lo «adoptaron» como dije (ciertamente no lo «instrumentalizaron» como se les acusó injustamente de hacer, porque no se «instrumentaliza» lo que uno reconoce) y como historia de aventuras, sino también como mito y símbolo, tanto es así que, al final de la década, organizaron en verano los Campi Hobbit, que ciertamente no eran campamentos paramilitares, como se les acusó en su momento y se demostró que no era así,  y nació un grupo musical activo hasta hace muy poco tiempo que se llamaba «La Compagnia dell'Anello» (La Comunidad del Anillo). La joven derecha de ese entonces había sido impresionada e influenciada por el imaginario tolkieniano....

¿Cree que El Señor de los Anillos representa simbólicamente la Segunda Guerra Mundial, la teología católica o algo más? ¿Qué interpretación le parece más convincente y por qué?

El Señor de los Anillos siempre ha sido objeto de interpretaciones complejas, pero, para empezar, el propio autor negaba que hubiera una alegoría de la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, Sauron como Stalin, hipótesis que había sido planteada por algunos. Sin embargo, en general y de manera bastante trivial, la novela se considera una representación de la lucha entre el bien y el mal, pero en mi opinión, como siempre he dicho, no es así: se trata esencialmente de la oposición concreta y simbólica entre el poder benéfico y el maléfico, entre el poder positivo y el negativo (Tolkien no era ni anarquista ni liberal)  representados por los personajes principales de la obra, y esto probablemente se entiende mejor en las conclusiones del «cuento más largo del mundo», como lo definió Lester del Rey, a partir de la relación entre los dos poderes que se enfrentan y los símbolos que Tolkien adopta,   por ejemplo, las dos torres, y teniendo en cuenta también las decisiones que toman los personajes principales.

En su libro sobre Evola y Tolkien, ¿qué temas comunes emergen con mayor fuerza y existen indicios de interacciones directas o indirectas entre los dos?

No ha habido personas más diferentes entre sí que Evola y Tolkien, tanto en lo humano como en lo ideológico y, en esencia, también en lo político, pero estaban unidos por un único punto de vista que he subrayado en mi libro, es decir, su antimodernidad, que se manifestaba en cada uno de ellos según sus características personales. Ambos estaban en contra del mecanicismo, de la tecnología, de la civilización de masas, del turismo de masas en particular, de la destrucción de la naturaleza. Hasta ahora, todo esto no se había notado ni destacado, tal vez por la gran diversidad entre los dos autores, y no se había resaltado ni comentado, cosa que yo hice por primera vez de manera muy precisa con referencias concretas. Pero, a pesar de todo, mi comparación ha suscitado críticas y, a menudo, la indignación de los «ortodoxos» de uno u otro bando. Quién sabe por qué motivo oculto...

Si por «interacción» se entienden relaciones, vínculos y cosas por el estilo, la respuesta es negativa. Que yo sepa, aunque fueron contemporáneos (murieron con un año de diferencia, en 1973 y 1974), no hubo contacto alguno entre ellos, a pesar de que Tolkien realizó su famoso viaje a Italia, no se conocieron y ninguno leyó las obras del otro.

 En su opinión, ¿la derecha política italiana contemporánea ha sido influenciada por Tolkien y El Señor de los Anillos, tanto en el plano simbólico como en el ideológico?

Ya he mencionado anteriormente el problema y cómo la derecha italiana de 1970 y 1980 «adoptó» —es el término que siempre utilizo— a Tolkien y se vio influida por él, pero estamos hablando de hace casi medio siglo, y la derecha de hoy no es la de ayer.  Sin duda, el libro, su autor y sus personajes, con los valores espirituales que representan, han sido un punto de referencia también para la derecha posterior y, de hecho, si no recuerdo mal, esto es precisamente lo que se le ha reprochado a la actual primera ministra italiana, pero eso es cosa del pasado. Hoy debo decir con pesar que la derecha que llegó al gobierno en 2022 me parece que está olvidando esas enseñanzas metapolíticas y se ocupa sobre todo del poder práctico que gestiona, en mi opinión, con muy poco idealismo, especialmente en los rangos intermedios. Obviamente, la gestión del poder se basa en hechos concretos más que en vaguedades ideales, pero detrás debe haber algo más, ¿no?… Afortunadamente, algunos miembros del actual gobierno lo poseen y, precisamente por eso, a menudo son blanco de sus adversarios. Espero que resista...

Por último, ¿cómo imagina que evolucionará en el futuro el potencial mitopoético de la literatura fantástica en la era digital?

Precisamente, en lo digital. Esta es la palabra clave, también porque, aunque se trata de una tecnología muy sofisticada, lo digital sigue siendo una tecnología y, como tal, ¿cómo influirá en lo fantástico en sus múltiples aspectos, más que en la literatura fantástica en particular? ¿Cómo la influirá, cómo la manipulará, cómo la orientará? ¿Y cuáles serán los nuevos puntos de referencia de los escritores, dibujantes de cómics, ilustradores, directores, guionistas de películas y series de televisión?

Por un lado, consideremos lo que ya sabemos, por ejemplo, lo que se ha logrado con las películas de superhéroes y similares, y en general con las películas de ciencia ficción y fantásticas: cosas nunca antes vistas, gracias a la inteligencia artificial y, por lo tanto, a lo digital. Pero, por otro lado, consideremos cómo ha sido posible crear de la nada hechos verosímiles, pero que nunca han ocurrido, con protagonistas reales: por ejemplo, hace años, la detención de Donald Trump cuando aún no era presidente, y ahora lo que el presidente Trump ha hecho realidad con la detención de su predecesor, Barack Obama. Todo parece muy real, pero en realidad es falso gracias precisamente a la opción digital.

¿Resistirá lo que usted define como «potencial mitopoético» la onda expansiva de lo digital? ¿O será manipulado y modificado? Solo espero que el «potencial mitopoético», que es patrimonio de la humanidad, siga resistiendo sin verse alterado, como ha resistido a los cambios a lo largo de los siglos adaptándose a las nuevas culturas que iban surgiendo, pero hay una diferencia fundamental que es propia, como se habrá comprendido, del nuevo medio: lo digital es en sí mismo inmaterial y, en esencia, puede hacer todo. Antes no existía y ahora me pregunto si no podrá influir negativamente, sin que casi nadie se dé cuenta directamente, en el «potencial mitopoético». Para mí es algo angustiante porque de su resistencia a la omnipotencia de la tecnología digital depende la resistencia de un universo mental que, en el fondo, ha hecho al hombre lo que es...

Fuente: https://erenyesilyurt.com/index.php/2025/07/27/gianfranco-de-turris-il-punto-in-comune-che-unisce-evola-e-tolkien-e-lantimodernismo

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