#aristote

[samsdei]

Max Pelayo & Reese Gonzales

[raisongardee]

"La tyrannie, en effet, a en vue trois objectifs : le premier, c’est d’avilir l’âme de ses sujets (car un homme pusillanime ne saurait conspirer contre personne) ; le second, c’est de semer entre eux la défiance (car une tyrannie n’est renversée que du jour où certains citoyens se montrent une confiance mutuelle ; et c’est pourquoi les tyrans font la guerre aux honnêtes gens : ils sentent que ceux-ci sont un danger pour leur pouvoir, non seulement par leur refus de se soumettre à un gouvernement bon pour des esclaves, mais encore parce qu’ils pratiquent la loyauté et entre eux et envers les autres, et ne se dénoncent pas entre eux ni ne dénoncent les autres) ; le troisième objectif enfin de la tyrannie, c’est de mettre les sujets dans l’impuissance de s’occuper des affaires publiques (car personne ne tente l’impossible, et par suite n’essayera non plus de renverser une tyrannie s’il n’en a pas lui-même la possibilité). – Voilà donc les buts déterminés auxquels se ramènent les intentions des tyrans, et qui sont en fait au nombre de trois, car toutes les précautions prises par les tyrans peuvent être rangées sous ces idées de base : les unes ont pour but de semer la défiance entre les citoyens, d’autres de les maintenir dans l’impuissance, d’autres enfin d’avilir les âmes."

Aristote, La Politique, trad. Jules Tricot, Paris, Vrin, écrit complotiste de 330 av. J.-C.

[reflexionslitteraire]

La démocratie peut-elle survivre aux réseaux sociaux ?

La question sonne comme une provocation, tant la démocratie et les réseaux sociaux semblent liés dans l’imaginaire collectif : liberté d’expression, circulation instantanée des idées, participation directe du citoyen au débat public. À première vue, n’est-ce pas là l’accomplissement du rêve démocratique, celui d’une agora ouverte où chaque voix, fût-elle timide, peut résonner ?

Pourtant, Alexis de Tocqueville, observateur lucide des fragilités de la démocratie naissante, nous a mis en garde. La démocratie, disait-il, n’est pas simplement le règne de la majorité ; elle est l’art difficile de concilier l’égalité des conditions avec la liberté individuelle. Elle requiert une culture du débat, une éducation de l’esprit critique, et cette « tyrannie de la majorité » qu’il redoutait menace chaque fois que l’opinion s’impose sans contrepoids.

Mais avant lui, Aristote avait déjà vu dans la démocratie une forme paradoxale : le gouvernement du peuple pouvait être l’expression de la justice quand il respectait la loi, mais il basculait dans la démagogie lorsque la multitude se faisait juge en dehors des règles communes. Les réseaux sociaux, dans leur architecture même, semblent confirmer cette inquiétude antique : ils favorisent l’instantanéité plutôt que la réflexion, l’émotion plutôt que l’argument, le chiffre plutôt que le discernement. Là où la démocratie suppose du temps et des institutions pour tempérer les passions, le flux numérique amplifie la tentation démagogique, qui n’est rien d’autre qu’une caricature de la démocratie.

Rousseau, quant à lui, voyait dans la démocratie directe l’expression la plus pure de la volonté générale. Mais il insistait : la volonté générale n’est pas la somme des opinions individuelles ; elle est ce que le peuple veut lorsqu’il pense au bien commun, et non à ses intérêts particuliers. Or les réseaux sociaux encouragent davantage l’addition d’opinions éclatées que l’émergence d’une volonté collective éclairée. Ils fabriquent des majorités fugaces, des emballements où l’indignation tient lieu de raison, où l’instant prime sur la durée, et où la passion l’emporte sur le jugement. Ce n’est plus le peuple qui délibère, c’est la foule qui s’agite.

Henri Bergson aurait ajouté à ce constat une réflexion sur la durée et sur l’élan vital. La démocratie, pour vivre, a besoin de temps long, de maturation intérieure, d’une dynamique créatrice où la liberté invente sans cesse des formes nouvelles d’organisation. Or, dans l’univers des réseaux sociaux, le temps est brisé en fragments d’instantanéité : la continuité se dissout dans l’immédiateté, l’élan s’épuise dans la répétition mécanique du flux. Comment créer un projet commun lorsque la conscience collective se trouve fragmentée en une succession de cris et d’images sans mémoire ?

Raymond Aron, enfin, nous a rappelé que la démocratie n’est pas un état de grâce mais un régime fragile, toujours exposé aux menaces totalitaires et aux illusions idéologiques. Pour lui, la lucidité, la modération et la capacité à accepter la pluralité sont les armes essentielles des sociétés libres. Or les réseaux sociaux exacerbent l’inverse : ils polarisent, radicalisent, enferment chacun dans une bulle où la pluralité devient conflit et où la vérité se confond avec la répétition. Aron aurait sans doute vu dans ces technologies un risque de « déséducation » politique, un affaiblissement de l’esprit critique au profit des certitudes simplistes.

Ainsi, du regard d’Aristote à celui de Tocqueville, de Rousseau à Aron, une même inquiétude traverse les siècles : la démocratie ne survit que si elle résiste à sa pente naturelle vers le populisme, c’est-à-dire vers la confusion du peuple et de la foule, de la liberté et de la passion. Les réseaux sociaux offrent au populisme un terreau fertile : algorithmes qui privilégient la polémique, bulles de confirmation où chacun ne rencontre plus que le reflet de ses propres certitudes, violence symbolique qui réduit l’adversaire en ennemi. Ce n’est pas le dialogue démocratique qui prospère dans cet espace, mais la surenchère.

Faut-il alors désespérer ? Tocqueville lui-même, malgré sa lucidité critique, croyait en la capacité des sociétés démocratiques à inventer des contre-pouvoirs et à corriger leurs excès. Les réseaux sociaux ne condamnent pas la démocratie ; ils l’éprouvent, la mettent au défi. Survivra-t-elle ? Oui, à condition de rappeler sans cesse la différence entre démocratie et populisme, entre liberté et pulsion, entre expression et pensée.

La démocratie ne périra pas des réseaux sociaux si nous savons les dompter, si nous refusons d’y confondre le tumulte avec la volonté générale, et si nous retrouvons, derrière le vacarme des foules numériques, le silence nécessaire à l’exercice de la raison.

[sanjaangie]

Sans commentaire

[etudegenerale]

✍️Aristote (384-322 av. J.-C.) est un philosophe et polymathe grec de l'Antiquité.

etude-generale.com

[philoursmars]

Nouveau retour à mon projet de présenter la plupart de mes 55500 photos (et des brouettes).  Plus trop loin du présent….  

2016. Marseille en octobre, Avec Christine, une petite balade !

A la Ciotat, le Parc du Mugel, qui grimpe jusque sur les flancs du Cap Canaille.

Sur la 1ère, une Aristolochia durior, puis un Callistemon ou Rince-Bouteille ; moi dans les bambous en 3, puis sur la 5, un champignon, peut-être un Clitocybe inversé (??); suivi de Daturas. Et en 9, des bananiers...

[philippequeau]

La transe et Platon

“Platon” – Une première définition philosophique de l’essence de la conscience pourrait mettre l’accent sur sa liberté d’être et de vouloir. La conscience se fonde sur le sentiment de son autonomie intime, singulière. L’exercice de cette autonomie, de cette liberté, lui donne la preuve subjective, immédiate, tangible, de son existence propre, unique. En tant qu’elle exerce librement son vouloir…

View On WordPress

[francepittoresque]

EXPRESSION | Faire le cheval d'Aristote ➽ https://bit.ly/2McLRPt Pénitence imposée jadis dans certains jeux de société, consistant à prendre la posture d'un cheval, afin de recevoir sur son dos une dame qu'on doit promener ainsi dans le cercle où elle doit être embrassée par les joueurs