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11: Parteras, autoridad ancestral y espiritualidad.

LAS PARTERAS AFROCOLOMBIANAS HAN LUCHADO Y GENERADO UNA REIVINDICACIÓN DE SU SABER, DANDO ASI UN SENTIDO DE PERTENENCIA Y PERMANENCIA A LO LARGO DE LOS AÑOS POSICIONANDO SUS PRACTICAS COMO MÉTODOS MEDICINALES Y TERAPÉUTICOS ANCESTRALES Y COMPLETAMENTE VALIDOS DENTRO DE LA MODERNIDAD EN LA QUE HOY EN DÍA DEBEN REALIZAR ESTOS PROCESOS INCLUSO CON UNA NUEVA IDEA DE TERRITORIO PUES MUCHAS DE ELLAS HAN SUFRIDO DESPLAZAMIENTO FORZOSO GRACIAS AL CONFLICTO ARMADO DE COLOMBIA Y GRACIAS A ESO TUVIERON QUE ESTABLECER Y PURIFICAR NUEVOS TERRITORIOS PARA DAR PASO A LA PRACTICA DE SUS SABERES.

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La estética/estesia decolonial se ha convertido a un conector entre los continentes Hablamos con el investigador de la Duke University sobre el concepto de estéticas decoloniales.  Charla con Walter Mignolo

FRAGMENTO DE LA ENTREVISTA:

C&: “Estética decolonial” es un concepto que usted ha desarrollado en sus reflexiones y su obra. ¿Cómo nació ese concepto?

Walter Mignolo: Antes que nada, como todo concepto del proyecto colectivo modernidad/colonialidad/descoloniedad, es producto de conversaciones colectivas. Lo introdujo Adolfo Alban Achinte, allá por 2003, cuando todavía era doctorando en la Universidad Andina Simón Bolívar de Quito, Ecuador. Surgió de charlas sobre la matriz colonial de poder: ¿cuál es el lugar de la estética en la matriz colonial? Hablamos sobre colonialidad del conocimiento, colonialidad del ser, colonialidad política y económica, la colonialidad religiosa, que captura la espiritualidad, colonialidad de género y de sexualidad, colonialidad étnica (de la que surge el racismo). Pero no habíamos abordado la estética y la razón de esto era que en ese momento no había entre nosotros ningún artista o historiador o crítico de arte. Con la excepción de Adolfo, un artista y activista afrocolombiano proveniente del Pacífico colombiano.

Porque el arte, la estética y producción del mismo también debe y merece tener un proceso de descolonización generando nuevas visiones y maneras de percibir lo visual y lo emocional de las creaciones artísticas.

LINK DIRECTO A LA REVISTA C& AMERICA LATINA Y SU CONVERSACIÓN CON WAALTER MIGNOLO

http://amlatina.contemporaryand.com/es/editorial/argentine-semiotician-walter-mignolo/

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EL ORIGEN DEL PENSAMIENTO DECOLONIAL, EL CONTRA PODER POR UN MUNDO MÁS JUSTO.

Para entender la decolonialidad se necesita conocer la densa historia del pensamiento planetario decolonial y sus orígenes en los oprimidos, el pensamiento decolonial como un producto no del presente si no de una construcción histórica.

El pensamiento decolonial emerge de la fundación misma de la modernidad-colonialidad en la que desde Europa se colonizo al mundo, por ende, este pensamiento nació principalmente a las periferias del eurocentrismo, por ende, esta nueva forma de pensar fuera del orden impuesto a las colonias tuvo su inicio en las Américas, en el pensamiento indígena, en el afro-caribeño y continúa en Asia y África.

Surge como una fuerza (una resistencia) que se contrapone a la reorganización de las potencias imperiales en la era moderna y su inhumanita colonialidad del poder. De igual forma Mignolo (2007) afirma en la actualidad nacieron varios movimientos de descolonización que emergen a partir de la guerra fría y se contraponen al ascendente liderazgo de los Estados Unidos, sobre todo en Asia y África.

Este pensamiento nace como el contrapoder que se revela a la hegemonía e intenta rescatar las subjetividades sometidas, las experiencias y saberes subalternos.  “Nueva crónica y buen gobierno” escrita por Waman Poma de Ayala al rey Felipe III en 1616 durante el virreinato del Perú son los primeros textos que abordan proyectos políticos diferentes al establecido permitiendo así abrir las puertas a nuevos caminos que retomen al pensamiento tradicional de un territorio en pro de una liberación del dominio de otra nación.

Los primeros textos como el de Waman permiten analizar su subjetividad en la memoria, su dolora experiencia de haber sido colonizado, innovador para su tiempo en la era colonial.

Posteriormente con el tiempo intelectuales que no servían al interés de los imperios durante el siglo XVIII y los posteriores comenzaron a condenar la esclavitud, se pronunciaron por el vil trato a los indígenas y aun que la barbarie continua sin poder frenar la represión no se puede hablar de un génesis del pensamiento decolonial sin mencionar sus apreciados esfuerzos contra hegemónicos,

Esos textos crearon las condiciones para una narrativa epistémica que remite a la genealogía global del pensamiento decolonial, La genealogía del pensamiento decolonial iniciada en los tratados del indígena Waman Poma de Ayala y del exesclavo Otabbah Cugoano,quienes defendían la subjetividad desde la cual fundamentan sus formas de comprenderse a sí mismos, a los demás y al mundo, lo cual es una contraposición  a  los mecanismos asumidos por Europa para inventar lo que denominaron la historia universal que enmarca un único y hegemónico proyecto político civilizado como camino.

El tratado de Waman Poma de Ayala se considera decolonial por que propone un proyecto político alternativo al imperante al cual tiene como principios la convivencia y de buen vivir. El indígena Tawantinsuyu propone un buen gobierno que este dirigido por los virtuosos, virtuoso sin importar su tono de piel u origen; lo cual supone un contrapoder contra las divisiones generadas por la colonialidad. Pero él no propone la decolonialidad como abolición de lo colonial si no la coexistencia de pensamientos. En el caso de Otabbah Cugoano el centraba su texto decolonial en el racismo y como este por medio de la esclavitud considera la vida de los negros como negocio, como desechables y como las potencias sacaban benéfico económico de aquella situación.

la modernidad consigo engendro a la colonia, colonias que hegemonizan el eurocentrismo que silencia toda forma diferente de concebir al mundo, pero gracias a que el pensamiento decolonial no desfalleció se presenta la conferencia de Bandung de 1955, un intento de fraguarse en el espíritu de lucha y respeto hacia los derechos fundamentales del ser humano sin intervención alguna de una colonia o neocolonial, algo mas allá de la lucha del capitalismo y el comunismo.

El génesis de la decolonialidad tiene lugar en la historia, en los pueblos, en las personas que pensaron en un mundo diferente, en un mundo más justo y más igualitario que el proyecto impuesto por otras naciones en la cual las riquezas se quedan en manos de pocos.

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Medicina ancestral y complementaria en Perú

LA MEDICINA ANCESTRAL Y LOS SABERES QUE LA COMPONEN TAMBIEN SON UN ACTO DE DESCOLONIZACIÓN DEL SABER Y DE LO APRENDIDO.

En los ultimos años las comunidades indígenas y afro han tratado de mantener vivos los procesos de sanación física y psíquica que a su vez mantienen vivas sus creencias y formas del saber por eso también esto hace parte de los procesos de la decolonialidad quizás pueden ubicarse en las ramas de interculturalidad y transmodernidad incluso como contraposición a la colonialidad del saber y del poder.

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“Construye un imaginario distinto de sociedad, permitiendo pensar y crear las condiciones para un poder social distinto, como también una condición diferente, tanto del conocimiento como de existencia, apuntando a la descolonialidad”. Walsh (2007)