“Antes de que la muerte se lleve lo que se te ha dado, dá lo que tienes para dar”
Rumi
Yalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī fue un célebre poeta musulmán persa, erudito islámico y místico sufí nacido en septiembre de 1207 en Balj, en la actual Afganistán.
Primeros años
Cuando Rumi tenía 12 años su familia dejó las provincias orientales de Persia con un grupo de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del pueblo Mongol
Hacia el año 1230 el padre de Rumi tomó rumbo hacia Asia Menor y se instaló en Konya Turquía.
Su padre, Baha'uddin Walad era un reconocido teólogo musulmán, del cual Rumi recibió su formación religiosa, filosófica y espiritual.
Al momento de la muerte de su padre, cuando Rumi tenia 24 años, el amigo de éste, Sayyid, comprendió que debía ir a Konya para asumir la educación espiritual de Rumi y durante 9 años le instruye en la “ciencia de los profetas y los estados”.
Instrucción
La instrucción comenzó con un retiro estricto de 40 días continuando con varias disciplinas de meditación y ayuno.
Con el tiempo Rumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios y en uno de sus encuentros con Sayyid, éste le comunicó que no era necesario seguir juntos, y le informa que un gran amigo vendrá para ser cada uno el espejo del otro. “El te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual y tu le guiarás a él”.
De esa forma Sayyid anunció la llegada de Shams-e-Tabrizi.
En 1244 cuando Rumi tenia 37 años, conoció al errante espiritual Shams-e-Tabrizi, un sufí misterioso y poderoso.
Fue su unión espiritual con el viajero Shams-e-Tabrizi, lo que hizo cambiar su vida para siempre. Pasó de ser un profesor de religión eminente a un místico elevado, poeta extático y gran amante de la humanidad.
El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams generó una ola creciente de celos entre sus discípulos, quien por ese acoso debió de dejar Konya. Rumi lo buscó y convenció de regresar a Konya, sin embargo, en diciembre de 1248, se cree que Shams fue asesinado por los discípulos resentidos.
Rumi sin saber la causa de su desaparición buscó a Shams por 2 años, hasta que finalmente escribiría “Por que debo buscarlo?, Soy el mismo, soy como él, Su esencia habla a través de mi, !me he estado buscando!.
Así Rumi regresó a Konya y empezó la instrucción abierta del sufismo, creando la danza espiritual de los derviches giróvagos, por la que la orden Mevleví ha sido famosa a lo largo de los siglos.
Durante su vida, Rumi a la edad de 50 años recitó a Husamedín Chelebi el denominado Masnavi, un extenso poema que se define como “las raíces de la religión” y “el descubrimiento de los secretos del conocimiento y la unión”. Una de las obras más conocidas e influyentes del sufismo.
Influencia
El tema general de los pensamientos de Rumi, así como el de otros escritores sufíes esta enfocada esencialmente sobre el concepto de Unidad, y de la unión con su amado o la fuente principal, de donde hemos sido separados y por consecuencia surge el constante lamento de esta separación y de su constante deseo de volver a la unidad.
El sufismo busca el conocimiento divino a través de la experiencia directa con Dios.
Los poemas de Rumi se pueden escuchar actualmente en sinagogas y monasterios, las palabras, las visiones y la vida de Rumi, son un ejemplo de cómo se puede alcanzar La Paz y la felicidad interna, para parar la corriente continua de la hostilidad y el odio con el fin de alcanzar la paz y a armonía globales.
Muerte
Rumi falleció en diciembre de 1273 en paz y rodeado por su progenie espiritual. Su tumba en Koinya sigue siendo hasta la actualidad uno de los lugares mas importantes de peregrinación del mundo islámico y un centro espiritual de Turquía.
Panikkar: «Il silenzio ha direttamente a che fare con l’ascolto. Il silenzio non si può creare se non si sa ascoltare. Non è un atto puramente fisico, il saper ascoltare. Sapere inteso come sapida scienza, come conoscenza… Saper ascoltare la musica delle sfere, avrebbe detto Pitagora. Ma anche saper ascoltare le chiacchiere degli altri. Ascoltando trasformi quello che ascolti, perché vi è sempre un rapporto biunivoco. La prima cosa da fare per entrare nel silenzio è saper ascoltare. E, come in un circolo virtuoso, per saper ascoltare bisogna stare in silenzio. Se io convivo con una sorta di dialogo interiore che si muove ininterrottamente dentro di me…».
Battiato: «O con i continui pensieri…».
Panikkar: «Certo, è la stessa cosa… Bene, in questi casi posso solo ascoltare quel che ho dentro di me, senza potermi dedicare a ciò che sta al di fuori. In Occidente si è a lungo accreditata, da Platone fino a Cartesio, la dicotomia tra corpo e spirito, come se il corpo fosse una macchina o un mero strumento. Ma non è che io sia un’anima e, solo poi, ho un corpo. No, io sono il mio corpo. Pertanto, per poter entrare nel silenzio, devo saper stare zitto non solo con le parole ma anche con il corpo. Senza una certa immobilità del corpo non si può conseguire l’immobilità dello spirito. Uno dei grandi dogmi occidentali è quello della volontà: se fai una cosa, questa deve avere un fine. In sanscrito, invece, una parola che esprima il concetto di volontà neppure esiste. Ci manca una dimensione femminile, da intendersi come disponibilità all’accoglienza, come fiducia nello spirito. È un guaio questo voler sempre prendere l’iniziativa».
---------
Franco Battiato, Il silenzio e l'ascolto. Conversazioni con Panikkar, Jodorowsky, Mandel e Rocchi, a cura di Giuseppe Pollicelli, Castelvecchi (collana Etcetera), 2014.
Não adianta uma religião ter todas as condições; se não tiver base universal, não será uma religião verdadeira. Caso ela se restrinja a uma nação ou povo, ocorrerá aquilo que vemos no mundo atual: surgirão motivos para conflitos. Cada qual se orgulhará da superioridade da sua religião e rebaixarão as outras, acabando por haver atritos.
Pode acontecer, também, que as religiões sejam utilizadas na política governamental. As explorações exageradas do xintoísmo pelo exército japonês, durante a Segunda Guerra Mundial, e as Cruzadas da Europa exemplificam o que estamos dizendo. Os exemplos não são poucos, e a causa está no fato de que as religiões se restringiam a determinados povos. Mas não havia outro recurso, pois, naquela época em que a civilização ainda estava engatinhando, não existiam os rápidos meios de transporte que existem atualmente, e as relações internacionais estavam limitadas a pequenas áreas. Hoje, tudo se tornou mundial e internacional, e as religiões também deveriam seguir esse caminho. É por isso que passamos a chamar nossa Igreja de Igreja Messiânica Mundial, e não mais de Igreja Japonesa, como antes.
(11 de Fevereiro de 1950)
Fonte: Alicerce do Paraíso
(Ensinamentos de Meishu – Sama)
(Tradução – Fundação Mokiti Okada M.O.A)
Edição: 14. – Setembro/2000 – São Paulo/SP.
Págs. (193 a 194)
«Cuando el amor exige algo y a la vez su contrario, el sujeto (amante) se extravía y desconcierta porque en alguno de sus deseos está de acuerdo con el amado, y éste lo desea y procura su unión. Pero si el amado quiere la separación (de su amante) experimenta dos sentimientos opuestos que le son queridos (en igual medida). Esta es la turbación que acompaña siempre al amor, y por la que se caracteriza todo aquel de quien se dice que está enamorado».
Ibn Arabí: El intérprete de los deseos (Turÿuman al-Ashwaq). Editora Regional de Murcia, pág. 103. Murcia, 2002.
Dall’anarchismo spirituale al sufismo beat
dal cyberpunk alle zone autonome temporanee
dal terrorismo poetico al nuovo nichilismo.
3 dicembre 2022
Cascina Torchiera
piazzale Cimitero Maggiore 18 - Milano
Hola magicx alma, hacia mucho que no escribía, si estamos nuevamente en este encuentro es porque era necesario que ambxs reconociéramos esta situación en nuestras vidas.
“Noche oscura del alma es una metáfora utilizada para describir una fase en la vida espiritual de una persona, marcada por un sentido de soledad y desolación. Se hace referencia en tradiciones espirituales de todo el mundo y se le atribuye el termino a el cristianismo”.
La noche oscura del alma no se refiere a una sola noche, pueden ser dias, semanas, meses o años donde nuestra espiritualidad pende de un hilo y la conexión con la divinidad se vuelve nula, es como dejar de recibir la señal divina o mas bien como cerrarle la puerta en la cara a Dios.
Desde mi experiencia la noche oscura del alma es un bucle infinito que se hospeda en las sombras, no siempre seremos radiante luz, también hay una parte oscura de la cual hacerse cargo, es abrirle la puerta a los traumas, bloqueos, culpas, incertidumbres, frustraciones inconscientes que ahondan en nuestra bolsa espiritual, en esa memoria que se haya anclada a nuestras fibras, de encarnaciones anteriores y de sentimientos encontrados que no se razonan con la mente, solo con el corazón o la energía del alma.
Empezar a cuestionarnos esas creencias, esos patrones de pensamiento que están adheridos a nuestra mente como una rémora, a cada pensamiento darle una nueva carga energética, reprogramarlos para que dejen de sabotearnos, esto no es camino fácil, pero si se puede en este momento de introspección ya que el alma pre medita este momento para que haya una evolución, una noche oscura sin evolución, es un suicidio a largo plazo, lento y seguro.
Lo que te puedo decir es lo que yo he experimentado, vacío, frustración, sentir que necesito regresar de donde vine, volver a nacer, bajar las revoluciones de mi vida, no tengo energía para nada, solo vivo en un cuestionamiento infinito de que quien soy y que hago aquí, ver mis sombras (la parte negativa o negada de mi)
Este proceso podría llamarse en psicología como depresión, en términos espirituales se le llama de esta forma como la noche oscura ya que es un momento o varios momentos de nuestra vida en los cuales tocamos fondo para darnos cuenta de si realmente lo que estamos haciendo nos llena, nos hace sentir complacidxs y satisfechxs con lo que estamos creando y atrayendo a nuestra realidad.
Cuando empiezas a sobreponerte es magnifico, ya que llegas a un punto donde empiezas a recibir información sobre tu misión de vida, empiezas a ver el mundo de una forma mas nítida y te das cuenta que era necesario llegar a ese momento para poder apreciar el regalo de estar en este plano 3D, de materializar, de vivir en un vehículo (cuerpo) y darle todo el cuidado y atención plena posible.
Si estas experimentando esto en tu vida regocíjate ya que obtendrás pura magia y potencial, todxs los que salimos de una noche oscura siempre volvemos ultra recargadxs de esta experiencia, con mas nocion de realidad, espacio y tiempo, mas contemplativxs y agradecidxs.
Te amo, estas en el momento adecuado, no temas, estas conociendote, te estas encontrando en tu mas profundo ser, estas creciendo y es hermoso el proceso, aunque ahora no lo parezca, ya veras que pronto estarás victoriosx.
Imām Ja'far ibn Muhammad al-Sādiq (a.s.) narra de seus ancestrais que Amir al-Mu'minin ‘Alī (a.s.) disse:
“Se um homem ou mulher crente acariciar a cabeça de um órfão com misericórdia, Allah concederá a ele / ela uma luz para cada cabelo da cabeça desse órfão.”
