Devi & Fatih

[temanhidup]

Bukan Masalah (?)

Ada hal-hal yang bagi seseorang tidak lagi mengusik jalannya kehidupan, meskipun nyatanya secara perlahan mengikis dan mematikan hati. Bukan karena diri telah berdamai dengan semua rasa sakit, melainkan karena sudah tidak tahu bagaimana caranya untuk pulih. Tanpa sadar, segala sesuatu tentang perasaan tidak lagi menjadi sesuatu yang perlu diberi perhatian. Luka-luka yang pernah datang diabaikan. Bukan berarti tidak pernah merasa sakit, melainkan memilih untuk menjadikan segala tentang rasa bukan lagi masalah penting yang perlu dipikirkan, bahkan disembuhkan.

Barangkali itulah cara hati melindungi dirinya. Ketika luka datang berulang kali, hati mulai percaya bahwa berharap hanya akan melahirkan kekecewaan yang baru. Akhirnya, ia memilih mengurangi kemampuannya untuk merasakan. Bukan karena sudah sembuh, tetapi karena sudah terlalu lelah untuk kembali terluka. Mati rasa sering kali bukan tanda seseorang tidak memiliki perasaan, melainkan tanda bahwa ia telah terlalu lama bertahan tanpa benar-benar diberi kesempatan untuk pulih.

Entah bagaimana pulih itu bisa terwujud, ketika hati hampir mati rasa, diri terus berlindung di balik kata baik-baik saja. Tak pernah rasanya bisa menerima setiap luka yang ada. Namun, hati sudah sangat lelah, meski luarnya tampak kuat. Jadi, menganggap semuanya seperti hal yang tidak perlu menjadi perhatian, bukan masalah yang besar, terdengar seperti sesuatu yang lebih mudah untuk dilakukan.

Harapan itu hampir hilang. Tidak hanya merasa lelah karena sering dikecewakan manusia, tetapi juga sampai tidak lagi berharap kepada Allah. Padahal, Allah tidak sama dengan makhluk, sebab satu hal yang tidak bisa Allah lakukan, yaitu mengingkari janji-Nya kepada hamba-hamba-Nya.

Allah tidak pernah menjanjikan bahwa hidup ini akan terbebas dari ujian. Akan tetapi, Allah menjanjikan bahwa setiap kesulitan akan disertai kemudahan, dan tidak ada satu pun air mata hamba-Nya yang luput dari perhatian-Nya. Sayangnya, ketika hati terlalu lama dipenuhi luka, seseorang terkadang lebih percaya kepada pengalaman pahitnya daripada kepada janji Allah. Ia tidak meragukan kekuasaan Allah, tetapi kehilangan keberanian untuk berharap. Padahal, harapan kepada Allah tidak lahir karena keadaan selalu baik, tetapi karena kita mengenal siapa Allah dan meyakini kasih sayang-Nya yang tidak pernah berkurang.

Akan tetapi, apalah daya ketika semua harapan telah diruntuhkan oleh manusia lain. Mata tertutup dari cahaya kebaikan-Nya. Biarlah hidup berjalan apa adanya. Tentang luka, bukan sesuatu yang menjadi perhatiannya. Sehingga hidup berdiri di antara dendam atau putus asa.

Meski dalam hati kecil, bukannya tidak ingin pulih, bukan juga tidak mau bersandar kepada Allah. Hanya saja, rasa lelah itu membuat diri tidak ingin melakukan apa pun yang berhubungan dengan luka, biar saja semua hilang dengan sendirinya. Namun, apa mungkin bisa hilang begitu saja?

[temanhidup]

Tokoh-tokoh Ilmu Nahwu di Era Klasik (2)

Tokoh ketujuh yang akan saya bahas adalah Al-Akhfasy Al-Akbar. Seperti yang pernah saya singgung sebelumnya, ada 3 nama Al-Akhfasy yang masyhur sebagai ahli nahwu: Al-Akhfasy Al-Akbar, Al-Akhfasy Al-Ausath, dan Al-Akhfasy Al-Ashghar. Untuk yang Al-Ausath sudah pernah saya bahas sebelumnya. Kini, saya akan membahas secara singkat tentang Al-Akhfasy Al-Akbar.

Nama asli beliau adalah Abu al-Khattab Abdul Hamid bin Abdul Majid. Beliau merupakan seorang budak yang kemudian dibebaskan oleh Qais bin Tsa'labah. Fakta ini menunjukkan kepada kita bahwa Islam adalah peradaban yang sangat menghargai ilmu. Bahkan mantan budak pun, jika berilmu, ia akan dimuliakan. Beliau merupakan salah satu guru dari sang maestro nahwu, Sibawaih.

Tahun lahir beliau tidak diketahui. Beliau berasal dari daerah Hajar, sebuah daerah di wilayah timur Arab yang kini masuk daerah Bahrain. Tidak banyak catatan mengenai beliau, tetapi jejak pengajarannya terpatri kuat dalam magnum opus muridnya, Sibawaih, yaitu Al-Kitab. Beliau juga dianggap sebagai orang pertama yang menuliskan penafsiran dari berbagai syair. Beliau wafat pada tahun 177 H/792 M.

Setelah dua al-Akhfasy yang telah saya bahas sebelumnya, kini giliran al-Akhfasy al-Ashghar yang saya bahas sebagai tokoh kedelapan. Menurut Imam as-Suyuthi, sebenarnya ada sebelas ulama nahwu yang digelari sebagai al-Akhfasy. Namun, 3 al-Akhfasy ini lah yang paling masyhur.

Beliau memiliki nama Abu al-Mahasin Ali bin Sulaiman bin al-Fadhl. Dilahirkan pada tahun 235 H/849 M di kota Baghdad. Sempat tinggal di Mesir selama beberapa tahun untuk menimba ilmu, beliau kembali ke Baghdad hingga penghujung hayatnya. Guru-guru beliau yang terkenal adalah al-Mubarrad dan Tsa'lab, dua ahli nahwu yang bermazhab Kufah. Namun, beliau memilih untuk melakukan sintesis terhadap mazhab Bashrah dan Kufah, kemudian bergabung di mazhab Baghdad.

Beliau wafat di Baghdad pada tahun 315 H/927 M dalam usia 80 tahun. Beliau memiliki sejumlah karya monumental, di antaranya adalah Syarah Sibawaih. Karya lainnya adalah At-Tatsniyah wal Jama'.

Tokoh kesembilan yang akan saya bahas adalah salah satu tokoh generasi pertama dari madzhab nahwu Kufah. Beliau juga merupakan guru dari Al-Kisa'i, yang sudah sempat saya singgung kisahnya. Beliau adalah Mu'adz bin al-Harra. Nama aslinya adalah Mu'adz bin Muslim, dan memiliki kunyah (nama yang mengandung unsur Abu atau Ummu) Abu Muslim.

Beliau dinisbatkan sebagai al-Harra karena berasal dari kota Herat, sebuah wilayah yang kini masuk dalam negara Afganistan. Tidak ada yang tahu secara pasti di tahun berapa beliau dilahirkan. Meski merupakan perintis madzhah nahwu Kufah, tetapi sebenarnya beberapa ulama memandang beliau sebagai peletak dasar ilmu sharaf (morfologi). Contohnya adalah Imam as-Suyuthi. Namun, pendapat ini banyak dilemahkan oleh ulama lainnya.

Karya-karya beliau tidak sempat sampai ke kita. Namun, murid didikan beliau, yakni al-Kisa'i, tumbuh menjadi ahli nahwu besar di madzhab Kufah. Beliau wafat pada tahun 187 H/803 M dalam usia mencapai 90 tahun.

Tokoh kesepuluh yang akan saya ceritakan secara singkat adalah Ar-Ru'asi. Nama lengkap beliau adalah Abu Ja'far Muhammad bin Abi Sarah ar-Ru'asi. Tidak diketahui kapan beliau lahir dan di mana tempat kelahirannya. Beliau merupakan salah satu pelopor berdirinya madzhab Kufah bersama dengan pamannya, Mu'adz bin al-Harra.

Keunikan dari tokoh ini adalah beliau merupakan seorang mualaf. Beliau meninggalkan agama Yahudi dan masuk ke agama Islam. Namun, meski masuk Islamnya termasuk belakangan, beliau berkontribusi lebih banyak daripada orang yang Islam sejak lahir.

Terkait karya-karyanya, sudah sulit ditemukan. Konon katanya, Sibawaih menggunakan kitab karya ar-Ru'asi untuk menulis magnum opus-nya, Al-Kitab. Beliau wafat pada tahun 187 H/802 M.

Pernah dengar bahwa dalam sejarah Islam, ada sejumlah ulama yang memilih menjomblo seumur hidupnya karena fokus pada menuntut ilmu? Ulama sekaliber Syaikhul Islam Ibn Taimiyyah dan Imam an-Nawawi adalah contohnya. Nah, tokoh kesebelas kita, yakni Yunus bin Habib, juga termasuk dalam golongan ulama jomblo. Uniknya, meski beliau menjomblo, orang-orang menyematkan nama kunyah untuknya, yakni Abu Abdirrahman. Beliau juga digelari an-Nahwi karena penguasaan yang tinggi terhadap ilmu nahwu.

Beliau dilahirkan di kota Bashrah pada tahun 94 H/713 M. Sebagian orang ada yang berpendapat bahwa beliau lahir pada tahun 90 H. Beliau merupakan salah satu tokoh dalam madzhab Bashrah. Kapasitas beliau bukan kaleng-kaleng. Jika dilihat para murid yang berguru padanya, ada nama-nama besar seperti Sibawaih, al-Kisa'i, dan al-Farra. Salah satu guru beliau adalah Hammad bin Salamah, orang yang mengomeli Sibawaih dan membulatkan tekad Sibawaih untuk mendalami nahwu.

Beberapa karya beliau di antaranya adalah: Ma'ani Al-Qur'an, Al-Lughat, An-Nawadir Al-Kabir, An-Nawadir Ash-Shaghir, dan Al-Amtsal. Beliau wafat pada tahun 182 H/798 M.

Ada beberapa ulama yang memiliki julukan unik dan seperti merendahkan, tetapi justru masyhur dengan julukan tersebut. Seperti al-Akhfasy (lemah penglihatan), al-A'masy (pincang), al-Qaffal (gembok), dst. Salah satu ulama yang punya julukan unik tersebut adalah Quthrub, tokoh keduabelas yang akan saya bahas. Nama aslinya adalah Abu Ali Muhammad bin al-Mustanir. Beliau berasal dari kota Bashrah, dan berguru pada beberapa orang besar, seperti Sibawaih dan Yunus bin Habib. Karena itu, beliau termasuk dalam tokoh nahwu madzhab Bashrah.

Beliau dijuluki Quthrub (kunang-kunang) karena seringnya beliau menunggu di depan pintu rumah Sibawaih saat menjelang Subuh. Hal itu beliau lakukan agar mendapat waktu belajar secara privat dengan Sibawaih. Beliau terkenal lewat salah satu karyanya, al-Mutsallats, yang menyajikan kekayaan kosakata bahasa Arab. Kitab tersebut membahas kata-kata yang terdiri dari 3 huruf, dan berbagai variasi maknanya akibat perubahan harakat. Contohnya kata as-salaam (keselamatan), as-silaam (batu), dan as-sulaam (ruas jari). Dapat dilihat bahwa perbedaan harakat huruf sin saja mampu mengubah makna sedemikian jauh.

Beliau wafat pada tahun 206 H/821 M. Karya-karya beliau yang terkenal adalah al-Mutsallats, al-Isytiqaq, al-Qawafi, al-'Ilal fi an-Nahwi, dll.

Salah satu ulama nahwu yang memiliki julukan unik adalah Tsa' lab. Beliau adalah tokoh nahwu ketigabelas yang akan saya bahas. Tsa'lab artinya adalah rubah. Saya sendiri belum menemukan alasan beliau dijuluki demikian. Nama aslinya adalah Abul Abbas Ahmad bin Yahya. Beliau lahir di Baghdad pada tahun 200 H/815 M. Meski dilahirkan di Baghdad, beliau merupakan tokoh sentral dalam madzhab nahwu Kufah.

Suatu hari beliau pernah bersedih hati dan iri pada ulama Al-Qur'an, ulama hadits, dan ulama fikih. Bagi beliau, ulama pada masing-masing bidang tersebut cenderung "mudah" untuk masuk surga, karena disiplin ilmunya sangat erat dengan syariat. Sementara ilmu nahwu hubungannya tidak seerat itu dengan ilmu syar'i. Akhirnya, temannya bermimpi bertemu Nabi SAW yang memuji sumbangsih Tsa'lab.

Beliau wafat pada tahun 291 H/904 M. Ada kisah unik terkait wafatnya beliau, yakni beliau wafat karena ditabrak oleh kuda. Beliau tidak mendengar ada kuda lewat saking asyiknya membaca buku. Di antara karya beliau adalah al-Fashih, Ma Yansharif wa Ma La Yansharif, dll.

[temanhidup]

Tokoh-Tokoh Ilmu Nahwu di Era Klasik

Pada kali ini, saya akan membahas tentang beberapa tokoh yang berkontribusi besar terhadap perkembangan ilmu nahwu. Tokoh-tokoh yang saya ambil kali ini berasal dari abad pertengahan. Untuk tokoh-tokoh pada periode lain, mungkin akan saya bahas di kesempatan berikutnya. Tokoh-tokoh di era ini merupakan ulama yang memang mutakhashish (spesialis) dalam bidang ilmu nahwu. Era ini juga dianggap sebagai era dimana Bahasa Arab masih menjadi hujjah (argumentasi) dalam penafsiran Al-Qur'an. Karena di era ini, Bahasa Arab yang beredar dalam percakapan masyarakat merupakan Bahasa Arab yang fasih dan masih murni.

Selain nama dan riwayat hidup, saya juga akan menyinggung seputar madzhab nahwu mereka dan karya-karya yang mereka tulis. Beberapa karya tersebut mungkin telah saya bahas dalam kesempatan sebelumnya. Harapannya, dengan mengenal tokoh-tokoh ini, muncul rasa keingintahuan yang besar dari pembaca terkait ilmu nahwu. Selain itu, lewat mengenal tokoh-tokoh sejarah ini, muncul rasa bangga dalam diri kita sebagai Muslim. Karena sungguh mengherankan jika suatu masyarakat tidak mengenal tokoh sejarahnya sendiri.

Tokoh pertama yang akan saya bahas adalah sang peletak dasar ilmu nahwu, Abul Aswad ad-Du'ali. Nama asli beliau adalah Zhalim bin Amr bin Sufyan bin Jandal. Ia lahir pada tahun 603 M, ketika Nabi Muhammad SAW belum memulai dakwahnya. Beliau termasuk orang yang beriman kepada Nabi SAW, tetapi belum pernah bertemu dengannya. Beliau termasuk salah satu tokoh besar tabi'in, dan bersahabat dekat dengan Ali bin Abi Thalib. Salah satu kelebihan beliau adalah kepiawaiannya dalam menunggang kuda. Pemikiran dan visinya juga cerdas, sehingga masyhur dikatakan bahwa beliau lah yang pertama kali memberikan titik pada huruf-huruf hijaiyah dalam mushaf Al-Qur'an.

Ada beberapa versi kisah peristiwa yang memicu beliau untuk merumuskan ilmu nahwu. Versi pertama adalah ketika beliau mengadukan kegundahan hatinya kepada Ali bin Abi Thalib terkait penurunan kefasihan Bahasa Arab di kalangan masyarakat. Maka Ali menjawab, "unhu mitsla hadza (buatlah sesuai contoh seperti ini)". Dari sinilah penamaan "ilmu nahwu" tersebut berasal. Versi kedua adalah ketika beliau menyaksikan putrinya sendiri melakukan kesalahan bahasa yang fatal, sehingga beliau bertekad merumuskan suatu ilmu untuk mencegah kesalahan berbahasa. Ilmu tersebut adalah ilmu nahwu. Ada beberapa versi lainnya, tetapi dua versi inilah yang paling masyhur. Beliau wafat di Bashrah pada tahun 688 akibat penyakit Tha'un yang sempat mewabah.

Tokoh kedua yang akan saya bahas adalah al-Khalil bin Ahmad al-Farahidi, seorang maestro dalam Bahasa Arab. Beliau lahir di kota Bashrah pada tahun 718 M/100 H. Nama lengkap beliau adalah Abu Abdirrahman al-Khalil bin Ahmad bin Amr bin Tamim al-Farahidi al-Azdi. Beliau terkenal jenius sejak kecil. Kontribusi terbesar beliau sebenarnya ada di bidang ilmu 'arudh, ringkasnya yakni ilmu yang mempelajari tentang syair-syair Arab. Meski demikian, beliau tetap berkontribusi besar dalam ilmu nahwu dengan mencetak murid sekaliber Imam Sibawaih.

Karya monumental beliau adalah al-' Ain, sebuah kitab berisi ribuan entri kosakata Bahasa Arab. Uniknya, kamus pada umumnya menyusun entri kata dengan urutan alfabetik. Nah, al-' Ain berbeda. Entri data dalam kamus ini disusun berdasarkan tempat keluarnya huruf. Sehingga, huruf halqi (tenggorokan) terletak di awal kamus. Konon, beliau menyusun ilmu arudh karena rasa irinya kepada muridnya, Sibawaih, yang jauh lebih masyhur dibanding dirinya. Oleh karenanya, beliau berdoa kepada Allah untuk diizinkan menyusun suatu ilmu yang belum pernah ada sebelumnya. Beliau wafat di Bashrah pada tahun 786 M/170 H.

Tokoh ketiga yang akan saya bahas adalah ulama nahwu termasyhur dari Persia, yakni Sibawaih. Nama aslinya adalah Abu Bisyr Amr bin Utsman bin Qanbar Al-Bishri. Beliau dilahirkan pada tahun 760 M di daerah Hamdan (sekarang daerah Iran). Julukan "Sibawaih" (yang berarti "wangi apel" dalam Bahasa Persia) beliau dapatkan karena tiap kali seseorang melewati beliau, akan tercium aroma wangi apel. Yang membuat beliau terpacu untuk mendalami ilmu nahwu adalah karena di suatu majelis ilmu, dipimpin oleh Hammad bin Sulaiman, beliau keliru dalam membaca dan dipermalukan oleh Hammad. Sejak saat itu, beliau bertekad untuk fokus belajar nahwu dan menjadi ahli di sana.

Sibawaih merupakan salah satu murid dari al-Khalil bin Ahmad al-Farahidi. Beliau jugalah yang menjadi ikon dari mazhab nahwu Bashrah. Meski demikian, magnum opus-nya adalah sebuah buku yang beliau sendiri tidak sempat tuliskan judulnya, yaitu Al-Kitab. Buku tersebut berisi berbagai kaidah nahwu dari level dasar hingga mahir. Hafalan beliau mengenai syair-syair Arab juga membantunya dalam menghadapi berbagai kritik terhadap mazhab Bashrah. Sayangnya, beliau wafat di usia muda, yakni berusia 36 tahun, pada tahun 796 M di daerah Shiraz, Persia.

Tokoh keempat yang akan saya bahas adalah Al-Kisa'i, seorang ahli nahwu sekaligus ahli qiraat yang berasal dari Kufah, Irak. Nama aslinya adalah Ali bin Hamzah bin Abdullah bin Utsman bin Bahman bin Fairuz maula Bani Asad. Beliau dikenal dengan julukan Al-Kisa'i karena pernah berihram menggunakan kisa' (sejenis jubah). Al-Kisa'i dilahirkan di Kufah pada tahun 737 M/119 H. Di masa mudanya, beliau menghabiskan banyak waktu untuk mempelajari ilmu qiraat, sampai-sampai beliau menjadi salah satu qari' dalam qira'ah sab'ah (tujuh variasi bacaan).

Beliau baru termotivasi untuk mendalami ilmu nahwu secara intens di usia tua, setelah ditegur oleh seorang Badui yang memergokinya melakukan kesalahan bahasa. Peristiwa tersebut sangat memalukan bagi Al-Kisa'i, apalagi dengan status beliau sebagai salah satu ahli qiraat. Hal inilah yang membuatnya mendatangi Mu'adz bin Harra, seorang ahli bahasa di Kufah. Beliau juga menimba ilmu dari Al-Khalil bin Ahmad al-Farahidi, yang juga merupakan gurunya Sibawaih. Uniknya, Al-Kisa'i justru mendirikan mazhab nahwu Kufah, tidak menjadi ahli nahwu mazhab Bashrah. Karya-karya beliau di bidang nahwu dan qiraat sebenarnya cukup banyak, hanya saja belum ditemukan manuskripnya sampai saat ini. Jadi hanya judulnya saja yang bisa kita ketahui. Di antara karya-karya beliau adalah Ma'ani al-Qur'an, al-Qiraat, an-Nawadir, dan an-Nahwi. Beliau wafat pada usia 70 tahun, yakni pada tahun 805 M/189 H di kota Ray, ketika menemani khalifah Harun Ar-Rasyid. Saat itu, Muhammad bin Hasan asy-Syaibani, seorang ahli fiqih mazhab Hanafi, juga wafat. Sehingga muncul ungkapan terkenal dari Harun ar-Rasyid, "Hari ini kita telah menguburkan fiqih dan nahwu secara bersamaan."

Kisah hidup Al-Kisa'i dapat menjadi inspirasi bagi kita, bahwa masih bisa belajar Bahasa Arab di usia yang tidak muda lagi. Perjuangan beliau bukan berarti mudah dan mulus. Beliau menghadapi berbagai kesulitan, bahkan sempat futur dan ingin menyerah dalam mempelajari ilmu nahwu. Namun, dikisahkan bahwa beliau melihat seekor semut yang jatuh bangun membawa biji kurma yang beratnya puluhan kali lipat dari berat tubuhnya sendiri. Hal ini memotivasi beliau untuk terus berjuang dan tidak menyerah dalam belajar ilmu nahwu.

Tokoh kelima yang akan saya bahas adalah Al-Farra. Beliau merupakan murid terbaik dari Al-Kisa'i dan juga salah satu tokoh madzhab nahwu Kufah. Nama aslinya adalah Abu Zakaria Yahya bin Ziyad bin Abdullah bin Manshur Ad-Dailami. Nisbat Ad-Dailami menandakan bahwa beliau berasal dari daerah Dailam, salah satu wilayah Persia. Beliau dilahirkan pada tahun 761 M/144 H. Julukan Al-Farra diberikan pada beliau karena ketika berbicara, beliau akan membaguskan tata bahasa dan sastranya sehingga nyaman didengar dan mudah dipahami (yafri al-kalam). Beberapa ulama bahasa melabeli beliau sebagai amirul mu'minin fin nahwi, karena saking hebatnya penguasaan beliau terhadap ilmu nahwu.

Beliau dikenal memiliki hafalan yang luar biasa. Bahkan, dikisahkan bahwa beliau nyaris tidak pernah mencatat pelajaran yang disampaikan oleh gurunya, tetapi beliau hafal seluruh perkataan guru tersebut. Karena inilah, beliau ditugaskan oleh Khalifah Al-Ma'mun untuk mendidik dua anak sang khalifah. Penghormatan yang diberikan oleh dua anak khalifah kepada Al-Farra begitu tinggi, hingga pernah mereka berdua berebut memakaikan sandal untuk Al-Farra. Beliau wafat ketika sedang dalam perjalanan untuk menunaikan haji pada tahun 822 M/207 H. Kabarnya, beliau meninggalkan karya yang begitu banyak, seperti Ma'ani Al-Qur'an, Al-Mudzakkar wal Muannats, dll.

Tokoh keenam yang akan saya bahas adalah Al-Akhfasy. Dalam bidang nahwu, ada 3 tokoh terkenal yang dijuluki sebagai Al-Akhfasy. Mereka dibedakan menjadi Al-Akhfasy Al-Akbar, Al-Akhfasy Al-Ausath, dan Al-Akhfasy Ash-Shaghir. Jika disebutkan Al-Akhfasy saja, maka yang dimaksud adalah Al-Akhfasy Al-Ausath. Nah, beliau lah yang akan saya bahas dalam tulisan ini. Nama asli beliau adalah Abul Hasan Sa'id bin Mas'adah. Beliau dilahirkan di daerah Balakh, Afghanistan. Kemudian beliau hijrah ke kota Bashrah untuk menuntut ilmu. Tidak diketahui secara persis kapan beliau dilahirkan. Beliau dijuluki sebagai Al-Akhfasy karena kecilnya bola mata atau lemahnya penglihatan beliau. Meski lebih tua dari Sibawaih, tetapi Al-Akhfasy adalah salah satu murid Sibawaih sekaligus sahabatnya.

Dikisahkan bahwa ketika Sibawaih kalah debat dengan Al-Kisa'i di istana khalifah dan juga disaksikan oleh Yahya Al-Barmakiy (perdana menteri Abbasiyah saat itu), Al-Akhfasy berusaha menghibur guru sekaligus sahabatnya itu. Beliau juga bertekad untuk membalas kekalahan Sibawaih, yang sebenarnya lebih kental beraroma politik ketimbang perdebatan yang benar-benar ilmiah. Akhirnya, pergilah Al-Akhfasy ke Kufah untuk mendebat Al-Kisa'i. Tak disangka, Al-Kisa'i justru menyambut beliau dengan tangan terbuka, bahkan memintanya untuk mengajari anak-anaknya tentang ilmu nahwu. Lama-kelamaan, Al-Akhfasy lupa dengan tujuan awalnya datang ke Kufah, dan justru mulai mengkritik pendapat-pendapat Sibawaih dalam Al-Kitab (karya monumental Sibawaih). Namun, di sisi lain, beliau juga tidak mendeklarasikan dirinya secara eksplisit sebagai ahli nahwu Kufah. Dari sinilah, secara tidak langsung Al-Akhfasy mendirikan madzhab nahwu baru, yaitu madzhab Baghdad. Salah satu karya beliau yang populer adalah Ma'ani Al-Qur'an, yang ditulis atas permintaan Al-Kisa'i. Di dalam kitab tersebut, tersingkap lah bahwa Al-Akhfasy menganut paham Mu'tazilah. Beliau dikabarkan meninggal lebih dari 20 tahun sejak Sibawaih meninggal. Ada yang menyebut bahwa beliau meninggal pada tahun 215 H.

[temanhidup]

Aku Baik-Baik Saja

Rasa sakit itu masih ada. Meskipun aku berusaha menutupi atau mengalihkannya. Namun, luka itu tidak pernah hilang sebab aku tidak pernah berusaha untuk menyembuhkannya.

Jika aku boleh memilih, aku tidak ingin berada dalam situasi seperti ini. Aku juga tidak pernah menyetujui siapa pun untuk menaruh luka. Namun, aku sadar, aku hanya manusia yang tinggal di tempat bernama dunia. Semua kemungkinan bisa terjadi, sedih atau bahagia bisa kita rasa. Mungkin itu yang biasa manusia katakan sebagai bumbu dalam kehidupan.

Salahku yang sejak awal tidak pernah berusaha untuk sembuh. Aku terus mengatakan pada diri bahwa aku baik-baik saja. Padahal semua itu hanya kebohongan. Siapa yang bisa baik-baik saja ketika sesuatu yang dia anggap sebagai kebahagiaannya, harus direnggut paksa?

***

Aku yakin, tidak ada manusia di dunia ini yang tidak pernah terluka. Meski tidak semua orang yang benar-benar terpengaruh oleh luka-luka itu. Ada orang-orang yang dapat menemukan cara untuk menyembuhkan lukanya. Namun, banyak pula yang sulit untuk lupa bahwa dia punya luka. Tidak benar-benar mengerti bagaimana menyembuhkannya, bahkan mengatasnamakan luka untuk bisa membalas rasa sakit itu. Berharap dengan membalas, luka itu akan mereda. Apakah benar begitu?

Namun, ada yang lebih berbahaya lagi. Seseorang yang tidak berusaha menyembuhkan lukanya, tetapi mencoba menutupinya, lalu bersembunyi di balik kata 'aku baik-baik saja'. Mungkin sekilas kita merasa orang seperti itu adalah orang yang kuat. Nyatanya, dia hanya berpura-pura. Siapa yang bisa menjamin suatu saat luka itu tidak muncul kembali? Sebab sejak awal bukankah luka itu tidak pernah sembuh? Lebih berbahaya lagi jika dia tidak hanya menyimpan satu luka.

Kita pikir tersenyum adalah kamuflase terbaik. Meyakinkan diri bahwa semua akan baik-baik saja adalah cara paling tepat. Rasanya tidak ada waktu untuk memperbaiki, menyembuhkan, atau sekadar memberi ruang pada diri sendiri. Dunia seolah berjalan terlalu cepat, sehingga kita tidak punya waktu jeda. Nyatanya, kita yang tidak mau berhenti sejenak untuk melihat diri. Namun, terkadang sibuk menghakimi takdir atau keadaan yang tidak sejalan. Sampai akhirnya setiap hal berjalan sama dan tidak ada yang benar-benar selesai.

Setiap dari kita memang punya cara yang berbeda untuk menyelesaikan luka. Namun, rasanya lebih banyak dari kita yang lebih memilih berlindung di balik kata-kata “Aku baik-baik saja”.  Kita tidak ingin orang lain terbebani oleh luka-luka kita. Juga tidak bisa jika terus berlarut-larut terus-menerus dengan luka yang seolah tidak ada habisnya. Sayangnya, kita juga tidak punya cara yang pasti untuk sembuh dari rasa sakit yang ada. Meyakinkan diri dan orang lain bahwa semua dalam keadaan baik adalah cara paling instan yang kita punya. Sampai akhirnya, kita kehilangan diri kita sendiri.

Bukannya kita tidak pernah bertanya pada diri sendiri, “Benarkah semuanya baik-baik saja?” Hingga kita lupa, kapan terakhir kali senyuman paling tulus pernah kita tunjukkan? Kapan rasa bahagia yang menenangkan hati benar-benar kita rasakan? Selain kesenangan-kesenangan sesaat yang menjadi pelarian di saat penat dan sesak datang beriringan.

Padahal kita ini hanya manusia, makhluk yang tidak sempurna. Tidak pernah bisa situasi dan kondisi selalu ideal. Ada kalanya kita tidak merasa semua berjalan baik, begitu pun hati kita, dan baiknya kita menerimanya. Tidak harus kita memaksa diri untuk selalu mampu dan kuat. Sebab meski lisan berkata baik-baik saja, ada bagian diri yang terus tergerus dan rapuh, hingga rasanya hampir runtuh. Namun, betapa lihainya kita bersembunyi, membentengi diri. Seolah kita kuat, padahal bisa hancur kapan saja.

Di sisi lain, ada di antara kita yang bukannya tidak ingin mengekspresikan diri. Hanya saja, keadaan tidak mendukung. Situasi tak mengizinkan. Ada yang tidak diperbolehkan untuk menangis, dibungkam dari keluhan, dan diabaikan rasa sakitnya. Hanya boleh baik-baik saja, walau perasaannya dijungkirbalikkan. Jika kata lain selain 'baik-baik saja' diucapkan, segala macam label akan disematkan padanya. Terkadang disebut tidak bersyukur, terlalu banyak mengeluh, egois, tidak bisa memahami keadaan, atau bahkan dianggap manja.

Padahal merasa sedih atau kecewa itu wajar. Siapa di dunia ini yang tidak pernah merasakannya? Jika setiap luka yang datang kita hanya harus diam, tidak berarti luka itu hilang. Nyatanya, luka tersebut hanya akan terus menumpuk. Akhirnya, akan ada satu momen ketika semuanya meledak tidak terkendali. Sebab berlindung di balik kata 'baik-baik saja' dengan benar-benar merasa baik itu tentu berbeda. Jika kata-kata itu hanya sebagai kamuflase perasaan yang sesungguhnya.

Padahal sering kali seseorang tidak langsung menyadari bahwa dirinya sedang memendam luka. Ia hanya merasa lebih mudah marah, lebih sensitif, mudah lelah secara emosional, atau merasa hampa tanpa tahu penyebabnya. Luka yang tidak diberi ruang untuk dipahami perlahan mencari jalannya sendiri untuk muncul.

Sungguh, kita ini boleh menangi, boleh sesekali merasa tak baik perasaannya, merasa kecewa dan ingin marah. Kita boleh memberi ruang untuk merasakan dan menuntaskan perasaan itu terlebih dahalu. Namun, tidak berlarut-larut di dalamnya. Bukankah ada Allah yang selalu mendengar setiap keluh kesah? Bukankah ada Allah yang akan menolong kita? Kenapa kita ragu bahkan untuk sekadar mengekspresikannya di hadapan Allah?

Selain itu, ada banyak cara untuk menyalurkan keresahan hati daripada terus memendamnya. Kita bisa menulis jurnal, bercerita kepada orang yang kita percaya, atau bertemu profesional seperti psikolog jika beban emosional kita sudah terlalu berat. Bukan dengan terus bersembunyi, menutupi, dan menumpuk semua luka, lalu memaksakan tersenyum dan menganggap semua akan baik-baik saja. Bahkan, kita berusaha meyakinkan orang lain bahwa kita tidak apa-apa.

Betapa berat beban yang dipikul jika kita terus melakukannya. Entah sampai kapan kita bisa terus bertahan dengan semua itu. Mungkin juga kita sudah sangat merasakan efeknya. Perasaan tidak tenang, mudah marah bahkan meledak-ledak, melampiaskan pada hal lain yang bisa jadi merugikan diri sendiri dan orang lain, atau sangat sensitif dan mudah tersinggung. Bahkan, di banyak waktu kita menjadi seseorang yang terlalu sering lari dari masalah dan sulit berkomunikasi.

Apa yang tampak sebagai ketegaran terkadang bukan tanda bahwa seseorang sudah sembuh, melainkan tanda bahwa ia sedang berusaha bertahan. Dalam psikologi, keadaan seperti ini memiliki penjelasannya sendiri.

Dalam psikologi, ada yang disebut sebagai Defense Mechanism atau mekanisme pertahanan diri. Ketika seseorang merasa luka yang dirasakannya terlalu berat, pikiran terkadang menciptakan perlindungan agar tidak tenggelam dalam rasa sakit tersebut. Beberapa bentuk yang mungkin muncul, seperti denial (penyangkalan), yaitu meyakinkan diri bahwa semuanya baik-baik saja. Repression (represi), menekan pengalaman menyakitkan ke alam bawah sadar. Atau rationalization (rasionalisasi), mencari alasan logis untuk menutupi luka emosional. Sehingga, di beberapa momen, kalimat "aku baik-baik saja" bukan ditujukan kepada orang lain, melainkan kepada diri sendiri.

Karena itu, tidak semua orang yang berkata "aku baik-baik saja" sedang berbohong kepada orang lain. Sebagian dari kita mungkin sedang berusaha meyakinkan diri sendiri bahwa kita masih mampu bertahan, meski di dalam hatinya ada bagian yang belum benar-benar pulih.

Memang ada kalanya kita merasa tak perlu berbagi dengan siapa pun. Sebab takut responsnya tidak sesuai dengan yang kita harapkan atau kita memang tidak ingin bergantung pada manusia. Kita memilih bersabar daripada mengeluh di hadapan manusia. Sebagaimana kisah nabi Ya’qub yang berkata dalam Al-Qur’an,

"Sesungguhnya aku hanya mengadukan kesusahan dan kesedihanku kepada Allah."

(QS. Yusuf: 86)

Kita memilih terlihat baik-baik saja di hadapan manusia, lalu mencurahkan segalanya kepada Allah. Sebab kita yakin Allah akan menolong kita dan tidak akan pernah menghakimi kita

Akan tetapi, yang harus kita pahami adalah ada perbedaan antara sabar dan memendam. Sabar adalah mengelola luka dengan benar, sedangkan memendam adalah membiarkan luka tinggal sendirian di dalam dada. Kalimat "aku baik-baik saja" terkadang menjadi batas tipis di antara keduanya.

[temanhidup]

Kitab-Kitab Nahwu Karya Ulama Nusantara

Kali ini, saya akan membahas tentang beberapa karya ulama Nusantara di bidang ilmu nahwu. Patut diketahui, meski kita bukanlah bangsa yang berbahasa Arab, tetapi kemampuan dan kualitas ulama kita di bidang nahwu sangat layak diacungi jempol. Memang tidak sampai selevel tokoh besar seperti Sibawaih, Al-Kisai, Ibn Hisyam Al-Anshari, atau Ibn Malik. Namun, karya-karya dari para ulama Nusantara di bidang ini bukanlah karya yang ecek-ecek.

Karya-karya yang ada pun tersebar luas dari level pemula (bahkan pra-pemula) sampai level mahir. Ada yang berbahasa Indonesia dan ada juga yang full berbahasa Arab. Ada yang mengenalkan suatu metode belajar nahwu, ada juga yang berupa syarah (penjelasan) dan hasyiyah (catatan kaki) dari kitab-kitab babon di ilmu nahwu. Banyaknya karya ulama Nusantara di bidang ini juga menunjukkan betapa besarnya cinta bangsa kita terhadap bahasa Arab.

Karya pertama yang akan saya bahas secara ringkas adalah buku berjudul "Ilmu Nahwu untuk Pemula". Buku ini ditulis oleh Abu Razin dan Ummu Razin. Ditulis dengan bahasa Indonesia, buku ini merupakan pegangan wajib bagi peserta yang mengikuti kursus bahasa Arab di Yayasan BISA (Belajar Islam dan Bahasa Arab) baik secara daring maupun luring. Buku ini dapat dianggap sebagai buku level pra-pemula, karena buku ini sangat ramah bagi seseorang yang sama sekali belum pernah belajar nahwu sebelumnya.

Buku ini ditulis dengan bahasa yang asyik dan kemasan visual yang menarik. Penulis banyak menelurkan "jembatan keledai" dalam bukunya, untuk memudahkan pemahaman pembaca terhadap kaidah-kaidah nahwu. Salah satu hal yang menarik adalah, Abu Razin pada awalnya bukanlah sosok ahli nahwu. Latar belakang pendidikan sarjananya adalah Teknik Metalurgi di Universitas Indonesia. Namun, beliau mengambil magister dan doktoral di dunia pendidikan. Hal ini menunjukkan visinya untuk mengentaskan buta huruf Arab yang banyak terjadi di negara ini.

Karya berikutnya yang akan saya bahas adalah buku berjudul "Mukhtarat Qawaid Al-Lughah Al-Arabiyyah". Meski judul buku ini menggunakan bahasa Arab, tetapi isi bukunya menggunakan bahasa Indonesia. Judul dalam bahasa Indonesianya adalah "Ringkasan Kaidah-Kaidah Bahasa Arab". Buku ini merupakan buah karya dari Ustadz Aunur Rofiq bin Ghufron, salah seorang ulama yang berasal dari Gresik. Beliau wafat belum lama ini, sekitar satu atau dua pekan yang lalu. Berbeda dengan Abu Razin yang saya singgung sebelumnya, Ustadz Aunur Rofiq benar-benar mendalami bahasa Arab, dan termasuk dai generasi awal yang mendapatkan beasiswa untuk kuliah di Timur Tengah.

Buku ini sebenarnya tidak hanya memuat ilmu nahwu, tetapi juga memuat ilmu sharaf (morfologi). Buku ini merupakan saripati dari berbagai kitab nahwu, sehingga pembahasan tiap kaidahnya terasa padat, meski disampaikan dengan ringkas. Level buku ini sebenarnya lebih cocok untuk tingkat pemula atas atau menengah, karena materinya terbilang sudah cukup tinggi. Buku ini menjadi diktat wajib di pembelajaran luring E-Taklim Ma'had Al-Furqon Gresik, yakni pesantren yang diasuh oleh penulis buku ini.

Buku lain yang patut dikenal oleh para pelajar nahwu adalah kitab Al-Muyassar fi 'Ilmin Nahwi. Meski menggunakan judul berbahasa Arab, dan isi bukunya pun full berbahasa Arab, tetapi penulis kitab ini adalah orang Indonesia. Beliau bernama K.H. Aceng Zakaria, seorang ulama asal Garut yang menguasai berbagai bidang ilmu keislaman, salah satunya adalah ilmu nahwu. Beliau wafat pada tahun 2022, belum terlalu lama dari waktu sekarang. Beliau tergabung dalam organisasi Persis (Persatuan Islam) dan sempat menjabat sebagai ketua umum pada tahun 2015-2020.

Kitab ini terdiri dari 3 jilid. Sesuai judulnya, kitab ini merupakan kitab yang mempermudah pembahasan dalam ilmu nahwu. Jilid pertama diperuntukkan untuk pemula, dan banyak kelas-kelas online yang mengkaji jilid pertama ini. Untuk jilid kedua, pembahasannya sudah mulai meningkat. Untuk jilid ketiga, isinya fokus pada pembahasan tentang makna-makna dari huruf ma'ani (kata sambung). Kitab ini, meski full berbahasa Arab, dapat dinikmati oleh pemula karena pemilihan katanya yang mudah dan ada berbagai bagan dan tabel yang membantu pemahaman.

Salah satu buku yang patut diperhatikan dalam khazanah ilmu nahwu Nusantara adalah buku berjudul "Panduan Belajar Bahasa Arab MUNTAHA". Buku ini full berbahasa Indonesia, dan mencakup pembahasan ilmu nahwu dan sharaf sekaligus. Buku ini ditulis oleh Mokhamad Rohma Rozikin, atau yang kerap dikenal sebagai Ustaz Muafa. Beliau adalah seorang dosen dan pakar bahasa Arab yang berasal dari Malang. Penamaan MUNTAHA berasal dari nama klub belajar bahasa Arab yang beliau dirikan di Universitas Negeri Malang. Beliau juga mendirikan pesantren Irtaqi di Malang.

Buku ini ditulis dari pengalaman pribadi penulis selama mempelajari bahasa Arab. Disebutkan bahwa buku ini cocok digunakan untuk seseorang yang mau belajar bahasa Arab secara otodidak. Materi dalam buku ini terdiri dari 7 level. Terdapat juga buku pendamping yaitu Tadribat MUNTAHA, yang berisi berbagai latihan soal dan analisis teks bahasa Arab. Buku pendamping inilah yang menurut saya menjadi salah satu poin plus bagi para pelajar ilmu nahwu.

Selain materi ilmu nahwunya sendiri, ulama kita juga turut menyumbang karya dalam pembahasan sejarah ilmu nahwu. Salah satu orang yang berperan di sini adalah Jazuli Abu Bakar lewat karyanya yang berjudul "Sejarah Lengkap Mazhab-Mazhab Nahwu". Beliau tergolong ulama muda (kelahiran tahun 1997), tetapi sudah menelurkan beberapa karya tulis di berbagai bidang ilmu, salah satunya buku yang disebutkan tadi. Beliau berasal dari Aceh, dan saat ini kesibukan beliau adalah menulis buku dan mengajar.

Buku ini menjabarkan tentang berbagai mazhab atau madrasah dalam ilmu nahwu. Jadi bukan fikih saja yang memiliki mazhab. Mazhab nahwu ada 5 (sebagian pendapat menyebut 7, tetapi penulis buku ini mengambil pendapat yang menyebutkan bahwa mazhab nahwu ada 5), yaitu: mazhab Bashrah, Kufah, Baghdad, Andalusia, dan Mesir. Buku ini mengulas dengan cukup detail sejarah berdiri, ciri khas, dan para tokoh dari masing-masing mazhab. Dengan literatur referensi yang luas, membuat buku ini patut dibaca oleh para pelajar nahwu.

Salah satu maqam (level) tertinggi dalam kitab nahwu adalah Alfiyyah Ibn Malik, yang berisi 1002 bait syair tentang ilmu nahwu. Hebatnya, ulama Indonesia ada yang menuliskan syarah (penjelasan) terhadap kitab tersebut. Judulnya adalah Tashil Al-Masalik ila Alfiyyah Ibn Malik. Kitab ini full berbahasa Arab, ditulis oleh seorang ulama dari Tuban yang bernama K.H. Abul Fadhol Senori, akrab dipanggil Kyai Fadhol. Beliau merupakan salah satu murid langsung dari K.H. Hasyim Asy'ari, pendiri organisasi Nahdhatul Ulama (NU). Kyai Fadhol juga merupakan guru dari beberapa ulama terkenal, salah satunya adalah Kyai Maimoen Zubair.

Sesuai judulnya, kitab ini berusaha mempermudah pembacanya untuk memahami bait-bait syair Alfiyyah Ibn Malik. Selain itu, kitab ini juga sarat akan contoh yang sesuai dengan konteks keindonesiaan. Urutan babnya mengikuti urutan bait syair Alfiyyah Ibn Malik. Karena kitab ini merupakan syarah dari Alfiyyah Ibn Malik, maka kitab ini bukan diperuntukkan bagi pemula. Untuk mengunyah kitab ini, diperlukan sejumlah penguasaan terhadap ilmu nahwu terlebih dahulu.

[temanhidup]

Hampir Mati Rasa

Mungkin kita telah terbiasa dengan luka hingga rasanya sudah mati rasa. Ada atau tidaknya luka, semuanya terasa sama saja. Hidup dari sudut pandang kita hanyalah lelucon yang tidak ada habisnya. Mau tertawa pun rasanya sudah hambar. Orang-orang seenaknya datang dan pergi hanya untuk menambah luka. Namun, kita tak lagi memikirkan semua itu sebab sudah tidak ada yang bisa diperjuangkan, termasuk bahagia.

***

Pernahkah kamu berada di fase seperti itu? Atau barangkali sedang mengalaminya? Pasti rasanya sesakit itu, ya? Sampai rasanya hampir mati rasa. Padahal mungkin kita bukannya benar-benar tidak merasakan sakit apa-apa, kan? Kita hanya sudah tidak mengerti sakit jenis apa lagi yang datang menghampiri, sudah berapa kali hadirnya, akan dari siapa lagi lukanya, atau dalam bentuk apa lagi luka itu menghampiri.

Kadang-kala, hanya sepi malam yang mengerti sesak yang kita rasakan. Sepi itu sendiri seolah menjadi teman yang “mengerti” apa yang kita butuhkan. Entah sudah berapa kali napas panjang yang kita hembuskan untuk menggambarkan lelah yang dirasakan. Lelah dengan keadaan, lelah hati, bahkan lelah pada diri sendiri. Hingga terkadang kita berpikir, “Apa aku masih belum cukup kuat?”

Ada malam-malam ketika kita memilih diam bukan karena tidak ingin bercerita, tetapi karena terlalu lelah menjelaskan apa yang sebenarnya dirasakan. Sebab sering kali, tidak semua orang mampu memahami luka yang tidak terlihat. Pada akhirnya, kita belajar memendam semuanya sendirian. Menyembunyikan tangis di balik senyum yang dipaksakan, lalu berpura-pura baik-baik saja agar tidak dianggap lemah.

Padahal bisa jadi bukan kita yang lemah, tetapi kita belum tahu bagaimana agar setiap perasaan yang menyiksa bisa hilang, bukan karena kita menyembunyikannya, melainkan karena kita benar-benar ikhlas dan sembuh dari sakitnya. Bukankah sisa kewarasan yang masih kita miliki membuktikan bahwa sebenarnya kita kuat, walau sering kali harus bertahan dengan memaksakan diri?

Terlebih, jika tidak ada yang datang dan memeluk sambil berkata, “Hey, tak apa. Aku di sini bersamamu. Kamu tak sendirian. Menangislah jika kamu ingin menangis. Aku akan menemanimu dengan pelukan.”

Tidak ada yang memvalidasi perasaan yang kita rasakan. Seolah kita ini robot yang tidak akan terluka. Seolah kita harus terbiasa dengan semua yang mereka lakukan. Seolah kita memang layak mendapatkan semua perlakuan itu.

Tidak ada tempat untuk mencurahkan segalanya. Mengeluarkan seluruh emosi terpendam yang kita miliki. Padahal kita hanyalah manusia yang tidak sempurna, pasti pernah terluka, dan realitanya kamu, aku, serta kita semua tidak akan pernah menjadi sempurna.

Terkadang yang paling menyakitkan bukan hanya tentang luka itu sendiri, melainkan kenyataan bahwa kita harus menanggung semuanya sendirian. Ingin rasanya bersandar sejenak tanpa harus terlihat kuat sepanjang waktu. Sebab menjadi kuat terus-menerus juga melelahkan. Ada saatnya hati ingin didengar tanpa dihakimi, dipahami tanpa dibandingkan, dan diterima tanpa dipaksa segera sembuh.

Bukan. Bukan berarti kita ingin bergantung pada seseorang. Bukan pula kita ingin terus dipahami dan diperhatikan tanpa jeda. Namun, ada kalanya pelukan hangat seseorang bisa menjadi kekuatan. Setidaknya, itu membuat kita sadar bahwa kita tidak benar-benar sendirian dan keadaan tidak terus-menerus memaksa kita bertahan tanpa memberi ruang untuk sembuh. Meski begitu, bergantung sepenuhnya pada manusia pun bukan solusi, sebab sering kali kita justru kecewa pada harapan yang kita gantungkan sendiri.

Dalam psikologi, ada istilah yang disebut defense mechanism atau mekanisme pertahanan diri. Hati yang hampir mati rasa merupakan salah satu bentuknya. Kita mencoba menumpulkan hati kita supaya luka-luka berikutnya seolah tidak memiliki pengaruh dalam hidup kita, walau nyatanya semua itu hanya kamuflase semata.

Tanpa sadar, kita mulai membangun tembok dalam diri. Tidak ingin terlalu dekat dengan siapa pun karena takut kembali terluka. Tidak ingin terlalu berharap karena takut kecewa lagi. Akhirnya, kita memilih menjaga jarak dari banyak hal, termasuk dari kebahagiaan itu sendiri. Padahal hati yang terus dipaksa menahan sakit perlahan akan kelelahan. Ia terlihat tenang di luar, tetapi sebenarnya penuh dengan luka yang belum selesai.

Bicara soal mati rasa, Stephen Arterburn dalam bukunya Healing is A Choice menjelaskan bahwa ketika seseorang terbiasa berada dalam kondisi mati rasa, hal itu justru memunculkan konsekuensi baru berupa luka yang terus berlanjut, hingga hidup terasa berjalan tanpa arah dan kehilangan kendali. Pertanyaannya, apakah keadaan seperti ini akan terus kita pertahankan? Mungkin benar, dengan ini kita bisa membentengi diri dari sakit. Namun, sampai kapan semua itu bisa bertahan?

Benar bahwa semua ini tidaklah mudah. Mungkin di antara kita ada yang terlalu banyak mendapatkan luka. Entah luka karena kehilangan, ditinggalkan, tidak dihargai, dikecewakan, harapan yang tidak terwujud, luka pengasuhan, ataupun luka-luka yang berasal dari ucapan seseorang yang menyakitkan. Bahkan, terkadang luka itu bisa terasa jauh lebih parah ketika orang terdekatlah yang menorehkannya.

Luka dari orang asing mungkin masih bisa kita abaikan, tetapi luka dari orang yang kita percaya sering kali menetap lebih lama. Sebab dari merekalah kita menaruh harapan untuk dipahami, diterima, dan dijaga. Namun, ketika justru mereka yang menyakiti, rasanya seperti kehilangan tempat pulang. Hati menjadi penuh keraguan, bahkan untuk sekadar percaya bahwa diri ini pantas dicintai.

Meski demikian, sesungguhnya hati kita tidak diciptakan untuk terus hidup dalam luka. Ada bagian dari diri kita yang ingin sembuh. Ada sisi kecil dalam diri yang masih berharap semuanya akan membaik suatu hari nanti. Walau terkadang harapan itu sangat kecil, setidaknya itu menandakan bahwa diri kita masih ingin bertahan.

Untuk itu, bisakah saat ini mencoba menggenggam tanganmu sendiri? Memeluk dirimu seolah seseorang sedang memelukmu? Atau menghapus air mata yang mengalir di pipimu dengan lembut? Seolah ada yang menemani dan menguatkanmu. Ya, aku tahu kamu butuh seseorang. Namun, saat ini mungkin yang paling kamu butuhkan adalah dirimu sendiri untuk hadir dan menerima semua rasa sakit itu. Tidak apa-apa, kita coba sendiri dulu, ya.

Tidak perlu langsung sembuh hari ini. Tidak perlu memaksa diri terlihat baik-baik saja hanya karena orang lain menganggap kita harus kuat. Tidak apa jika ternyata prosesnya panjang. Sebab luka yang dalam memang tidak bisa pulih hanya dalam satu malam. Yang terpenting adalah kita tidak berhenti mencoba untuk bangkit perlahan.

Setelah itu, pejamkan mata. Berikan kalimat-kalimat positif untuk dirimu sendiri. Lalu ada satu hal yang harus kita ingat dan sadari: sebenarnya kita tidak pernah benar-benar sendiri. Apakah kamu masih mengingat betapa hadirnya kita di dunia ini bukan terjadi begitu saja? Ya, kita ada karena ada yang menciptakan. Kalau begitu, mengapa tidak mencoba bergantung pada-Nya yang menciptakan kita? Bersandar dan meminta pertolongan kepada-Nya.

Kadang kita terlalu sibuk mencari pelukan dari manusia hingga lupa bahwa ada Allah yang selalu siap mendengarkan seluruh keluh kesah kita, bahkan tanpa perlu dijelaskan panjang lebar. Allah mengetahui luka yang tidak pernah kita ceritakan kepada siapa pun. Allah juga mengetahui seberapa keras kita bertahan sampai hari ini.

Jika manusia tidak bisa memberikan pelukan hangat, percayalah bahwa Allah selalu membuka tangan-Nya untuk kita. Memberikan pelukan paling hangat melalui pertolongan dan kasih sayang-Nya. Jadi, mengapa kita harus merasa sendiri ketika Allah selalu mengawasi dan menunggu kita datang kepada-Nya?

Lelah, bukan? Terus berharap pada manusia. Menyakitkan, bukan, terus kecewa pada janji-janji semu mereka? Tidak apa-apa. Biarlah Allah saja yang kita andalkan, kita meminta pertolongan, serta tempat kita percaya bahwa janji-janji-Nya pasti dan tidak akan pernah mengecewakan.

Barangkali luka itu memang belum sepenuhnya hilang. Barangkali hati kita masih sering merasa sesak tanpa alasan. Namun, setidaknya hari ini kita belajar satu hal: bahwa menjadi terluka bukan berarti hidup kita telah selesai. Sebab selama kita masih mau bertahan, masih mau kembali kepada Allah, dan masih mau percaya bahwa diri kita pantas untuk sembuh, maka harapan itu akan selalu ada.

[temanhidup]

Kitab Nahwu Kontemporer

Pada kali ini, saya akan membahas secara singkat beberapa kitab nahwu yang ditulis pada era kontemporer. Saya membatasi karya-karya nahwu yang ditulis pada abad ke-18 Masehi hingga saat ini. Saya berpikir bahwa kitab-kitab ini perlu diperkenalkan agar wawasan kita terhadap khazanah ilmu nahwu tidak berhenti sampai di era klasik saja. Meski memang harus diakui, ilmu nahwu ini sudah mencapai tingkat matang, yang berarti ruang untuk berinovasi dalam bidang ilmu ini sudah terbatas. Lahirnya gagasan yang sampai membuat terobosan baru dan signifikan dapat dianggap sudah hampir mustahil.

Namun, karya-karya ilmu nahwu di era kontemporer ini banyak bermain di kemasan, tampilan, maupun metode penyampaian. Kitab-kitab ilmu nahwu yang lahir di era ini banyak berupa syarah (penjelasan) maupun hasyiyah (catatan kaki) dari kitab-kitab nahwu pada era sebelumnya. Pengemasan materinya pun dibuat lebih estetis secara visual, seperti penyisipan bagan dan ilustrasi yang memudahkan pembacanya untuk memahami materi yang disajikan.

Kitab nahwu kontemporer pertama yang akan saya bahas secara singkat adalah At-Tuhfah As-Saniyyah bi Syarh Al-Muqaddimah Al-Ajurumiyyah. Kitab ini kerap disebut Tuhfatus Saniyyah, untuk mempersingkat penyebutannya. Kitab ini ditulis oleh Syaikh Muhammad Muhyiddin Abdul Hamid. Beliau merupakan ulama ahli bahasa Arab yang berasal dari Mesir. Beliau hidup di awal abad ke-20 Masehi.

Kitab ini merupakan salah satu syarah (penjelasan) dari sekian banyak syarah yang ditulis atas kitab Muqaddimah Al-Ajurumiyyah. Kitab Tuhfatus Saniyyah ditulis di abad ke-20 Masehi, dan merupakan salah satu syarah Ajurumiyyah yang paling banyak dikaji oleh para pembelajar ilmu nahwu. Hal ini disebabkan karena isi kitabnya mudah dipahami, disertai contoh dan latihan soal juga untuk memperkuat pemahaman.

Kitab berikutnya yang akan saya bahas secara singkat adalah At-Tuhfah Al-Wushabiyyah fi Tashil Matn Al-Ajurrumiyyah. Judul kitab ini memiliki makna "hadiah (yang berasal dari) daerah Wushab dalam mempermudah memahami Matan Al-Ajurrumiyyah". Untuk ringkasnya, kitab ini biasa disebut Tuhfatul Wushabiyyah. Kitab ini ditulis oleh Syaikh Abu Abdillah Ahmad bin Tsabit bin Sa'id Al-Wushabi. Beliau merupakan ulama bahasa kontemporer yang berasal dari Yaman. Seingat saya, beliau masih hidup hingga saat ini.

Kitab ini merupakan syarah (penjelasan) ringkas terhadap kitab Muqaddimah Al-Ajurrumiyyah. Kitab ini ditulis di abad ke-21 Masehi, jadi bisa dianggap bahwa kitab ini masih "hangat". Saya pribadi memiliki kitab ini versi cetakan ketiga, yang rilis pada tahun 2017. Keunggulan kitab ini adalah penjelasannya yang ramah untuk pemula dalam ilmu nahwu. Penulisnya juga banyak mengambil contoh kasus dari Al-Qur'an, sehingga pembaca kitab ini akan merasa semakin relate dan memahami Al-Qur'an. Beliau juga tidak banyak berkutat dengan khilafiyah (perdebatan) seputar ilmu nahwu, dan memilih menampilkan pendapat yang kuat menurut beliau, meskipun tidak sejalan dengan Ibn Ajurrum. Kitab ini sudah diterjemahkan ke bahasa Indonesia, dan kajian terhadap kitab ini sudah cukup banyak.

Kitab berikutnya yang akan saya bahas secara ringkas adalah kitab berjudul Syarah Mukhtashar Jiddan Lil Ajurrumiyyah. Kitab ini secara umum dikenal dengan sebutan Mukhtashar Jiddan. Kitab ini ditulis oleh Syaikh Ahmad Zaini Dahlan, seorang ulama bermadzhab Syafi'i yang lahir di kota Makkah pada tahun 1232 Hijriah (sekitar awal abad ke-19 Masehi). Beliau wafat pada tahun 1304 Hijriah pada usia 72 tahun.

Kitab ini selesai ditulis pada tahun 1291 Hijriah di kota Thaif. Kitab ini, sesuai makna namanya, adalah penjelasan yang sangat ringkas dari kitab Muqaddimah Al-Ajurrumiyyah. Keunggulan kitab ini adalah bahasanya yang ramah untuk pemula dan penjelasannya yang ringkas tetapi tetap padat. Beliau terkadang mengutip ayat Al-Qur'an untuk menjelaskan suatu contoh. Beliau juga terkadang menyitir beberapa bait dari Alfiyyah karya Ibn Malik. Beliau menulis kitab ini dengan harapan kitab ini dapat membantu para pelajar dalam memahami matan Ajurrumiyyah.

Kitab berikutnya yang akan saya bahas secara ringkas adalah kitab Kaifa Tutqinu An-Nahwa. Kitab ini adalah salah satu kitab nahwu yang masih sangat hangat. Kitab ini terbit pertama kali pada tahun 2021, baru sekitar 5 tahun yang lalu. Bahkan, saking modern-nya, syarah (penjelasan) dari kitab ini diuraikan oleh penulisnya langsung di channel Youtube-nya: Ahmed Eskander. Kitab ini ditulis oleh seorang ahli bahasa Arab asal Mesir, yaitu Ahmed Eskander. Beliau memang memiliki perhatian yang besar terhadap bahasa Arab. Saat ini, sudah ada 7 seri kitab "Kaifa Tutqinu" yang beliau tulis. Kitab Kaifa Tutqinu An-Nahwa adalah karya pertama beliau.

Kitab ini ditulis dengan menampilkan bagan yang berwarna untuk menjelaskan berbagai kaidah nahwu. Penulisnya juga banyak mengambil contoh dari ayat Al-Qur'an, hadits Nabi (utamanya beliau ambil dari hadits Arba'in karya Imam An-Nawawi), dan syair-syair mu'allaqat (kumpulan syair yang digantung di Ka'bah sebagai penghargaan bagi para penyair ulung). Metode penyajian beliau ini sangat cocok bagi orang zaman sekarang yang menyukai pembelajaran berbasis visual.

Kitab berikutnya yang akan saya bahas secara singkat adalah Ta'jilun Nada bi Syarh Qathrin Nada. Kitab ini merupakan salah satu syarah dari kitab Qathrun Nada wa Ballush Shada karya Ibn Hisyam. Kitab Ta'jilun Nada ditulis oleh Syaikh Abdullah bin Shalih Al-Fauzan. Beliau merupakan ulama nahwu yang lahir di Arab Saudi pada tahun 1948. Patut dicatat, beliau bukanlah orang yang sama dengan Syaikh Shalih bin Fauzan, ulama masyhur asal Arab Saudi yang juga merupakan anggota komisi fatwa Arab Saudi.

Kitab Ta'jilun Nada, layaknya kitab-kitab kontemporer lainnya, memiliki keunggulan dari sisi kemudahan bahasa dan sistematikanya. Dibanding syarah-syarah Qathrun Nada lainnya, kitab Ta'jilun Nada ini tergolong lebih mudah untuk dipahami.

Kitab berikutnya yang akan saya bahas secara singkat adalah kitab Dalilus Salik ila Alfiyyah Ibn Malik. Kitab ini merupakan salah satu syarah (penjelasan) dari sekian banyak syarah dari Alfiyyah karya Ibn Malik. Penulis kitab ini adalah Syaikh Abdullah bin Shalih Al-Fauzan, ulama yang tempo hari sempat berkunjung ke rumah kami. Penulisnya sama dengan penulis yang saya bahas kemarin.

Kitab ini terdiri dari 2 jilid. Pembahasan yang disajikan di dalamnya dihidangkan dengan bahasa yang mudah dan ramah untuk pemula. Sesuai namanya, kitab ini berarti "dalil" (petunjuk atau penanda) dan "salik" (pengembara). Sehingga, kitab ini diharapkan dapat menjadi petunjuk bagi para pembacanya, khususnya yang masih berada di tingkat pemula.

Kitab berikutnya yang akan saya bahas secara ringkas adalah Ma'ani An-Nahwi. Kitab ini merupakan karya monumental dari ulama bahasa kontemporer, Fadhil Shalih As-Samarrai. Beliau merupakan seorang ulama bahasa Arab sekaligus ahli tafsir Al-Qur'an (khususnya tafsir bahasa). Beliau berasal dari kota Samarra, salah satu kota di Irak. Saat ini, beliau masih hidup dan menjadi dosen pengajar nahwu di Universitas Sharjah. Beliau termasuk tokoh yang unik, karena pada masa mudanya, beliau sempat menjadi seorang ateis. Hingga akhirnya beliau menemukan buku karya Rasyid Ridha yang membahas mengenai Al-Qur'an. Beliau pun terpacu untuk menelaah Al-Qur'an dari sisi bahasa.

Kitab ini tidak hanya mengandung penjabaran kaidah-kaidah dalam nahwu. Bahkan, kitab ini banyak menerapkan atau mengaplikasikan ilmu nahwu untuk menafsirkan Al-Qur'an. Ketika ada ayat atau kalimat dalam Al-Qur'an yang sekilas menampakkan ada pertentangan dengan kaidah nahwu, beliau menyusun penjelasan yang memuaskan. Kitab ini terdiri dari 4 jilid, menandakan kesungguhan penulisnya dalam menyajikan gagasan yang belum pernah ditulis sebelumnya.

[temanhidup]

Haruskah Menangis?

Pernahkah kamu menahan air mata sampai dadamu terasa sesak? Seolah-olah ada yang ingin keluar, tetapi kamu memaksa untuk diam. Tidak mengizinkan apa yang mengganggu perasaanmu untuk dikeluarkan, hanya karena takut dianggap lemah, takut dihakimi, atau dianggap tidak dewasa. Sebab, terbiasa disuruh diam agar tidak dilabeli cengeng. Kalau kamu sendiri bagaimana? Apa kamu tipe yang tidak ingin dianggap lemah karena menangis?

Sering kali, tanpa kita sadari, kita tumbuh dalam lingkungan yang mengajarkan bahwa menunjukkan emosi adalah tanda kelemahan. Padahal, emosi adalah bagian dari diri kita yang tidak bisa dipisahkan. Ia hadir bukan untuk ditekan, melainkan untuk dipahami.

Akan tetapi, saat sendirian atau ketika bersujud kepada Sang Pencipta, mungkin kita bisa begitu mudahnya menangis. Bisa jadi karena saat itu tidak ada orang yang tahu tangisan kita atau karena di hadapan Allah lebih mudah mengekspresikan setiap hal yang kita rasakan. Di titik itu, kita tidak perlu berpura-pura kuat. Kita tidak perlu menyembunyikan apa pun.

Pada dasarnya, yang namanya menangis adalah fitrah, sebuah bukti nyata bahwa kita ini manusia. Bahkan, Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam juga pernah menangis ketika orang yang dicintainya meninggal. Apakah itu berarti Rasulullah lemah? Tentu tidak! Namun, itu adalah tanda bahwa beliau juga manusia seperti kita yang bisa merasakan sedih.

Mungkin kamu juga pernah mendengar pernyataan bahwa laki-laki sejati itu tidak menangis. Namun, Rasulullah juga laki-laki, dan itu bukan masalah. Sebab, kita semua bukanlah robot yang tidak merasakan emosi. Kita adalah makhluk yang Allah ciptakan dengan segala macam perasaan. Jika pada suatu masa kita ingin menangis, maka tidak ada yang bisa melarangnya.

Justru, ketika kita terlalu lama menahan, emosi itu tidak benar-benar hilang. Ia hanya bersembunyi, lalu muncul dalam bentuk lain—mudah marah, gelisah tanpa sebab, atau merasa kosong. Maka, memberi ruang untuk menangis sesungguhnya adalah bentuk kejujuran pada diri sendiri.

Kita sungguh boleh menangis untuk menyalurkan rasa duka dan bahagia, asal tidak berlebih-lebihan hingga berlarut-larut dan menjadikan kita terpuruk, apalagi hingga meraung-raung. Bukankah dengan menangis, ada kalanya hati menjadi lebih tenang karena ada emosi yang kita lepaskan? Setelah itu, kita berusaha menjadi lebih tangguh lagi dengan menata hati dan emosi kita.

Maka, menangislah jika memang membutuhkannya, terutama jika menangis dalam shalat. Menangis sambil mengadukan kerisauan kita kepada Allah sangatlah dianjurkan. Tumpahkan semua isi hati agar lebih tenang. Minta agar Allah memberi kekuatan; tidak apa-apa menunjukkan kelemahan di hadapan Allah. Semoga setelahnya kita bisa lebih kuat dan mampu menghadapi setiap ujian-Nya.

Apalagi ketika kita dihadapkan pada luka-luka yang menggores hati kita. Luka yang mungkin tidak terlihat oleh orang lain, tetapi begitu terasa dalam. Menangis di hadapan Allah bisa menjadi salah satu terapi yang menjadikan hati kita lebih tenang, sebagai bukti betapa butuhnya kita kepada Allah. Betapa lemahnya kita tanpa pertolongan-Nya. Sehingga, sesak itu akan berkurang dan kita lebih mampu menghadapi kehidupan.

Tidak perlu merasa paling kuat. Menangis tidak menjadikan kita lemah dan payah. Beda cerita jika kita menangis hanya untuk mencari simpati orang lain. Rasanya itu akan melelahkan. Sebab bergantung pada manusia adalah hal sia-sia yang bisa berujung pada kekecewaan karena manusia tidaklah sempurna. Ia tidak bisa terus-menerus menjadi sandaran atas kelemahan kita, sebab ada kalanya dia pun merasa lemah.

Namun, memiliki tempat untuk bercerita tetaplah penting. Kita tidak harus selalu memikul semuanya sendirian.

Ini tidak berarti menangis di hadapan manusia itu tidak diperbolehkan. Mungkin kita punya seseorang yang dekat dengan kita, lalu bercerita tentang hal-hal yang meresahkan hati, dan tanpa sadar menangis di hadapannya. Tentu ini tidak apa-apa. Apalagi bagi kaum hawa, bercerita tentang keresahan hatinya kepada seorang teman itu adalah hal yang biasa.

Dalam buku “Titik Balik Jiwa: Menyembuhkan Luka Batin dengan Kekuatan Ilahi”, penulis menuturkan bahwa secara ilmiah, menangis bukan sekadar luapan emosi. Air mata yang keluar ternyata memiliki kandungan yang berbeda, tergantung pada apa yang kita rasakan. Menariknya, air mata karena sedih atau takut mengandung hormon stres seperti kortisol dalam jumlah lebih tinggi. Artinya, saat kita menangis, tubuh kita sedang melepaskan beban itu sedikit demi sedikit. Maka, ketika kita menangis di hadapan Allah, bukan hanya hati yang terasa lebih lapang, tetapi tubuh pun seolah ikut diringankan.

Berdasarkan penuturan di atas, menangis bukanlah label seseorang itu cengeng, tetapi salah satu cara yang membantu kita merasa lebih lega. Menangis membantu kita menyalurkan perasaan yang menghimpit dada, melepaskan sesak yang terus menyiksa. Maka, apa salahnya jika kita menangis kala terluka? Menangis saat kita memang membutuhkannya.

Menangislah jika itu membuatmu merasa lebih baik. Tidak ada gunanya menyimpan semua beban luka dan menumpuknya terus-menerus. Hal itu hanya akan membuat hati kita sesak, pikiran tidak tenang, dan diri merasa seolah ada yang salah, tetapi kita tidak tahu apa. Pada akhirnya, berpengaruh pada suasana hati kita. Emosi kita pun mungkin jadi tidak stabil, stress yang meningkat, bahkan overthinking.

Dr. Dike Mokodaser, dalam bukunya yang berjudul “Berjalan di Tengah Badai”, menyatakan bahwa secara psikologis, menangis bisa menjadi bentuk katarsis, yaitu proses melepaskan emosi yang selama ini menekan pikiran dan perasaan, hingga akhirnya hati terasa lebih lega. Menangis adalah cara alami dan sehat dalam menyalurkan apa yang kita rasakan. Ketika kita berada dalam tekanan, menghadapi kehilangan, atau bahkan merasakan kebahagiaan yang begitu dalam, air mata hadir sebagai jalan untuk melepaskan perasaan yang selama ini terpendam.

Jadi, jangan ragu untuk menangis jika luka-luka yang kamu rasakan begitu membuat dadamu sesak. Entah itu menangis saat sendirian, menangis dalam shalat dan mencurahkan setiap perasaanmu kepada Allah, atau menangis di hadapan orang yang kamu percayai untuk menjadi pendengar dan pemberi solusi atau nasihat.

Akan tetapi, sekali lagi, jangan berlebihan, ya. Karena sesungguhnya Allah tidak suka sesuatu yang berlebihan. Sebab, menangis tidak menjadikan masalah kita selesai dan luka kita menghilang begitu saja. Menangis merupakan cara kita menyalurkan perasaan kita. Setelahnya, kita harus tetap bangkit, ikhtiar memperbaiki diri, memohon pertolongan Allah untuk menyelesaikan setiap masalah, dan belajar menyembuhkan luka-luka yang ada.

Sungguh, semua itu memang tidak selalu mudah. Ada hari-hari ketika kita merasa lelah, merasa tidak kuat, bahkan merasa ingin menyerah. Namun, di situlah kita belajar untuk kembali bersandar kepada Allah.

Jika kita yakin akan pertolongan-Nya, tidak ada yang tidak bisa Allah selesaikan. Tugas kita berikhtiar dan bertawakal. Biarkan takdir dan kebaikan-Nya yang menuntun kita pada kesembuhan dari luka yang menganga. Aku, kamu, dan kita semua butuh sembuh.

Memang tidak menjamin proses penyembuhan ini akan selalu lancar. Bahkan, bisa jadi ke depannya ada luka baru yang menyambut. Namun, bisa jadi kita yang berusaha hari ini akan menjadi lebih kuat untuk setiap tantangan di depan dan lebih tahu apa yang harus dilakukan untuk menghadapinya. Sebab, kita belajar dari luka-luka yang datang, bukan sekadar diam dan membiarkan.

Dan mungkin, suatu hari nanti, luka yang pernah kita tangisi justru menjadi alasan kita bisa menguatkan orang lain. Dari air mata yang jatuh hari ini, lahir empati yang lebih dalam untuk memahami sesama.

Peluk jauh dariku untukmu yang selama ini terus berjuang. Kita kuat karena Allah menguatkan. Kita hebat karena Allah yang menghebatkan. Jika bukan karena pertolongan-Nya, kita tidak akan bisa berjalan sejauh ini. Jangan sampai melepas perhatianmu dari kehadiran-Nya. Meski kita merasa sendiri, jelas Allah selalu menemani. Allah dulu, Allah lagi, Allah terus.

[temanhidup]

Kitab-Kitab Nahwu Era Klasik

Pada bagian ini, saya akan membahas tentang kitab-kitab yang dipakai untuk mempelajari ilmu nahwu. Sekadar pengenalan singkat, ilmu nahwu merupakan cabang ilmu bahasa Arab yang membahas tentang i'rab atau perubahan harakat akhir dari suatu kata. Ilmu ini sangat berguna untuk dipelajari karena membantu kita dalam mengenali posisi tiap kata dalam suatu kalimat.

Kitab pertama yang akan saya bahas adalah Matan Al-Ajurrumiyyah. Kitab ini merupakan kitab yang wajib dipelajari oleh tiap orang yang ingin mendalami bahasa Arab. Kitab ini adalah gerbang pertama sebelum menyelami dalamnya lautan ilmu nahwu. Penulis kitab ini adalah Muhammad bin Daud Ash-Shanhaji (ada juga yang membacanya Ash-Shinhaji) yang lebih dikenal dengan julukan Ibn Ajurrum (ada juga yang membacanya Ibn Ajurram). Beliau merupakan ulama bahasa dari Barbar (sebutan untuk daerah Afrika Utara). Konon, setelah selesai menulis kitab ini, Ibn Ajurrum membuang kitab tersebut ke lautan untuk membuktikan keikhlasan beliau. Benar saja, kitab tersebut kembali kepada beliau dan terbukti berkahnya, karena terus bermanfaat hingga saat ini. Padahal, beliau menulis kitab ini pada abad ke-7 H, artinya sudah berusia sekitar 8 abad.

Kitab ini berbentuk natsr atau prosa. Terdiri dari 26 bab, mulai dari pembahasan tentang pembagian kalam (kata) dan ditutup dengan pembahasan tentang al-majrurat (isim-isim yang majrur). Banyak sekali ulama yang menuliskan syarah maupun nazham (syair) dari kitab ini, membuktikan seberapa besar pengaruhnya terhadap ilmu nahwu. Hal yang menjadi keunggulan dari kitab ini adalah kalimat yang digunakan itu singkat dan padat. Oleh karenanya, kitab ini termasuk salah satu kitab yang disarankan untuk dihafal.

Kitab selanjutnya yang akan saya bahas adalah Mutammimah Al-Ajurrumiyyah. Kitab ini ditulis oleh Syamsuddin Muhammad Ar-Ra'ini (ada yang membaca Ar-Ru'yani) atau biasa dikenal dengan laqab Al-Haththab. Beliau merupakan ulama bermazhab Maliki yang berasal dari kota Tripoli, Libya.

Kitab ini, sesuai namanya, merupakan mutammimah (pelengkap) atas Matan Al-Ajurrumiyyah. Isinya membahas beberapa bab yang belum dibahas dalam Matan Al-Ajurrumiyyah. Ada juga beberapa bab yang sudah tercantum dalam Matan Al-Ajurrumiyyah, tetapi dikaji lebih mendalam dalam Mutammimah. Seperti pembahasan isim ghairu munsharif (kata benda yang tidak bisa bertanwin) yang diperdalam dengan mencantumkan sembilan 'illat (penyebab) yang menjadikan suatu isim tidak bisa menerima tanwin.

Adapun beberapa bab baru yang tidak terdapat dalam matan Al-Ajurrumiyyah adalah: bab asma'il amilah amalal fi' li (kata benda yang beramal sebagaimana kata kerja), bab tanazu' (berkumpulnya dua 'amil dalam satu kata yang sama), bab `adad (angka), dan bab waqaf.

Kitab berikutnya yang akan saya bahas adalah Syarah Al-Kafrawi ala Matn Al-Ajurrumiyyah. Syarah ini ditulis oleh seorang ulama Mesir bernama Syaikh Hasan bin Ali Al-Kafrawi. Nisbah Al-Kafrawi disematkan kepada beliau karena beliau lahir di kota Kafr El-Syaikh, Mesir. Kitab ini beliau tulis pada abad ke-12 Hijriah atau abad ke-18 Masehi. Syaikh Hasan menuturkan bahwa penulisan kitab ini dilakukan atas permintaan murid-muridnya. Awalnya beliau ragu, menimbang bahwa sudah ada banyak kitab yang men-syarah Matan Al-Ajurrumiyyah. Namun, akhirnya beliau memenuhi permintaan murid-muridnya, dan menggunakan metode yang tidak biasa dalam men-syarah Matan Al-Ajurrumiyyah.

Metode yang beliau pakai adalah meng-i'rab semua kata yang ada di dalam Matan Al-Ajurrumiyyah. Hal ini merupakan suatu inovasi dalam dunia syarah. Bahkan, di beberapa bagian, beliau meng-i'rab kembali kalimat i'rab beliau sendiri. Dalam dunia ilmu nahwu, ketika seseorang mampu melakukan i'rab dengan baik, itu menandakan kematangan ilmu seseorang tersebut. Lalu, bagi pembaca yang mungkin masih awam terhadap istilah-isilah bahasa Arab, saya akan sedikit menerangkan tentang kata i'rab. I'rab merupakan proses mengidentifikasi kedudukan suatu kata pada kalimat. Untuk melakukan ini, diperlukan pengetahuan nahwu yang mendalam.

Kitab berikutnya yang penting untuk diketahui bagi pembelajar ilmu nahwu adalah kitab Mulhatul I'rab. Kitab ini merupakan kitab untuk pemula tingkat 2 dalam roadmap yang disusun oleh Sibawaih abad ini, yaitu Syaikh Fauzi Konate. Kitab Mulhatul I'rab ditulis oleh Abul Qasim bin Ali al-Hariri al-Bashri pada abad ke-5 Hijriah. Beliau berasal dari kota Bashrah, sehingga madzhab nahwu yang digunakan dalam kitabnya adalah madzhab Bashrah.

Kitab ini berbentuk nazham atau syair, dengan jumlah bait berkisar antara 300-310 (tergantung cetakan yang digunakan). Kitab ini menjadi salah satu kitab yang kerap dihafalkan oleh para santri di pesantren. Sesuai namanya, kitab ini berisi penjelasan tentang i'rab. Keunikan dari kitab ini adalah banyaknya pengulangan redaksi kata, sehingga menimbulkan tantangan tersendiri dalam menghafalnya.

Kitab berikutnya yang akan saya bahas adalah Qathrun Nada wa Ballus Shada. Kitab ini oleh Syaikh Fauzi Konate diposisikan sebagai kitab level 3 dari tingkatan pemula. Namun, menurut pendapat lain, kitab ini sudah mulai masuk tingkat menengah, karena mulai memperkenalkan beberapa khilaf (perbedaan pendapat) dalam ilmu nahwu. Kitab ini ditulis oleh Syaikh Jamaluddin Ibn Hisyam Al-Anshari, seorang ulama bahasa asal Mesir, pada abad ke-14 Masehi.

Judul kitab ini memiliki makna yang sangat indah, yaitu "Setetes Embun yang Menghilangkan Dahaga". Kitab ini diibaratkan oleh penulisnya laksana embun yang menghilangkan dahaga para penuntut ilmu nahwu. Kitab ini berbentuk natsr (prosa) dengan susunan dialogis antara matan dan syarahnya, karena Ibn Hisyam juga menuliskan sendiri syarah dari kitab ini. Matannya dilambangkan oleh huruf shad (diambil dari kata nash) dan syarahnya dilambangkan oleh huruf syin (diambil dari kata syarah) kemudian disusun atas-bawah. Tiap pembahasan akan dituliskan dulu matannya, lalu di bawahnya diberikan syarahnya oleh penulis.

Dalam kitab ini, Ibn Hisyam membahas beberapa hal yang tidak dibahas di kitab-kitab pemula awal seperti Matan Ajurrumiyyah. Seperti khilaf terkait beberapa hal antara madzhab Bashrah dan madzhab Kufah. Ibn Hisyam juga "menggugat" beberapa istilah nahwu yang populer, seperti: jamak muannats salim, penggunaan kata "lafazh" ketika mendefinisikan kalam, dan lain-lain.

Kitab lainnya yang akan saya bahas adalah Syudzur Adz-Dzahab. Itu adalah nama yang populer dari kitab ini, yakni versi ringkasnya. Nama lengkap dari kitab ini adalah Syudzur Adz-Dzahab fi Ma'rifati Kalamil 'Arab. Kitab ini diletakkan oleh Syaikh Fauzi Konate, dalam roadmap belajar ilmu nahwu beliau, di tingkat pemula level 4. Kitab ini menjadi jenjang terakhir sebelum melangkah ke kitab tingkat menengah, menurut versi beliau. Adapun menurut versi lain, kitab ini sudah masuk dalam kitab tingkat menengah menjelang akhir.

Makna dari judul kitab ini juga sangat indah, yakni "Kepingan-Kepingan Emas dalam Pengenalan Bahasa Arab". Penulis kitab ini adalah Syaikh Jamaluddin Ibn Hisyam Al-Anshari. Sama dengan penulis kitab Qathrun Nada wa Ballus Shada. Nampaknya, Ibn Hisyam memiliki selera yang tinggi dalam memilih judul bagi karya-karyanya. Dalam kitab ini, beliau banyak melakukan pembagian-pembagian dalam suatu bahasan yang belum pernah dilakukan sebelumnya. Sebagai contoh, beliau membagi fi'il (kata kerja), ditinjau dari butuh-tidaknya objek, menjadi 7 bagian. Padahal, ulama-ulama bahasa pada umumnya hanya membagi menjadi 2 jenis saja: fi'il lazim (kata kerja intransitif/tidak butuh objek) dan fi'il muta'addi (kata kerja transitif/butuh objek). Hal ini menunjukkan kecerdasan dan kedalaman ilmu dari Ibn Hisyam.

Kitab berikutnya yang akan saya bahas adalah kitab Alfiyyah. Kitab ini merupakan salah satu kitab nahwu paling fenomenal. Penulis kitab ini adalah Ibn Malik, seorang ulama bahasa yang berasal dari Andalusia atau Spanyol. Beliau menulis kitab ini pada abad ke-13 Masehi. Kitab ini berbentuk syair sebanyak 1002 bait yang membahas tentang tata bahasa Arab. Di dunia pesantren, kitab ini merupakan puncak ilmu nahwu. Santri yang mampu menghafalkan dan menguasai kitab ini, dianggap sudah menjadi pendekar ilmu nahwu. Sementara menurut Syaikh Fauzi Konate, kitab ini baru sebatas kitab tingkat menengah.

Makna dari judul kitab ini adalah "seribu", sesuai dengan jumlah baitnya sebanyak 1002 bait. Kitab ini memiliki kisahnya tersendiri ketika ditulis oleh Ibn Malik. Sebenarnya, sebelum Ibn Malik menyusun alfiyyah-nya, ada ulama lain yang telah lebih dulu menyusun kitab berjudul alfiyyah, yakni Ibn Mu'thi. Dalam salah satu baitnya, Ibn Malik bersikap meremehkan Ibn Mu'thi dan menganggap kitab alfiyyah karyanya lebih baik dibanding alfiyyah-nya Ibn Mu'thi. Akan tetapi, hal itu justru membuat Ibn Malik buntu dalam proses penulisan kitabnya. Akhirnya, beliau mengubah lirik pada bait tersebut dan memuji Ibn Mu'thi. Setelah itu dilakukan, Ibn Malik pun lancar menuliskan kitab alfiyyah-nya hingga bait ke-1002.

Kitab berikutnya yang akan saya jelaskan secara ringkas adalah Syarah Ibn Aqil 'ala Alfiyyah Ibn Malik. Kitab ini merupakan syarah (penjelasan) paling populer dari kitab Alfiyyah Ibn Malik. Di pesantren-pesantren Indonesia, kitab ini sering dijadikan buku pegangan ketika membedah kitab Alfiyyah Ibn Malik. Hal ini dikarenakan bahasanya yang cenderung lugas dan mudah dipahami.

Kitab ini ditulis oleh Syaikh Bahauddin Abdullah bin Aqil, yang populer dengan panggilan Ibn Aqil. Beliau berasal dari Aleppo (sekarang menjadi ibukota Suriah). Kitab ini ditulis sekitar abad ke-14 Masehi. Kitab ini terdiri dari 3 atau 4 jilid, tergantung penerbit yang menerbitkan kitab tersebut. Ketika mengajarkan kitab ini, biasanya dibantu oleh hasyiyah (catatan pinggir) seperti Hasyiyah Al-Khudori.

Kitab berikutnya yang akan saya bahas secara ringkas adalah Audhahul Masalik 'ala Alfiyyah Ibn Malik. Kitab ini merupakan salah satu syarah dari kitab Alfiyyah Ibn Malik yang juga cukup populer. Kampus-kampus keislaman, termasuk LIPIA, memakai kitab ini sebagai referensi ketika belajar ilmu nahwu. Penulis dari kitab ini adalah Ibn Hisyam Al-Anshari, ulama bahasa yang juga menulis kitab Qathrun Nada dan Syudzur Adz-Dzahab (dua kitab ini telah saya singgung di tulisan-tulisan sebelumnya). Beliau memang memiliki banyak karya di bidang ilmu nahwu. Ibn Khaldun, sosiolog pertama di dunia, menjuluki Ibn Hisyam sebagai "ulama bahasa yang lebih ahli dari Sibawaih".

Makna dari judul kitab ini adalah "jalan yang paling jelas/mudah". Namun, menurut penuturan para pengkaji kitab ini di zaman ini, judul tersebut terkesan kontradiktif dengan isi kitabnya yang cukup rumit. Mereka membutuhkan buku lain sebagai penunjang, seperti kitab Syarah At-Tashrih 'ala At-Taudhih karya Syaikh Khalid Al-Azhary yang berusaha mempermudah penjelasan dalam kitab Audhahul Masalik. Beberapa pihak bahkan memplesetkan judul kitab ini menjadi "Audhahul Mahalik" (kehancuran yang paling jelas) karena bobroknya nilai mereka ketika mempelajari kitab ini di kampus. Kitab ini memang tidak disusun berdasarkan urutan bait Alfiyyah Ibn Malik. Inilah yang menjadi keunikan kitab ini, yang membedakannya dari kitab-kitab syarah Alfiyyah lainnya. Bahkan, Ibn Hisyam tidak mengutip bait-bait syair Alfiyyah. Ibn Hisyam sengaja menyusunnya demikian karena menurut beliau, susunan itulah yang sesuai dengan tahapan pembelajaran dalam ilmu nahwu.

Kitab terakhir yang akan saya bahas pada kesempatan kali ini adalah Al-Kitab karya Abu Bisyr Amr bin Utsman bin Qanbar, atau yang lebih dikenal sebagai Sibawaih. Beliau berasal dari Persia, dan julukan Sibawaih memiliki makna beraroma apel, karena kegemaran beliau menggunakan minyak wangi. Kitab ini ditulis pada abad ke-8 Masehi, dan merupakan kitab yang menjadi pondasi bagi ilmu nahwu. Hal ini dikarenakan kitab ini adalah kitab pertama yang menyusun ilmu nahwu secara sistematis. Teori-teori nahwu yang diserap Sibawaih dari gurunya, Al-Khalil bin Ahmad Al-Farahidi, dituangkan dalam kitab ini.

Kitab ini menempati tingkatan tertinggi dalam roadmap kurikulum ilmu nahwu yang disusun oleh Syaikh Fauzi Konate. Kitab ini seolah menjadi "raja terakhir" bagi siapapun yang ingin menguasai ilmu nahwu. Konon, ada kisah unik mengenai judul kitab ini. Dikisahkan bahwa Sibawaih keburu meninggal sebelum sempat memberikan judul bagi karyanya ini. Oleh karenanya, ulama bahasa di masa berikutnya memberikan nama "Al-Kitab" (The Book) untuk karya monumental ini. Kitab ini juga dijuluki sebagai "Al-Qur'annya nahwu" saking krusialnya kedudukan kitab ini dalam ilmu nahwu.

[temanhidup]

Siapa yang Salah?

Jika ditanya siapa yang bertanggung jawab atas luka-luka dalam hidup kita, mungkin setiap orang memiliki jawaban yang berbeda. Ada yang lebih sadar bahwa meski orang lain yang memberinya luka, dia berusaha berdamai dengan keadaan. Ia memilih untuk tidak menggantungkan harapan kepada manusia dan mengambil tanggung jawab untuk menyembuhkan lukanya dengan memohon pertolongan Allah. Ia sadar bahwa hatinya adalah amanah, dan ia tidak ingin menyerahkannya sepenuhnya pada perilaku manusia yang lemah dan sering kali mengecewakan.

Akan tetapi, tidak semua dari kita dapat melakukan itu dengan mudah, bukan? Sering kali, di awal kita akan menyalahkan perbuatan orang lain terhadap diri kita. Kita merasa diperlakukan tidak adil. Mungkin juga menyalahkan keadaan yang seakan-akan tidak pernah berpihak kepada kita. Sebab, bisa jadi selama ini kita sudah berusaha menjaga perasaan orang lain, berusaha tidak menyakiti siapa pun, berusaha menjadi pribadi yang baik. Seharusnya kita tidak merasakan semua itu. Sehingga kita bertanya-tanya, mengapa orang lain tidak bisa seperti kita? Berusaha menjaga perasaan kita sebagaimana kita menjaga perasaan mereka.

Dalam psikologi, kecenderungan ini dikenal sebagai locus of control. Jika locus of control internal lebih dominan pada diri seseorang, dia cenderung menyalahkan dirinya sendiri jika mengalami sesuatu. Misalnya, jika dia kecewa karena gagal dalam ujian masuk universitas, dia akan menyalahkan dirinya sendiri karena kurang keras dalam belajar. Dia melihat penyebabnya ada pada dirinya.

Sedangkan, jika yang dominan adalah locus of control external, maka dia akan cenderung mengaitkan peristiwa dengan faktor luar dirinya, seperti lingkungan, orang lain, atau keadaan. Ketika gagal ujian masuk universitas, bisa jadi yang disalahkan adalah tesnya yang terlalu sulit atau universitasnya yang sering memakai sistem orang dalam, dan lain-lain. Kira-kira, kita yang mana, ya? Siapa yang lebih sering kita salahkan? Diri sendiri atau orang lain?

Jika ditanya mana yang lebih baik, mungkin jawabannya tidak sesederhana memilih salah satu. Secara pribadi, aku lebih memilih untuk tidak terjebak dalam kebiasaan menyalahkan siapapun. Mengapa? Karena aku sendiri bertanya-tanya, sebenarnya apa fungsi dari penentuan pelaku? Apakah dengan memastikan bahwa orang lainlah yang salah, hati kita otomatis menjadi tenang? Rasanya tidak juga. Ataukah dengan menyalahkan diri sendiri terus-menerus, luka itu menjadi sembuh? Justru seringkali yang terjadi adalah hati semakin lelah.

Menyalahkan memang terasa seperti memberi arah pada emosi kita. Ada objek yang bisa dituju. Namun, apakah itu benar-benar menyelesaikan? Atau hanya membuat kita berputar dalam lingkaran yang sama?

Coba baca kembali hadis berikut ini:

“Setiap musibah yang menimpa seorang mukmin, berupa sakit yang berterusan, sakit yang biasa, kebingungan, kesedihan, kegundahan hingga duri yang menusuknya, maka pasti musibah itu akan menjadi penghapus bagi kesalahan-kesalahannya.” (Muttafaq ‘alaih)

Betapa luasnya cakupan musibah dalam hadits ini. Bukan hanya luka besar yang mengguncang hidup, tetapi juga duri kecil yang menusuk. Kesedihan yang mungkin tidak terlihat orang lain. Kegundahan yang hanya kita rasakan sendiri. Semua itu tidak sia-sia. Bahkan, meski hanya tertusuk duri kecil sekalipun. Bukankah Allah Maha Baik dan paling mengerti hamba-Nya? Sesuatu yang mungkin sepele bagi orang lain, bagi Allah tidak. Semua yang kita rasakan tidak akan menjadi sesuatu yang sia-sia begitu saja. Jadi, mengapa kita masih butuh validasi dari orang lain ketika Allah selalu memvalidasi setiap yang kita rasakan dan alami?

Renungi pula firman Allah di bawah ini:

“Dan Kami akan menguji kamu dengan sesuatu ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka berkata, ‘Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan sesungguhnya kami akan kembali kepada-Nya.’ Mereka itulah yang mendapat keberkatan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Q.S. Al-Baqarah: 155-157).

Ketika Allah mengatakan bahwa kita semua pasti diuji, apa yang kamu pikirkan? Semoga kita tidak termasuk hamba-hamba yang jatuhnya jadi menyalahkan Allah atau takdir-Nya, ya. Sebab ayat ini bukan untuk membuat kita berpikir: kenapa Allah menguji kita? Namun, merenungi kabar gembira dari Allah yang datang setelahnya.

Maka bukankah lebih menenangkan jika kita mulai melihat bahwa semua yang menimpa kita adalah bagian dari ujian-Nya? Bisa jadi luka yang kita rasakan adalah cara Allah membentuk ketahanan jiwa. Membuat kita bisa menjadi orang yang bergembira setelah banyaknya luka karena kesabaran dan keyakinan kita akan janji-Nya. Atau cara Allah supaya Dia menghapus dosa-dosa kita yang tidak terkira. Lalu, apa gunanya kita mencari pelaku, tetapi kita tidak bisa mendapatkan hikmah dari luka yang kita rasa?

Kita memang tidak bisa mengontrol apa yang datang, tetapi kita bisa berusaha untuk menata hati dan bertawakal kepada Allah, meminta agar Allah selalu menguatkan hati kita dari setiap ujian yang menimpa. Sering kali, terlalu banyak menyalahkan—entah keadaan atau diri sendiri—hanya akan membuat kita sibuk dengan hal yang tidak perlu. Meliputi diri dengan dendam atau keterpurukan.

Jika seseorang salah, kita bisa memberitahukan kepadanya, siapa tahu dia pun tidak sadar atau tidak tahu bahwa yang dilakukannya salah. Namun, jika memang tabiatnya seperti itu, percayalah bahwa Allah adalah sebaik-baiknya pemberi balasan. Jangan kotori hati dengan balas dendam. Jika ingin menghindarinya, tidak mengapa, daripada terus membuat hati kita kotor. Jika mampu untuk mendoakan kebaikan untuknya, sungguh kamu sangat luar biasa.

Mungkin kita akan dapat kepuasan jika bisa membalas setiap rasa sakit kita kepada orang lain, apalagi melihat dia mendapatkan balasannya secara langsung di dunia. Namun, bisakah kita memastikan pembalasan dari kita itu setimpal dengan yang dia lakukan? Bagaimana jika ternyata kita membalas lebih? Bukankah itu berarti kita yang menjadi orang dzalimnya? Kita pun jadi mengotori tangan kita dengan sesuatu yang sebelumnya kita benci.

Kita memang bukan malaikat yang hatinya suci. Wajar merasakan sakit, marah, dan kecewa. Namun, semoga kita tidak sampai menjadi manusia yang melampaui batas. Ada kalanya kita juga harus introspeksi diri. Barangkali ada yang salah pula pada diri. Bukan, bukan untuk menjadikan diri tersangka, disalahkan, dan terpuruk. Melainkan untuk belajar memperbaiki diri kita agak bisa menjadi versi yang lebih baik lagi.

Bahkan Umar bin Khattab selalu mengingatkan kita untuk bermuhasabah:

“Hisablah diri (introspeksi) kalian sebelum kalian dihisab, dan berhias dirilah kalian untuk menghadapi penyingkapan yang besar (hisab). Sesungguhnya hisab pada hari kiamat akan menjadi ringan hanya bagi orang yang selalu menghisab dirinya saat hidup di dunia.”

Apakah dengan bermuhasabah, kita mengakui bahwa kita yang salah? Tentu bukan itu maksud dan tujuannya. Dibandingkan sibuk menyalahkan dan mencari kambing hitam. Bukankah akan lebih baik jika kita fokus pada apa yang bisa kita kendalikan? Belajar memperbaiki diri, memperbaiki sikap, memperkuat iman, memperluas sabar, dan menyembuhkan luka dengan cara yang diridhai Allah. Fokus pada kualitas diri jauh lebih bermanfaat daripada terus menelusuri kesalahan orang lain.

Pada akhirnya, hidup akan terus berjalan. Ujian adalah bagian dari perjalanan itu. Kita tidak bisa menghindarinya, tetapi kita bisa mempersiapkan hati untuk menghadapinya. Luka mungkin tidak langsung hilang, tetapi ia bisa berubah menjadi kekuatan jika kita mengelolanya dengan iman dan kesadaran.

Maka, daripada sibuk tentang siapa yang salah, mari kita fokus untuk menyembuhkan luka, berdamai dengan keadaan, dan mendekat kepada Sang Pencipta. Belajar mempercayai bahwa tidak ada satu pun air mata yang sia-sia di sisi Allah. Menjadi kuat memang ada prosesnya. Dan semoga setiap luka yang kita lewati menjadi jalan yang mengantarkan kita pada kebahagiaan yang lebih abadi—bahagia yang tidak lagi bisa disakiti oleh siapa pun, di surga-Nya kelak. Aamiin.

Semoga aku, kamu, dan kita semua bisa lebih memaknai luka, bukan menjadikannya musuh yang pasti menghancurkan hidup kita. Bukan luka itu yang kejam, tetapi bagaimana kita merespons akan kehadirannya yang akan menjadi penentu akhir keberadaannya dalam hati dan jiwa kita.

[temanhidup]

Urgensi, Tantangan, dan Kemudahan Belajar Bahasa Arab di Masa Kini

Urgensi atau kepentingan utama mempelajari bahasa Arab adalah memahami wahyu Allah, yaitu Al-Qur'an. Karena Allah menurunkan Al-Qur'an dalam bahasa Arab, penting bagi kita untuk mempelajari bahasanya jika ingin memahami Al-Qur'an dengan baik. Adanya terjemahan memang cukup membantu dalam memahami garis besar isi Al-Qur'an. Akan tetapi, apabila ingin mendapatkan pemahaman yang mendalam dan utuh terkait Al-Qur'an, maka penguasaan terhadap bahasa Arab mutlak diperlukan. Maraknya fenomena berupa penafsiran serampangan dan semena-mena berakar dari ketidakpahaman masyarakat terhadap bahasa Arab. Hanya bermodal sorban, jubah, dan kemampuan retorika, seorang ustadz gadungan dapat menipu ribuan audience-nya dengan penafsiran yang aneh. Hal yang berbeda akan terjadi jika masyarakat memiliki daya kritis dan bekal kemampuan bahasa Arab yang baik. 

Urgensi lain dari mempelajari bahasa Arab adalah untuk memahami hadits-hadits Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Karena Rasulullah merupakan orang Arab, bertutur dengan bahasa Arab, dan juga memiliki kefasihan berbahasa yang luar biasa. Dalam beberapa hadits, terlihat bahwa Rasulullah menguasai berbagai dialek bahasa Arab yang masih tergolong "bahasa kampung". Oleh karenanya, untuk memahami hadits, dibutuhkan penguasaan bahasa Arab yang mumpuni. 

Penguasaan bahasa Arab yang baik juga dapat membantu dalam mengidentifikasi kesalahan periwayatan dalam hadits. Diceritakan bahwa seorang tabib pernah keliru dalam membaca hadits. Tabib tersebut membaca hadits berikut: Sesungguhnya pada ular hitam (حَيِّةٌّ سَوْدَاءُ ) terdapat obat. Tabib tersebut keliru, padahal teks aslinya memakai huruf Ba pada kata pertama, bukan huruf Ya. Sehingga yang benar, Rasul mengatakan حَبَّةُ السَّوْدَاءِ (biji atau jinten hitam). 

Memahami turats atau kitab para ulama juga merupakan urgensi dari mempelajari bahasa Arab. Meskipun kita sudah mulai memahami atau menguasai bahasa Arab, tetap saja masih cukup sulit untuk langsung terjun meng-istinbath atau memgekstrak hukum langsung dari Al-Qur'an maupun hadits. Karena alat yang diperlukan untuk menggali hukum dari kedua sumber hukum tersebut ada banyak, bukan hanya bahasa Arab. As-Suyuthi bahkan menetapkan 15 cabang ilmu yang harus dikuasai oleh seorang mujtahid agar mampu berijtihad dan menyimpulkan hukun langsung dari Al-Qur'an dan hadits. 

Oleh karenanya, penting bagi kita untuk memperkaya diri dengan berbagai ilmu yang diwariskan oleh para ulama lewat kitab-kitab mereka. Tebak apa bahasa yang digunakan oleh para ulama dalam menulis kitabnya? Tentu saja bahasa Arab. Meskipun memang tujuan akhir dari belajar bahasa Arab adalah memahami Al-Qur'an secara langsung, tetapi ada tahapan yang perlu kita lalui terlebih dahulu, yakni menyimak pembahasan para ulama tentang Al-Qur'an. 

Selain itu, khazanah keilmuan peradaban Islam yang sangat kaya juga dapat kita akses jika menguasai bahasa Arab dengan baik. Karya-karya ilmiah di zaman keemasan Islam (yakni di era Abbasiyah, meskipun ini debatable) mayoritasnya menggunakan bahasa Arab. Karena bahasa Arab pada saat itu ibarat bahasa Inggris di zaman sekarang. Bahasa Arab, pada saat itu, merupakan simbol kemajuan berpikir dan ketinggian intelektualitas. Orang-orang Eropa berbondong-bondong mempelajari bahasa Arab, hingga disebutkan bahwa ada seorang pendeta yang kecewa akan gandrungnya para pemuda cerdas Eropa waktu itu terhadap bahasa Arab. 

Dengan kemampuan untuk mengakses harta karun ilmu di zaman keemasan Islam, harapannya hal tersebut dapat digunakan untuk membangkitkan kembali umat Islam yang saat ini sedang terpuruk dan tertidur di berbagai lini kehidupan. Kombinasi antara akses terhadap ilmu langit (Al-Qur'an dan hadits) dan ilmu dunia (sains, ilmu sosial, teknologi, dll) diharapkan mampu membawa umat ini kembali ke masa kejayaannya. 

Setelah membahas urgensi dari mempelajari bahasa Arab, sekarang saya akan menguraikan beberapa tantangan dalam belajar bahasa Arab, setidaknya menurut pandangan saya pribadi. 

Tantangan pertama dan menurut saya paling fundamental adalah adanya stigma bahwa belajar bahasa Arab itu susah. Seolah, ilmu ini hanya bisa dipelajari dan dikuasai oleh orang yang sudah mondok bertahun-tahun. Seolah, orang umum atau non-santri itu otomatis kesulitan dalam mempelajari bahasa Arab. Bahkan ekstremnya, bisa menimbulkan pikiran: Jangankan membaca kitab gundul, baca Al-Qur'an yang sudah full harakat saja masih salah. Ini adalah tantangan pertama sekaligus tersulit, karena berkaitan dengan mindset atau pola pikir. Biasanya, apabila seseorang sudah memiliki mindset tertentu, akan sulit untuk mengubahnya. 

Oleh karenanya, penting bagi kita untuk memiliki growth mindset, seperti dawuhnya Carol S. Dweck. Yaitu sebuah mindset yang mau membuka diri terhadap pertumbuhan dan perkembangan. Saya memang tidak bilang bahwa bahasa Arab itu 100% mudah atau bisa dikuasai hanya bermodal menyimak video Youtube berdurasi 2 jam. Tetap ada bagian-bagian yang ketika dipelajari akan terasa sulit. Namun, pemilik growth mindset akan melihat hal tersebut sebagai tantangan untuk berkembang lebih jauh. 

Lebih jauh lagi, saat ini banyak sekali sarana untuk mempelajari bahasa Arab (saya akan elaborasikan hal ini lebih detail pada bagian "peluang belajar bahasa Arab"). Sehingga, seharusnya stigma bahwa belajar bahasa Arab itu sulit sudah berangsur-angsur hilang. 

Tantangan berikutnya dalam proses belajar bahasa Arab adalah konsistensi. Untuk menguasai bahasa Arab, memang dibutuhkan waktu yang panjang. Tahapannya cukup banyak, dan bagi orang yang tidak memiliki semangat dan kegigihan yang tinggi, besar kemungkinan akan gugur di tengah jalan. Hal ini terjadi baik di pelajaran yang berkaitan dengan muhadatsah (percakapan) maupun kaidah gramatikal formalnya. Perlu diketahui, dalam mempelajari bahasa Arab memang ada 2 metode: klasik maupun modern. Metode klasik menitikberatkan pada penguasaan ilmu nahwu, shorof, dan balaghah dengan tujuan utama lancar dalam membaca dan memahami turats ulama. Sementara metode modern menggunakan kaidah linguistik modern yang bertujuan mengasah 4 skill berbahasa: membaca, menulis, mendengar, dan berbicara. 

Pada metode klasik, buku referensi tingkat dasar yang biasa digunakan adalah Matan Al-Ajurumiyyah karya Al-Ajurrum (dalam ilmu nahwu). Untuk tahap ini saja, bisa memakan waktu berbulan-bulan untuk menguasai kitab tersebut. Apalagi jika ditambah dengan syarah-syarahnya. Pengalaman saya mengikuti daurah online yang membahas kitab ini, peserta yang bertahan hingga akhir biasanya tinggal separuhnya atau bahkan kurang. Pada metode modern, ada 2 kitab utama yang biasa digunakan: Durusul Lughah karya Syaikh V. Abdurrahim dan Al-Arabiyyah Baina Yadaik karya Dr. Abdurrahman bin Ibrahim Al-Fauzan. Kitab Durusul Lughah terdiri dari 4 jilid, dan umumnya pembelajar kitab ini "menyerah" di jilid 2.  Adapun kitab al-Arabiyyah Baina Yadaik terdiri dari 4 jilid juga, tetapi tiap jilid dibagi menjadi 2 bagian (A dan B) sehingga totalnya 8 jilid. Saya jarang sekali menemukan kelas online yang membahas jilid 2B ke atas, mungkin saking jarangnya peminat. 

Waktu yang dibutuhkan untuk menguasai kitab-kitab tersebut tentu sangatlah panjang. Itu baru kitab dasar, kita belum berbicara kitab yang levelnya lebih tinggi. Maka, sebenarnya tidak heran juga stigma sulitnya belajar bahasa Arab merebak luas. Karena memang butuh waktu sangat panjang dan konsistensi tinggi untuk menguasainya. Konon, sekelas Imam asy-Syafi'i saja butuh waktu 20 tahun untuk menguasai bahasa Arab hingga fasih. Namun, hal tersebut jangan sampai menyurutkan langkah kita untuk mulai mempelajari bahasa yang mulia ini. 

Tantangan lain yang kerap membayangi para pelajar bahasa Arab adalah minimnya pengaplikasian dari materi pelajaran yang didapat. Hal ini terutama terjadi di lingkungan madrasah, bahkan pesantren. Saya saat ini sedang mengajar bahasa Arab untuk teman-teman pengajian ibu saya. Beberapa di antaranya sebenarnya sudah pernah belajar bahasa Arab, baik di pesantren maupun madrasah, termasuk ibu saya sendiri. Namun, karena mereka tidak memahami bagaimana menggunakan ilmu tersebut, akhirnya mereka lupa nyaris semua materi bahasa Arab yang dahulu mereka pelajari. Ibu saya bahkan terang-terangan mengakui bahwa dahulu hanya menghafal kaidah saja, seperti kaidah tashrif (perubahan kata), tetapi tidak mengerti apa gunanya. 

Situasi tersebut tidak hanya dialami oleh para pelajar yang menggunakan metode klasik, yakni fokus pada mempelajari kaidah formal. Hal tersebut juga dialami dalam pembelajaran bahasa Arab dengan metode modern. Seringkali, para pelajar hanya mempraktikkan bahasa Arab di dalam kelas saja. Di luar kelas, nyaris tidak pernah diaplikasikan. Termasuk saya sebenarnya seperti ini juga, hehe. Akibatnya, proses pembelajaran menjadi tidak maksimal. Idealnya, seorang pelajar bahasa Arab metode klasik mencoba untuk terus mempertajam skill-nya dengan membaca kitab secara rutin dan mandiri. Sedangkan untuk pelajar bahasa Arab metode modern, idealnya ia mencoba untuk memulai bercakap-cakap menggunakan bahasa Arab. Bahkan, jika bisa menggabungkan kedua metode ini, hasilnya tentu akan luar biasa. 

Setelah membahas beberapa tantangan dalam belajar bahasa Arab, saya akan memberikan secercah harapan berupa peluang atau kemudahan dalam belajar bahasa Arab di masa ini. Kemudahan pertama adalah ilmu bahasa Arab sudah di tahap kematangannya. Sehingga, kitab-kitab dari mulai tingkat dasar hingga tingkat ahli sudah terbentang di depan kita. Di ilmu nahwu misalnya, kita disuguhkan kurikulum lengkap. Pada tingkat dasar, kita bisa mengkaji Matan Al-Ajurumiyyah. Lanjut ke tingkat menengah, sudah ada Qathrun Nada karya Ibn Hisyam hingga Alfiyyah karya Ibnu Malik. Di tingkat akhir, sudah ditunggu oleh Al-Kitab karya Sibawaih. Bahkan di masa kini, ada beberapa kitab yang sifatnya pengantar atau pra-dasar. Di Indonesia, kita mengenal kitab Al-Muyassar fi 'Ilm An-Nahwi karya Ust. Aceng Zakaria atau kitab Mukhtarat karya Ust. Aunur Rofiq. Atau kalau mau yang berbahasa Indonesia, ada buku Ilmu Nahwu untuk Pemula karya Ust. Abu Razin. Begitu juga di ilmu sharaf, ilmu balaghah, dan lain-lain (akan saya elaborasikan lebih lengkap pada bagian yang khusus membahas kitab-kitab tiap cabang ilmu). 

Bahkan, dalam kitab-kitab modern sudah tersaji dengan berbagai tasyjir (bagan) yang memudahkan pemahaman. Lalu, beberapa kitab juga memanjakan visual dengan warna-warni yang estetik. Contoh terbaik dalam hal ini adalah seri kitab "Kayfa Tutqinu" yang ditulis oleh Ahmad Iskandar. Saat ini, sudah ada 7 judul dari seri Kayfa Tutqinu tersebut: An-Nahwa, Ash-Sharfa, Al-Balaghah, Al-Ajurumiyyah, Al-Arudh, Al-Imla, dan Al-Kitabah Al-Arabiyyah. Saya menganggap kitab tersebut seperti power rangers, karena tiap judul diwakili warna yang berbeda. Misal, Kayfa Tutqinu An-Nahwa covernya berwarna putih-biru, sementara Ash-Sharfa berwarna putih-merah, dan sebagainya. 

Asal kita memiliki kemauan untuk bersabar menapaki kitab-kitab tersebut langkah demi langkah, maka kita akan memiliki ilmu yang tinggi dalam bahasa Arab. Dengan izin Allah, tentunya. 

Kemudahan lainnya adalah tersedianya begitu banyak platform untuk belajar bahasa Arab. Tinggal pilih saja, mau belajar secara daring atau luring. Belajar secara luring dapat ditempuh misalnya di LIPIA, Kampung Arab Pare, bahkan saya pun membuka kelas Durusul Lughah secara luring untuk pengajian ibu saya. Kalau mau cari yang daring, bahkan jauh lebih banyak. Yang gratisan pun banyak, meski masih lebih banyak yang berbayar. Tempat belajar daring yang paling saya rekomendasikan untuk belajar bahasa Arab secara terstruktur dan gratis adalah Yayasan BISA. Di situ, pelajar akan dipandu dari tingkat dasar hingga tingkat ahli. Ada juga lembaga SAIN, FAHIMNA, dan lain sebagainya. Hanya saja, meski gratisan, kelas-kelas tersebut tetap menerapkan kedisiplinan tingkat tinggi. Tercatat, di BISA, hanya separuh peserta yang mampu naik ke level berikutnya. Sehingga di level tertinggi, hanya tersisa segelintir orang. Di sinilah semangat juang para peserta benar-benar diuji. 

Untuk kelas berbayar, Yayasan BISA juga menyediakannya. Kelas yang berbayar lebih eksklusif dan biasanya hanya diikuti belasan orang dalam satu kelas. Kalau kelas gratisannya punya hierarki yang linier, maka kelas berbayarnya lebih bersifat memperkaya wawasan dan mempertajam skill membaca kitab para pesertanya. Di lembaga SAIN pun demikian. Kelas daring berbayar yang sedang naik daun saat ini adalah Lisanul Arab. Kelas-kelasnya menawarkan materi yang jarang dibahas dan platform-nya memiliki corak premium yang khas. Jika ingin merasakan pembelajaran yang formal, bisa mendaftar di kampus online IOU (International Open University) yang telah membuka program S1 dan S2 Bahasa Arab. Saya saat ini sedang menempuh S1 Bahasa Arab di sana. 

Belum lagi berbagai materi yang bertebaran di Youtube, Facebook, Instagram, dan sebagainya. Sehingga, sebenarnya sudah sangat mudah bagi kita untuk mempelajari bahasa Arab. Tinggal kitanya saja yang perlu disiplin dalam menjalani prosesnya. 

Munculnya semangat untuk mempelajari Islam lebih dalam dan mengamalkannya juga turut membantu menciptakan atmosfer yang kondusif untuk belajar bahasa Arab. Gairah masyarakat untuk mempelajari Islam membuat materi-materi pembelajaran bahasa Arab menyebar luas layaknya jamur di musim hujan. Para "suhu" bahasa Arab pun turun gunung untuk mengajari masyarakat yang sedang berapi-api semangatnya dalam mengkaji Islam. Euforia seperti ini harus dimanfaatkan sehingga kita terkena efek baik dari meningkatnya animo masyarakat terhadap bahasa Arab. 

Situasi politik Arab yang kini lebih terbuka pun mendorong penyebaran bahasa Arab sebagai bahasa internasional. Imbas dari hal ini adalah munculnya para influencer poliglot yang juga memasukkan bahasa Arab dalam konten-konten mereka. Meski memang dalam hal ini, bahasa Arab 'ammiyah (informal) lebih sering dipromosikan ketimbang bahasa Arab fusha (formal). 

Mungkin 20-30 tahun lalu, ketahuan belajar bahasa Arab saja bisa dianggap teroris. Namun, saat ini situasi berbeda. Suasana kondusif untuk belajar bahasa Arab tersebut harus mampu mendorong kita untuk memulai dan lebih giat dalam mempelajarinya.

M.J. Al-Fatih

[temanhidup]

Terluka Lagi

Ketika luka kita belum sepenuhnya sembuh, tidak pernah ada dalam benak kita bahwa kita akan terluka kembali. Kita merasa tidak sekuat itu untuk menghadapi berbagai macam luka dalam hidup. Namun, keadaan seolah terus mengizinkan kehadirannya meski tidak kita inginkan. Lalu, kita mulai bertanya-tanya bagaimana kita akan bertahan?

Mengapa? Mengapa harus datang di kala luka sebelumnya belum sembuh? Bahkan, tidak jarang luka yang sama datang. Jika harus terluka lagi, rasanya terlalu berat. Sampai kapan alur seperti ini harus terus dialami? Ah, bukankah begitu banyak pertanyaan yang bersarang di kepala kita? Pertanyaan yang jawabannya terkadang tidak kita ketahui atau sebenarnya kita tahu, tetapi kita menutup mata karena butuh validasi.

Hati yang rapuh sungguh begitu mudahnya merasakan sakit. Mungkinkah jika cerita tentang rasa sakit ini dituliskan, akan menciptakan satu buku tebal? Terdengar berlebihan memang. Namun, sebenarnya luka-luka yang terus berdatangan atau luka lama yang rasanya tidak pernah usai tidak datang tanpa alasan.

Sebelum kita bicara tentang hikmah atau pelajaran, coba kita tengok akan hal-hal yang pernah terjadi di masa lalu. Jika kita bahas dari sudut pandang psikoanalisis, Freud memandang bahwa trauma masa kecil merupakan akar konflik bawah sadar yang mendalam. Efeknya terasa hingga dewasa. Hal ini bisa menyebabkan luka yang datang baru-baru seolah luka yang sangat besar karena trauma atau luka yang pernah dialami pada masa lampau.

Oleh sebab itu, luka sebelumnya yang tidak kita tuntaskan akan mengundang luka-luka baru. Sehingga terasa seperti cerita yang tidak ada ending-nya. Sebagaimana yang dituturkan oleh John Gray dalam bukunya yang berjudul Men Are from Mars, Women Are from Venus, sebagian besar masalah emosional, konflik, dan kemarahan disebabkan oleh luka masa lalu yang belum disembuhkan.

Meskipun jika kita pikir-pikir lagi, benar bahwa apa yang terjadi di masa lalu, apalagi jika itu terjadi saat kita masih kecil, kita tidak punya kuasa atasnya. Kita tidak pernah menginginkan hal itu. Bahkan, kita terlalu dini untuk menerimanya. Jadi, apakah semua itu jadi salah kita karena belum menyembuhkannya?

Akan tetapi, ini bukan tentang siapa yang salah; yang jadi pertanyaan adalah apakah kita sudah menerima luka-luka kita sebelumnya? Apakah kita sudah ikhlas dan mencoba berdamai dengan luka-luka itu? Jika belum, maka jangan salahkan keadaan ketika luka baru atau bahkan luka yang sama datang, rasanya bisa menjadi lebih berat. Dan, kita tidak akan selesai-selesai dengan runtutan tragedi luka.

Bukan. Bukan karena kita adalah obejek dari semua luka. Terkadang, semua itu karena kita yang tidak pernah bisa menerima bahwa luka itu ada. Tidak menerima bahwa kita harus terluka. Sehigga, semua luka itu tidak pernah sembuh, hanya terus kita simpan atau ditutupi dengan senyum-senyum palsu. Supaya kita dianggap kuat dan mampu, padahal begitu rapuh hingga hampir runtuh.

Mungkin ada di antara kita juga tidak pernah belajar untuk menerima setiap perasaan dan mengolahnya, yang kita tahu hanya terluka lalu melupakan. Hingga segala luka-luka itu tidak kunjung usai, hanya tersimpan lalu muncul ketika kita kewalahan mengendalikan perasaan kita sendiri.

Kita memang tidak bisa menolak luka yang datang atau memilih berhenti terluka, sebab ada hal-hal yang di luar kuasa kita. Namun, kita bisa mengupayakan untuk sembuh dari luka-luka yang ada. Walaupun ke depannya mungkin ada luka baru, kita bisa lebih siap dan tahu harus bagaimana. Seperti saat kita terluka secara fisik, kita selalu mengupayakan supaya luka itu sembuh, bahkan berusaha supaya tidak ada bekas yang tertinggal. Mengapa luka batin tidak kita upayakan sehebat itu juga? Apa karena lukanya tidak terlihat?

Memang tidak mudah menyembuhkan luka batin, apalagi jika luka itu luka lama. Ada kalanya kita pikir lukanya telah sembuh karena kita pun telah lupa, padahal tanpa sadar luka itu masih membekas dan menjadi pemicu luka yang baru. Oleh karena itu, hal pertama yang perlu kita lakukan adalah menerima semua luka-luka itu. Bukan, bukan pasrah begitu saja tanpa melakukan apa pun. Namun, menerima dan berusaha mencari hikmah. Menerima sambil mengevaluasi.

Dari Shuhaib, ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sungguh menakjubkan keadaan seorang mukmin. Seluruh urusannya itu baik. Ini tidaklah didapati kecuali pada seorang mukmin. Jika mendapatkan kesenangan, ia bersyukur. Itu baik baginya. Jika mendapatkan kesusahan, maka ia bersabar. Itu pun baik baginya.” (HR. Muslim, no. 2999)

Bagi seorang Muslim, segala hal yang menimpanya akan menuntun pada kesabaran atau rasa syukur. Apakah ini berarti sebagai seorang Muslim kita tidak boleh merasa sedih dan terluka? Tentu saja bukan begitu. Sungguh, terluka itu bagian dari perjalanan hidup. Bersedih juga merupakan hal yang manusiawi. Namun, sebagai seorang Muslim, hal-hal seperti ini bukan menjadi hambatan bagi kita untuk melangkah.

Maka dari itu, dalam Islam, kita diajarkan untuk muhasabah atau mengevaluasi diri, juga bertafakur, memaknai hidup, serta menyucikan jiwa. Setiap aspek yang diajarkan kepada kita membantu kita dalam menghadapi kehidupan yang begitu banyak kejutan, termasuk terluka itu sendiri. Bukankah begitu banyak cara sehingga kita bisa menghadapi luka-luka?

Mari kita maknai setiap luka, belajar menerima luka-luka lama, dan menghadapi luka-luka baru. Mencari hikmah dari setiap luka itu. Bermuhasabah, sebenarnya mengapa kita dihadapkan pada luka-luka itu? Bisa jadi ada yang perlu kita perbaiki dari diri atau lingkungan. Atau ada hal-hal yang harus kita sadari dari setiap alurnya. Namun, proses muhasabah bukan untuk menghakimi diri, melainkan sebagai ruang aman untuk berdialog dengan jiwa. Muhasabah membantu kita bertanya: bagian mana dari diri yang terluka? Kebutuhan apa yang terabaikan? Pola apa yang perlu diperbaiki?

Jangan jadikan luka sebagai musuh besar, tetapi juga jangan mengabaikannya. Sebab setiap rasa dalam diri perlu penyelesaian. Supaya tidak menjadi boomerang di masa yang akan datang. Jika luka tidak pernah tuntas, kapan kita bisa berdamai dengan keadaan? Jika yang lalu tidak juga usai, yang datang akan terasa mencekam. Hal kecil bisa menjadi besar dan luka akan terus berkelanjutan. Kita terus terjebak dalam alur yang sama.

Semua proses itu memanglah tidak mudah, tidak juga instan. Hal pertama yang harus kita lakukan adalah meminta pertolongan-Nya. Sebab apalah kita tanpa-Nya. Sungguh, kita tidak bisa apa-apa jika Allah tidak meridhoi setiap langkah kita.

[temanhidup]

Serba-Serbi Bahasa Arab

Bahasa Arab merupakan salah satu bahasa yang memiliki penutur paling banyak di dunia. Dengan jumlah penutur sekitar 350-400 juta orang, Bahasa Arab mampu memasuki 5 besar bahasa dengan jumlah penutur terbanyak. Bahasa Arab juga memiliki kosakata terbanyak, sekitar 12 juta kosakata. Jauh meninggalkan Bahasa Korea di peringkat 2, yang “cuma” memiliki sekitar 1 juta kosakata. Bahasa Arab mampu memiliki kosakata sebanyak itu karena ada ciri khas pada Bahasa Arab (dan bahasa rumpun Semitik lainnya, secara umum) yaitu sistem “akar kata”. Sistem ini memungkinkan satu buah akar kata dapat diderivasi menjadi beberapa kata lainnya. Sebagai contoh, akar kata k-t-b, dapat diderivasi menjadi beberapa kata, seperti: kataba (telah menulis), yaktubu (sedang menulis), maktabun (meja), maktabatun (perpustakaan), kitaabun (buku), dan lain-lain.

Dalam mempelajari suatu bahasa, secara umum ada empat keterampilan yang perlu dikuasai, yaitu dua keterampilan pasif berupa membaca dan mendengar, serta dua keterampilan aktif berupa menulis dan berbicara. Dalam mempelajari Bahasa Arab pun begitu juga, ada empat jenis maharah (keterampilan) yang perlu dikuasai, yakni: 1) Qira’ah (membaca), 2) Istima’ (mendengar), 3) Kitabah (menulis), dan 4) Kalam (berbicara). Untuk menguasai keempat keterampilan tersebut, perlu untuk mempelajari beberapa cabang ilmu dalam Bahasa Arab. Beberapa di antaranya adalah: ilmu nahwu (gramatikal), ilmu sharaf (morfologi), ilmu imla’ (kaidah menulis). Ketiga ilmu tersebut merupakan ilmu dasar yang wajib dikuasai oleh seseorang yang ingin memahami Bahasa Arab dengan baik. Ada juga ilmu-ilmu lain yang lebih kompleks, tetapi sifatnya sebagai pelengkap atau penyempurna saja, seperti: ilmu balaghah (retorika), ilmu ‘arudh wal qawafi (berkaitan dengan syair dan ketukan), ilmu tarikh al-adab (sejarah sastra), dan sebagainya.

Salah satu cabang ilmu yang paling utama dalam Bahasa Arab adalah ilmu nahwu. Secara bahasa, nahwu artinya contoh, petunjuk, atau arah. Nama nahwu dipakai untuk menamai ilmu ini karena berkaitan dengan sejarah munculnya ilmu tersebut. Memang masih terdapat perdebatan di antara para ahli mengenai bagaimana lahirnya ilmu ini dan siapa pencetusnya. Satu versi menyatakan bahwa pencetus ilmu ini adalah Ali bin Abi Thalib. Di masa kekhalifahan beliau, kekuasaan Islam semakin meluas dan mencakup bangsa lain selain Arab. Ali khawatir Bahasa Arab akan tercampur oleh bahasa lain, dan para penuturnya terjangkit lahn (kesalahan berbahasa) yang parah. Oleh karenanya, Ali memerintahkan Abul Aswad Ad-Du’ali untuk menyusun suatu kaidah yang akan menjaga kefasihan lisan orang Arab. Nama nahwu diambil berdasarkan ucapan Ali kepada Abul Aswad Ad-Du’ali: unhu nahwa hadza (buatlah seperti contoh ini).

Versi lainnya menyebutkan bahwa pencetus ilmu nahwu adalah Abul Aswad Ad-Du’ali. Dikisahkan bahwa, suatu malam, Abul Aswad Ad-Du’ali mendengar putrinya berkata:

مَا أَجْمَلُ السَّمَاءِ

(Apa yang paling indah dari langit?)

Abul Aswad pun menjawab:

نُجُوْمُهَا

(Bintang-bintangnya)

Sang putri bingung dengan jawaban ayahnya, dan mengonfirmasi, “Sesungguhnya aku bermaksud melontarkan kekaguman terkait keindahan langit.”

Lalu Abul Aswad meluruskan ucapan putrinya tersebut:

إِذَنْ قُوْلِيْ مَا أَجْمَلَ السَّمَاءَ

(Kalau begitu, katakanlah “Betapa indahnya langit!”)

Sebagai catatan, perhatikan kata أجمل dan kata السماء berbeda harakatnya antara ucapan sang putri dan ayahnya. Perbedaan harakat ini ternyata menimbulkan makna yang sangat berbeda.

Abul Aswad Ad-Du’ali yang kecewa dengan kekeliruan ucapan putrinya pun bertekad untuk menyusun sebuah ilmu yang bertujuan untuk menjaga lisan orang Arab dari kesalahan pengucapan. Sehingga, lahirlah ilmu nahwu, sebuah ilmu yang membahas tentang i’rab (perubahan harakat akhir kata) dan posisi kata dalam kalimat.

Selain ilmu nahwu, ilmu yang juga sangat penting untuk dikuasai oleh orang yang ingin memahami Bahasa Arab dengan baik adalah ilmu sharaf. Sharaf secara bahasa artinya adalah perubahan. Secara istilah, ilmu sharaf merupakan cabang ilmu Bahasa Arab yang membahas tentang perubahan bentuk dari suatu kata. Jadi, di ilmu nahwu mempelajari tentang posisi suatu kata dalam kalimat, nah di ilmu sharaf mempelajari tentang perubahan bentuk dari suatu kata. Kedua ilmu ini layaknya ayah dan ibu bagi seorang penuntut ilmu Bahasa Arab, yakni keduanya benar-benar dibutuhkan, tidak bisa hanya memilih salah satu.

Mengenai asal-usul ilmu ini, para ahli tidak terlalu banyak membahasnya. Sejarah ilmu ini tidak tercatat sebaik sejarah ilmu nahwu. Namun, As-Suyuthi dalam kitabnya yang berjudul Al-Iqtirah fi Ilmi Ushul An-Nahwi menyebutkan bahwa Mu’adz bin Al-Harra kemungkinan besar merupakan orang yang menyusun ilmu ini pertama kali. Meskipun pendapat As-Suyuthi tersebut juga tidak lepas dari perdebatan. Sejarah ilmu ini lebih samar ketimbang ilmu nahwu karena memang pada awalnya, ilmu sharaf juga merupakan bagian ilmu nahwu. Adapun orang yang pertama kali menuliskan ilmu ini dalam sebuah kitab tersendiri adalah Abu Utsman Al-Mazini lewat kitab berjudul At-Tashrif.

Ilmu lain yang juga diperlukan untuk memahami Bahasa Arab dengan baik adalah ilmu balaghah. Secara bahasa, balaghah artinya adalah indah. Sedangkan secara istilah, ilmu balaghah merupakan salah satu cabang ilmu Bahasa Arab yang membahas tentang keindahan dan kepadatan makna yang dikandung dalam suatu ungkapan. Ilmu balaghah terdiri dari tiga cabang besar ilmu, yakni: ilmu bayan, ilmu ma'ani, dan ilmu badi'. Ilmu bayan membahas tentang gaya atau cara suatu kalimat diungkapkan. Ilmu ma'ani berfokus pada efektivitas dan efisiensi kalimat yang digunakan, supaya kalimat tersebut padat makna. Sedangkan ilmu badi' berkaitan dengan keindahan suatu ungkapan, semisal rimanya, penggunaan sinonim atau antonim dalam satu kalimat, dan sebagainya. 

Ilmu balaghah sejatinya telah dipraktikkan secara natural oleh orang-orang Arab sejak masa pra-Islam. Namun, orang yang melakukan kodifikasi terhadap ilmu ini baru muncul kemudian, tepatnya di era dinasti Umayyah dan Abbasiyah. Untuk ilmu bayan, pertama kali dikodifikasi oleh Abu Ubaidah Ma'mar bin Al-Mutsanna. Untuk ilmu ma'ani, tidak jelas sebenarnya siapa yang merumuskannya pertama kali, tetapi disebutkan bahwa Al-Jahizh lah perumusnya. Untuk ilmu badi', dirumuskan pertama kali oleh Abdullah bin Al-Mu'taz dan Qudamah bin Ja'far.

Ilmu lain yang juga penting dalam proses seseorang untuk menguasai Bahasa Arab adalah ilmu imla'. Secara bahasa, imla' artinya adalah mendikte, menambah, atau mengisi. Secara istilah, ilmu imla' merupakan ilmu yang mempelajari tentang kaidah dalam kepenulisan Bahasa Arab, seperti aturan tentang harakat, penempatan huruf, kapan huruf tersambung atau terpisah, dan seterusnya. Metode pengajaran ilmu imla' pun beragam. Ada yang bersifat sima'i, dimana guru mendiktekan dan murid menuliskannya tanpa melihat teks. Ada juga yang bersifat ikhtibari, dimana guru menulis di papan tulis, kemudian tulisan tersebut dihapus dan murid harus menuliskan ulang dengan hafalannya. 

Ilmu ini sangat penting, salah satunya adalah menjaga kelestarian tulisan Al-Qur'an. Meski dalam penulisan Al-Qur'an terdapat kekhususan, yang kaidahnya dirangkum dalam ilmu rasm, setidaknya ilmu imla' mampu memberikan pondasi dasar bagi penulisan banyak kata dalam Al-Qur'an. Ilmu ini juga berkaitan erat dengan ilmu khat atau kaligrafi.

Ilmu nahwu, sharaf, balaghah, dan imla' bisa dibilang merupakan ilmu dasar yang wajib dikuasai, bahkan oleh pembelajar pemula sekalipun. Meskipun memang tidak wajib sampai tingkat muntahi (expert), tetapi bekal keempat ilmu tersebut harus ada. Karena keempat ilmu ini merupakan inti dari Bahasa Arab. 

Adapun ilmu lain yang dibutuhkan sebagai pelengkap (salah satunya) adalah ilmu isytiqaq. Ilmu pelengkap bukan berarti ilmu ini tidak penting, tetapi biasanya ilmu ini dipelajari oleh penuntut ilmu yang sudah bukan pemula lagi dalam Bahasa Arab. Secara bahasa, isytiqaq artinya adalah asal usul kata. Sedangkan secara istilah, ilmu isytiqaq adalah ilmu yang mempelajari derivasi suatu kata ke kata lain dan mengkaji hubungan makna di dalamnya. 

Sebagai contoh, kata kitaabun (buku) dan maktabun (meja) berasal dari satu akar kata yang sama, yaitu k-t-b yang identik dengan makna kepenulisan. Contoh lainnya misalnya kata jinnun (jin), jannatun (surga), dan majnuunun (orang gila) ternyata memiliki akar kata yang sama, yaitu j-n-n. Sekilas, makna tiga kata tersebut tidak ada hubungannya. Namun, jika kita telisik lebih dalam, j-n-n memiliki makna "tertutup". Maka, jinnun dan jannatun sama-sama memiliki sifat tertutup dari pandangan manusia (ghaib), dan majnuunun berarti tertutup akalnya. 

Peletak awal dari ilmu ini adalah Al-Ashma'i, Quthrub, dan Al-Akhfasy Al-Ausath pada abad ke-2 Hijriah. Kemudian dikembangkan lebih lanjut oleh Ibn Duraid dan Ibn Faris pada abad 3 H, serta Ibn Jinni pada abad 4 H.

Cabang ilmu Bahasa Arab lain yang bersifat "pelengkap" adalah ilmu 'arudh wal qawafi. Secara bahasa, 'arudh bermakna "tengah". Secara istilah, ilmu 'arudh merupakan ilmu yang mempelajari tentang syair Arab dan rumus-rumusnya (yang disebut bahar). Total ada 16 bahar yang terdapat dalam syair Arab. Sedangkan ilmu qawafi berkaitan dengan ketukan pada syair (sukun dan harakat). Ilmu 'arudh dan ilmu qawafi ibarat ilmu nahwu dan sharaf, yakni dua ilmu yang tidak dapat dipisahkan. 

Penggagas awal dari ilmu 'arudh adalah Khalil bin Ahmad Al-Farahidi. Beliau merupakan guru dari pakar nahwu terkemuka, Sibawaih. Ada kisah unik bagaimana Khalil bin Ahmad menemukan ilmu ini. Saat popularitas beliau menurun dan orang-orang beralih mengambil ilmu dari muridnya, yakni Sibawaih, beliau pun menyendiri dan berdoa kepada Allah agar diberikan ilmu yang belum pernah ditemukan oleh seorang pun. Allah pun mengabulkan doa beliau dan mengilhamkan ilmu 'arudh. Sedangkan ilmu qawafi diperkenalkan oleh Muhalhil bin Rabi'ah.

Cabang ilmu lain dalam Bahasa Arab adalah fiqh al-lughah. Secara bahasa, ilmu ini terdiri dari dua kata, yakni fiqh dan lughah. Fiqh berarti pemahaman yang mendalam. Sedangan lughah berarti bahasa atau linguistik. Sehingga, secara bahasa arti dari fiqh al-lughah adalah pemahaman yang mendalam tentang bahasa. Secara istilah, fiqh al-lughah adalah ilmu yang mempelajari tentang berbagai aspek bahasa, mulai dari sejarahnya, perubahan-perubahannya, pengaruh geografis terhadap perbedaan lahjah (dialek), bahkan hingga kaitannya dengan budaya dari daerah tersebut. 

Disebutkan bahwa yang pertama kali membahas fiqh al-lughah secara spesifik adalah Al-Ashma'i lewat pembahasan tentang isytiqaq. Kemudian, Ibn Jinni memperluas pembahasannya dengan memasukkan asal usul Bahasa Arab, standardisasinya, kenormalan atau kecacatannya, hingga proses pembentukannya dan perbedaan lahjah (dialek). Namun, orang yang pertama kali secara lugas menyebut "fiqh al-lughah" adalah Ibn Faris lewat kitabnya, yaitu "Ash-Shahibi fii Fiqh Al-Lughah". Di dalam kitab tersebut, Ibn Faris banyak membahas tentang derivasi suatu kata, keragaman bahasa, kekhususan Bahasa Arab, hingga pembahasan tentang majaz.

[temanhidup]

Mengapa Harus Ada Luka?

Mungkin kita pernah bertanya-tanya, mengapa luka itu harus ada? Sedangkan, setiap dari kita hanya menginginkan bahagia. Bahkan, tidak sedikit di antara kita, berada di titik bertanya. Apakah Allah tidak menyayangi hamba-hamba-Nya? Sehingga menciptakan luka.

Tidak. Tidak seperti itu. Sungguh, rasa sayang Allah kepada hamba-Nya begitu besar, melebihi bayangan kita sendiri, dan tidak ada yang menandingi di dunia ini. Bahkan, Rasulullah pernah mengatakan bahwa kasih sayang Allah lebih besar dari kasih sayang seorang ibu kepada anaknya.

Dalam psikologi Islam, keberadaan rasa sakit tidak dipandang sebagai sesuatu yang bertentangan dengan kasih sayang Allah. Justru, kemampuan manusia untuk merasakan luka menunjukkan bahwa ia memiliki hati yang hidup. Manusia diciptakan dengan fitrah emosi: mencintai, berharap, takut, dan bersedih. Tanpa emosi, manusia tidak akan mampu merasakan makna hubungan, pengorbanan, dan keikhlasan. Maka, luka bukanlah tanda ditinggalkan oleh Allah, melainkan bagian dari fitrah manusia yang sedang diuji dalam proses kehidupan.

Luka. Memang tidak pernah masuk dalam agenda hidup kita. Namun, luka, tidak sekadar hadir memberikan rasa sakit. Tanpa kita sadari, luka juga menyadarkan kita pada banyak hal. Sebelum itu, coba kita renungi dulu salah satu perkataan Rasulullah shallaallahu ‘alaihi wasallam berikut ini:

“Setiap musibah yang menimpa seorang mukmin, berupa sakit yang berterusan, sakit yang biasa, kebingungan, kesedihan, kegundahan hingga duri yang menusuknya, maka pasti musibah itu akan menjadi penghapus bagi kesalahan-kesalahannya.” (Mutafaq ‘alaih)

Menariknya, dalam kajian psikologi modern, pengalaman sulit sering kali menjadi titik awal seseorang untuk melakukan refleksi diri yang mendalam. Kondisi ini dikenal sebagai meaning making, yaitu proses memberi makna terhadap pengalaman tidak menyenangkan agar seseorang dapat bertahan dan berkembang. Islam telah lebih dahulu mengajarkan hal ini melalui konsep sabar dan ridha, bahwa musibah bukan sekadar peristiwa menyakitkan, tetapi sarana pembentukan jiwa dan pembersihan hati.

Allah tidak pernah menciptakan sesuatu apa pun dengan sia-sia. Sebagaimana Allah tidak pernah menetapkan apa pun tanpa alasan atau pelajaran. Coba, kita renungi, apa yang mau Allah tunjukkan dari luka yang kita dapat? Apakah Allah hendak menghapuskan dosa-dosa kita? Mengampuni kesalahan kita? Atau menyadarkan kita akan sesuatu? Sebab tidak sedikit dari kita harus ditampar dulu agar sadar. Tanpa teguran, malah terbuai.

Salahkah jika aku berkata bahwa awal dari luka karena pengharapan kita akan sesuatu? Contohnya saat kita patah hati, kita jatuh cinta dan berharap orang yang kita cintai akan membalas perasaan kita, dan berharap dia akan melakukan hal-hal yang membuat kita bahagia. Namun, saat semua harapan kita itu tidak menjadi nyata, akhirnya hati kita yang merasakan sakitnya.

Dalam perspektif psikologi, harapan yang terlalu besar terhadap manusia sering kali melahirkan kekecewaan yang mendalam. Hal ini terjadi karena manusia bersifat terbatas, berubah-ubah, dan tidak selalu mampu memenuhi ekspektasi orang lain. Ketika harapan ditempatkan sepenuhnya pada manusia, sementara realitas tidak sejalan dengan gambaran di dalam pikiran, maka benturan emosional pun tidak terelakkan. Di sinilah Islam mengajarkan keseimbangan antara berharap dan berserah, agar hati tidak rapuh ketika realitas tidak sesuai dengan keinginan.

Atau saat kita berharap mendapatkan kasih sayang dari orang tua kita seperti anak lainnya, tetapi kita tidak mendapatkan itu. Ya, walau sebenarnya adalah hal wajar ketika kita mengharapkannya. Namun, jika kita tahu itu sulit dan kita terus mengharapkan hal yang tidak pasti, serta terus membuat luka di dalam hati. Mengapa tidak kita coba berhenti untuk berharap pada manusia?

Harapan sebenarnya bukan sesuatu yang keliru. Ia adalah bagian dari kebutuhan emosional manusia. Namun, luka sering kali muncul bukan karena harapan itu sendiri, melainkan karena kita menggantungkan harapan tersebut pada sesuatu yang tidak pasti. Ketika manusia dijadikan pusat sandaran emosi, kekecewaan menjadi risiko yang hampir tak terhindarkan. Sebaliknya, ketika Allah dijadikan sandaran utama, hati memiliki tempat kembali meski dunia tidak berjalan sebagaimana yang diinginkan.

Bahkan, di saat ucapan seseorang menyakiti kita, tanpa sadar sebenarnya ada harapan dalam hati bahwa orang itu hanya akan mengatakan hal baik sebagaimana kita selalu berusaha mengatakan hal baik padanya. Sesederhana pemikiran kita untuk mendapatkan balasan yang baik untuk setiap kebaikan yang kita lakukan, sesederhana itu juga luka itu datang dengan sendirinya.

Sayangnya, kita lebih sering menempatkan harapan itu pada sesuatu yang tidak tepat. Jika setiap harap kita tempatkan pada Dia Yang Abadi, mungkin tidak akan sesakit itu saat kita dikecewakan berkali-kali. Toh, Allah tidak pernah sekali pun mengecewakan kita. Bukankah itu berarti sejak awal, kitalah yang mengundang luka itu sendiri? Apa yang kita perbuat dan yang kita pilih, yang menjadikan rasa sakit itu ada. Konsekuensi tersebut sering kali tidak pernah masuk dalam perhitungan kita, sebab bukan sesuatu yang kita harapkan keberadaannya.

Allah Ta’alla berfirman:

“Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).” (QS. Asy-Syura: 30)

Ayat ini tidak dimaksudkan untuk menyalahkan manusia atas setiap luka yang dialaminya, melainkan mengajak untuk melakukan muhasabah. Tidak semua musibah adalah akibat langsung dari kesalahan pribadi, tetapi ayat ini mengingatkan bahwa manusia memiliki peran dalam pilihan-pilihan hidupnya. Dalam psikologi Islam, kesadaran akan peran diri ini penting agar seseorang tidak terjebak pada sikap menyalahkan keadaan atau orang lain secara berlebihan, yang justru dapat menghambat proses penyembuhan batin.

Ya, memang tidak selalu luka itu datang dari dari kita sendiri. Bisa jadi faktornya datang dari luar. Namun, tidak sedikit pula itu berawal dari kita dan kita tidak menyadarnya. Atau kita tidak ingin untuk menjadi dia yang bersalah? Sehingga terus mencari alasan atau bahkan kambing hitam?

Allah tidak menciptakan luka untuk membuat kita lemah, payah, dan tak berdaya. Sebab luka, bisa menjadi alasan untuk kita lebih kuat dan membuat kita belajar untuk lebih berhati-hati. Luka juga bisa membuat kita lebih peka terhadap sesama. Tidak berbuat tanpa berpikir, yang kelak bisa menyakiti hati orang lain karena kita tahu rasanya tidak menyenangkan.

Banyak individu justru menemukan versi dirinya yang lebih matang setelah melewati pengalaman menyakitkan. Psikologi menyebut fenomena ini sebagai post-traumatic growth, yaitu pertumbuhan psikologis yang muncul setelah seseorang menghadapi tekanan berat. Dalam Islam, kondisi ini sejalan dengan janji Allah bahwa setiap ujian memiliki hikmah, baik berupa peningkatan derajat, kelembutan hati, maupun kedekatan yang lebih dalam dengan-Nya.

Jika pertanyaan itu masih ada. Tentang mengapa luka itu harus ada. Harus kita sadari, bahwa kita hidup di dunia. Ini bukan tempat kita yang sesungguhnya. Bukan tempat untuk kita menetap. Tempat semua kepayahan dan tidak ada yang abadi di dalamnya. Sedih serta bahagia kita pun tidaklah abadi. Bisa jadi hari ini kita bahagia, besoknya merasakan duka, atau sebaliknya.

Jika luka itu terus menciptakan rasa sakit, mungkin kita perlu peralihan. Bukan, bukan sesuatu yang menciptakan kesenangan sesaat. Bukan lagi tentang dunia dan segala isinya. Jika luka itu terasa berat, mulailah berserah kepada-Nya. Jatuhkan setiap harap kepada Allah dan memohon pertolongannya. Semoga kepayahan ini akan habis di dunia saja dan kita mendapat kebaikannya di akhirat.

Menyadari bahwa dunia bukan tempat pemenuhan seluruh harapan membantu manusia untuk lebih realistis dalam memandang kehidupan. Dunia adalah ruang belajar, bukan ruang balas jasa. Tidak semua kebaikan akan dibalas di sini, dan tidak semua luka akan sembuh seketika. Kesadaran inilah yang menenangkan hati, karena manusia tidak lagi menuntut kesempurnaan dari dunia yang memang tidak diciptakan untuk sempurna.

Jadi, tak perlu bertanya lagi mengapa luka itu ada, sebab kita butuh terluka untuk tahu bahagia itu seperti apa. Semoga luka tidak membuat kita buta akan nikmat-Nya yang tak terhingga, yang seringkali kita abaikan karena satu kesulitan yang kita rasa. Sebab jika kita mencoba nikmat-Nya, itu sungguh tidak terhingga, tidak sebanding dengan kesulita-kesulitan yang ada.

[temanhidup]

Lailatul Qadr, Malam yang Penuh dengan Cahaya

Seperti yang kita tahu, Lailatul Qadr merupakan malam yang penuh dengan kemuliaan. Karena di malam inilah, Allah menurunkan Al-Qur'an (cek QS. Al-Qadr: 1). Selain itu, Lailatul Qadr adalah malam yang lebih baik dari seribu bulan (cek QS. Al-Qadr: 3). Artinya, ibadah di malam ini dilipatgandakan pahalanya seolah-olah beribadah selama seribu bulan nonstop. Lailatul Qadr juga merupakan malam yang penuh dengan keberkahan (cek QS. Ad-Dukhan: 3). Ditambah lagi, malam ini juga dipenuhi dengan cahaya malaikat yang turun berduyun-duyun ke Bumi, dengan dipimpin oleh Malaikat Jibril (cek QS. Al-Qadr: 4). 

Dengan seluruh keutamaan itu, tentu kita takjub, begitu agungnya malam ini. Ketakjuban itu juga ditunjukkan oleh Sayyid Quthb, dalam kitab Fii Zhilalil Qur'an, tatkala menafsirkan ayat kedua Surah Al-Qadr: "Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu?"

Dalam tafsirnya, Sayyid Quthb menggambarkan ayat ini seolah-olah menegaskan bahwa Lailatul Qadr itu sangat agung, sampai-sampai kita tak mampu mengukurnya. Keagungannya kemudian dijabarkan dalam ayat 3-5 Surah Al-Qadr. 

Dalam ketakjuban kita, tentu kita bertanya: "Kapankah Lailatul Qadr itu?" Kita ingin memburu dan mendapatkannya. Ibnu Katsir, dalam Tafsir Juz 'Amma-nya, menjabarkan berbagai pendapat mengenai waktu pasti terjadinya Lailatul Qadr. Ada yang berpendapat terjadi pada malam ganjil 10 hari terakhir Ramadhan. Ada juga yang langsung menetapkan tanggal secara spesifik, seperti 21, 23, 25, 27, atau 29 Ramadhan. Namun, dari seluruh pendapat itu, Ibnu Katsir berkesimpulan bahwa Lailatul Qadr tidak diketahui secara pasti tanggalnya. Hikmahnya adalah, agar dengan ketidaktahuan tersebut, kita tidak hanya fokus ibadah pada Lailatul Qadr saja. Bayangkan jika kita tahu persis kapan Lailatul Qadr, kemungkinan besar kita akan bermalas-malasan dalam ibadah di malam-malam lainnya. 

Nah, tapi ada range waktu di mana Lailatul Qadr terjadi nih, guys. Rasulullah SAW bersabda, “Carilah lailatul qadar pada sepuluh malam terakhir dari bulan Ramadhan.” (HR. Bukhari no. 2020 dan Muslim no. 1169). Dan sekarang udah masuk 10 hari terakhir, loh! So, apa yang harus kita lakukan? Yang jelas, kita harus beribadah lebih intensif lagi. Karena bahkan Rasulullah SAW semakin bersemangat ibadah di 10 hari terakhir, dengan cara beri'tikaf.

Lalu, disunnahkan juga untuk melakukan hal berikut:

Banyak berdoa "Allahumma innaka 'afuwwun, tuhibbul 'afwa fa'fu'anni". Hal ini didasari pada hadits riwayat Tirmidzi no. 3513 dan Ibnu Majah no. 3850.

Menghidupkan malam. Karena Rasulullah SAW bersabda, “Barangsiapa bangun (beribadah) pada malam lailatul qadar karena iman dan mengharap pahala dari Allah, maka dosa-dosanya yang telah lalu akan diampuni.” (HR. Bukhari no. 1901)

Mudah-mudahan kita bisa mendapatkan Lailatul Qadr, agar kita bisa mendapatkan pahala dan keutamaan yang besar. Aamiin

Wallahu A'lam

Sumber:

Muslim.or.id

Rumaysho.com

"Tafsir Fii Zhilalil Qur'an" karya Sayyid Quthb

"Tafsir Juz 'Amma" karya Ibnu Katsir

[temanhidup]

Apa Ramadhan itu Bagimu?

Ramadhan ....

Apa Ramadhan itu bagimu?

Apakah hanya nama sebuah bulan yang tidak ada keistimewaan? Sehingga kamu menjalaninya dengan biasa-biasa saja, hingga abai dengan perintah Allah untuk berpuasa?

Atau hanya sekadar bulan yang kita diperintahkan untuk menahan dari lapar dan haus? Sehingga tak juga dijaga lisan dan perbuatan dari keji dan mungkar?

Mungkinkah hanya sebatas waktu yang pas untuk menciptakan momen kebersamaan bersama teman atau keluarga dengan buka bersama? Sehingga kamu penuhi satu bulan ini dengan jadwal buka bersama, hingga tak ada waktu untukmu memanen pahala?

Apakah begitu menyenangkan berburu takjil, menyiapkan banyak makanan, menuruti setiap keinginan hawa nafsumu untuk berbuka padahal hanya dengan seteguk air, perut sudah merasa kenyang?

Bukankah di bulan ini Allah memberikan kita kesempatan untuk memanen banyak pahala? Mengajarkan kita menahan diri dari hawa nafsu. Memberikan kita kesempatan untuk mengumpulkan banyak amal shalih.

Jadi, sebenarnya apa Ramadhan ini bagimu? Begitu rugi jika kita menyia-nyiakan bulan yang penuh berkah ini berlalu tanpa mendapatkan apa pun, tak menjauhkan kita dari keburukan, bahkan tak menambah ketaatan.

Semoga kita tidak menjadi orang merugi di bulan mulia ini.

[temanhidup]

Sunnah Saat Sahur

Makan di waktu sahur adalah sunnah yang sangat dianjurkan untuk dilakukan sebelum melaksanakan puasa. Rasulullah SAW bersabda, "Makan sahurlah kalian, karena sesungguhnya dalam makanan sahur terdapat barakah." (HR. Bukhari no. 1923 dan Muslim no. 1095). Imam Nawawi berkata dalam Syarh Shahih Muslim, "Barakah makan sahur amat jelas, yaitu semakin menguatkan dan menambah semangat orang yang berpuasa."

So, dengan makan sahur ini, kita diharapkan menjadi lebih kuat fisiknya, sehingga bisa lebih optimal dalam beribadah saat menjalankan puasa. Nah, agar berkahnya semakin bertambah, mari kita amalkan beberapa sunnah saat sahur berikut..

Mengakhirkan waktu sahur

Rasulullah SAW mengakhirkan waktu sahur hingga menjelang fajar. Dari Anas, dari Zaid bin Tsabit, ia berkata, "Kami pernah makan sahur bersama Rasulullah SAW. Kemudian kami pun berdiri untuk menunaikan shalat. Kemudian Anas bertanya pada Zaid, "Berapa lama jarak antara adzan Subuh dan sahur kalian?" Zaid menjawab, "Sekitar membaca 50 ayat." (HR. Bukhari no. 575 dan Muslim no. 1097). Jika dikalkulasikan, bacaan 50 ayat Al-Qur'an secara tartil adalah sekitar 25-30 menit. Jadi, prime time dalam melakukan sahur adalah sekitar 30 menit sebelum adzan Subuh.

Lho, kalau begitu, batas akhir sahur itu adalah pas adzan Subuh ya? Bukan pas imsak? 

Yap! Karena Allah sendiri Berfirman, "...Makan dan minumlah hingga jelas bagimu (perbedaan) antara benang putih dan benang hitam, yaitu fajar." (QS.Al-Baqarah: 187)

Nah, imsak itu hanya sebagai pengingat bahwa fajar sebentar lagi tiba, sehingga diharapkan makan sahurnya dipercepat.

2. Memperbanyak beristighfar

Allah Memuji hamba-Nya yang beristighfar di waktu sahur. Pujian ini diberikan oleh Allah di beberapa ayat, di antaranya:

"Dan orang-orang yang meminta ampun di waktu sahur." (QS. Ali Imran: 17)

"Dan selalu memohonkan ampunan di waktu pagi sebelum fajar." (QS. Adz-Dzariyat: 18). 

Mungkin di beberapa terjemahan Al-Qur'an, kata ashaar diartikan sebagai waktu fajar. Ini kurang tepat, karena fajar dalam bahasa Arab adalah fajr. Selain itu, bukankah kata ashaar dan sahur itu terdengar mirip? Jelas. Karena mereka berasal dari rumpun kata yang sama.

3. Memperbanyak berdoa

Karena waktu sahur sudah masuk dalam waktu 1/3 malam terakhir, efek hadits ini pun berlaku, "Allah turun ke langit dunia ketika tersisa sepertiga malam terakhir. Lantas Dia berfirman, "Siapa saja yang berdoa kepada-Ku, maka akan Aku kabulkan. Siapa yang meminta kepada-Ku, maka akan Aku beri. Siapa yang meminta ampunan kepada-Ku, maka akan Aku ampuni." (HR. Bukhari no. 1145 dan Muslim no. 758). 

Nah, itulah 3 sunnah di waktu sahur. Yuk, apabila setelah selesai makan sahur masih tersisa waktu sebelum adzan Subuh, mari kita amalkan sunnah di atas. Agar berkah kita, terutama di bulan Ramadhan ini, semakin bertambah. Mudah-mudahan Allah memberikan kita kemudahan untuk mengamalkannya. Aamiin

Wallahu A'lam

Sumber:

Muslim.or.id

Republika.co.id

Rumaysho.com

Video kajian agama berjudul "Sahur yang Sesuai Tuntunan Nabi" oleh Ust. Adi Hidayat, Lc, MA