[dshlevensverhaal]

The Name You Call Upon on Laylatul Qadr

Waktu semua orang sibuk nanya, “Ini malam Laylatul Qadr bukan, sih?”

Aisyah RA justru ngajarin kita buat nanya hal yang lebih penting.

Dia dengar semua keutamaan Laylatul Qadr. Katanya lebih baik dari seribu bulan. Di malam itu semua takdir ditetapkan.

Lalu dia lihat suaminya, Muhammad SAW, yang ibadahnya di malam biasa aja sudah luar biasa, sekarang jadi lebih total lagi. Sepuluh malam terakhir full di masjid, sampai cuma masuk sebentar ke rumah buat disisir rambutnya, ngobrol singkat recharge energy, lalu balik lagi ibadah.

Kalau kita di posisi itu mungkin langsung minder ya.

Ngerasa ibadah kita kecil banget.. tapi Aisyah ngga fokus ke rasa kecilnya.

Dia nanya pertanyaan yang tepat, “Ya Rasulullah, apa yang harus aku ucapkan kalau aku dapet malam itu?”

Dan untung banget Aisyah bertanya.

Karena dari satu pertanyaan itu, miliaran orang setelahnya dapet satu doa yang simpel dan mencakup semuanya

Beliau ngga kasih daftar doa panjang, ngga suruh baca sekian halaman, bener2 cuma satu kalimat.

اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني

“Ya Allah, Engkau Maha Pemaaf, Engkau suka memaafkan, jadi maafkan aku.”

Sesederhana itu, tp maknanya ngga kalengkaleng...

Beliau ngga suruh minta rumah di surga dulu.

Beliau ngajarin kalimat yang buka semua pintu.

Karena Allah ngga butuh kata2 puitis kita.

Dia ngga butuh retorika. Dia mau hati yang jujur.

Tapi biar doa itu hidup, kamu harus paham satu nama di dalamnya Al-‘Afuww. Bedanya apa sama Al-Ghafur?

Kalau maghfirah itu Allah menutup dosamu. Ngga dibuka aibnya. Ngga dihukum. Tapi catatannya masih ada, cuma ditutup.

Kalau ‘afwu? Dihapus total. Kayak ngga pernah ada. Kayak jejak kaki di pasir yang disapu angin sampai bersih.

Manusia bisa maafin, tapi jarang lupa. Bekasnya masih kebayang.

Allah sebagai Al-‘Afuww itu beda. Dia hapus jejaknya.

Makanya para ulama bilang ini doa paling komprehensif. Kalau dosa benar2 dihapus, km balik kayak hari pertama lahir. Nol.

Dan bukan cuma nol. Di malam yang sama, pahala dilipatgandakan, takdir ditulis dengan keberkahan, pintu kebaikan dibuka.

Dan yang bikin adem, Dia mencintai untuk memaafkan, bukan terpaksa, bukan berat hati.

Lihat kisah Abu Bakr RA waktu tau kerabatnya ikut menyebarkan fitnah tentang Aisyah RA, beliau cuma bilang berhenti bantu secara finansial.

Lalu Allah turunkan ayat yang intinya, “Tidakkah kalian ingin Allah mengampuni kalian?”

Akhirnya Abu Bakr bukan cuma maafkan, tapi balik bantu seperti biasa. Seolah ngga pernah terjadi apa-apa.

Itu ‘afwu. Menghapus sekaligus memulihkan.

Dan menariknya, kita sebenarnya minta ‘afwu bukan cuma di sepuluh malam terakhir. Nabi rutin baca doa minta al-‘afwu wal-‘afiyah tiap Almatsurat pagi dan sore.

‘Afwu untuk masa lalu. ‘Afiyah untuk masa depan.

Jadi bukan cuma minta dihapus dosa kemarin, tapi juga dijaga biar ngga jatuh lagi besok.

Sebelum tidur pun, di akhir Surah Al-Baqarah kita baca

وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا.

Hapus (dosa-dosa) kami, ampuni kami, rahmati kami.

Mulainya dari permintaan paling tinggi. Hapus total.

Kalau belum layak, ya tutup dosanya.

Kalau itu pun belum, minimal rahmat-Nya tetap meliputi.

Dan ada satu hal yg ga kalah penting... apa tuh?

Selesaikan urusan dengan manusia.

Minta maaf.

Kembalikan hak.

Perbaiki yang bisa diperbaiki.

Jangan sampai datang ke Allah dengan catatan bersih dari sisi-Nya tapi masih ada tuntutan manusia.

Kalau kamu benar-benar memahami Al-‘Afuww, kamu berhenti mendefinisikan diri sebagai “orang yang pernah melakukan itu.” Kamu mulai percaya perubahan itu nyata.

Allah ngga lihat versi masa lalu yang ngga bisa kamu edit.

Dia lihat pilihanmu hari ini.

Jadi pada setiap malam itu, ucapkan dgn penuh harap

اللهم إنك عفو تحب العفو فاعف عني

Ya ‘Afuw,

Hapuslah apa yang telah kulakukan dengan rahmat yang hanya Engkau mampu tuliskan.

Hapuskan jejak setiap dosa hingga aku berdiri di hadapan-Mu seakan tak pernah tersungkur.

Jadikan rasa maluku tanah tempat tumbuhnya keikhlasan, dan taubatku tali yang menarikku kembali kepada-Mu.

Ampuni yang kuingat dan yang kulupa, yang kuakui dan yang kusembunyikan.

Jadikan catatanku sebersih hari Engkau menciptakanku, dan hatiku seringan yang belum pernah kurasakan sebelumnya. Biarkan aku keluar dari malam ini dalam keadaan bebas dari belenggu lama, penuh harap pada yang akan datang, dan tunduk kepada Tuhan yang mengampuni karena Dia mencintai untuk mengampuni.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا

PS. Tulisan ini disusun sbg rangkuman dari kajian Ramadhan Series oleh Omar Suleiman. Mohon maaf jk ada kurangnya dlm isi atau penyampaian.

[dshlevensverhaal]

Gifts You Never Asked For

“Kok kamu melakukan itu? Kenapa?”

“Yaa lagi pengen aja, emg kenapa?”

Kl kalimat itu keluar dari mulut manusia, biasanya kita lgsg mikir bahwa sseorang baru saja melakukan sesuatu yg aneh atau bahkan merugikan tanpa alasan yg jelas.

Tetapi ketika kita berbicara ttg Allah, maknanya justru berbalik.

Setelah kita mengenal byk nama Allah yg menggambarkan kekuasaan, keagungan, dan rahmat-Nya, kita kemudian diperkenalkan pada nama2 yg menimbulkan kekaguman dgn cara yg berbeda.

Bukan seperti petir yg menyambar keras, tp seperti hujan yg turun lembut namun melimpah.

Tau ngga ttg ungkapan, “ketika hujan turun, ia turun deras.”, in english version “When it rains, it pours”

With Allah, that's the case in all the good ways.

Byk nama Allah yg menggambarkan gmana kita melangkah satu langkah menuju-Nya, lalu Dia bergegas mendekat kpd kita.

Kita melakukan satu amal kecil, lalu Dia menjadikannya seperti gunung kebaikan bagi kita.

Namun kadang2, bukan sekadar Allah melipatgandakan balasan.

It's just pure grace because He wanted to. Krn Allah pengen aja.

And that's when you get to know the names that don't wait for reasons to give you.

Sebagaimana Yang Mahakuasa seakan berkata, “karena Aku mampu”, maka Yang Maha Dermawan dan Maha Pemberi seakan berkata, “karena Aku ingin.”

Nama2 ini menggambarkan Allah memberi semata2 krn Dia mencintai memberi.

Di antara nama-Nya adalah Al-Jawad, Yang Maha Dermawan. Dia adalah yg terus-menerus memberi, bahkan sebelum diminta.

Specifically, the Bountiful gives before the asker asks.

He's the one who gives before the asker even speaks.

Kadang Dia melakukan itu utk menjaga kita dari rasa malu, atau utk membuka mata kita kepada sesuatu yg lebih baik bagi kita.

Sebagian ulama menjelaskan bahwa Al-Karim memuliakan seseorang saat dan setelah memberi, sdgkn Al-Jawad memuliakan bahkan sblm pemberian itu terjadi.

Kedermawanan-Nya bukan hanya mendahului, tp jg terus mengalir tanpa henti, sampai kita sendiri tidak mampu menghitung seberapa byk karunia yg Dia kirimkan kepada kita.

Rasulullah SAW bersabda bahwa tangan Allah selalu penuh. Tidak berkurang sedikit pun oleh pemberian-Nya siang dan malam. Do you not see that He has been spending since He created the heavens and the earth, yet nothing in His hand has decreased?

Dia telah bermurah hati sebelum kita mampu bersyukur.

Dia telah mengampuni sebelum kita mampu berkata “maaf”.

Dan Dia telah memberi bahkan sblm kita ada untuk menerima.

Coba deh renungin gmana kita bisa meneladani sifat ini. :””

Salah satu org yg mendapat naungan di bawah Arsy Ar-Rahman adalah org yg bersedekah begitu tulus sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diberikan tangan kanannya.

Ini menggambarkan kedermawanan yg begitu alami dan tersembunyi, seolah2 bahkan kita sendiri tidak menyadari pemberian kita.

Itulah yg disebut jud, yaitu kedermawanan yg melimpah, tidak diminta, dan tidak terduga.

Rasulullah SAW bersabda “Sesungguhnya Allah adalah Jawad. Dia mencintai kedermawanan dan akhlak yang mulia, serta membenci sifat kikir dan rendah.”

Perhatikan bahwa Nabi menyebut apa yg Allah cintai dari kita. Orang yg memiliki sifat jud adalah org yg membuka pintu terlebih dahulu. Seperti seseorang yg membantu kita tanpa diminta. Atau seseorang yg diam2 membawakan tas kita, lalu ketika kita menyadari tas itu hilang, ternyata udah di depan kita.

Pemberian seperti itu dtg tanpa diduga, dan pemberinya tidak mengharapkan balasan apa pun.

Berbeda dgn kita yg sering memberi karena ada alasan, transaksional, atau momentual dan kdg mengharap balasan.

Kdg kita jg memberi supaya dipuji, atau supaya suatu hari orang itu mengingat jasa kita.

Kedermawanan manusia sering bersifat transaksional dan bersyarat, tp pemberian Allah terus-menerus, tanpa syarat, dan tanpa usaha.

Dan Allah mencintai ketika kita mencerminkan sedikit dari kedermawanan itu dalam hidup kita.

Bukan hanya dgn harta, tp tiap kali kita menolong seseorang diam2, memaafkan kesalahan yg bahkan mereka tidak sadari, atau mengejutkan seseorang dgn kebaikan tanpa menghitung-hitung, kita sdg meneladani Al-Jawad.

Rasulullah sendiri dikenal sebagai manusia yg paling dermawan. Namun ketika Ramadan tiba, beliau menjadi lebih dermawan lagi, seperti angin yg bertiup membawa kebaikan ke mana2. Siapa pun yg berada di jalannya akan merasakan pemberiannya. Mengapa? Karena beliau membaca dan mempelajari AlQur’an bersama Jibril. What’s its effect on you?

The next name that builds on this generosity is one of those names that doesn't reflect well from humans. And that is Al-Mannan, Yang Maha Pemberi karunia besar.

Ada jenis pemberian yg tidak hanya memenuhi kebutuhan sesaat, tetapi mengubah seluruh arah hidup seseorang. Bayangkan seseorang yg akan sgt bahagia jika diberi $20, tetapi justru diberi $20,000. That's life-altering.

Itulah makna Al-Mann, karunia yg begitu besar hingga mengubah kisah hidup seseorang.

Dari Al-Mannan, bahkan keberadaan kita sendiri adalah karunia. Iman adalah karunia, karena tanpa iman seseorang secara spiritual seperti mati.

Petunjuk setelah dosa juga karunia besar, karena bukan hanya diampuni, tetapi diberi kesempatan kembali menuju surga.

Allah berfirman bahwa jika kita mencoba menghitung nikmat-Nya, kita tidak akan mampu menghitungnya. Bahkan satu nikmat saja, jika diuraikan cabang2nya, kita tidak akan selesai menghitungnya.

Nikmat melihat, mendengar, bernapas, atau seseorang yg Allah hadirkan dalam hidup kita yg mengubah segalanya.

Nah sementara kita, manusia tuh sering merusak kebaikannya dgn mengungkitnya kembali.

“Masih ingat waktu aku menolongmu?”

“Masih ingat waktu aku melakukan ini untukmu?”

Allah melarang kita untuk merusak sedekah dgn menyebut2 atau menyakiti penerima. Ketika manusia mengungkit pemberian, itu merendahkan org lain dan meninggikan dirinya.

Tetapi Mann dari Allah tidak mempermalukan. Ia menyembuhkan. Allah mengingatkan kita pada nikmat-Nya semata utk mengundang kita kembali kepada-Nya.

Dan tidak ada seorang pun yg bisa berkata kepada Allah, “Ingat waktu aku berdoa kepada-Mu?” atau “Ingat waktu aku bersedekah?” seolah-olah Allah berutang kepada kita.

Ketika sekelompok org merasa telah berjasa kpd Nabi karena memeluk Islam, Allah menegur mereka. Justru Allah yg memberi karunia kpd mereka dgn memberi hidayah.

Karena apa karunia yang lebih besar daripada petunjuk yg membawa seseorang menuju kebahagiaan abadi?

Kita seharusnya bersyukur menjadi seorang Muslim, bukan merasa Allah berutang kpd kita karena kita beribadah.

Namun Allah tetap menghargai amal kita karena Dia adalah Ash-Shakur, Yang Maha Mensyukuri.

Hanya saja kita tidak boleh merasa bahwa Allah berutang kpd kita, lah kemampuan kita beramal juga karunia dari-Nya.

Kesehatan untuk salat, harta untuk bersedekah, akal untuk memahami kebenaran, semuanya berasal dari-Nya.

Kita tidak memberi Allah kehormatan dgn dtg ke pintu-Nya. Justru Dia yg memuliakan kita dgn memanggil kita ke pintu-Nya.

And when you become a grateful believer for His gifts that He gives for no reason, He unlocks the highest level of gift-giving.

Inilah nama Allah yg indah Al-Wahhab, Yang Maha Pemberi Anugerah.

Al-Wahhab memberi hibah, yaitu pemberian murni karena cinta, tanpa syarat dan tanpa alasan.

Nama ini sering diucapkan oleh para nabi dalam doa mereka. Mereka meminta keturunan, hikmah, kerajaan, ampunan, semuanya sebagai karunia.

Mereka tidak menyebut amal mereka sebagai alasan. They just said, "Gift me because of who You are, Al-Wahhab."

Dan bahkan ketika kita memohon pasangan, anak, atau rezeki, hakikatnya kita berkata,

“Ya Allah, Engkau memberi karena cinta kepada kami, maka jadikan karunia itu jalan untuk mencintai-Mu.”

Kita tidak bisa membalas pemberian Al-Wahhab, tp kita bisa mempersembahkan amal cinta kepada-Nya, dan itu justru naikin cinta-Nya ke kita. And He never tires of being generous.

Tiga nama ini mengalir sebagai tiga arus rahmat.

Al-Jawad adalah arus kedermawanan yg terus mengalir.

Al-Mannan adalah arus karunia yg mengubah hidup.

Al-Wahhab adalah arus pemberian murni karena cinta.

Karunia2 ini membawa kita dari rasa syukur menuju kerendahan hati, lalu menuju harapan.

Ketika kita mengenal nama2 ini, cara kita memberi pun berubah.

Kita berhenti menghitung2 kebaikan kita.

Kita berhenti mengungkitnya kepada orang lain.

Kita berhenti memberi demi pujian, dan mulai bersyukur karena Allah memberi kita kesempatan untuk memberi.

Jika suatu hari lidah kita hampir berkata, “Ingat waktu aku menolongmu?”, tahan yaa, krn kita hampir saja menghapus pahala dari kebaikan yg sebenarnya bukan milik kita.

Kita memberi karena Allah memberi.

Dia telah memberi jauh sebelum kita pantas menerimanya.

Dan Dia tetap memberi bahkan ketika kita lupa.

Namun dgn semua itu, Dia tetap mengajak kita untuk meminta hal2 besar krn Tuhan yg memberi tanpa batas jg mengampuni tanpa batas. Dan mgkn karunia paling luar biasa pd malam2 penuh berkah bukanlah apa yg Dia letakkan di tangan kita, tetapi apa yg Dia hapus dari catatan dosa kita.

Ya Jawad, kedermawanan-Mu mendatangiku bahkan sebelum aku mengangkat tanganku.

Engkau memberi sebelum aku meminta, dan lebih dari yang pantas aku terima.

Jangan biarkan aku mengira bahwa karunia-Mu adalah hasil usahaku.

Jadikan pemberianku cerminan kecil dari pemberian-Mu: terbuka, tersembunyi, dan tanpa harap balasan.

Ya Mannan, setiap nikmat yang kumiliki adalah kebaikan yang Engkau mulai.

Engkau menulis kebaikan dalam kisah hidupku jauh sebelum aku mampu bersyukur.

Biarkan aku memandang nikmat-nikmat itu bukan sebagai hakku, tetapi sebagai undangan untuk kembali kepada-Mu.

Ya Wahhab, karuniakan kepadaku apa yang hanya bisa diberikan oleh cinta yaitu ampunan tanpa syarat dan jalan keluar tanpa penjelasan.

Karuniakan iman yang tidak goyah ketika aku jatuh, dan harapan yang terus menemukan jalan kepada-Mu meskipun aku tidak melihat arahnya.

Biarkan setiap nikmat yang Engkau beri membawaku kembali kepada sumbernya: Engkau, dan hanya Engkau.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا

PS. Tulisan ini disusun sbg rangkuman dari kajian Ramadhan Series oleh Omar Suleiman. Mohon maaf jk ada kurangnya dlm isi atau penyampaian.

[dshlevensverhaal]

The Meaning in Every Movement of Shalat

Mgkn sering ya sebagian dari kita bertanya, utk apa sebenarnya shalat itu?

Apakah ia sekadar rangkaian gerakan yg diulang harian?

Tentu yaa shalat bukanlah ritual robot yg serba otomatis.

Shalat adalah arah hidup kita, teologi yg bergerak dlm tubuh dan waktu kita.

Kita memang bisa bgt berinteraksi dgn dunia sambil tetap mengingat Allah.

Kita bisa berdzikir di sela percakapan, melihat makna yg lebih dlm pada setiap peristiwa yg terjadi di sekitar kita.

But at some point, we have to completely put the world on pause and silence.

Sebagaimana di bulan Ramadan kita berhenti total dari makan dan minum untuk memberi ruang bagi jiwa.

With Shalat, you have to entirely pause from the dunya itself and everybody in it so that you can focus solely on Allah and the Hereafter.

Puasa mengosongkan tubuh agar ruh dapat bernapas. Salat mengosongkan jadwal agar hati dapat mengingat. Because a life without prayer is a life without Allah.

Lima waktu itu tersebar sepanjang hari agar kita tidak tenggelam dalam kelalaian, bukan beban yang berat pada satu waktu, tp hanya beberapa menit, yg cukup bgt untuk memberi jeda dari sesaknya urusan dunia. Allah membagi hari kita antara kebutuhan dan pertemuan kita dengan-Nya, supaya tak satu hari pun berlalu tanpa bagian ilahi, namun kita juga tidak merasa terbebani.

Rasulullah adalah manusia yg paling selalu ada bersama orang2 di sekitarnya.

Beliau memberi perhatian penuh kepada siapa pun di hadapannya, meski Allah tidak pernah absen dari hatinya. Namun ketika waktu salat tiba, beliau segera bangkit. Itulah shalat, turning total presence with creation into total presence with the Creator.

Semakin kita mengenal Allah, semakin kita merindukan momen-momen itu.

Kita membutuhkan jeda dari dunia untuk fokus kepada Penciptanya.

Bayangin kl kita lagi di ruang salat bandara, para musafir dari berbagai bahasa dan tujuan, suddenly they’re all in the same direction, pausing their worldly routes to focus on the Creator of the world.

Panggilan dikumandangkan, semua berhenti di tengah perjalanan, berdiri rapat, hati mengarah pada satu kiblat. Lima kali sehari, the entire muslim synchronizes its heartbeat. Itulah universalitas penghambaan.

Bayangkan salat sebagai kisah visual dalam hidup kita. Keagungan nama2 Allah terbentang dlm setiap gerakan.

Kita berdiri di hadapan Al-Kabir,

rukuk kepada Al-Azim,

bersujud kepada Al-A’la,

lalu bangkit menyambut Al-Majid.

Prayer is not an interruption of life's work. It's where you find life's real rest.

Shalat dimulai dengan nama Allah, Al-Kabir, Yang Maha Besar.

Setiap pertemuan diawali dengan Allahu Akbar. Takbiratul ihram menutup pintu dunia di blkg kita. Takbir juga tandanya larangan bagi segala distraksi yg mausuk ke hati.

Saat kita mengangkat tangan dan mengucap Allahu Akbar, kita merdeka dari segala yg lebih kecil.

Tidak ada ketakutan, keinginan, atau perbandingan yg lebih besar dari-Nya.

Siapa yg benar2 memahami kebesaran-Nya akan melihat bahwa semua kebesaran selain-Nya hanyalah ilusi.

Lalu kita rukuk kpd Al-Azim. “Mahasuci Tuhan kami Yang Maha Agung.” Punggung kita membungkuk kepada Yang tak pernah membungkuk.

Segala makhluk berdiri karena kehendak-Nya dan tunduk karena perintah-Nya. Jika kita tidak mengagungkan Allah, kita akan mencari sesuatu yang lain, dan tunduk padanya.

Rukuk adalah pemulihan arah, yg mengajarkan stabilitas sejati hanya dtg dari mengagungkan Yang Maha Agung.

Kemudian kita sujud kepada Al-A’la, Yang Maha Tinggi. Posisi terendah kita justru menjadi kedudukan tertinggi kita. Hamba paling dekat dengan Rabb-nya saat ia bersujud. Dahi kita menyentuh tanah asal penciptaan kita.

Ruh kita diangkat, so increase in your du'a there bcs your Lord can give you what no one else can.

Akhirnya kita bangkit menyambut Al-Majid, Yang Maha Mulia. Perjalanan dari berdiri, rukuk, hingga sujud telah mengosongkan diri dari ego dan menggugurkan dosa.

Kini kita memberi penghormatan: segala salam, doa, dan kebaikan hanya bagi Allah.

Kita bersaksi atas keesaan-Nya dan kerasulan Nabi, serta memohon shalawat.

Al-Majid adalah Yang kemuliaan-Nya luas dan pemberian-Nya tak pernah terputus.

Ketika kita mengenal Yang Maha Mulia, segala yang lain terasa kecil.

Maka rahasia shalat bukan hanya masuk dengan kesadaran bahwa Allah Maha Besar, tetapi keluar dengan hidup yang mencerminkan kesadaran itu.

Al-Kabir mengajarkan kita melepaskan yang rendah.

Al-Azim meneguhkan kita pada yang agung.

Al-A’la mengangkat kita melalui ketundukan.

Al-Majid memuliakan kita melalui siapa yang kita muliakan.

Dalam salat, kita tidak sekadar menyebut nama-nama-Nya. We’re dressing our entire existence in those names.

Our body, heart, mind, and soul are all refueling.

Dan pada akhirnya, kita menyadari bahwa segala yang selama ini kita cari,

bahkan dalam urusan dunia,

tidak lain adalah karunia dan kedekatan dari-Nya.

Yaa Kabir, betapa kecilnya aku di hadapan-Mu.

Biarkan kerendahan hati menetap di tmpt yg dulu dihuni kesombongan.

Ingatkan aku bahwa segala kebesaran hanya milik-Mu, dan hanya melalui-Mu kebesaran itu dapat dimengerti. Tutupkan bagiku pintu2 yg merendahkan diriku, dan arahkan pengabdianku kpd hal2 yg mengisi jiwaku dgn kedekatan kepada-Mu.

Yaa ‘Azhim, Tuhanku yg kekuatan-Nya tak terukur.

Jadikan rasa hormatku kepada-Mu lebih berat drpd rasa takutku kpd makhluk.

Biarkan hatiku tunduk kepada-Mu jauh sblm tubuhku bersujud.

Dan ketika hidup terasa paling rapuh dan tidak stabil, tenangkanlah aku dgn kepercayaan penuh kepada-Mu.

Yaa A’laa, Engkau lebih tinggi dari setiap keinginan yg kurasakan.

Angkatlah aku dari ilusi dunia yg menipu, dan jadikan cita2ku layak utk mendekat kepada-Mu.

Biarkan jiwaku naik menuju-Mu dgn ketulusan dan kerinduan, hingga suatu hari aku berjumpa dengan-Mu di tempat yg paling tinggi.

Yaa Majid, kemuliaan-Mu merendahkan segala kemuliaan selain-Mu.

Muliakanlah aku dgn menjaga aku tetap dekat dgn-Mu. Jadikan pertemuanku dgn-Mu di akhirat kelak sebagai kelanjutan dari pertemuanku dgn-Mu dlm shalat di dunia ini.

Jadikan mengingat-Mu sebagai kehormatan terbesarku, dan menjadi hamba-Mu sebagai derajat tertinggiku.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا

[dshlevensverhaal]

Why Does Allah Ask Us to Be Patient?

Apa yang kita lakukan saat org2 di sekitar kita terus menguji batas kesabaran kita?

Yang komentar ngaco, yg meremehkan, yg memancing emosi kita dgn segala caranya.

Biasanya kita merasa sabar itu artinya diam dan kalah. Padahal dlm Islam, patience isn’t weakness. It shows itself in how we control anger, endure hardship, and deal with difficult people without losing our integrity.

Ada satu momen bbrp org dari kaum Ansar terus dtg kpd Nabi Muhammad SAW meminta bantuan, lagi dan lagi, dan Nabi terus memberi.

Sampai akhirnya tidak ada lagi yg tersisa utk diberikan.

Namun beliau tetap berkata kepada mereka,

“Jika aku memiliki kebaikan, aku tidak akan menahannya dari kalian. Tetapi siapa yg menahan diri dari meminta-minta, Allah akan menolongnya untuk itu. Dan siapa yg berusaha merasa cukup, Allah akan membuatnya berkecukupan.”

Bahkan perihal sabar, Nabi Muhammad SAW bersabda,

“Barang siapa berusaha untuk bersabar, maka Allah akan menjadikannya sabar.” Dan ia melanjutkan,

“Tidak ada seorang pun yg pernah diberi karunia yg lebih baik dan lebih luas daripada kesabaran.”

Bukan harta, kekuasaan, apalagi popularitas. Tapi, sabar.

Siapa yg memberi karunia itu? Hanyalah Allah.

Allah adalah As-Sabur, Yang Maha Sabar.

Dialah Allah, bersabar meskipun memiliki kekuasaan penuh, dan Dia bersabar atas durhakanya manusia kepada-Nya.

Namun kesabaran Allah bukan seperti kesabaran org yg ngga mampu bertindak.

Kesabaran-Nya adalah kesabaran dari Dzat yg mampu melakukan apa saja dlm sekejap, tetapi tetap memilih waktu yg paling sempurna.

Dia ngga panik seperti kita.

Dia ngga pernah menyesal karena Dia ngga pernah bertindak dgn tergesa-gesa.

Nabi Muhammad SAW pernah mengajarkan kl kesabaran itu terlihat pada saat pukulan pertama.

Pada saat pertama musibah datang, byk org bisa bersabar pada awalnya, tp ketika ujian berlangsung lama, kesabaran itu mulai runtuh. Allah tidak seperti itu.

Rencana-Nya ngga pernah goyah, ngga perlu diubah. Segalanya berjalan dgn sempurna.

Dan lihatlah gimana Allah bersabar terhadap hamba2Nya. Dia melihat dosa yg baru kita lakukan, tp menahan hukuman agar pintu taubat tetap terbuka.

Dia menanamkan benih taubat di hati yg keras, lalu memberi waktu agar benih itu tumbuh.

Kesabaran-Nya bahkan mencakup generasi demi generasi.

Allah tidak terlambat dalam sejarah.

Justru sejarah yg dtg terlalu awal bagi-Nya, krn semuanya sdh ditulis oleh-Nya.

Karena kesabaran-Nya tak terbatas, Allah mengajak manusia untuk memintanya dari-Nya

“Mintalah pertolongan dengan kesabaran dan shalat.”

Menurut Ibn Abbas, kesabaran yg dimaksud termasuk puasa. Ketika kita menahan diri karena Allah, Dia memberi balasan tanpa batas.

Al-Qur’an menyatakan bahwa orang2 yg sabar akan diberi pahala tanpa perhitungan.

Nabi Muhammad SAW juga meriwayatkan bahwa Allah berfirman “Setiap amal anak Adam adalah untuknya, kecuali puasa. Puasa itu untuk-Ku, dan Aku sendiri yang akan membalasnya.”

Mengetahui bahwa pahala itu berasal dari Allah Yang Maha Sabar itulah yg memberi kita kekuatan utk bersabar.

Kesabaran Allah sempurna dan tidak pernah habis.

Itulah sebabnya Nabi mengatakan bahwa kesabaran adalah karunia terbaik dan terluas.

Bayangkan kl Allah memberi satu nikmat tetapi kita tidak punya cara pandang yg benar, kita tetap merasa kurang. Tetapi jika Allah memberi kita kesabaran dan perspektif, semua nikmat terasa luas.

Selama kita masih hidup di dunia ini, Allah bersama org2 yg sabar. Dan ketika mereka masuk surga, mereka akan disambut dengan ucapan “Salam sejahtera atas kalian karena kesabaran yang kalian miliki.”

Lalu seperti apa bentuk kesabaran dalam hidup seorang mukmin?

Sabar menahan keinginan, dari sesuatu yg kita inginkan demi janji Allah yg lebih besar.

Sabar dalam musibah, ketika kita mengontrol cara kt merespon dan tetap percaya bahwa Allah akan ganti dgn sesuatu tg lebih baik.

Sabar dalam ketaatan, konsisten melakukan yg benar walau ngga dilihat siapa2 hingga ia jd bagian dari karakter.

Dan ada juga kesabaran sebagai ketangguhan, yaitu bangkit kembali setiap kali jatuh.

Namun ada satu bentuk kesabaran yg paling sering menguji kita, yaitu kesabaran thdp manusia.

Sering kali kita merasa kehabisan kesabaran menghadapi org lain. Knp? yaa mgkn krn kita lupa betapa sabarnya Allah terhadap kita.

Dialah Allah Al-Halim, Yang Maha Penyantun. Ini tingkat sabar yg kelas kakap. Bukan hanya menahan, tapi tetap lembut walau mampu membalas.

Bayangin aja kl setiap kt berdosa langsung dihukum, siapa yg tersisa hari ini? Jelas ngga ada.

Allah menunda membalas bukan karena lalai, tapi karena memberi kesempatan.

Dia memasangkan Al-Halim dengan Al-Ghafur, karena Dia bukan hanya menahan hukuman sekarang, tapi masih mengampuni nanti.

Dua hal yg sangat sulit bagi kita yaitu tidak membalas sekarang dan tidak menyimpan dendam nanti.

Kalau Allah begitu sabar sama kita, knp kita cepet bgt meledak dak dak kepada manusia?

Lalu Allah adalah Al-Ali, Yang Maha Tinggi, dominant over what you see.

Ketika kita merasa kecil, tertindas, atau diremehkan, ingatlah bahwa Allah berada di atas semua itu.

Dia melihat apa yang tidak kita lihat dan menguasai apa yang tidak bisa kita kendalikan.

Karena itu, ketika seseorang menguji kesabaran kita, percayalah bahwa Allah melihat semuanya.

Jika mereka sedang menguji kesabaranmu, maka Allah sedang menyiapkan pahala yang tidak terhitung bagimu.

Dan Allah Al-Muta'ali, Yang Mahatinggi tanpa batas.

Bukan hanya tinggi dalam derajat, tapi melampaui segala keterbatasan, even over what you can’t see.

So he's exalted not only above, but beyond, beyond likeness, beyond limits, beyond your frame.

Setiap kali kita menahan amarah, itu ngga sia-sia.

Setiap kali kita diam daripada membalas, itu tercatat jelas.

Al-Qur’an bahkan menjanjikan kl org yg sabar akan dibalas tanpa batas. TANPA BATAS. Bukan cuma cukup.

Jadi kl ada org menguji kita, coba refleksikan “Gimana ya Allah ingin aku merespons ini?”

Mungkin saat itu Allah sdg melatih kita utk naik level.

Naik dari reaktif bgt menjadi tenang.

Naik dari emosional bgt menjadi punya prinsip.

Naik dari sekadar benar menjadi manusia mulia.

Karena sabar bukan ttg skill soapa paling bertahan, tp jg tentang derajat kt di mata Allah.

Ya Sabur, ajarkan aku kesabaran yg tidak pernah habis. Tenangkan hatiku ketika penundaan mengujiku, dan jadikan aku ttp bersyukur bahkan saat masih menunggu.

Anugerahkan aku kesabaran utk menahan keinginanku, kesabaran dlm menghadapi ujian hidupku, dan kesabaran dlm menjalankan amal2 yg akan melindungi dari neraka.

Ya Halim, Engkau melihat kesalahanku namun masih memberiku waktu untuk memperbaikinya.

Engkau menyaksikan kejatuhanku, tetapi tetap menutupinya dengan kebaikan-Mu.

Jadikan aku pribadi yg penyantun kepada org2 di sekitarku, dan cepat memaafkan mereka yg mgkn berbuat salah kepadaku.

Ya ‘Ali, wa Muta'ali, angkatlah hatiku dari rasa dendam dan dari jiwa yang sempit.

Arahkan pandanganku pd jalan2 yg lebih tinggi yg mendekatkanku kepada-Mu, dan gantungkan harapanku hanya pada apa yg kekal di sisi-Mu.

Biarkan akhlakku tetap terangkat meski kedudukanku di dunia mungkin merendah, karena Engkau lebih tinggi dari segala sesuatu yg membingungkanku atau yg terasa mengalahkanku.

Angkatlah aku dari hal2 yg remeh, dari keputusasaan, dan dari dosa, hingga jiwaku menemukan ketenangan dalam ketinggian-Mu.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا.

[dshlevensverhaal]

When You’re Trying to Heal

... اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ

Allah. Tidak ada Tuhan selain Dia. Yang Maha Hidup.

Yang terus-menerus mengurus seluruh kehidupan.

Tidak pernah mengantuk. Tidak pernah tertidur.

Langit dan bumi milik-Nya. Apa pun yang ada di antara keduanya berada dalam genggaman-Nya.

Siapa yang bisa memberi syafaat tanpa izin-Nya?

Tidak ada.

Dia tahu apa yang telah berlalu dan apa yang akan datang. Pengetahuan kita tidak pernah melingkari ilmu-Nya kecuali apa yang Dia izinkan.

Kursi-Nya meliputi langit dan bumi, dan menjaga semuanya tidak pernah membuat-Nya lelah.

Dia Mahatinggi. Mahaagung.

Coba rasakan lebih dalam ayat kursi yg biasa diucapkan.

Ia membuat hatimu sadar bahwa tidak ada satu detik pun hidup ini berjalan tanpa Dia.

Dia bukan sekadar jauh di atas Arsy. Dia juga dekat. Dekat dengan tarikan napas yg tidak terdengar orang lain.

Muhammad bin Hatib pernah bercerita, ketika ia masih kecil, sebuah bejana berisi cairan mendidih terbalik dan membakar tangannya. Ibunya panik. Ia menggendongnya dan berlari ke rumah Rasulullah SAW.

Bayangin hidup di Madinah saat itu. Misal kamu butuh dokter, dan di sebelah rumahmu ada seseorang yg doanya selalu dikabulkan, ke mana kamu akan pergi?

Nabi Muhammad SAW berdoa, “Hilangkanlah bahaya itu, wahai Rabb manusia. Sembuhkanlah, karena Engkaulah Penyembuh. Tidak ada kesembuhan kecuali kesembuhan dari-Mu. Kesembuhan yang tidak menyisakan penyakit.”

Di situlah kita mengenal nama Allah Asy-Syafi, Yang Maha Menyembuhkan.

Dokter bisa mengobati, obat bisa membantu, tapi hanya Allah yang menyembuhkan.

Ambil sebab. Jangan menyembah sebab.

Kalau kamu punya uang, kamu akan mencari rumah sakit terbaik, dokter paling prestisius, prosedur paling canggih. Tapi Rasulullah SAW mengajarkan sesuatu yg lebih dalam. Tidaklah seorang Muslim menjenguk orang sakit lalu tujuh kali mengucapkan, “Aku memohon kepada Allah, Rabb Arsy yang Agung, agar menyembuhkanmu,” kecuali ia akan disembuhkan, selama ajalnya belum tiba.

Jadi siapa dokter sejatinya?

Bukan manusia dgn jas putih, tapi Rabb Arsy yang Agung.

Dan kl ajal memang telah tiba, doa itu ttp menyembuhkan.

Ia menyembuhkan dari dosa, dari hukuman, dari kesombongan.

Bahkan kdg, Allah menyembuhkan melalui penyakit itu sendiri.

Rasulullah SAW bersabda, jgn mencela demam krn ia membakar dosa sebagaimana api membakar kotoran pd besi.

Sebagaimana Sang Pemberi Rezeki kdg memberi dengan membatasi, Sang Penyembuh kadang menyembuhkan dengan sakit, but in a different way.

Kamu begitu percaya kepada-Nya sehingga setiap takdir adalah terapi, selama kamu menerimanya.

A great doctor treats you so that you're even better than before, right?

Asy-Syafi bukan hanya menghilangkan sakitmu, tp Dia mengangkat derajatmu dan menghapus dosamu.

Think of this other scenario. Ketika Nabi Muhammad SAW sendiri sakit, Jibril turun dan bertanya, “Apakah engkau sakit, wahai Muhammad?”

Ia meletakkan tangannya dan membaca ruqyah. Menyebut nama Allah atas setiap rasa sakit, setiap kejahatan, setiap ‘ain.

Look how comprehensive this healing is.

And Allah knows that you've probably been through a lot and that you need to be put back together holistically.

Dan Sang Penyembuh itu bukan di dalam kapsul obat, Dia Rabb Arsy, yang lebih dekat daripada urat nadimu. Kl aja menghela satu napas berat, itu pun sampai pada-Nya as a cry from the heart.

And The Strong doesn't just give you strength.

The Healer mends you from within, and He is with you when you are sick.

Di hari kiamat nanti Allah akan berfirman, “Wahai anak Adam, Aku sakit dan engkau tidak menjenguk-Ku.”

Manusia akan berkata, “Bagaimana mungkin Engkau sakit, wahai Rabb semesta?”

Allah menjawab, “Hamba-Ku sakit dan engkau tidak menjenguknya. Seandainya engkau menjenguknya, engkau akan mendapati-Ku bersamanya.”

So the Healer is with the ill, healing in real time even with His presence.

Nabi Ibrahim berkata, “Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkanku.” Ia menisbatkan sakit kepada dirinya. Tapi menyandarkan kesembuhan hanya kepada Allah. Even the prophets knew that they couldn't heal themselves. Dan Allah bukan hanya menamai diri-Nya Penyembuh. Dia menjadikan Al-Qur’an sebagai penyembuh. “Kami turunkan dari Al-Qur’an apa yang menjadi penyembuh dan rahmat bagi orang beriman.”

It covers much more than a flu. Ia obat bagi kegelapan batin, jiwa-jiwa yang sakit...

Imam Ibn al-Qayyim pernah sakit di Makkah tanpa dokter dan obat. Ia mengobati dirinya dengan Surah Al-Fatihah. Ia melihat efek yang menakjubkan. Glory be to God, the same Surah you recite 17 times a day that heals spiritual darkness is also medicine for the body. When medicine works, He created its elements and properties. When it doesn't, He decreed a different door of healing for you. And the Qur'an is healing and mercy walking next to your medication, not replacing it, but blessing it..

But how do you make sure that your prayers shine even while in the midst of your illness?

Allah adalah At-Tayyib, Yang Maha Suci.

Indeed, Allah is pure, and He accepts only what is pure.

Dari-Nya tidak keluar kecuali kebaikan.

Kepada-Nya tidak naik kecuali sesuatu yang baik.

Dan tidak ada yang bisa mendekat kepada-Nya kecuali dengan sesuatu yang baik pula.

Karena itu kalimat “Laa ilaaha illa Allah” disebut sebagai kalimat yg paling suci, yang membersihkan penyakit syirik. Ia seperti obat yang membersihkan hati manusia dari penyembahan kepada selain Allah.

Ada pula sebuah riwayat yang sangat indah. Ketika seseorang berjalan untuk menjenguk org sakit dan mendoakan kesembuhannya kepada Allah, malaikat dari langit berseru kepadanya “Semoga engkau menjadi orang yang suci. Semoga langkahmu diberkahi. Dan semoga engkau menempati rumah di surga.”

Seolah-olah setiap langkah menuju org yg sakit dicatat sebagai perjalanan menuju surga.

Dan ketika orang2 beriman akhirnya masuk surga, mereka akan disambut dengan kalimat

“Salam sejahtera atas kalian. Kalian telah disucikan, maka masuklah ke dalamnya untuk selama-lamanya.”

Orang2 yg suci akan berkumpul dgn Yang Maha Suci. Yg indah akan dekat dgn Yang Maha Indah. Maka, jika Allah hanya menerima yg suci, lalu bagaimana dgn doa kita?

Sering kali kita memohon kesembuhan, meminta pertolongan, bahkan mendesak biar doa segera terkabul.

Tapi di saat yang sama, kita mengisi hidup dengan hal-hal yang tidak bersih.

Penghasilan yang meragukan, makanan yang tidak halal, niat yang tercampur riya, atau hati yang dipenuhi hal-hal kotor.

Nah, dgn dasar apa kita mengharapkan jawaban dari Allah, jika kita sendiri telah mencemari bekal yg kita bawa kepada-Nya?

Rasulullah SAW menceritakan seorang musafir lusuh mengangkat tangan dan berkata, “Ya Rabb, ya Rabb,” with signs of desperation, tp makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram. Dari mana doanya akan dikabulkan?

Jika ingin pintu kesembuhan terbuka, bersihkan kuncinya.

Suci penghasilanmu. Suci makananmu. Suci niatmu.

Jgn minta kesembuhan sambil memakan racun yg sama.

This is where people confuse two names. When we chase health and wealth, two of the greatest blessings after faith, we need to remember that we can't pit the names of Allah against each other.

You can't call upon Allah Ar-Razzaq for wealth and Allah Ash-Shafi for healing, but then ignore Him as At-Tayyib. Allah has demands of you in order to bless your prayers. And if you want that blessing to remain, then keep the means pure.

Lalu ada nama Allah Al-Mu'ti, Sang Pemberi. Al-Mu'ti is the Giver whose giving never runs dry.

Setiap hari setelah shalat kita membaca, “Ya Allah, tidak ada yang dapat menahan apa yang Engkau beri, dan tidak ada yang dapat memberi apa yang Engkau tahan.”

Allah memberi bukan hanya benda. Dia memberi keadaan.

Mampu tetap tenang saat cemas.

Lapang saat berita buruk datang.

Tetap kernih saat pikiran kacau.

Itulah ritme kesembuhan.

Asy-Syafi mengangkat penyakit.

At-Tayyib menyucikan agar luka tidak terinfeksi lagi.

Al-Mu’ti memberi keadaan baru so that you don't get sick again. That's the rhythm of healing with Allah's names.

Tapi kt jg harus memperhatikan lingkungan dan konsumsi. Fisik, mental, spiritual.

Kalau tubuhmu diberi racun, ia sakit.

Kalau pikiranmu diberi kebisingan dan iri, ia gelisah.

Kalau mata telingamu hidup dlm kotoran, jiwa akan sakit.

Namun kabar baiknya, Nabi Muhammad SAW bersabda, setiap penyakit ada obatnya, termasuk penyakit hati.

Obat itu kadang pahit. But the one who can finally cure you can also prescribe a patience for you that can sustain you in the process. Kesembuhan sejati bukan ketiadaan rasa sakit, tp hadirnya ketenangan Allah di ruang yg dulu diisi oleh rasa sakit.

Ya Syafi, Sang Penyembuh yang tidak ada kesembuhan kecuali dari-Mu.

Sembuhkanlah aku dengan kesembuhan yang tidak mampu diberikan oleh obat ataupun manusia.

Jika ada penyakit yang menyentuh tubuhku, angkatlah ia dengan rahmat-Mu.

Jika ada dosa yang telah meracuni jiwaku, bersihkanlah ia bersama sakit yang Engkau angkat dariku.

Jadikan setiap rasa sakit sebagai pengingat akan kasih sayang-Mu, dan setiap kesembuhan sebagai jalan yang membawaku semakin dekat kepada-Mu.

Ya Tayyib, Yang Maha Suci, hanya menerima yg suci.

Sucikanlah hidupku agar layak diterima oleh-Mu.

Sucikanlah hartaku dari yang haram.

Sucikanlah ibadahku dari riya dan keinginan dipuji manusia.

Sucikanlah makananku, pakaianku, dan setiap jalan yang aku tempuh dalam mencari ridha-Mu.

Ya Mu'ti, Sang Pemberi yang tidak pernah habis pemberian-Nya. Engkaulah yang memberi kesehatan, ketenangan, dan kehidupan.

Jangan biarkan aku lupa bahwa setiap nikmat yg Engkau berikan adalah panggilan untuk kembali kepada-Mu.

Jadikan aku hamba yg bersyukur atas pemberian-Mu.

Hamba yang menerima dengan rendah hati, dan kembali kepada-Mu dengan penuh penghambaan.

وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَاءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا

[dshlevensverhaal]

When You Need Superhuman Strength

Kita perlu menjadi lebih kuat, tp mgkn bukan seperti yg selama ini kita bayangkan.

Kekuatan itu bukan sekadar kamu “baik-baik saja.”

Bukan jg ttg kamu bisa bertahan.

Kekuatan sejati adalah ketika kamu cukup stabil utk buat orang lain ikut berdiri.

Kenapa? krn umat ini ngga hanya butuh orang yg ikhlas....

Umat ini butuh org beriman yg kuat, yg bisa mengangkat yg lain ketika mereka goyah.

Tapi seperti dulu kita memisahkan rezeki dari sekadar uang, sekarang kita harus memisahkan kekuatan dari sekadar otot.

Yess, kekuatan bisa berarti fisik, tp dalam kacamata iman, kekuatan itu juga kekuatan hati, pikiran, karakter, dll. Say it,

Financial stability itu kekuatan.

Mental toughness itu kekuatan.

Tenang di bawah tekanan itu kekuatan.

Social leverage, kemampuan memimpin, kemampuan bertahan ketika dihina, itu semua bagian dari strength.

Trus gimana yg dimaksud kekuatan dalam defenisi Islam?

Para ulama merangkum kekuatan dlm Islam jadi tiga hal

kesiapan batin,

kemauan untuk bertindak,

dan sarana untuk melaksanakannya.

Ada willpower di dalam. Ada willingness untuk bergerak. Dan ada means untuk mengeksekusinya.

Rasulullah SAW bersabda,

“Seorang mukmin yg kuat lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada mukmin yg lemah, pada keduanya ada kebaikan.”

Perhatikan, beliau tidak berkata yg kuat itu hanya soal fisik. Org kuat bukan yg mampu mengalahkan org lain secara fisik, tp yg mampu mengendalikan dirinya ketika marah. So true strength is self-mastery.

Ketika emosimu meledak, tapi kamu memilih menahan diri karena Allah.

Ketika egomu ingin membalas, tapi kamu memilih diam karena takut kepada-Nya. Itu kekuatan.

Rasulullah SAW juga bersabda,

“Maukah aku ajarkan kepadamu kalimat dari bawah Arsy? Itu adalah harta dari surga.” Beliau mengajarkan “La hawla wa la quwwata illa بالله.”

Tidak ada daya dan tidak ada kekuatan kecuali dgn Allah.

Di atas Arsy tertulis, “Rahmat-Ku mengalahkan murka-Ku.”

Di bawahnya ada kalimat “Tidak ada kekuatan kecuali dgn Allah.” Di antara rahmat di atas dan kekuatan di bawah, kamu belajar apa itu power yg sebenarnya.

Kamu tidak menjadi kuat dgn menindas, justru menjadi kuat krn bersandar pada Pemilik Arsy.

Salah satu penyebutan pertama ttg kekuatan dlm AlQur’an adalah ketika Allah memerintahkan Bani Israil “Peganglah apa yang Kami berikan kepada kalian dgn kuat.”

Artinya bukan sekadar pegang, tp pegang dgn serius, dgn komitmen, dgn follow-through.

Dan kepada umat ini, Allah berfirman “Persiapkanlah terhadap mereka apa yang kalian mampu dari kekuatan.”

Whatever you can.

Artinya semua org punya peran dlm kekuatan umat.

Sebagian harus mengasah skill.

Sebagian memperkuat pertahanan.

Sebagian memperkuat intelektual.

Sebagian melindungi yang lemah secara fisik.

Sebagian menjaga hati yang rapuh secara spiritual.

Muslim yang kuat adalah yang memposisikan dirinya utk menjadi manfaat sebesar-besarnya. Mengubah dirinya, lalu berkontribusi mengubah dunia sekitarnya, hanya dgn kekuatan dari Allah. Sumbernya adalah nama Allah Al-Qawiyy, Yang Maha Kuat.

Karena siapa pun yg mencoba menarik kekuatan dari selain-Nya, dia hanya satu takdir lagi menuju runtuh.

Lihat bagaimana Nabi Muhammad SAW menggambarkan Umar ibn al-Khattab. Umar begitu takut dimintai pertanggungjawaban oleh Allah sampai ia khawatir seekor keledai tersandung di Irak karena jalannya tidak rata. Ketakutan yang tulus kepada Allah itulah yang membuat Allah memberinya kekuatan utk menata dunia, yg memberi manfaat.

Namun ketika disebutkan kepadanya ttg Allah Al-Qawiyy, ia gemetar seperti anak kecil. Itulah keseimbangan. Kuat di hadapan manusia. Tunduk di hadapan Allah.

Allah juga menyandingkan kekuatan-Nya dgn rezeki.

Dia memberi, lalu Dia menguatkan, lalu Dia menstabilkan. Apa gunanya kuat hari ini kalau besok runtuh?

Apa gunanya strong moment kalau tidak bisa menjadi strong movement?

Di sinilah nama Allah Al-Matin hadir, Yang Maha Kokoh. Yang tak tergoyahkan.

Setiap manusia punya breaking point.

Org paling disiplin pun bisa goyah, Allah tidak.

Tidak ada yang keluar dari kendali-Nya.

Ketika manusia merasa semuanya berantakan, Dia melihat semuanya sedang tersusun.

Kita menancapkan kaki pada kekuatan-Nya, lalu menjadi pantai yang kokoh bagi orang lain, tanpa berpura2 menjadi penyelamat mereka.

Kekuatan dalam Islam tidak pernah dipuji sendirian.

Ia selalu dipasangkan dengan manfaat dan amanah.

Allah menyebut Jibril sebagai yang sangat kuat.

Dengan satu sayapnya saja, ia bisa menghancurkan suatu kaum, tp Allah juga menyebutnya Ruh yang terpercaya. Strength with integrity. Begitu juga manusia.

Lihat bagaimana putri Nabi Syu’aib menggambarkan Musa, kuat dan terpercaya. Ia menggunakan kekuatannya untuk membela yang lemah, padahal saat itu ia sendiri dalam keadaan rentan. Itulah kekuatan yang terhormat.

Dan kehormatan sejati berasal dari nama Allah Al-Aziz, Yang Maha Perkasa.

Siapa pun yg mencari kehormatan, maka milik Allah seluruh kehormatan.

Kehormatan bukan pada mahkota.

Bukan pada jabatan, apalagi pada tepuk tangan.

Ketika Umar memasuki Jerusalem, ia dtg dgn sederhana. Ia bahkan membiarkan pelayannya menunggang unta. Tidak ada red carpet. Tidak ada pertunjukan.

Ia berkata, “Kami adalah kaum yg Allah muliakan dgn Islam. Jika kami mencari kemuliaan selain itu, Allah akan menghinakan kami.”

Real power isn’t in what you own. It’s in who owns you.

Dan bagi kita, yang memiliki kita adalah Allah.

Karena itu, kekuatan sejati ngga membuatmu kasar. Kekuatan sejati membuatmu jd tempat berlindung.

Tidak menjadi batu yg ditakuti orang untuk menabrak, tapi menjadi sandaran ketika orang lain hampir jatuh.

Rasulullah SAW bersabda bahwa Allah tidak menambah seorang hamba dgn memaafkan kecuali kemuliaan.

Forgiveness increases honor.

Jika dunia mengajarkan bahwa kamu harus keras dan berisik urk dianggap kuat, Al-Qur’an membalik logika itu.

“Dan kemuliaan itu milik Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang beriman.” Kamu tidak perlu menggonggong utk terlihat kuat. Kamu cukup berdiri di atas kebenaran, krn Al-Qawiyy cukup untuk menguatkanmu. Al-Matin cukup untuk menjadi sandaranmu. Al-Aziz cukup untuk memuliakanmu.

Ya Al-Qawiyy,

Kuatkan aku di tempat aku lemah.

Teguhkan aku di tempat aku mudah goyah.

Angkat aku agar aku bisa mengangkat orang lain tanpa pernah merasa bahwa aku yang mengangkat diriku sendiri.

Ya Al-Matin,

Jadikan aku kokoh ketika segalanya terasa gemetar. Tanamkan keyakinan yang tidak goyah oleh opini atau ketakutan.

Jangan biarkan kehilangan mencabut imanku.

Ya Al-Aziz,

Berikan aku kehormatan yang hanya datang dari-Mu. Jadikan harga diriku terletak pada sujudku kepada-Mu. Lindungi aku dari mencari validasi dari manusia yang sama rapuhnya denganku.

Karena pada akhirnya,

yang paling kuat pun akan mati.

Yang paling berkuasa pun akan kembali.

Dan hanya Dia Yang Maha Kuat, Yang Maha Kokoh, Yang Maha Perkasa, yang tetap.

وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَاءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا

PS. Tulisan ini disusun sbg rangkuman dari kajian Ramadhan Series oleh Omar Suleiman. Mohon maaf jk ada kurangnya dlm isi atau penyampaian.

[dshlevensverhaal]

When You’re Financially Struggling

Setiap kali Nabi Zakariyya memasuki mihrab Maryam, beliau selalu menemukan buah2an yg bukan musimnya, yg secara logika seharusnya ngga ada di sana.

Suatu hari Zakariyya akhirnya bertanya,

“Maryam, dari mana semua ini datang?”

Maryam menjawab,

“Ini dari Allah. Allah provides for whom He wills without limit. Dia memberi rezeki kepada siapa yang Dia kehendaki tanpa ukuran.”

Lalu apa yang dilakukan Zakariyya setelah melihat keajaiban itu?

Ia ngga datang kepada Allah hanya karena melihat “kesempatan”, tp terlebih dahulu bersyukur atas semua nikmat yang sudah ada. Zakariyya berkata kepada Allah,

“Dan aku tidak pernah kecewa dalam berdoa kepada-Mu, wahai Tuhanku.”

Karena sebenarnya, cara Allah memberi kita rezeki dlm kehidupan sehari2 aja sudah merupakan mukjizat yg sering kita abaikan.

Zakariyya ngga meminta anak sekadar utk memiliki. Ia ingin anak itu jd rezeki bagi agama dan membawa dirinya lebih dekat kepada Allah. Jadi ketika kita meminta sesuatu kpd Allah, entah itu harta, pekerjaan, posisi, atau harta, mintalah sesuatu yg bisa kita gunakan utk menyenangkan-Nya. Not just something to please ourselves, but something to please Him. Karena Rizq itu hubungan dgn nama Allah Ar-Razzaq, Sang Maha Pemberi Rezeki.

Seorang ulama bernama Hatim al-Asamm pernah berkata,

“Aku melihat manusia ragu tentang rezeki mereka.”

Semua orang gelisah. Semua orang takut kekurangan. Lalu ia berkata,

“Aku bertawakal kepada Allah.”

Mengapa? Karena ia membaca firman Allah bahwa tidak ada satu makhluk pun di bumi kecuali Allah yg menjamin rezekinya. (QS Hud:6)

Lalu ia sadar sesuatu bahwa I am one of those creatures. Aku juga makhluk itu.

Dan ketika ia menyadari hal itu, ia berhenti menyibukkan dirinya dengan sesuatu yang sudah Allah jamin.

Tapi pertanyannya, gimana cara rezeki itu datang?

Perbedaannya bukan pada usaha kita, tapi pada hati di balik usaha itu. You work like it depends on you, but you rest like it's already written.

Para ulama menjelaskan bahwa rezeki datang melalui dua jalur.

Pertama, melalui usahamu sendiri. Kamu memperbaiki CV, bekerja keras, dtg tepat waktu, berusaha maksimal, lalu dpt gaji.

Kedua, rezeki yg dtg sebagai kejutan. From places you would never expect. Dari arah yang bahkan tidak pernah kamu rencanakan.

Keduanya berasal dari Ar-Razzaq. Kamu mengambil sebab, tp kamu percaya kl Allah memberkahi sebab itu.

Rasulullah SAW memberikan contoh yg sgt indah. Beliau bersabda bahwa “jika kalian benar2 bertawakal kpd Allah, Dia akan memberi rezeki kpd kalian sprt Dia memberi rezeki kepada burung.”

Burung keluar pagi hari dlm keadaan lapar, dan pulang sore hari dlm keadaan kenyang. Notice that the birds keep flying. Trust Allah controls the sky. But you still have to fly.

Kadang Ar-Razzaq bahkan memberi rezeki kpd seorang pendosa sebagai undangan utk kembali kepada-Nya.

Rasulullah SAW menceritakan kisah seorang lelaki yg keluar pada malam hari utk bersedekah secara sembunyi2. Keesokan paginya orang2 berkata bahwa sedekah itu jatuh kpd seorang pencuri.

Ia berkata, “Ya Allah, segala puji bagi-Mu.”

Malam berikutnya ia bersedekah lagi. Ternyata jatuh kpd orang kaya. Ia berkata lagi, “Ya Allah, segala puji bagi-Mu.”

Malam ketiga ia bersedekah lagi. Kali ini jatuh kpd seorang pezina. Ia tetap berkata, “Ya Allah, segala puji bagi-Mu.”

Kemudian dalam mimpi, ia diberi tau bahwa mungkin pencuri itu akan berhenti mencuri karena sedekah tersebut. Mungkin pezina itu akan berhenti dari dosanya. Dan mungkin orang kaya itu akan belajar untuk berbagi.

Ar-Razzaq tidak hanya mengajarkan tentang sedekah. Dia mengajarkan bahwa manusia tidak perlu bermaksiat utk bertahan hidup. Dan bagi seorang mukmin, terkadang Ar-Razzaq memberi dgn cara menahan. Gimana tuh mksdny?

Kadang Dia menutup pintu yg kita mohon dibuka. Bukan karena Dia menolak kita, tapi karena di balik pintu itu ada sesuatu yg akan meracuni hati kita.

Sementara kita melihat org lain mendapatkan sesuatu dan kita bertanya, Why them?

Jgn sibuk memikirkan apa tujuan Allah memberi kpd org lain. Renungkan apa yg Allah sdg ajarkan kepadamu.

Dan kita perlu memperluas cara kita memahami rezeki.

Ketika mendengar kata rizq, kebanyakan kita langsung membayangkan angka, salary, financial freedom, padahal itu cara pandang yg sangat sempit terhadap Tuhan Yang Maha Dermawan.

Rizq itu segala sesuatu yg memberi manfaat bagimu.

Kesehatanmu adalah rizq.

Keluarga dan sahabatmu adalah rizq.

Waktumu adalah rizq.

Dan yeaa… bahkan cinta itu pun juga rizq.

Rasulullah SAW pernah berkata ttg istrinya Khadijah,

“Aku dianugerahi cintanya. Her love was sustenance.”

Allah bahkan membagikan rezeki spiritual sebagaimana Dia membagikan rezeki materi.

Ada org yg sejak lahir diciptakan utk menjadi imam.

Ada yg hatinya tertarik pada kerja kemanusiaan.

Ada yg mudah berpuasa dan bersedekah.

Ada yg ringan bangun tahajud.

Ada yg mudah menangis saat mendengar Al-Qur’an.

Ada yg sabarnya luar biasa.

Semua itu rizq.

Imam Malik pernah dinasihati agar meninggalkan mengajar dan fokus beribadah saja. Ia menjawab “Allah membuka pintu ilmu untukku, dan aku ridha dengan itu.”

Apa yang Allah bukakan untukmu adalah rezekimu.

Jgn remehkan itu hanya krn bukan kyk milik org lain.

Nama Ar-Razzaq sendiri hanya disebut sekali dalam Al-Qur’an. Dan Allah memperkenalkannya dengan cara yang menutup semua alasan untuk meragukan-Nya

“Sesungguhnya Allah adalah Pemberi rezeki, Yang memiliki kekuatan, lagi Maha Kokoh.” (QS. Adz-dzariyat:58)

Mengapa rezeki disandingkan dgn kekuatan dan kestabilan? Karena hati manusia selalu memeriksa dua hal saat mencari penopang hidup

Apakah dia cukup mampu untuk memberi?

Dan apakah dia akan terus memberi?

Allah menjawab keduanya sekaligus.

Ketika kita merasa berhasil krn diri kita sendiri, saat itu kita sebenarnya sdg mengingkari Ar-Razzaq.

Itulah knp setelah makan kita diajarkan berdoa:

“Segala puji bagi Allah yang memberiku makan dan rezeki ini tanpa daya dan kekuatan dariku.” It’s a reset button. Bahwa kita bukan sumbernya, kt hanya penerima. Dan betapa indah ketika Allah bukan hanya memberimu rezeki, tetapi menjadikanmu bagian dari rezeki org lain, padahal sebenarnya kamu bukan pemberinya. You were just the vehicle. Allah memuliakanmu dgn km jadi perantara utk menyampaikan rezeki yg sudah Dia tetapkan bagi org lain.

Di sinilah kita mengenal nama Allah Al-Karim.

Jika Ar-Razzaq memberi bagianmu, Al-Karim menunjukkan betapa indah cara pemberian itu.

Dia memberi lebih dari yang pantas kita terima.

Dan Dia memberi dgn cara yg memuliakan kita.

Dia memberi sebelum kita meminta, lebih dari yg kita minta, dan selalu dgn cara yg paling indah.

Lalu ada satu tingkat lagi dalam kemurahan itu: Al-Akram.

Jika Al-Karim membuatmu kagum pada apa yang Dia beri dan bagaimana Dia memberinya, maka Al-Akram membuatmu tunduk pada “mengapa Dia memberi.”

Purely because He loves to give.

Wahyu pertama kepada Nabi Muhammad SAW bahkan menegaskan nama ini اِقْرَأْ وَرَبُّكَ الْاَكْرَمُۙ (Al-’Alaq:3)

Allah bisa memulai dengan nama apa saja, tp Dia memilih Al-Akram, seolah ingin memberi tau Nabi bahwa apa pun yg beliau cari, beliau akan dpt dgn lebih dari yg beliau bayangkan.

Lalu bagaimana kita memaknai nama2 ini dlm keseharian?

Luruskan pemahaman ttg sebab rezeki.

Pekerjaanmu bukan sumber.

Gelarmu bukan sumber.

Kecerdasanmu bukan sumber.

Mereka hanyalah means. Mereka adalah sebab.

The One who created the means is Allah.

Ketika kamu paham konsep itu, kamu berhenti melihat org lain sebagai ancaman bagi rezekimu.

Apa yang ditetapkan untukmu akan datang.

Apa yang melewatimu memang tidak pernah ditulis untukmu.

Maka kamu belajar memberi dengan hati yang lapang. Bukan dari rasa takut kekurangan, tapi dari rasa percaya.

Dan Allah tidak akan pernah kalah dalam memberi dibandingkan hamba-Nya.

Kadang kemurahan Allah terlihat seperti pencegahan. Kadang Dia menutup pintu yang kamu mohon dibuka. Kadang Dia menunda sesuatu yang kamu kira penting.

Tapi kadang juga Dia mengganti kehilanganmu dengan sesuatu yang jauh lebih baik.

Dan dengan terus husnuzan kepada Allah, kamu mulai menemukan versi terbaik dari dirimu.

Ya Razzaq,

Engkau memberi kepada setiap makhluk dengan cara yang tak kami lihat.

Beri makan hatiku sebelum tanganku.

Jadikan kepercayaanku pada rezeki-Mu lebih besar daripada ketakutanku pada masa depan.

Karuniakan padaku rezeki yang mendekatkanku kepada-Mu, dan jangan biarkan apa yang kuperoleh membuatku lupa dari mana asalnya.

Ya Al-Karim,

Engkau memberi melebihi yang pantas kuterima dan dengan kemuliaan yang tak sanggup kubalas.

Jadikan aku cermin dari kemurahan-Mu.

Mulia dalam memberi, tekun dalam bersyukur.

Jika Engkau menahan, ingatkan aku bahwa Engkau tetap memberi, meski dengan cara yang belum kupahami.

Ya Al-Akram,

Anugerahkan kepadaku keridaan dalam setiap takdir. Jadikan bagianku di dunia ini cukup, dan bagianku di akhirat berlimpah.

Biarkan aku hidup dalam syukur atas kemurahan-Mu yang tak pernah mampu kubalas, dan wafat dalam pujian kepada Tuhan yang selalu memberi lebih.

وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَاءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا

[dshlevensverhaal]

Why Oppressors Seem to Win (For Now)

Keadilan utk mereka yg tertindas di seluruh dunia.

Dan Allah loves that about you.

Ketika kamu mulai lebih peduli pada orang lain daripada dirimu sendiri.

Ketika kamu berhenti terus menghitung, “kapan ya aku dapat apa yang pantas buatku?”

Lalu fokusmu berubah… Bukan lagi soal hakmu, tp gimana caranya membela mereka yg bahkan ngga bisa membela diri mereka sendiri krn ketimpangan kekuasaan manusia. Imbalance of Power. Yg kuat seenaknya, yg lemah dipaksa diam.

Mungkin kamu sudah berhenti mengejar kontrol.

Km sadar hidup ini bukan soal memegang semua kendali, tp km ttp berjuang mencari keseimbangan di dunia yg rasanya selalu condong ke arah penindas.

Allah menegaskan, اِنَّ اللّٰهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْـًٔا وَّلٰكِنَّ النَّاسَ اَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُوْنَ (Yunus: 44) Dia tidak menzalimi siapa pun, walau sedikit. Manusialah yang menzalimi diri mereka sendiri. Dan kadang menzalimi orang lain.

Keseimbangan itu sudah ditetapkan oleh-Nya, tp kadang Allah membiarkan ketimpangan itu berjalan sebentar di dunia ini… supaya timbangan ditegakkan dgn sempurna di akhirat nanti.

Tetap saja, berat itu terasa.. apalagi ketika suara yg seharusnya didengar justru dibungkam.

Yg membuatmu mulia di sisi Allah itu ketika km start loving justice, bukan cuma saat km yg jd korban, tp bahkan saat keadilan itu bikin km hrs kehilangan sesuatu.

Di masa2 kyk gini bukan lg soal membalas sakit hatimu, tapi soal building a more JUST world. Dunia yg lebih adil. Bahkan kalau itu berarti km harus lebih keras pada dirimu sendiri. Allah adalah Al-Adl. Maha Adil.

Al-‘Adl berarti menempatkan segala sesuatu di tmpt yg tepat, dan memberi setiap orang haknya secara utuh. Tanpa keadilan, tidak ada kedamaian. You can’t have peace without justice. Karena ketidakadilan selalu merusak keindahan.

Kalau hak orang dirampas, kamu ngga cukup kasih kata2 manis. You restore their rights. Kamu kembalikan haknya. Kamu tegakkan batasnya.

Allah bahkan mengharamkan kezaliman atas diri-Nya sendiri. Bayangkan itu. Ngga ada yg bisa “mewajibkan” sesuatu atas Allah selain Allah sendiri. Dan bahkan terhadap manusia paling buruk sekalipun, Allah tidak akan menzaliminya. Not because He loves them. But because He loves justice.

Di hari kiamat nanti, setiap org akan bertemu dgn keadilan Allah atau rahmat-Nya. Tidak ada yg akan dpt hukuman yg ngga pantas. Either perfect justice or pure mercy.

Dan Allah memberi kita standar yg sama.

Jangan sampai kebencian membuatmu tidak adil. Be just. That’s closer to taqwa. Keadilan paling tinggi bagi manusia yg ngga sempurna itu ketika kamu tetap adil bahkan pada dirimu sendiri. Bahkan pada orang yg kamu tidak suka.

Ibn Taymiyyah pernah berkata bahwa Allah akan menegakkan sebuah negeri yg adil meskipun bukan negeri Muslim, dan bisa menghancurkan negeri yg zalim meskipun ia Muslim. Bahkan doa orang yang tertindas tidak terhalang dari Allah, walaupun ia bukan Muslim.

Dari sini kita mengenal nama Allah berikutnya, Al-Muqsit.

Jika Al-’Adl adalah prinsip besarnya keadilan, maka Al-Muqsit adalah real execution, pelaksanaannya secara sempurna dan merata. Ia memastikan distribusi hak, hukuman, dan ganjaran dilakukan dgn keadilan penuh.

Dalam hidup kita, ‘adl mencegah kezaliman sebelum terjadi. “Qist” mengembalikan keseimbangan setelah kerusakan terjadi.

Allah mencintai orang2 yg berlaku adil secara nyata dan konsisten, namun karena pengadilan manusia terbatas, kita membutuhkan nama lain Al-Hakam. When human courts fail. Ketika bukti dipelintir, ketika yang pandai bicara terlihat benar padahal salah. Allah tahu apa yang tersembunyi. Dia tahu siapa yang niatnya jahat dan siapa yang menelan luka dlm diam. Jd walaupun km “menang” di dunia, Al-Hakam akan membuka kembali kasus itu di akhirat, dgn kebenaran yg tdk bisa dipelintir.

Dan setelah putusan, ada perhitungan. Di sinilah nama Allah Al-Hasib. Dialah Yang Maha Menghitung. Cukup bagi kita. Dia mencatat semua yg tak terlihat, air mata yg jatuh tanpa saksi, kebaikan yg disalahpahami, dll.

Al-Hakam gives the verdict.

Al-Hasib gives the consequence.

Kadang keadilan terasa lambat, tp Allah cepat dalam perhitungan-Nya.

Ketika Dia mengambil seorang penindas, tidak ada yg bisa membatalkan keputusan itu.

Dan miliaran manusia di hari kiamat tidak akan memperlambat pengadilan-Nya sedikit pun.

Karena itu ‘Umar berkata, hisablah dirimu sebelum kamu dihisab.

Setiap nama Allah ini membawa penghiburan dan pertanggungjawaban.

Bertanggungjawablah atas dosa yang harus kamu taubati dan nikmat yang harus kamu syukuri.

Dan tenanglah… Allah tidak pernah lupa pada kezaliman yang menimpamu.

Dan Dia sangat mencintai untuk mengampuni kesalahan yang kamu sesali.

Do your human part. Let Him handle the rest.

Ya Al-Adl, wahai Dzat yang timbangan-Nya tak pernah condong secara zalim.

Ketika dunia terasa dirancang untuk kejam, ingatkan kami bahwa Engkau hanya menunda para pelaku kezaliman dan tidak pernah berlaku tidak adil walau seberat atom. Jadikan kami saksi keadilan-Mu di dunia dan bagian dari penyempurnaannya di akhirat. Bersihkan hati kami dari kezaliman.

Ya Al-Muqsit, kembalikan kepada para korban apa yang dirampas dari mereka.

Kembalikan kepada hati yang letih harapan yang hilang. Jadikan kami orang2 yang tegak dalam keadilan dan tidak lari dari pertanggungjawaban.

Ya Al-Hakam, ketika pengadilan manusia gagal dan kebenaran terkubur oleh kebohongan, biarkan keputusan-Mu bangkit jelas dan tak terbendung. Putuskan antara kami dan mereka yg menzalimi kami tanpa penyesalan. Dan jgn Engkau tempatkan kami kecuali di barisan orang2 yang tertindas.

Ya Al-Hasib, Engkau cukup ketika bukti disembunyikan dan suara dibungkam. Hitunglah setiap air mata yang tak terlihat dan setiap kezaliman yang dipendam karena takut. Datangkanlah perhitungan-Mu dengan cepat bagi yang melukai, dan dengan kelembutan bagi yang bertahan.

وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَاءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا

[dshlevensverhaal]

How Allah Changes the Impossible

Manusia biasanya punya tiga jenis pertanyaan ketika hidup terasa berat.

Pertama, pertanyaan “mengapa?”

Why did this happen? Kenapa semua ini terjadi?

Jawaban untuk pertanyaan itu ada pada nama2 Allah:

Al-‘Aleem, Yang Maha Mengetahui.

Al-Hakeem, Yang Maha Bijaksana.

Al-Lateef, Yang Maha Lembut dalam mengatur takdir.

Al-Khabeer, Yang Maha Mengetahui segala yang tersembunyi.

Lalu ada pertanyaan kedua: “kapan?”

Kapan keadilan datang? Kapan perubahan terjadi?

Pertanyaan itu dijawab oleh nama2 Allah:

Al-Qahhar, Yang Menundukkan semua kekuasaan.

Al-Jabbar, Yang memperbaiki yang patah.

Al-Mutakabbir, Yang Maha Agung di atas semua kesombongan manusia.

Tp ada satu pertanyaan lagi yg lebih berat dari semuanya.

Pertanyaan “bagaimana?”

How is this ever going to change?

Bagaimana mungkin keadaan ini bisa berubah?

Pertanyaan itu muncul ketika lg merasa jalan buntu.

Ketika semua usaha terasa udh dilakukan, tapi hasilnya tetap sama. Baik itu dalam hidup pribadi atau dalam keadaan umat.

Sekarang bayangin Laylatul Qadr.

Malam yg kita cari di sepuluh malam terakhir Ramadan.

Malam yang disebut sebagai the Night of Decree.

Kata Qadr dalam bahasa Arab bukan hanya berarti ketetapan takdir. Ia juga berarti power. Kekuatan.

Jadi tidak salah jika kita memahami Laylatul Qadr sebagai Night of Power.

Karena coba pikir, siapa yg mampu dlm satu malam;

mengampuni jutaan manusia,

menetapkan takdir mereka,

mengawasi seluruh alam semesta,

dan menurunkan malaikat ke bumi tanpa satu pun kesalahan?

Siapa selain Allah?

Siapa yg mampu mengisi langit dgn malaikat yg turun- naik atas perintah-Nya… sambil ttp mengatur seluruh dunia dalam waktu yang sama? Allahu akbar :’’’’>>>

Jika masalahmu bersifat pribadi, maka Allah memiliki kekuatan untuk:

mengampuni seluruh dosamu,

memperbaiki keadaan hidupmu,

dan menuliskan untukmu kehidupan penuh kebaikan… tanpa batas.

Dan jika masalah itu adalah keadaan umat…

Allah mampu menghancurkan seorang tiran.

Meruntuhkan sebuah imperium.

Dan mengangkat orang-orang tertindas… dalam sekejap.

Tanpa hambatan.

Tanpa perlawanan.

Karena Allah sendiri berfirman:

“Sesungguhnya urusan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: Kun… Fayakun.

Jadilah… maka jadilah ia.”

Be… and it is.

Jadilah… dan dosamu diampuni.

Jadilah… dan keberkahan yg kamu kira mustahil tiba.

Jadilah… dan rintangan yg kamu pikir ngga mgkn dilewati tiba2 hilang.

Kadang Allah membiarkan kita mencoba semua rencana kita… sampai kita KELELAHAN.

Supaya akhirnya kita menyadari bahwa kekuatan itu BUKAN berada PADA USAHA KITA.

Kekuatan itu berada pada izin-Nya.

Di sinilah perbedaan antara org beriman dan sekadar penonton mukjizat.

Orang beriman tau kl perintah “Kun” masih bergema di seluruh alam semesta.

Dan di balik semua nama Allah… selalu ada POWER..

Bayangkan jika Allah punya rahmat… tapi tidak punya kekuatan. Itu hanya akan menjadi simpati.

Bayangkan jika Allah punya hikmah… tapi tidak bisa bertindak. Itu hanya akan menjadi nasihat.

Tapi Allah Ar-Rahman, menunjukkan kasih sayang - Nya krn Dia mampu. AllahAl-Jabbar yg bisa menghancurkan atau memperbaiki… karena Dia mampu. Dia tahu apa yang harus dilakukan. Dia tahu bagaimana melakukannya.

Dan yang paling penting…

He can actually do it.

Karena itu dalam Al-Qur’an kita mengenal tiga nama yang berkaitan dengan kekuasaan Allah.

Yang pertama: Al-Qaadir, The Capable, Yang Mampu.

Al-Qaadir adalah Allah yang mampu menjawab masalah SPESIFIKmu.

Seorang pemuda yang duduk sendirian di kamarnya pada malam hari… memikirkan kegagalannya.

Seorang ayah di Gaza… yang menyalakan lilin di tengah puing-puing rumahnya yang hancur… sambil bertanya tentang masa depan anak-anaknya.

Dunia mereka berbeda.

Tapi satu pertanyaan yg sama berputar di hati mereka “How?”

Bagaimana semua ini bisa berubah?

Al-Qaadir menjawab “Aku mampu.”

Ketika org bertanya “Gimana mgkn Allah menghidupkan org yg sudah mati?” Allah menjawab: “Bukankah Dia Al-Qaadir, yg mampu menghidupkan kembali orang mati?”

Mereka nanya lagi “Apakah mgkn kita diciptakan kembali setelah kita hancur?” Allah menjawab: “Bukankah Dia yang menciptakan langit dan bumi mampu menciptakan mereka kembali seperti semula?” Perhatikan sesuatu di sini.

Semua pertanyaan pusatny pd kebangkitan stlh kematian. Karena pada masa Nabi Muhammad SAW byk org Arab yg menolak adanya kehidupan setelah mati. Maka Allah menjawab keraguan mereka secara spesifik dengan nama-Nya: Al-Qaadir.

Nah tapi bagi kita hari ini, pertanyaannya mgkn berbeda.

Apakah Allah mampu memperbaiki pernikahan yg diambang perceraian?

Apakah Allah mampu menyembuhkan tubuh yang sakit?

Apakah Allah mampu memberi hidayah kpd seseorang yang jauh dari-Nya?

Apakah Allah mampu mengampuni dosa yg terlalu besar?

Apakah Allah mampu menghidupkan kembali Gaza setelah menjadi puing-puing?

Jawaban dari Al-Qadiir selalu sama, “Aku mampu.”

Ketika hatimu bertanya secara spesifik,

Al-Qaadir menjawab secara spesifik.

Namun kekuasaan Allah bukan kekuatan yg acak.

Allah menempatkan segala sesuatu dalam ukuran dan waktu yg tepat. Al-Qur’an mengatakan:

“Kami menetapkan segala sesuatu dengan ukuran yang sempurna.” Ini bukan kekuatan yang sembarangan.

Ini adalah kekuatan yang terukur dan presisi.

Setiap planet bergerak di orbitnya.

Setiap makhluk hidup berjalan dalam ketentuan-Nya.

Dan Al-Qur’an menegaskan:

“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu dengan ukuran.” Perhatikan kata “segala sesuatu.” Semuanya. Dan di sinilah muncul nama Allah yang lain, Al-Qadiir. Jika Al-Qaadir menjawab pertanyaan spesifikmu,

maka Al-Qadiir adalah pengingat bahwa Allah selalu mampu atas segala sesuatu.

Ada kisah menarik tentang Nabi ‘Uzair.

Suatu hari beliau berdiri di depan sebuah kota yang hancur total. Beliau berkata: “Bagaimana Allah akan menghidupkan kota ini kembali setelah kehancurannya?”

Itu bukan pertanyaan karena tidak percaya.

Itu adalah pertanyaan yang lahir dari keheranan.

Seperti ketika kita melihat sebuah kota yang hancur menjadi puing-puing hari ini… dan kita bertanya

Bagaimana kehidupan bisa kembali dari sini?

Lalu Allah membuat ‘Uzair wafat selama seratus tahun.

Setelah itu Allah membangkitkannya kembali, beserta kotanya, pasarnya, semuanya. Ketika ‘Uzair melihat semuanya, beliau berkata “Sekarang aku benar-benar tahu bahwa Allah berkuasa atas segala sesuatu.”

Seperti keyakinan Abu Bakr As-Siddiq. Ketika org2 dtg mengejeknya setelah peristiwa Isra and Mi'raj. Mereka berkata dgn nada mengejek “Temanmu mengklaim bahwa dia pergi ke Baitul Maqdis dan naik ke langit… lalu kembali semuanya dalam satu malam.” Abu Bakr tidak ragu sedikit pun. Karena selama ini Nabi selalu berkata jujur. Kl sebelumnya ia percaya dalam segala hal, mengapa skrg harus ragu? Begitu jg dgn Allah.

Di sinilah kita paham kl Al-Qadiir adalah jawaban utk pertanyaan “bagaimana”. Kl ngga ada pengecualian utk kekuasaan Allah, bahkan sblm keraguan itu muncul di hatimu, hatimu sdh terlatih utk tau Allah selalu mampu.

Namun ada nama lain yang lebih kuat lagi.

Al-Muqtadir.

Jika Al-Qadir berarti Allah mampu…

Al-Muqtadir berarti Allah melaksanakan kekuasaan-Nya tanpa hambatan.

Kdgb manusia punya kemampuan, tapi ngga punya posisi.

Banyak orang cerdas yg ngga pernah dpt kesempatan.

Tapi Allah tidak hanya punya kemampuan.

Allah juga memiliki otoritas penuh.

Bukan hanya “He can”.

Tetapi “He does.”

Dia membelah laut untuk Nabi Musa.

Dia mendinginkan api untuk Nabi Ibrahim.

Dia menjaga Nabi Yusuf di dalam sumur dan penjara… sebelum akhirnya mengangkatnya ke singgasana.

Jika Allah bisa menulis kisah mereka sampai selesai…

apakah kamu benar2 berpikir hidupmu akan menjadi cerita pertama yg tidak bisa Dia selesaikan?

Jadi mintalah kepada-Nya.

Mintalah Dia menulis apa yang kamu tidak mampu tulis.

Memperbaiki apa yang tidak mampu kamu perbaiki.

Membuka pintu yang tidak mampu kamu buka.

Dan memikul beban yang tidak mampu kamu pikul.

Karena Dia mampu. Dan Dia melakukannya.

Ya Qaadir, tidak ada satu pun yang berada di luar kuasa-Mu. Sebagaimana Engkau membelah lautan dan menghidupkan kembali yg telah mati, angkatlah saudara2 kami dari beratnya beban dunia ini.

Tunjukkan kepada kami bahwa tidak ada kezaliman yang terlalu dalam hingga Engkau tak mampu membaliknya, dan tidak ada keputusasaan yang terlalu gelap hingga Engkau tak mampu menyalakan harapan itu lagi.

Ya Qadiir, setiap takdir berada di bawah perintah-Mu.

Tuliskan kemenangan bagi mereka yang tertindas, kebebasan bagi para tawanan. Hanya Engkau yang mampu mengubah air mata menjadi kemenangan, dan puing2 kehancuran mnjd kehidupan yg bangkit kembali.

Ya Muqtadir, kekuasaan-Mu sempurna, dan keputusan-Mu tak pernah salah.

Biarkan mereka yang menyombongkan kekuatan melihat betapa kecilnya mereka sebenarnya. Hancurkan kesombongan yang merasa mampu menguasai ciptaan-Mu. Karuniakan kepada kami kekuatan tanpa kekejaman, iman tanpa kelelahan, dan kemenangan yang hanya membuat kami semakin tunduk di hadapan-Mu.

Hingga suatu hari kami berada di tempat di mana para penindas tak lagi mampu menjangkau kami, dan hanya mereka yang Engkau cintai yang berdiri di hadapan-Mu.

وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَاءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا

[dshlevensverhaal]

Why Allah Lets Tyrants Rise

Byk org berpikir setiap org yg punya jabatan, uang, atau suara paling keras di ruangan, org lgsg menganggap dia tak tersentuh. Seolah dunia ini panggung miliknya.

Padahal sejarah manusia sebenarnya cuma kumpulan cerita ttg kekuasaan yang akhirnya runtuh.

Tapi mari mulai dari sesuatu yang lebih dekat.

Kdg yg menghancurkan kita itu ialah kekuasaan org lain.

Seorang atasan yg mempermalukan kita.

Anggota keluarga yg memanipulasi perasaan kita.

Teman dekat yg mengkhianati kepercayaan kita.

Atau penguasa zalim yg menindas tanpa rasa bersalah.

Di titik kelelahan itu, bisikan yg sgt bahaya kayak...

“Kalau Allah melihat semua ini… kenapa Dia membiarkan mereka terus melakukannya?”

Pertanyaan itu rasanya logis bgt, tp sebenarnya itu lahir krn kesalahpahaman besar ttg siapa Allah.

Guys, kita perlu paham dl kl ada yg unik ttg Nama-Nama Allah. Tidak semua nama Allah dimaksudkan utk kita tiru.

Sebagian nama Allah memang memanggil kita untuk meneladani sifat tertentu. Namun ada nama2 yg begitu agung sehingga hanya pantas bagi Allah saja.

Ketika manusia coba2 mengambilnya, yg lahir bukan keagungan… tapi kerusakan.

Di antaranya adalah tiga nama yg mengguncang tirani di muka bumi: Al-Qahhar, Al-Jabbar, Al-Mutakabbir

Nama2 itu bukan untuk kita tiru.

Nama2 itu adalah tempat kita berlindung.

Karena ketika manusia merasa dirinya paling kuat, Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Al-Qahhar.

Yang Maha Menundukkan.

Orang sering menyangka kekuatan itu berarti menjadi paling keras.

Atau memiliki uang paling banyak.

Atau memerintah pendukung dan pasukan terbesar.

Tapi semua kekuasaan manusia punya retaknya sendiri.

Ada ketakutan di baliknya.

Ada kelemahan yang disembunyikan.

Hanya Allah yang tidak pernah tertidur.

Tidak pernah salah perhitungan.

Tidak pernah kehilangan kendali.

Karena itu Allah mengingatkan kita dgn ayat yg menenangkan hati setiap korban kezaliman:

وَلَا تَحْسَبَنَّ اللّٰهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظّٰلِمُوْنَ ۙ اِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيْهِ الْاَبْصَارُۙ (QS Ibrahim 42.)

“Janganlah kamu mengira bahwa Allah lengah terhadap apa yg dilakukan orang2 zalim. Dia hanya menunda mereka sampai hari ketika mata mereka terbelalak ketakutan.” Perhatiin deh ayatnya dgn hati yg jernih. Allah ngga berbicara kepada penindas di ayat ini, tp Allah berbicara kepada korban. Seolah Allah kyk lagi blg:

“Iya.. Aku melihat semuanya. Aku blm bertindak bukan krn lupa… tp krn Aku sdg menyiapkan keadilan yg sempurna.”

Org2 diluar sana mungkin menertawakanmu sekarang.

Mereka mgkn merasa paling cerdas ketika merencanakan kejahatan mereka.

Tapi Al-Qur’an ngingetin (Al-Anfal:30) وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ

“Mereka membuat rencana… dan Allah pun membuat rencana.” Dan rencana Allah selalu menang.

Sejarah penuh dengan penguasa yang merasa dirinya abadi. Coba liat Fir'aun.

Dia mengaku sebagai tuhan.

Dia mengontrol sungai Nil dan mengira dunia berada di bawah kakinya.

Ironisnya, Allah menghancurkannya dgn air yg sama.

Bahkan kisah Nabi Musa dimulai dengan seorang ibu yang terpaksa meletakkan bayinya di sungai untuk menyelamatkannya dari tirani Fir'aun.

Dan kisah itu berakhir dengan Fir'aun tenggelam oleh tongkat Musa yang sama.

Tyran lain, Namrud, yg mengaku bisa memberi hidup dan mati… akhirnya dihancurkan oleh seekor nyamuk kecil.

Setiap penindas selalu dijatuhkan oleh sesuatu yang jauh lebih kecil dari dirinya.

Agar dia sadar… betapa kecil dirinya sebenarnya.

Tapi keadilan Allah ngga hanya menunggu setelah kematian. Bahkan sebelum ajal menjemput, Al-Qahhar sudah menghancurkan mereka dari dalam.

Seorang tiran ngga pernah bener2 merasa aman.

Dia ngga bisa mempercayai bawahannya.

Dia ngga tau apakah keluarganya mencintainya… atau hanya takut padanya.

Kekuasaan yg terlihat megah dari luar sering kali adalah penjara dari dalam.

Namun Allah ngga hanya menundukkan para penindas.

Allah juga menyembuhkan para korban.

Di sinilah muncul nama yang lain: Al-Jabbar.

Bagi penindas, Al-Jabbar berarti yang memaksa dan menaklukkan.

Tapi bagi orang yang terluka, Al-Jabbar berarti yang memperbaiki sesuatu yang patah.

Dlm bahasa Arab, kata “jabr” artinya mengembalikan tulang yg patah ketempatnya. Sakit, tp menyembuhkan.

Karena itu Nabi Muhammad ﷺ pernah berdoa di antara dua sujud: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِي وَارْحَمْنِي وَاهْدِنِي وَاجْبُرْنِي وَعَافِنِي وَارْزُقْنِي وَارْفَعْنِي “Ya Allah, ampunilah aku, rahmatilah aku, tunjukilah aku, perbaikilah aku, lindungilah aku, berilah aku rezeki, dan angkatlah derajatku.”

Hanya Allah yg tau gmana memperbaiki hati yg hancur.

Hanya Dia yg tau gmana menyusun kembali jiwa yg retak.

Dia tau hal yg ngga mampu kita selesaikan.

Dia tau luka yg ngga mampu kita jelaskan.

Dan di hari kiamat nanti, Al-Jabbar juga akan memperbaiki seluruh “tempat kejadian”.

Tidak ada kezaliman yg hilang dari catatan. Tidak ada bukti yang akan lenyap. Tidak ada air mata yang sia-sia.

Lalu ada satu nama lagi yg sering disalahpahami manusia: Al-Mutakabbir.

Bagi manusia, kesombongan adalah tanda kelemahan.

Orang sombong biasanya sdg menutupi rasa tidak aman.

Tapi bagi Allah, keagungan itu adalah kesempurnaan.

Karena hanya Dia yg seutuhnya memiliki kekuasaan.

Allah bahkan berfirman dalam hadits qudsi:

“Keagungan adalah pakaian-Ku dan kesombongan adalah selendang-Ku. Siapa yg menyaingi-Ku dalam salah satunya, Aku akan mengazabnya.”

Manusia yang meninggikan diri akan Allah rendahkan.

Dan orang yang merendahkan dirinya karena Allah… akan Allah angkat derajatnya.

Sejarah berkali-kali menunjukkan hal itu.

Betapa indah ketika Allah akhirnya menempatkan orang-orang yg tertindas di tempat yang tinggi.

Dan para penindas yang dulu menakutkan… menjadi sekecil semut di bawah kaki mereka.

Trus apa yg bisa kita pelajari dari sini?

Sebelum kita marah kepada Fir'aun di luar sana…

Pastikan tidak ada Fir'aun kecil di dalam diri kita.

Karena kezaliman tidak selalu dimulai dari singgasana, kadang ia dimulai dari rumah.

Seseorang bisa menjadi penindas terbesar… bahkan tanpa memimpin siapa pun. Cukup dengan bersikap kasar kepada keluarga. Merendahkan orang yang lebih lemah.

Atau menggunakan kekuasaan untuk melukai orang lain.

Para ulama mengatakan “Selama seseorang tidak menzalimi orang yang berada di bawahnya, dia masih berada dalam kebaikan.”

Jadi periksa hati kita,..

krn setiap tiran besar di dunia… pernah memulai dari kesombongan kecil.

Namun jika hari ini kamu berada di posisi korban,

ingatlah “Siapa yang lebih pantas membela orang tertindas selain Allah?”

Ketika penindas menertawakanmu, panggillah Al-Qahhar.

Ketika jiwamu sakit, panggillah Al-Jabbar.

Dan ketika kesombongan manusia terasa menyesakkan dunia, berlindunglah kepada Al-Mutakabbir.

Karena semua kekuasaan palsu pada akhirnya akan runtuh.

Dan ketika seluruh ilusi dunia terbakar habis,

manusia akan berdiri di hadapan satu kenyataan yang tak bisa mereka bantah yaitu..

Manusia akan berdiri di hadapan Allah…

Yang Maha Esa.

Yang Maha Menundukkan segalanya.

Ya Al-Qahhar, Yang Menundukkan segala kekuasaan palsu.

Tundukkanlah setiap tiran yg mengangkat senjata terhadap orang2 yang tidak bersalah. Hancurkan kesombongan mereka yg menumpahkan darah hamba2-Mu yang Engkau cintai. Biarkan kezaliman mereka dihancurkan oleh keadilan-Mu. Tundukkan pula kesombongan yg ada dlm diriku, agar aku tidak sama sprti penindas dalam bentuk apa pun.

Ya Al-Jabbar, Engkau yang memperbaiki apa yang telah dipatahkan.

Perbaikilah apa yg telah dihancurkan oleh tangan2 mereka. Bangun kembali negeri2 yg di porak-porandakan, dan sembuhkan hati2 yang gemetar kepada-Mu di bawah bom2 mereka dan di bawah sepatu2 mereka. Perbaikilah retakan dalam umat ini, dan jadikan setiap luka sebagai jalan yang membawa kami kembali kepada-Mu.

Ya Al-Mutakabbir, Engkau terlalu agung utk membiarkan kezaliman menang. Engkau terlalu mulia utk membiarkan kezaliman menang, dan terlalu perkasa untuk membiarkan penindasan bertahan di hadapan-Mu. Tunjukkan kepada para tiran bahwa tidak ada singgasana yang abadi. Muliakanlah orang2 yg rendah hati yg masih memanggil nama-Mu, bahkan ketika mereka berdiri di tengah puing-puing. Selimutilah dgn kemuliaan, angkatlah derajatnya, dan lindungilah dari keputusasaan.

وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَاءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا

[dshlevensverhaal]

The Wisdom Behind Your Pain

Merasa ditinggalkan adalah salah satu luka terdalam yang bisa kita rasakan. Bukan hanya ditinggalkan oleh manusia, tapi perasaan yang lebih dalam dari itu.

Ketika hidup terasa seperti rangkaian cobaan yang tak pernah kita pahami, hati kita hanya mampu bertanya2

“Ya Allah… kenapa? kenapa semua ini terjadi padaku?”

Mengapa hidup terasa begitu berat sementara orang lain terlihat baik-baik saja?

Dan ketika pertanyaan itu menumpuk, satu pertanyaan besar sering muncul tanpa kita sadari...

“Apakah Allah melihat semua ini?”

Pas hidup rasanya lg kacauu balaw amburadul bgt, siapa yg sebenarnya mengetahui seluruh ceritanya?

Toh Manusia hanya melihat satu potongan kecil dari kehidupan.

Kita hanya melihat apa yg sdg terjadi sekarang.

Kita tidak tahu apa yg akan terjadi besok, apalagi sepuluh tahun dari sekarang.

Tetapi Allah adalah Al-‘Aleem, Yang Maha Mengetahui.

Dia mengetahui masa lalu yang sudah kita lupakan.

Dia mengetahui masa depan yang belum kita lihat.

Dia mengetahui luka yang bahkan tidak mampu kita jelaskan kepada siapa pun.

Ada kesedihan yang tidak kita ceritakan pada manusia.

Ada doa yang hanya kita bisikkan dalam hati.

Dan Allah mengetahui semuanya.

Allah mengetahui semuanya, bukan hanya apa yang terjadi di luar hidup kita, tetapi juga apa yang tersembunyi di dalam dada kita.

Tp pengetahuan aja ngga cukup utk buat kita tenang.

Kita jg perlu tau kl pengetahuan itu diiringi kebijaksanaan.

Pernah ngga punya temen yang ember kemana2 krn dia tau cerita kita? Apakah itu bijaksana?

Di sinilah kita mengenal Allah sebagai Al-Hakeem Yang Maha Bijaksana.

Jika Al-‘Aleem mengetahui semua “apa” yang terjadi, maka Al-Hakeem mengetahui semua “mengapa”.

Mengapa jalan hidup ini berbelok?

Mengapa pintu itu tertutup?

Mengapa ujian ini datang sekarang?

Seringkali kita ingin memahami semua alasan itu dgn segera. Kita ingin peta yg lengkap sebelum melangkah lebih jauh.

Padahal sebenarnya kita bukan penulis cerita hidup kita.

Kita adalah bagian dari cerita itu.

Dan hanya Sang Penulis yang mengetahui seluruh alurnya.

Inilah pelajaran yang diajarkan oleh Nabi Ya’qub AS kepada putranya, Nabi Yusuf. Masih ingat ttg kisahnya di dalam Al Quran?

Sebelum semua tragedi terjadi, sebelum Yusuf dilempar ke dalam sumur, sebelum ia dijual sebagai budak, sebelum ia dipenjara bertahun2, ayahnya sudah menanamkan satu keyakinan dalam hatinya

Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.

Bayangkan perjalanan hidup Nabi Yusuf.

Seorang anak kecil yg dikhianati oleh saudara2nya sendiri.

Dilempar ke dalam sumur yang gelap.

Dijual sebagai budak di negeri asing.

Difitnah ketika ia menjaga kehormatannya.

Lalu dipenjara bertahun2 tanpa kesalahan.

Jika kita berada di tempatnya, mungkin kita akan bertanya Di mana keadilan dalam semua ini???

Tapiii... perjalanan Yusuf mengajarkan sesuatu yang sangat indah.

Di tengah badai itu, ia tidak hanya mengenal Allah sebagai Al-‘Aleem dan Al-Hakeem.

Setelah ia melewati semua ujian itu, ia sadar kalau Allah juga Al-Lateef.

Al-Lateef berarti Yang Maha Lembut dan Maha Halus dalam mengatur takdir.

Cara kerja Al-Lateef sering ngga terlihat pas kejadian itu berlangsung. Ia seperti hujan yg turun perlahan ke tanah. Kita tidak melihat prosesnya setiap detik.

Tetapi beberapa waktu kemudian, tiba-tiba tanah itu menjadi hijau.

Begitu pula dengan takdir Allah.

Ada kebaikan yang sedang tumbuh di balik kejadian yang kita kira hanya kesedihan.

Ketika Yusuf berada di dalam sumur, seorang musafir datang dan menariknya keluar.

Ketika ia berada di penjara, Allah mempertemukannya dengan dua orang yang bermimpi.

Salah satu dari mereka kelak akan menyebut nama Yusuf kepada raja (lihat story kemarin selengkapnya)

Jika Yusuf hanya fokus pada pengkhianatan saudara-saudaranya atau tembok penjara di sekelilingnya, mungkin ia tidak akan melihat semua tanda kecil itu.

Yusuf notices small mercies because he anchors himself in Allah's name Al-Lateef.

Bahkan di tengah ujian, Allah masih mengirimkan kebaikan2 kecil.

Kadang kebaikan itu datang dalam bentuk seseorang yang tiba2 menolong.

Kadang dalam bentuk ayat yang tiba2 menyentuh hati.

Kadang dalam bentuk ketenangan yang muncul di saat kita hampir putus asa.

Itulah sentuhan Al-Lateef, the small mercies and signposts that meet us by surprise during the trial.

Namun ada satu nama Allah lagi yang melengkapi semuanya, Al-Khabeer.

Jika Al-‘Aleem mengetahui segala sesuatu secara luas, maka Al-Khabeer mengetahui segala sesuatu secara mendalam.

Dia mengetahui rahasia hati kita.

Dia mengetahui niat yang tidak terlihat oleh manusia.

Malaikat memang mencatat apa yang kita lakukan, tapi Allah mengetahui mengapa kita melakukannya.

Dia mengetahui kelelahan yang kita sembunyikan.

Dia mengetahui perjuangan yg tak dilihat siapa pun.

Bahkan dalam Al-Qur’an disebutkan bahwa jika ada suatu amal sekecil biji sawi, tersembunyi di dalam batu, atau tersebar di langit dan bumi, Allah tetap akan tau.

Tidak ada yang hilang dari pengetahuan-Nya.

Ketika ujian dtg, Al-‘Aleem mengetahui semua detailnya.

Ketika kita tak paham alasannya, Al-Hakeem bijaksana dan memiliki hikmah di baliknya.

Ketika kita mulai melihat kebaikan kecil di tgh kesulitan, Al-Lateef mengirimkan sayang-Nya dgn jalan yang halus.

Dan ketika kita merasa sendirian, Al-Khabeer mengetahui segala sesuatu ttg kita, luar dan dalam.

Ketika lg diuji, coba refleksi, Apa yg Allah sdg ajarkan kepadaku melalui semua ini? Krn kdg kita baru menyadari keindahan takdir setelah badai itu berlalu.

Seperti Nabi Yusuf yang pada akhirnya berkata

“Sesungguhnya Tuhanku Maha Lembut terhadap apa yang Dia kehendaki.” Dia tidak selalu menghentikan badai dengan segera. Tetapi Dia memastikan bahwa bahkan di dalam badai pun, kasih sayang-Nya ttp menemukan jalan untuk sampai kepada kita. :’’’’))))))))))))

Ya ‘Aleem, Engkau Maha Mengetahui segala yg aku sembunyikan dan yg aku tampakkan.

Engkau tau apa yg telah aku lakukan dan apa yg akan aku lakukan. Jadikanlah apa yg Engkau ketahui ttg diriku lebih baik dari apa yg org lain ketahui tentangku. Ampunilah dosa2 yg hanya Engkau yg mengetahuinya. Ajarkanlah kepadaku ilmu yg bermanfaat, dan jadikan apa yg Engkau sembunyikan dariku selalu mnjadi kebaikan bagiku.

Ya Hakeem, hikmah-Mu meliputi hal2 yg tak mampu aku pahami. Ketika aku mempertanyakan tujuan dari setiap takdir, ingatkanlah aku akan kesempurnaan-Mu. Karuniakan kepadaku kesabaran utk mempercayai waktu-Mu, dan bukalah mataku agar aku dpt melihat keindahan yang perlahan Engkau susun dalam setiap ketetapan-Mu.

Ya Latheef, bekerjalah dengan lembut dalam setiap detail kehidupanku. Kirimkanlah kebaikan2 kecil yg mgkn baru kusadari ketika aku menoleh ke belakang, namun rahmatnya sudah bisa kurasakan di setiap langkah hari ini. Biarkan kelembutan-Mu menjangkau sudut2 hatiku yg tak mampu disentuh oleh kata2 ataupun manusia.

Ya Khabeer, Engkau Maha Mengetahui apa yg ada di dalam diriku: ketakutanku, kekuranganku, dan niat2 tersembunyiku. Sucikanlah apa yg Engkau lihat dlm diriku hingga mnjd sesuatu yg Engkau ridai. Jgn biarkan apa pun dihatiku hari ini mnjd sesuatu yg mempermalukanku ketika aku ada dihadapan-Mu nanti tnpa penutup apa pun.

وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَاءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا

[dshlevensverhaal]

The Beauty of Allah’s Timing

Menarik sekali berbicara ttg gimana kita, sebagai manusia, yg selalu gelisah dgn waktu.

Manusia sering merasa hidup ini sprti perlombaan, siapa yg paling cepat, paling kuaya, paling top of markotop.

Kita melihat org lain seolah berjalan lebih cepat, satu per satu pintu terbuka bagi mereka..

Ada yg lebih dulu mencapai impian, mulai dari jadi CEO, punya kopisyop, jadi influensyer, lebih dulu mendapatkan kesempatan, lebih dulu merasakan kelapangan.

Sementara ada yg merasa masih menunggu di tmpt yg sama. Ada doa yg terasa lama tak kunjung terjawab.

Dan mulai sering terbersit tanya2 sprti “Why does it feel like everyone else is moving forward while i’m stuck waiting?”

Namun Rasulullah SAW mengingatkan kita dlm sebuah Hadits Qudsi Allah berfirman bahwa manusia sering mencela waktu, padahal Dialah yg mengatur waktu itu sendiri. Pergantian malam dan siang, cepat atau lambatnya sebuah peristiwa, semua berada dalam kendali-Nya.

Jangan mencela waktu. Karena ketika kita mengeluh tentang waktu, sebenarnya kita sedang mengeluh ttg Yang mengatur waktu itu sendiri.

Waktu adalah alat yg Allah gunakan utk menata hidup setiap hamba dgn timing yg sempurna.

Dan utk memahami ritme hidup ini, para ulama mengingatkan kita pd bbrp nama Allah yaitu Al-Qaabid (Yang Menyempitkan), Al-Baasit (Yang Melapangkan).

Kadang terasa sempit, kadang terasa luas. Allah berfirman

قُلْ إِنَّ رَبِّي يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ(Saba’: 36) وَٱللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْصُۜطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Al-Baqarah:245).

Ayat2 ini mengingatkan bahwa kelapangan dan kesempitan bukan sekadar hasil usaha manusia.

Keduanya bagian dari pengaturan Allah thd hidup kita.

Sering kali kita pikir kesempitan adalah hukuman. Padahal kesempitan justru merupakan bentuk perlindungan.

Ketika Allah menahan sesuatu dari kita melalui Al-Qaabid, bisa jadi itu karena Dia sedang menjaga hati kita, meluruskan niat kita, atau mempersiapkan kita utk sesuatu yg lebih besar.

Coba bayangin kalo kita lagi bernapas, breathing.

Kita ngga bisa hidup hanya dgn menarik napas, dan kita juga ngga bisa hidup hanya dgn menghembuskannya. Keduanya harus bergantian. Begitu pula jiwa manusia.

Ada masa “menarik napas”, yaitu masa sempit yg melatih kesabaran.

Ada masa “menghembuskan napas”, yaitu masa lapang yg menguji rasa syukur. Sabar yg kita latih di masa sempit itulah yg nanti menjadi “oksigen” bagi rasa syukur ketika Allah melapangkan hidup melalui Al-Baasit.

Kesempitan mengajarkan kita utk melihat ke dalam dan ke atas. Ke dalam, agar kita mengenal kelemahan diri. Ke atas, agar kita kembali bergantung kepada Allah.

Sebaliknya, kelapangan mengajarkan kita utk ngga lupa bersyukur agar tak terjerumus menjadi sombong.

Kt juga diingatkan betapa besar kekuasaan Allah atas seluruh alam: وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ ۚ (Az-Zumar:67) “Dan mereka tidak mengagungkan Allah dgn pengagungan yg semestinya, pdhl bumi seluruhnya dlm genggaman-Nya pd hari kiamat dan langit digulung dgn tangan kanan-Nya.”

Jika seluruh bumi berada dlm genggaman-Nya, maka menahan atau melapangkan satu urusan kecil dlm hidup kita tentu bukan lagi hal yg sulit bagi-Nya.

Think about the Prophet Yusuf AS. Yusuf adalah seorang nabi yg saleh dan hidupnya dipenuhi ujian. Ia dikhianati oleh saudara2nya, dijual sebagai budak, difitnah, lalu dipenjara. Di dlm penjara itu, ada dua org yg bersama Yusuf. Keduanya akhirnya keluar lebih dahulu.

Salah satu pergi menuju istana menjadi pelayan, yg lain menuju kematian. Sementara Yusuf ttp di penjara. WHYY?

Namun justru disitu rahasia pengaturan waktunya Allah.

Jika Yusuf keluar lebih awal, mgknia hanya akan jd pelayan istana. Instead, his delay ensured he was brought forth exactly when the king needed a wise leader, elevating him to the throne of Egypt.

To truly trust the process, we must shift from wanting to control the remote control of life to understanding that Allah owns the timeline, and the very scenario we are in is shaping us for the ending we’ve been begging for.

Di sinilah kita memahami makna dua Nama Allah lainnya Al-Muqaddim dan Al-Mu’akhir.

Allah mendahulukan sesuatu ketika semuanya telah siap. Dan Allah menunda itu ketika jiwa kt masih perlu disiapin.

Sebuah nikmat yg tertunda bukan berarti ditolak.

Sometimes, Allah delays a specific goal bcs we aren’t yet ready for it, or bcs achieving it now would be detrimental to our spiritual well-being. The restriction protects us from the arrogance or challenges that come with unprepared success.

Dann... masa menunggu itulah yg justru mendekatkan kita kepada-Nya in a way faaaar beyond we NEVER imagined. #pengalamanpribadi wkwk

Allah memberikan kita pengingat ttg ketergantungan ini setiap hari melalui tidur. Ketika kita tidur, ruh kita diambil. Ketika kita bangun, ruh itu dikembalikan. Seolah setiap malam kita mengalami “kematian kecil”, lalu paginya kita dihidupkan kembali. Bahkan kita ngga pernah mengendalikan bangun dan tidur kita sendiri. Hidup kita berjalan krn Allah mengizinkannya.

Al-Qur’an juga menunjukkan gmana Dia melapangkan hati Nabi Muhammad SAW setelah masa kesulitan.

اَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَۙ (Al-Insyirah:1)

Sblm kelapangan itu dtg, Nabi mengalami masa yg sgt berat di Makkah. Penolakan, tekanan, dan kesedihan dtg bertubi2. Tapi justru dgn kesempitan itu Allah menyiapkan Nabi utk membawa amanah yg sgt besar.

Kesulitan itu bukan akhir cerita. The time spent in a difficult situation (the 'waiting period') is often where the most crucial lessons of patience, tawakkul (trust), and resilience are learned.

Without this, we might not have the spiritual capacity to handle the blessing when it finally arrives. Karena itu, ketenangan hati ngga pernah datang dari kita to control our timing. It comes when we trust the Controller.

Banyak kegelisahan muncul karena kita ingin mempercepat apa yang Allah tunda, atau menahan apa yang Allah percepat. The aim is to reach a state of heart where we no longer wish to hasten what Allah has delayed, nor delay what He has hastened. And it protects our soul from the anxiety of the unknown.

Ketika Allah menyempitkan, biar kt lebih sabar.

Ketika Allah melapangkan, biar kita belajar bersyukur.

Ketika Allah mendahulukan atau menundanya, tu karena kita sudah siap atau ada yg masih harus dipersiapkan.

True peace comes when we stop wishing things would happen differently, stopping the desire to fast-forward or rewind life, and start loving the timing Allah has decreed. It means, trusting that the current situation is exactly where we are supposed to be.

what feels like restriction may actually be protection, and what feels like delay may be preparation for something greater than we ever imagined.

Ya Qaabid, Ya Baasit,

Ketika Engkau menahan sesuatu dariku,

jangan biarkan harapanku kepada-Mu hilang.

Dan ketika Engkau melapangkan hidupku,

jangan biarkan kerendahan hatiku hilang.

Ya Muqaddim, Ya Mu’akhir,

Jadikan aku ridha terhadap keputusan-Mu.

Berkahilah apa pun yang Engkau takdirkan untukku, hingga aku tidak lagi ingin mempercepat apa yang Engkau tunda, dan tidak pula ingin menunda apa yang Engkau percepat.

Dahulukan aku hanya pada langkah yang Engkau ridhai.

Dan tunda aku hanya pada jeda yang akan melindungi jiwaku.

Di mana pun aku berada dalam takdir-Mu,

jadikan hatiku tenang, yakin bahwa aku tidak pernah ditempatkan di tempat yang salah.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا

PS. Tulisan ini disusun sbg rangkuman dari kajian Ramadhan Series oleh Omar Suleiman. Mohon maaf jk ada kurangnya dlm isi atau penyampaian.

[dshlevensverhaal]

The Way Out When Life Feels Stuck

Al-Qur’an adalah kitab tentang siklus kehidupan.

Allah berbicara ttg segala sesuatu dlm putaran, karena memang ngga ada yg benar2 berjalan lurus di dunia ini. Semua berputar, berulang, hingga akhirnya sampai pada ujungnya.

Lihatlah pergantian malam dan siang.

Matahari tenggelam, gelap menyelimuti, lalu tanpa terasa fajar kembali datang.

Itu bisa terasa menenangkan, krn kita tahu setelah malam yg pekat akan ada cahaya, tp bisa jg terasa menyakitkan, karena satu hari lagi berlalu dan kita merasa blm lebih dekat dgn tujuan kita.

Hari Senin datang, lalu tahu-tahu Senin lagi.

Minggu berputar jadi bulan, bulan jadi tahun, hingga tanpa sadar perjalanan itu selesai.

Allah berfirman, إِنْ يَمْسَسْكُمْ قَرْحٌ فَقَدْ مَسَّ الْقَوْمَ قَرْحٌ مِثْلُهُ ۚ وَتِلْكَ (Ali Imran:140) الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ

jika hari ini kita merasakan luka, maka orang sblm kita pun pernah merasakan luka yg sama. Hari2 itu Allah pergilirkan di antara manusia.

Kemenangan dan kekalahan, kekuatan dan kelemahan, semua berputar.

Agar kita paham kl kemenangan ngga mendefinisikan kita, dan luka pun ngga menghabisi makna kita.

Mereka merasakan pedih di satu masa, kita merasakannya di masa lain. Hari baik dan hari sulit terus berganti… sampai suatu hari, hari-hari itu habis.

Lalu apa bedanya kita dgn mereka?

وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ (An-Nisa:104)

Bedanya adalah apa yg kita harapkan dari Allah.

Jika yg kita kejar hanya dunia yg sama seperti mereka, maka kita hanya akan terjebak dlm putaran yg sama.

Kemudian Allah mengingatkan tentang siklus lain, siklus dunia dan kepemilikan.

Hidup ini permainan, hiburan, perhiasan, kebanggaan satu sama lain, lalu perlombaan mengumpulkan harta dan keturunan. (Al-Hadid:20)

Ia seperti hujan yg menumbuhkan tanaman, lalu tiba2 tanah yg kering menjadi hijau, indah, penuh harapan.

Lalu warna itu memudar, menguning, mengering, hingga akhirnya hancur. (read more Al-Hadid:20)

Dan kita kembali memegang tanah di tangan kita, seperti di awal., namun yg tersisa hanyalah apa yg kita siapkan untuk akhirat, kebaikan atau keburukan.

Lalu Allah mengarahkan cermin itu pd diri kita sendiri. Kita diciptakan dalam keadaan lemah (bayi).

Dari kelemahan itu Allah beri kekuatan (dewasa).

Lalu setelah kuat, kita kembali kepada kelemahan, kali ini dgn rambut memutih dan tulang yang rapuh. (Ar-Rum:54)

Kita memulai hidup dlm ketergantungan, tumbuh jd mandiri, lalu jika umur panjang, kembali bergantung. Bukan utk merendahkan kita, tetapi utk mengingatkan siapa yg memberi kekuatan itu sejak awal dan untuk apa ia seharusnya digunakan.

Semua ini seperti cermin yg berputar, spinning mirrors.

Realitas yg tak bisa kita kendalikan, namun terkadang kita tersangkut dlm satu putaran.

Dan yg paling berat adalah putaran dosa.

Dosa yg sama yg kita ulang, padahal kita sudah berjanji tidak akan kembali. :<<<<

Target yg sama yg kita pasang setiap Ramadan, lalu satu tahun berlalu dan kita masih mengucapkan janji yg sama. Doa yg sama yg kita panjatkan, sementara keadaan terasa tak berubah.

Seperti menyegarkan halaman yang rusak, berharap kali ini tampilannya berbeda.

Hati kita tahu pasti ada pintu di suatu tempat, tetapi mata kita belum menemukannya.

Gimana kl yg kita tatap sebenarnya hanyalah dinding tanpa pintu?

Hanya Allah yang mampu “menghidupkan ulang; reboot” kita dan mengarahkan kembali hidup kita sesuai dgn yg benar2 kita butuhkan.

Namun sebelum itu, ada yg perlu kita hapus dari hati kita. Ada yg perlu kita bersihkan dari jiwa kita.

Dan ada nikmat yg perlu kita sadari lebih dalam.

Dalam hadits qudsi, Allah berfirman, “Wahai anak Adam, luangkanlah dirimu utk beribadah kepada-Ku, niscaya Aku penuhi hatimu dgn kecukupan dan hilangkan kefakiranmu. Jika tidak, Aku akan memenuhi tanganmu dgn kesibukan, namun Aku tidak akan menghilangkan kefakiranmu.”

Perhatikan, Allah menjanjikan hati yg penuh dan tangan yg penuh.

Bukan sekadar penuh harta, tetapi penuh rasa cukup.

Kata yang digunakan adalah غِنًى ghina, kecukupan batin. Rasa cukup yang hadir di tengah siklus, bahkan sebelum siklus itu berubah.

Di sinilah kita mengenal Al-Ghani, Yang Maha Tidak Membutuhkan.

Ghani bukan sekadar kaya. Ghani berarti bebas dari segala kebutuhan. Entirely free of need in every sense.

(Fathir:15) يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ

Allah tidak membutuhkan ibadah kita, ketaatan kita, syukur kita, bahkan keberadaan kita.

Kitalah yg sepenuhnya membutuhkan-Nya.

Allah tidak membimbing kita karena Dia butuh kita, tetapi karena Dia menghendaki kita.

Dan cinta yg tak butuh balasan adlh cinta yg paling murni.

Love that needs nothing from you is the purest kind of love.

Manusia sering menyembunyikan hartanya dan menutup pintunya, polite excuses not to give us.

Allah justru membuka pintu-Nya siang dan malam, seraya berfirman, يُظْهِرُ لَكَ غِنَاهُ وَيَقُولُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ “Berdoalah kepada-Ku, niscaya Aku kabulkan.”

Maka gmana mgkn kita meninggalkan pintu yg selalu terbuka utk mengetuk pintu yg tertutup?

الحمد لله All praise is due to Him who doesn't treat us like a creature would, which brings us to the name Al-Hamid, Yang Maha Terpuji, intrinsically and eternally, not because anyone adds to him, but bcs his perfection demands it.

Dia terpuji dengan sendirinya, bukan karena makhluk memuji-Nya. بِذَاتِهِ by his very essence, whether or not anyone praises him.

Di sini kita belajar perbedaan antara syukur dan hamd. Syukur adalah berterima kasih atas nikmat tertentu.

Hamd adalah memuji Allah atas siapa Dia, sekaligus atas nikmat-Nya.

Kita diajak mencintai Sang Pemberi, bukan hanya pemberian-Nya.

Semakin kita memuji nikmat, semakin terasa hadir dan bermakna nikmat itu.

Hati menjadi lebih lapang. Kita ga sibuk memikirkan apa yg blm ada, dan mulai ridha dgn apa yg sudah ada.

Dalam ujian pun, ketika kita tetap memuji-Nya, dosa-dosa kita gugur dan pahala terus mengalir.

Saat terhimpit kesulitan, “Subhanallah” mengangkat kita seperti Nabi Yunus AS. Saat dilimpahi kelapangan, “Alhamdulillah” menjaga kita tetap rendah hati seperti Nabi Sulaiman AS. Tasbih menyelamatkan kita dari tenggelam dlm luka. Tahmid menyelamatkan kita dari terjebak dlm kenikmatan.

dan ada satu nama-Nya yg melengkapi semuanya, Al-Fattah, Sang Maha Pembuka.

Ketika kita terjebak dlm dosa dan tak melihat jalan keluar. Ketika kita takut meninggalkan sesuatu yg salah krn merasa itu satu2nya sandaran kita.

Allah menjanjikan, وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ (At-Talaq: 2-3), siapa yg bertakwa kepada-Nya, Dia akan membukakan jalan keluar dan memberi rezeki dari arah yg tak disangka2.

Sblm Allah menunjukkan pintu masuk yg baru, Dia lebih dulu menunjukkan pintu keluar dari keadaan yg salah.

Ketika pemahaman terasa buntu, kita memohon seperti doa para ulama يَا مُعَلِّمَ إِبْرَاهِيمَ عَلِّمْنِي وَيَا مُفَهِّمَ سُلَيْمَانَ فَهِّمْنِي “Wahai Dzat yang mengajarkan Ibrahim, ajarkanlah kami. Wahai Dzat yang memberi pemahaman kepada Sulaiman, pahamkanlah kami.”

Allah opens a door of comprehension for you that you never knew was there.

Ketika rezeki terasa tertahan, ketika keadilan terasa jauh, Allah berfirman مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ (Fatir:2)

bahwa apa saja di antara rahmat Allah yg dianugerahkan kepada manusia, maka tidak ada yg dpt menahannya,

dan apa saja yg ditahan-Nya, maka tidak ada yg sanggup untuk melepaskannya setelah itu.

Kadang kita merasa terjebak dalam kekalahan.

Secara pribadi, kita lelah dgn kegagalan yg berulang. Secara kolektif, sbg umat, kt jg bisa merasa tertahan, seolah ngga gerak ke mana2, relate sama yg terjadi kan?

Coba ingat gmana perasaan para sahabat di Hudaibiyah. Mereka dtg dgn niat umrah, dgn rindu pada Ka’bah, tetapi justru tertahan di depan pintunya. Mereka harus menerima syarat2 yg terasa berat dan tak menguntungkan.

Until Allah said, إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا We have opened for you a clear opening. What looked like a setback was actually a door to victory. And this is so crucial bcs sometimes Al-Fattah ngga langsung membuka pintu menuju realitas yg baru, Dia membuka pintu di dlm hati kita, di dlm cara kita memandang realitas yg sama.

Keadaan mgkn blm berubah. Tantangannya masih ada. Tetapi tiba2 hati kita lapang. Cara pandang kita jernih. Keyakinan kita menguat. Dan di saat itu, kita bisa melangkah di tempat yg dulu terasa seperti tembok buntu.

Al-Fattah tidak selalu mengubah situasi lebih dulu. Kadang Dia mengubah kita lebih dulu.

Apa yg tampak sbg kekalahan bisa jadi jeda strategis.

Apa yg terasa seperti penolakan bisa jadi perlindungan. Apa yang terlihat tertunda bisa jadi sdg dipersiapkan dengan jauh lebih matang dari yang kita bayangkan.

Al-Fattah tidak selalu terlihat seperti yang kita harapkan. Tetapi ketika Dia membukakan sesuatu, kita baru sadar bahwa sejak awal, Dia tidak pernah menutup jalan. Dia hanya sedang mengarahkan kita menuju kemenangan yang lebih dalam dan lebih bermakna.

Ya Ghani,

Engkau Maha Kaya dan kami selalu membutuhkan-Mu.

Cukupkan hati kami dengan rasa cukup,

dan jauhkan kami dari meminta-minta kepada sesama yang sama lemahnya.

Ya Hamid, Yang Maha Terpuji,

Ajarkan kami mencintai-Mu bukan hanya karena nikmat-Mu, tetapi karena siapa Engkau.

Jadikan pujian kami hadir dalam sempit dan lapang.

Ya Fattah, Yang Maha Membuka,

Bukakan bagi kami pintu-pintu yang tak mampu kami lihat. Bukakan hati kami untuk menerima takdir-Mu.

Dan jadikan setiap pembukaan yang Engkau beri semakin mendekatkan kami kepada-Mu.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا

PS. Tulisan ini disusun sbg rangkuman dari kajian Ramadhan Series oleh Omar Suleiman. Mohon maaf jk ada kurangnya dlm isi atau penyampaian.

[dshlevensverhaal]

Finding Stillness in a Loud World

Dunia hari ini terasa semakin dar der dor.

Notifikasi tak berhenti. Kubu sana sini.

Berita datang tanpa jeda. Benar salah tak terlihat jelas.

Konflik muncul silih berganti.

Target hidup terus naik. Lifestyle wedew wedew.

Hati pun ikut tegang, seolah ngga pernah benar2 istirahat.

Lalu perlahan kita mulai bertanya2... gimana ya cara menemukan ketenangan saat dunia terasa tak ada habisnya dan tak terkendali?

Kita tidak diciptakan untuk hidup tanpa badai.

Kita diciptakan dgn bekal agar tetap teguh di tengahnya.

Badai mgkn tak bisa dihentikan, tp hati bisa ttp berlabuh.

Sering kali kita mencari damai dari keadaan yg lebih rapi, situasi yg lebih stabil, org2 yg lebih mengerti.

Kita berpikir, kl semuanya terkendali, barulah hati tenang.

Pdhl, kedamaian sejati ngga lahir dari menguasai dunia.

Ia lahir dari mengenal Dzat yang menguasainya.

Para malaikat bertasbih tanpa henti, mensucikan Allah dalam setiap keadaan. Nabi Yunus AS, di dasar lautan dan dlm perut ikan, di tengah gelap yg berlapis-lapis, memulai dgn tasbih dgn mengakui kesempurnaan Allah. Dari pengakuan itu, pertolongan datang.

Di situlah kita belajar ttg Al-Quddus, Yang Maha Suci, sempurna tanpa cela.

Dunia ini penuh kekurangan, tak pernah cukup...

Manusia pun pasti tak luput dari salah.

Rencana kita sering meleset, maunya A ternyata B.

Maka kl kita menggantungkan ketenangan pd sesuatu yg tidak sempurna, hati akan mudah goyah amburadul.

Namun kl kita mengenal Allah sbg Al-Quddus, kita paham bener bahwa ada kesempurnaan yg tak pernah retak.

Ada rencana yg tak pernah keliru.

Ada hikmah yg tak mgkn pernah sia-sia.

Kesadaran itu perlahan menenangkan. Benar2 tenang.

Lalu kita mengenal-Nya sebagai As-Salam, Sumber segala kedamaian.

Bukan sekadar pemberi rasa aman, tetapi Dia sendiri adalah kedamaian itu.

Surga disebut Darussalam, negeri penuh keselamatan. Setiap salam yang kita ucapkan adalah doa agar kedamaian menyebar.

Shalat menjadi ruang hening di tengah riuh rintik dunia. Kita berdiri, rukuk, sujud, melafadzkan hafalan Al Quran kt.

Kita lepaskan kontrol. Kita titipkan beban ituke Allah.

Kita akui kebesaran-Nya dan keterbatasan kita.

Justru di saat itulah hati menemukan keseimbangannya.

Penyucian jiwa pun menjadi kunci. Membersihkan hati dari iri, dendam, sombong, dan ketakutan berlebihan.

Semakin bersih hati, semakin lapang ia menerima takdir. Semakin jernih ia melihat makna di balik ujian.

Dan ada janji yg menunggu, yaitu salaam di akhirat. Kedamaian yg sempurna, tanpa cemas, tanpa takut kehilangan.

Semua kegelisahan hari ini bukan tanpa akhir.

Ia bagian dari perjalanan menuju ketenangan yang abadi.

Ketenangan bukan berarti hidup tanpa masalah. Ketenangan adalah keyakinan bahwa di atas segala kekacauan yg kita anggap kacau, ada Allah yg sempurna.

Bahwa setiap takdir berada dalam rencana-Nya.

Bahwa setiap sabar tak pernah berujung sia-sia.

Ketika dunia terasa terlalu penuh sekali di pikiran kita, mungkin sbnrnya kita tak perlu dunia yang lebih sunyi. Mungkin.... kita hanya perlu kembali kepada Sumber kedamaian itu sendiri.

Mengenal Allah sebagai Al-Quddus membuat kita berhenti menuntut kesempurnaan dari dunia.

Mengenal-Nya sebagai As-Salam membuat hati kita belajar beristirahat.

Dan di tengah kehidupan yg skrg ini, itu tuh sudah sangat cukup untuk membuat kita tetap tenang dan tau kepada siapa kita bergantung.

Ya Quddus,

Engkau Maha Suci dari segala kekurangan, sementara hidupku penuh cela dan ketidaksempurnaan.

Ketika dunia terasa retak dan rencanaku berantakan, ajarkan aku bersandar pada kesempurnaan-Mu. Tenangkan hatiku dengan keyakinan bahwa tak ada satu pun takdir yang luput dari hikmah-Mu.

Ketika aku lelah menghadapi badai yang tak kunjung reda, ingatkan aku bahwa Engkau tidak pernah jauh.

Ketika aku merasa kecil di hadapan masalah yang besar, ingatkan aku bahwa Engkau Maha Besar atas segalanya.

Ya Salam, Sumber segala kedamaian,

turunkan ketenangan ke dalam dadaku.

Saat pikiranku riuh oleh kekhawatiran, saat malamku dipenuhi kecemasan yang tak terucap, peluklah hatiku dengan rasa aman yang hanya datang dari-Mu.

Jadikan shalatku benar-benar tempat kembali, bukan sekadar gerakan yang berlalu.

Bersihkan hatiku dari iri yang menggerogoti, dari dendam yang mengeras, dari kesombongan yang menghalangi cahaya-Mu.

Lapangkan dadaku untuk menerima takdir-Mu, meski ia tak selalu sesuai dengan keinginanku. Ajarkan aku melihat rahmat di balik ujian, dan harapan di balik penundaan.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا

[dshlevensverhaal]

When You Need To Be Seen

Pernah ngga kamu merasa sprti sdg tampil utk semua org, tp diam2 berjuang sendirian di balik layar?

Ada bagian2 dari dirimu yg kau sunting,

kau sembunyikan, karena terlalu sakit,

terlalu berantakan, terlalu rumit untuk dijelaskan.

Apakah kesepian itu mulai mengambil alih?

Kita hidup di dunia yg mampu memotret wajah kita lewat kamera, tp ngga mampu menangkap isi hati kita.

Byk yg melihat sesuatu ttg kita, tp sedikit yg benar2 melihat kita. Kita ingin dipahami, namun takut terbuka.

Kita mendambakan relasi kita dimana2, namun khawatir akan penilaian mereka thd kita.

Terkadang kita merasa tak terlihat, seolah tak ada yang menyadari pedih kita. Namun Allah berfirman,

(At-Tur: 48) وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُونِنَ

“Bersabarlah atas ketetapan Tuhanmu, karena sesungguhnya engkau berada dalam pengawasan Kami.” Kita bukan sekadar terlihat oleh-Nya, tp kita berada dalam penjagaan-Nya.

Di dunia yg sibuk menyorot wajah, tapi tak menyentuh hati, pandangan-Nya lah satu2nya yg menyembuhkan, bukan memburu. Manusia melihat sisi gelap kita atau sekadar menatap sorotan terbaik kita, tapi Al-Basir melihat bagian tersembunyi, bahkan yg kt sembunyikan dari diri kt sendiri.

Al-Basir, Yang Maha Melihat, melihat apa yang tak seorang pun mampu melihat.

Bahkan di balik lapisan kegelapan yg tak dapat ditembus mata manusia. Bayangkan gelapnya lautan dalam, malam yg pekat. Lalu ingat kisah Yunus عليه السلام, yg diseru dalam kegelapan malam, gelapnya laut, dan gelapnya perut ikan.

Dalam lapisan2 gelap itu, Allah tetap mendengar dan melihatnya.

Begitu pula hati kita kdg terasa sprti samudra gelap itu. Namun Al-Basir menembus setiap lapisannya.

Dia melihat kita ketika kita bangun di malam hari, dan ketika kita berada di antara orang-orang yang bersujud. Dlm tangis kita, dlm pikiran2 kita, dlm ujian-ujian kita, kita tidak pernah luput dari pandangan-Nya.

Ketika dunia mengabaikan kita dan kita merasa tak terlihat, ingatlah bahwa kita bergerak di bawah pengawasan-Nya dan dijaga oleh penglihatan-Nya.

Ihsan adalah beribadah kepada Allah seakan-akan kita melihat-Nya.

Dan jika kita tak mampu melihat-Nya, maka yakinlah bahwa Dia melihat kita.

Kenyamanan terbesar kita di dunia adalah menyembah-Nya dengan kesadaran bahwa Dia melihat kita. Dan kerinduan terbesar kita di akhirat adalah melihat-Nya dalam keadaan Dia ridha kepada kita.

Sebagaimana Al-Basir melihat realitas kita,

Dia jg menganugerahkan basirah, pandangan batin, agar kt mampu melihat kebenaran di balik sesuatu. Kita tak lagi tertipu tampilan luar, tp melihat hakikat yg sebenarnya.

Namun melihat bukan hanya soal dipandang. Ada pula kesaksian. Ash-Shahid adalah Yang Maha Menyaksikan.

Dia hadir dlm setiap peristiwa, bukan sekadar menonton, tp menjadi saksi atas setiap kebenaran.

Dia menyaksikan kesabaran kita ketika kita menahan diri dlm sakit.

Dia menyaksikan saat kita menahan lisan kita, meski tak seorang pun paham betapa beratnya.

Dia menyaksikan amal2 tersembunyi yg tak pernah kita ceritakan.

Lalu Dia adalah Ar-Raqib, Yang Maha Mengawasi. Bayangkan kl hidup kita diawasi kamera tanpa henti, betapa berbeda diri kita. Trus gmana dgn Allah, Yang jauh lebih agung dan lebih mengetahui?

Dia selalu melihat pikiran kita sblm menjadi tindakan.

Dosa sering berawal dari bersitan kecil, lalu jd pikiran yg menetap, lalu niat, lalu tekad, lalu perbuatan, lalu kebiasaan.

Seandainya kita sadar kl Dia mengawasi bhkn lintasan hati kt, byk langkah akan terhenti sblm terjerumus.

Sahl bin Abdullah pernah mengulang setiap malam sebelum tidur: “Allah bersamaku. Allah menyaksikanku. Allah memandangku.” Kita mengawasi diri kita krn Allah. Dan Allah mengawasi kita dgn kasih dan perhitungan.

Namun bagaimana jika kita tergelincir dosa?

Di sinilah As-Satir, Yang Maha Menutupi.

Dia menutup aib kita dari manusia, sambil memanggil hati kita utk kembali.

Dia menjaga kehormatan kita saat kita malu.

Jika Dia menutupi dosa kita, itu undangan untuk bertobat, bukan izin untuk terus mengulanginya.

Dan jika Dia membuka aib kita, bisa jadi itu bukan untuk menghinakan, tetapi utk menyembuhkan.

Menutup aib org bukan berarti membenarkan dosa.

Itu adalah rahmat yg menjaga lisan dari menyebarkan keburukan, sambil membantu org itu utk bertobat.

Ketika tak ada yg melihat kita, Al-Basir melihat kita.

Ketika tak ada yg membela , Ash-Shahid mencatat kita.

Ketika hampir tergelincir, Ar-Raqib menyadarkan kita.

Dan ketika kita tak sanggup menanggung malu atas dosa kita, As-Satir menutupi kita.

Dan mungkin bukan hanya ketenangan dari dunia yg Dia berikan, tp jg kedamaian di dalam hati yg hanya Dia mampu anugerahkan.

Ya Basir,

Engkau melihat apa yg tak dilihat siapa pun

setiap air mata yg kusembunyikan, setiap usaha yg tak dihargai, setiap kebaikan yg tak diketahui org lain.

Jadikan aku tenang krn Engkau melihatku, meski dunia tak melihatku.

Ya Shahid,

Jadilah saksi atas niatku ketika ia tulus. Dan ketika ia goyah, jadikan rasa takut kepada-Mu sebagai penegaknya. Biarkan aku hidup dlm kesadaran bahwa Engkau selalu melihatku, dan wafat dlm keadaan jujur di bawah pandangan-Mu.

Ya Raqib,

Awasi hatiku saat ia mulai menyimpang, dan pikiranku sebelum menjadi perbuatan.

Jadikan kesadaranku kepada-Mu sebagai penjagaku, dalam sepi maupun ramai.

Ya Satir,

Tutupilah aibku dengan kelembutan-Mu sebagaimana Engkau selalu melakukannya.

Sembunyikan kekuranganku sembari Engkau menyembuhkannya.

Jadikan tobatku jd tobat yg tulus, serta ampunan-Mu sempurna dalam lindungan-Mu.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا

[dshlevensverhaal]

What am I afraid of?

Banyak doa kita sebenarnya bukan ttg meminta sesuatu.

Bukan ttg harta, jabatan, atau pencapaian.

Sering kali yg kita cari hanyalah ketenangan.

Kita ingin merasa aman, bahkan ketika hidup kita penuh dgn nikmat, tetap aja ada kegelisahan yg ngga bisa dijelaskan. Bener kan?

Allah ingin kita merasa aman.

Allah ingin kita yakin bahwa doa kita didengar.

Bahwa doa itu dijaga. Bahwa meskipun rasa takut itu sementara, perlindungan-Nya itu selamanya.

Allah berfirman bahwa “Allah ngga akan menggabungkan dua rasa takut atau dua rasa aman pada satu hamba.

Jika ssorg takut kepada-Nya di dunia ini, maka Dia akan memberinya rasa aman di Hari Kiamat. Namun jika ssorg merasa aman dari-Nya di dunia ini, maka rasa takutlah yang akan ia temui kelak.”

Dua ketakutan dan dua rasa aman ngga bisa hidup dlm satu hati. Jika kita gemetar di dunia karena takut melanggar-Nya, kita akan dilindungi di akhirat. Jika kita merasa tak tersentuh di dunia, kt lalai dan meremehkan aturannya, barulah konsekuensinya akan menunggu di akhirat pas ngga ada lg yg bisa disembunyikan.

Dari sinilah pintu pertama perlindungan terbuka yaitu Al-Mu’min, Yang Maha Pemberi Keamanan dan Keimanan.

Kata “amn” (keamanan) dan “iman” (keimanan) berasal dari akar yg sama. Keamanan dan keimanan berjalan beriringan. Allah menjaga bagian luar kita dari bahaya, dan bagian dalam kita dari keraguan. Dia memberi rasa aman kpd yg ketakutan dan iman kpd yg beriman. Bahwa Al-Mu’min ngasi rasa aman dgn menutup jalan2 bahaya dan memastikan hamba-Nya ngga akan diperlakukan secara zalim.

Dialah yg memberi makan saat lapar dan memberi rasa aman dari ketakutan.

Dia yang memenuhi perut dgn rezeki, sekaligus memenuhi hati dgn ketenangan.

Karena kita ngga hanya butuh kecukupan, kita jg butuh kedamaian.

Skrg bayangin, ketika Ibunda Hajar di tengah padang pasir, sendirian dgn anak yg kehausan.

Sebelum air zamzam memancar sbg sumber perlindungan lahiriah, Allah lebih dulu menanamkan mata air iman di hatinya.

Keyakinan bahwa Allah ngga akan menyia-nyiakannya. Bahwa pertolongan pasti dtg, meski ia belum tahu gmana caranya.

Realitas batinnya lebih dulu dikuatkan sblm realitas lahiriahnya berubah.

Allah berfirman, هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ “Dialah yg menurunkan ketenangan ke dlm hati org2 beriman.” Dan Allah meneguhkan hati mereka yg beriman. Seorang mukmin percaya sepenuhnya kepada Al-Mu’min, maka lahirlah hati yg tenang dan langkah yg teguh. Ketika kita menjaga batas-batas-Nya, Dia menjaga jiwa kita.

Namun badai di luar tetap akan datang. Karena itu ada pintu berikutnya yaitu Al-Muhaymin, Yang Maha Mengawasi dan Melindungi. Jika Al-Mu’min menenangkan hati, maka Al-Muhaymin menjaga dari segala arah. Allah ngga sekadar memberi iman lalu membiarkan kt berjalan sendiri. Dia memiliki “medan permainan” itu sendiri. Dia terus mengawasi. Pengawasan-Nya bukan sekadar melihat, tapi melindungi.

Saat kita merasa tak terlihat, justru saat itu kita paling terlihat oleh-Nya.

Ketika kita hampir terjerumus ke bahaya, Dia bisa menghadirkan penghalang.

Ketika musuh tampak menang, Dia bisa membalikkan keadaan.

Ketika ada celah dlm strategi kita, Dia menutupnya.

Dan jika ada kemenangan sementara bagi lawan, Dia menjamin akhir yang sesungguhnya.

Kemudian ada Al-Hafeez, Sang Maha Pemelihara.

Lihat Nabi Ya’qub yang kehilangan Yusuf dan hampir kehilangan Binyamin. Ia berkata, “Allah adalah sebaik-baik penjaga dan Dia Maha Penyayang di antara para penyayang.” Allah bukan hanya menjaga Yusuf, tetapi jg menjaga hati Ya’qub selama puluhan tahun ujian.

Dan ketika kita sudah beriman, merasa diawasi, dan yakin dipelihara, maka terbukalah pintu terakhir yaitu Al-Wakeel, Sang Maha Mengurus segala urusan.

“Bertawakkallah kepada Allah, dan cukuplah Allah sebagai Wakil.” Tawakkal bukan berarti berhenti berusaha.

Tawakkal berarti sadar bhw hasil bukan di tangan kita.

Hati bersandar kpd-Nya, smntara tangan tetap bekerja.

Allah BUKAN pilihan terakhir saat semua gagal.

Dia adalah PILIHAN PERTAMA.

حَسْبِيَ اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ

Hasbiyallah berarti Allah cukup bagiku, dalam sepi maupun ramai.

Ni’mal Wakeel berarti Dia sebaik-baik pengatur, bahkan lebih baik dari diriku sendiri dlm mengatur hidupku. Ibrahim saat dilempar ke api,

sahabat ketika dikepung musuh,

Aisyah saat difitnah,

mereka mengucapkan hal yg sama.

Dan setiap kali kalimat itu diucapkan dgn sungguh2, pertolongan dtg setelahnya.

Ketika kita benar2 percaya kpd Allah, kita terbebas dari semua ketakutan, kecuali takut kehilangan ridha-Nya. Mengucapkannya berarti memilih rencana Allah di atas rencana kita,

menghidupinya berarti merasakan damai, meski jalan belum terlihat jelas.

Al-Mu’min,

menghadirkan rasa aman di dalam diri kita ketika dunia terasa goyah.

Al-Muhaymin,

melingkupi kita ketika bahaya semakin mendekat.

Al-Hafeez,

menjaga dan memelihara kita saat kt takut kehilangan bahkan diri kita sendiri.

Al-Wakeel,

mengambil alih ketika kita telah melakukan semua yg mampu kita lakukan, namun tak lagi melihat jalan ke depan.

Namun Dia selalu melihat jalan itu..

Dan Dia selalu melihat kita yg sedang berusaha menemukannya.

Ya Mu’min, anugerahkan kepadaku iman yg tak terguncang oleh rasa takut apa pun.

Teguhkan hatiku dlm janji-Mu, dan jagalah jiwaku dari setiap bisikan yang menumbuhkan keraguan.

Jadikan kepercayaanku kepada-Mu lebih berat daripada setiap kekhawatiran yg dtg menghampiriku.

Ya Muhaymin, Dzat Yang Maha Mengawasi dan tak pernah terlelap, awasilah aku pada saat-saat ketika tak seorang pun mampu melakukannya.

Lindungilah aku dari apa yg dpt kulihat maupun yg tak dpt kulihat, jg dari apa yg terlihat namun tak mampu kuubah.

Ya Hafeez, peliharalah imanku sepanjang ujian dan perjalanan waktu. Jagalah org2 yg kucintai ketika mereka jauh dariku. Ingatkan aku nikmat2 yang pernah lupa kusyukuri, lindungilah aku, krn tanpa-Mu aku tak mampu melindungi diriku sendiri.

Ya Wakeel, kepada-Mu kuserahkan seluruh urusanku;

yang tampak mampu kutangani maupun yang jelas berada di luar kendaliku. Ambillah alih segala yang membingungkanku, dan pikullah apa yang tak sanggup kupikul. Jadikanlah rencana-Mu lebih kucintai daripada rencanaku sendiri. Karena Engkau telah mencukupiku, apa pun yang kumiliki dan dalam keadaan apa pun diriku berada.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا

[dshlevensverhaal]

Why Do My Prayers Feel Unheard?

Pernah ngga kamu ngerasa doamu kayak hilang ditelan dunia yg gaduh ini?

Di satu sisi dunia, rudal-rudal diluncurkan. Amerika dan Israel menyerang Iran, dan Iran membalas dgn rudal ke pangkalan militer di beberapa negara. Ribuan orang, puluhan kota, jutaan kecemasan. Itu bukan sekadar headline, tp beneran nyata adanya.

Di tengah semua itu, ada ngga sih yg bertanya-tanya

“Allah denger doaku ngga sih?”

Kalau dunia kayak gini, apa doa aku masih berarti?”

Allah itu emg ngga pernah jauh.

Dia dengar apa yg diucapkan, bahkan sblm bibir kita bergerak, Dia sudah mendengar.

Dia tau permohonan yg masih diam sebelum jadi suara, sblm kata2 itu kita susun, Dia sudah tau isi hati kita.

Saat kt berdoa, kt bukan lagi “nyoba menjangkau” sesuatu yg jauh.

Kita lagi merespon Rabb yg memang sudah dekat.

We don't summon him by our voice because he was never absent to begin with.

And we don't wait for him to arrive because he's already been anticipating our return. Inget guys, dan kita ngga perlu nunggu Dia datang, karena Dia sudah menanti kita kembali.

Allah berfirman, وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ

“Kalau hamba-Ku bertanya ttg Aku, maka Aku dekat. Aku mengabulkan permohonan org yg berdoa apabila ia memohon kepada-Ku”

PERHATIIN GUYS, di ayat lain biasanya ada perintah, “Katakanlah (qul)…” Tapi di ayat ini ngga ada “qul”. Dia jawab langsung Inni qareeb, Aku dekat. Seakan Allah sendiri yg jawab langsung.

Karena Dia sudah tau kita bakal nanya. Dan Dia mau kita tau, Dia jawab tanpa perantara, tanpa jeda.

Karena Dia adalah As-Samee’, Yang Maha Mendengar.

Dia dengar semua org, semua suara, di waktu yg sama.

Buat kita, kl aja byk yg ngomong barengan pasti ada yg ngga kedengeran kan. Tapi buat Allah, mendengar itu bukan usaha. Itu sifat-Nya. Dia dengar setiap suara, setiap desibel. Bahkan yg belum jadi suara.

يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى (Taha:7) “Dia tahu yg rahasia dan yg lebih tersembunyi lagi.” Dia dengar yg lebih sunyi dari sunyi itu sendiri.

Makanya kl kita bisa doa pelan di 1/3 malam terakhir, itu salah saktu bukti iman, krn kita ngga mungkin bisik2 selembut itu kl kita ngga yakin ada Rabb yg mendengar.

الدُّعَاءُ هُوَ العِبَادَةُ “doa itu inti ibadah.” (HR. Tirmidzi, Abu Dawud, Ibn Majah). Karena di situ tergambar siapa Dia… dan siapa kita. Dan Allah ngga cuma dengar kata2 kita, tp jg hati kita. Dia tahu apa yg sebenarnya kita mau. Dan Dia menjawabnya in a way that goes far beyond what you could ever want.

Lihat kisah Nabi Zakariya AS.

Beliau berdiri sendiri saat org2 tidur, di sudut Masjidil Aqsa. إِذْ نَادَى رَبَّهُ نِدَاء خَفِيًّا (Maryam:3) “Dia memanggil Rabbnya dgn panggilan yg tersembunyi.”

Secara bahasa, “nida” itu teriakan. Tapi Allah bilang “teriakan yg pelan.” Karena jeritan jiwa ngga butuh suara.

Sebagian ulama blg, Zakariya bangun malam saat yg lain tidur. Beliau cuma bilang, “Ya Rabb… Ya Rabb…”

Sampai Allah membalas, “Labbayk… Labbayk…”

Siapa kita sampai Allah bilang “Labbayk” ke kita?

Kita blm pantas didengar karena amal. Blm pantas jg dicintai karena perbuatan. Tapi Dia tetap mendengar.

Saat kita ucapkan dalam shalat,

سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ Allah mendengar yg memuji-Nya.

Itu pengakuan bahwa dzikir pelan di ruku’, doa sunyi di sujud… semua didengar.

Dan kita lanjut,

رَبَّنَا وَلَكَ الْحَمْدُ Ya Rabb kami, bagi-Mu segala puji.

Menyadari Dia mendengar segalanya bikin kita hati2 ngomong. Karena Dia bukan cuma As-Samee’.

Dia juga Al-Qareeb Yang Maha Dekat.

Sebelum Zakariya selesai berdoa, Allah sudah menjawab

يَا زَكَرِيَّا إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ اسْمُهُ يَحْيَىٰ لَمْ نَجْعَلْ لَهُ مِنْ قَبْلُ سَمِيًّ(Maryam: 7)

“Wahai Zakariya, Kami beri kabar gembira tentang seorang anak bernama Yahya.” Belum selesai minta… sudah dijawab. Itu rahmat Rabb kpd hamba-Nya.

إِنَّ رَحْمَتَ ٱللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ ٱلْمُحْسِنِينَ (Al-A’raf: 56)

“Rahmat Allah itu dekat bagi kita yg berbuat baik.”

اَلَاۤ اِنَّ نَصۡرَ اللّٰهِ قَرِيۡبٌ (Al-Baqarah: 214)

“Pertolongan Allah itu dekat.”

Allah berfirman dalam dua ayat di atas, tp sbnrnya yg lebih besar dari rahmat yg dekat atau pertolongan yg dekat… adalah Allah sendiri yg dekat.

Namun kedekatan itu bisa bikin tenang… atau bikin takut.

Karena Allah jg blg, (Qaf: 16) وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ ٱلْوَرِيدِ

“Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.”

Dia dengar bisikan baik, jg bisikan buruk. Kedekatan itu tergantung apa yg kita bisikkan di dlm hati.

Dia dekat ke semua org dgn ilmu-Nya, tapi dekat ke kita yg beriman dgn ilmu dan rahmat-Nya. Nabi Ibrahim AS pernah bilang, “Sesungguhnya Rabbku Maha Mendengar doa.” Nabi Zakariya bilang kalimat yg sama. Mereka minta anak bukan sekadar ingin keturunan, tapi karena cinta kepada Allah. Dan mereka tau… kl sblm bibir mereka bergerak, Allah sudah dengar.

But are you willing to sacrifice what they did?

Perhatiin, kata “qurban” asalnya dari “qurb” dekat.

Ibrahim rela menyerahkan anaknya demi dekat dgn Allah.

Kita rela ngga menyerahkan waktu kita?

Ego kita?

Kebiasaan kita?

Kenyamanan kita?

Each act of sacrifice is a step of closeness krn Al-Qareeb bukan sekadar konsep. Dia kedekatan yg harus dijalani.

Closeness to Allah is the greatest gift before you even ask Him for anything.

Dalam hadits qudsi Allah berfirman:

Hamba-Ku terus mendekat dgn amalan wajib dan sunnah sampai Aku mencintainya.

Dan kalau Aku sudah mencintainya…

Aku jadi pendengarannya, penglihatannya, tangannya, kakinya.

Lalu Allah lanjut:

Kalau dia minta, pasti Aku jawab. إِنَّ رَبِّي قَرِيبٌ مُجِيبٌ

Kalau dia berlindung, pasti Aku lindungi.

Dekat dulu, baru dikabulkan. Qurb sebelum ijabah. Al-Qareeb comes before al-Mujib just like at-Tawwab comes before ar-Rahim.

Imam Ahmad pernah ditanya, “Seberapa jauh jarak kita dgn Arsy Allah?” Beliau jawab “Doa yg tulus dari hati yg bersih.”

Kadang Allah jawab dgn yg kita minta.

Kadang dgn yg lebih baik.

Kadang Dia ubah diri kita dulu sblm ubah keadaan kita.

So if someone says if he already knows then what's the point of du'a? Karena doa bukan buat ngasih tau Allah. Doa itu buat mengubah kita and that only happens thru bringing you closer to him.

Setiap kali kita minta, kita makin dekat.

Setiap sujud penuh tangis, Dia isi hati kita dgn diri-Nya sebelum isi tangan kita dgn permintaan kita.

وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ (Al-’Alaq:19) “sujudlah dan mendekatlah.”

Jangan cari kebutuhanmu pada yg menutup pintu.

Datanglah pada Dia yg pintu-Nya terbuka sampai hari kiamat. Dia perintahkan kt utk meminta, Dia janjikan akan menjawab. Dia As-Samee’, yg dengar sebelum kt bicara.

Al-Qareeb, yg sudah dekat sebelum kt melangkah.

Al-Mujib, yg menjawab bahkan sblm kita selesai meminta.

Maka mintalah. Minta semuanya. Yg kita tau kamu butuh. Dan yg kita bahkan ngga sadar kt butuh.

Tapi jgn cuma minta dunia. Krn pemberian terbesar bukan harta, tapi posisi kt yg dekat dgn-Nya.

Ya As-Samee’,

Engkau yang mendengar setiap suara sebelum terucap,

dan setiap diam sebelum jadi kata.

Tanamkan dalam diriku doa yg Engkau ridai.

Jangan biarkan aku ragu bahwa Engkau mendengar.

Ya Al-Qareeb,

Engkau lebih dekat dari pikiranku sendiri.

Buat aku merasakan dekat-Mu dalam sunyinya shalatku.

Ya Al-Mujib,

Jawab bukan cuma apa yg aku ucapkan,

tapi apa yg sebenarnya aku maksud.

Saat aku angkat tangan,

isi hanya dgn hal yg mendekatkanku pada-Mu.

Dan jauhkan aku dari prasangka bahwa Engkau tak mungkin menjawab.

وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا

Dan kepada Allah-lah nama2 yg paling indah, maka berdoalah dengan nama2 itu.

PS. Tulisan ini disusun sbg rangkuman dari kajian Ramadhan Series oleh Omar Suleiman. Mohon maaf jk ada kurangnya dlm isi atau penyampaian.