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Filosofia e Literatura

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A experiência do mal em True Detective

O gótico sulista, o mal natural e o horror cósmico

True Detective carrega uma identidade estética muito clara. Elementos como o espaço, o cenário, os lugares, a paisagem e os temas estão todos alinhados com essa visão. Tudo isso é anunciado, logo no início, pela abertura. As imagens mostram lugares isolados, símbolos de fé e uma paisagem industrial. Já a música constrói um clima sombrio. O tema de abertura é da banda The Handsome Family, um duo estadunidense que mistura country alternativo e folk com uma abordagem gótica. Suas letras costumam tratar de temas como solidão e morte em uma atmosfera sonora melancólica e sombria. O título da canção, Far From Any Road (“Longe de Qualquer Estrada”), remete à ideia de distância e isolamento. Os versos falam sobre um perigo: uma “sombra ameaçadora cresce” no “planalto empoeirado”, “oculta nos ramos do creosoto venenoso”; “ela entrelaça seus espinhos lentamente em direção ao Sol escaldante”.

Cria-se a ideia de uma ameaça, um mal, que surge naturalmente, como as plantas. Um simbolismo que estará presente em toda a série. Esses elementos fazem parte da estética do gótico sulista, um subgênero que explora certas características associadas ao sul dos Estados Unidos.

“O principal tema do gótico americano é o homem negro”, escreveu Leslie Fiedler, afirmação que, para Justin Edwards, deixa de fora uma série de outros temas importantes, como “gênero, homossexualidade, incesto, genocídio, estupro, guerra, assassinato e classe”. A essa lista, Charles L. Crow ainda adiciona “doenças, vício, deformidade física e degeneração ou atavismo”3, além de segredos e crimes de família. A estética gótica é usada por escritores para trabalhar temas, digamos, problemáticos da cultura dos Estados Unidos. Para Richard Gray, os escritores se utilizam das convenções góticas para subverter as narrativas triunfantes do excepcionalismo americano.

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A experiência do mal em True Detective

A primeira temporada de True Detective explora três formas de compreender o mal: como exceção sobrenatural, como parte da natureza humana e

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A filosofia é delírio?

Antes de qualquer coisa, tem algo muito importante que a gente precisa entender: a filosofia nasce de problemas. Ela identifica questões e tenta responder a elas.

Um preconceito bem comum é achar que a filosofia não serve pra nada ou que é só delírio. E isso acontece, muitas vezes, porque o nosso primeiro contato com a filosofia, ainda na escola, não ajuda muito. Nós acabamos não entendendo quais são, de fato, os problemas que a filosofia quer discutir.

É como se você chegasse no meio de uma conversa e ouvisse só a resposta. Se você não ouviu a pergunta, não faz ideia do que a pessoa está falando. A conversa perde completamente o sentido.

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A filosofia é delírio?

Por que algumas pessoas acham que as afirmações filosóficas não fazem sentido? No texto de hoje vamos entender por que esse tipo de pensamen

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Por que a filosofia é vista como coisa do passado?

Para entender melhor essa discussão, precisamos primeiro saber como a história da filosofia costuma ser organizada. De modo geral, ela é dividida em quatro grandes períodos: filosofia antiga, medieval, moderna e contemporânea.

Apesar disso, é muito comum associar a filosofia apenas a coisas antigas. Esse é um dos estereótipos mais difundidos sobre a disciplina. Mas por que isso acontece?

Existem duas razões principais. A primeira é a ideia de que há uma espécie de hierarquia entre os tipos de conhecimento: começamos com o conhecimento mítico e religioso, que teria sido superado pela filosofia, por volta do século VI a.C. O conhecimento filosófico então, por sua vez, teria sido superado já nos séculos XVI e XVII, pela ciência.

Seguindo essa lógica, como hoje temos a ciência, a filosofia não seria mais necessária. Mas isso não faz sentido. Cada forma de conhecimento possui seu próprio campo de atuação. A ciência, de fato, respondeu a muitas perguntas...

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Por que a filosofia é vista como coisa do passado?

Existe uma ideia comum de que há uma hierarquia entre os tipos de conhecimento e que a filosofia não seria necessária em uma sociedade cient

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Sempre defendendo o reino, a família e a lei

O conflito moral de Alicent Hightower em "House of the Dragon"

A primeira temporada de House of the Dragon funciona como um grande prólogo para a Dança dos Dragões, evento do universo criado por Martin que culmina na extinção das criaturas que garantiram o poder da Casa Targaryen. O objetivo desse prólogo é estabelecer um conflito entre dois lados: os Verdes, liderados por Alicent Hightower, e os Pretos, liderados por Rhaenyra Targaryen. O interessante é que a série não pretende reduzir esse conflito a uma simples disputa pelo Trono de Ferro, mas apresentá-lo como uma oposição entre duas visões morais distintas. Essas duas perspectivas, como veremos a seguir, podem ser compreendidas a partir da filosofia de Friedrich Nietzsche. O embate entre elas se torna o motor de um dos desenvolvimentos de personagem mais interessantes e complexos da série: Alicent Hightower.

A visão moral de Daemon Targaryen

Embora o conflito se desenvolva entre as facções lideradas pela Princesa e pela Rainha, o Príncipe Rebelde desempenha um papel decisivo no estabelecimento da oposição moral que a série apresenta nos primeiros episódios. Desde o início, Daemon é retratado como alguém de personalidade desafiadora: ele não mede esforços para atingir seus objetivos e não demonstra arrependimento por suas ações.

Daemon compartilha a visão comum nesse universo de que os Targaryen são superiores, estando “mais próximos dos deuses do que dos homens”. O filósofo Friedrich Nietzsche, ao analisar o desenvolvimento histórico dos valores morais, identifica aquilo que chama de “moral nobre-aristocrática”, com a qual o pensamento de Daemon apresenta diversas semelhanças. Na base dessa concepção está a ideia de que indivíduos excepcionais não devem ser limitados por normas comuns. Como Targaryen e cavaleiro de dragão, Daemon não acredita que regras e convenções compartilhadas pelos demais devam ser aplicadas a ele.

Para Nietzsche, a moral nobre-aristocrática surge de uma afirmação de si, baseada no reconhecimento da própria superioridade. Dessa forma, seus valores derivam dessa autoafirmação, já que o indivíduo toma a si mesmo como parâmetro para definir aquilo que considera correto.

Foram os bons mesmos, isto é, os nobres, poderosos, superiores em posição e pensamento, que sentiram e estabeleceram a si e a seus atos como bons, ou seja, de primeira ordem, em oposição a tudo que era baixo, de pensamento baixo, e vulgar e plebeu. (NIETZSCHE, Genealogia da Moral).

A visão moral de Alicent Hightower

Alicent Hightower é apresentada como uma personagem religiosa, devota à Fé dos Sete. Sua casa, os Hightower, possui uma forte ligação com essa religião, já que a principal sede da organização religiosa está localizada em Vilavelha (Oldtown), cidade governada por sua família.

O universo de Game of Thrones apresenta uma grande diversidade de cultos e crenças, mas a Fé dos Sete ocupa a posição de principal religião de Westeros. Sua principal inspiração histórica é a Igreja Católica medieval; portanto, trata-se de uma religião estruturada sobre uma base moral forte, semelhante à moral cristã.

Sempre defendendo o reino, a família e a lei

O conflito moral de Alicent Hightower em "House of the Dragon"

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O que é a filosofia? Atitude filosófica, conceitos, princípios e sistema

“O que é filosofia?”

Essa é uma das perguntas que mais ouço. Não sem razão. É natural que um professor seja questionado sobre aquilo que ensina. O que espanta é a dificuldade de responder. Durante muito tempo me embaracei com essa pergunta e, ainda hoje, por vezes me atrapalho na hora de respondê-la.

Não nos enganemos: um professor de matemática também pode ter alguma — ou muita — dificuldade em definir com precisão o conteúdo de sua ciência. A diferença é que ele não precisa, porque essa pergunta raramente surge. A maioria de nós está confortável com a ideia que faz da matemática. Poucos sairiam por aí perguntando o que ela é. Mesmo um professor de física se encontra amparado por esse senso comum que entende, mais ou menos, do que tratam essas áreas do saber. O senso comum nem sempre consegue elaborar uma definição, é verdade, mas recorre aos exemplos e à prática. Ou seja, não responde o que é matemática, mas descreve o que se faz em matemática.

Outras disciplinas têm a sorte de poder recorrer à etimologia — a origem de seu nome — para responder àqueles que insistem em ouvir uma definição. Assim, um professor de biologia pode dizer que sua ciência é o estudo da vida, ou, da mesma forma, o professor de sociologia apresenta sua área como o estudo da sociedade. Já a filosofia aqui tem menos sorte nesse aspecto. Primeiro, porque sua etimologia é muito ampla e não explica muita coisa. Filosofia significa “amor à sabedoria”. Na prática, isso não a diferencia de nenhuma outra forma de conhecimento. Segundo, porque a própria atitude filosófica rejeita esse tipo de definição. Se alguém responde que “biologia é o estudo da vida”, a atitude filosófica nos obriga a perguntar — como fazia Abujamra — “Mas o que é a vida?”. Nesse ponto, o biólogo pode se encontrar numa dificuldade semelhante a do professor de filosofia.

Mas aqui podemos perceber algo importante. Se a etimologia não nos ajuda, talvez podemos recorrer aos exemplos e prática. Perguntar “o que é a vida” é tomar aquilo que Marilena Chaui chama de atitude filosófica.

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O que é a filosofia?

Atitude filosófica, conceitos, princípios e sistema

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A maldição do escritor: Um ensaio sobre As Palavras, de Jean-Paul Sartre

As Palavras não é uma autobiografia comum, no sentido de uma história linear dos acontecimentos mais interessantes da vida de um autor segundo ele próprio. Sartre tem em vista um tema que conduz sua narrativa: sua relação com a literatura. É a partir desse critério que o filósofo e escritor divide sua obra em “Ler” e “Escrever”, recortando sua vida em dois períodos: a descoberta da leitura e as primeiras práticas da escrita. Tudo o mais aparece como secundário, como os detalhes sobre sua filosofia, sua vida política ou suas relações pessoais.

Sartre é direto: o livro é um romance. Não se trata de uma tentativa de localizá-lo entre a ficção literária e a realidade esperada de uma biografia, pois a linha divisória entre as duas quase desaparece quando se trata de uma autobiografia. Seymour-Jones, por exemplo, afirma que as Memórias de Simone de Beauvoir, companheira de Sartre, são suas obras mais ficcionais, enquanto que, em seus romances, ela revela suas experiências mais marcantes.

Duas características marcam fortemente o estilo de Sartre nessa obra: a ironia e a autocrítica. A família do escritor, em sua relação com a política e a religião, é uma de suas principais vítimas, mas nada supera o modo como ele trata da morte do pai: o pai que soube morrer na hora certa e que levou consigo para o túmulo a autoridade, deixando o garoto com um complexo de Édipo desbalanceado. O escritor se utiliza, ironicamente, de uma espécie de psicanálise própria ao descrever aspectos da infância do pequeno Jean-Paul que acabaram por influenciar o adulto que se tornaria. Dentre esses aspectos, os mais interessantes de acompanhar são as relações familiares com seu avô e sua mãe.

Por perder muito cedo a figura do pai, Sartre acabou muito apegado à mãe; e, por perder cedo o marido, sua mãe, por sua vez, teve de voltar para a casa dos pais. Como consequência, Sartre é criado por um pai/avô do século XIX, de duas gerações anteriores, e por uma mãe/irmã tratada como criança, na mesma posição hierárquica que ele próprio e que, segundo a lógica familiar, deveria ser desposada quando crescesse. O filósofo reconhece que a figura da mãe irá causar no pequeno Sartre uma necessidade permanente dessa figura feminina ambígua e, ao mesmo tempo, um desprezo pela figura masculina que a roubará.

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#5. A maldição do escritor

Um ensaio sobre As Palavras, de Jean-Paul Sartre

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Liberdade e causalidade histórica: um diálogo entre House of the Dragon e Tolstói

Volta e meia me deparo com críticas à série House of the Dragon (2022–). A maioria delas é direcionada ao modo como a série adapta os acontecimentos narrados no material de origem, o livro Fogo e Sangue (2018), de George R. R. Martin. O próprio autor do livro já publicou queixas nesse sentido, e a segunda temporada da série foi a que mais sofreu críticas de todos os lados. O primeiro ano do show, entretanto, teve uma recepção bem melhor por parte dos fãs — escrevi, recentemente, um texto analisando o desenvolvimento moral de Alicent Hightower nesses primeiros episódios (link abaixo, nas indicações). Apesar disso, uma escolha específica foi, e ainda é, muito criticada. Irei comentá-la neste texto; portanto, ele contém spoilers da primeira temporada e da primeira metade da segunda.

A escolha em questão é a seguinte: a interpretação que a série faz de alguns acontecimentos como acidentais, e não como fruto de uma decisão deliberada dos personagens. “A série em que ninguém quis fazer nada, foi tudo um acidente” é um comentário comum na internet. O momento mais emblemático dessa “visão” foi o incidente entre Aemond Targaryen e Lucerys Velaryon, que resultou na morte do filho de Rhaenyra e de seu dragão, Arrax. Em Fogo e Sangue, é sugerido que Aemond tinha a intenção de matar Lucerys, mas, na série, a morte acontece como resultado de uma série de acontecimentos imprevistos e da falta de controle que os príncipes tinham de seus dragões.

Muitos acusam a série de apresentar os acontecimentos históricos não como resultado de uma vontade ou de uma decisão consciente, mas como consequência de uma série de eventos que escapam ao controle dos personagens principais. A questão que trago é a seguinte: e se essa visão for justamente uma tomada de posição diante de uma determinada interpretação da história?

A figura do herói

Em geral, as narrativas épicas tendem a atribuir os grandes acontecimentos à ação de um indivíduo: esse é o herói. O herói é o indivíduo extraordinário; é ele quem vai mudar o rumo do destino e salvar aquilo que parecia condenado. O início de House of the Dragon parece seguir esse modelo ao apresentar Rhaenyra como a heroína. Assim, Rhaenys diz que, quando Viserys morrer, os homens do reino esperarão que seu filho homem seja o herdeiro, e não Rhaenyra, porque essa é a ordem das coisas. Rhaenyra responde:

Quando eu for rainha, criarei uma nova ordem.

É a postura típica de um herói: criar uma nova ordem, determinar o futuro. A vontade de um indivíduo contra todo um sistema injusto.

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Liberdade e causalidade histórica: um diálogo entre House of the Dragon e Tolstói

A adaptação de House of the Dragon foi frequentemente criticada por transformar decisões importantes em acidentes. Neste ensaio, proponho um

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São Bernardo e a ética liberal

O livro de Graciliano Ramos, São Bernardo, conta a história de Paulo Honório narrada pelo próprio protagonista.

Ele decide contar sua trajetória de vida e é esse relato que acompanhamos.

No início, Paulo menciona ter delegado essa tarefa a outras pessoas, pois reconhecia que literatura não era sua área de domínio. Insatisfeito com o resultado, resolve escrever ele mesmo, o que constitui uma das ideias mais marcantes do livro.

Por possuir como referência apenas livros técnicos voltados para pecuária e agricultura, sua narrativa adota um estilo "seco", sucinto e econômico, conferindo ao texto um tom único. Aos poucos, percebemos que essa lógica prática e utilitária, pautada por uma visão econômica da realidade, não se restringe ao estilo narrativo, mas permeia todas as facetas de sua vida. Para Paulo Honório, apenas o que possui valor prático ou utilidade é relevante.

Acompanhamos, então, como ele, vindo de uma origem humilde, se torna um grande fazendeiro e proprietário da Fazenda São Bernardo. Durante a narrativa, Paulo detalha os meios que utilizou para alcançar o sucesso, muitos deles moralmente questionáveis. Contudo, isso não parece afetar sua consciência. Para ele, as ações são boas se cumprem seus objetivos, e o seu objetivo era a ascensão social e o lucro.

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São Bernardo de Graciliano Ramos e a Ética Liberal

O livro São Bernardo, de Graciliano Ramos, conta a história de Paulo Honório, narrada pelo próprio protagonista.

Julho de 2025

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Valor Sentimental e a arte como comunicação

O artista sacrifica sua vida pela arte ou transforma sua vida em arte? A falta de capacidade de expressar os sentimentos de uma maneira comum leva à busca por outras formas de expressão. A arte surge como a possibilidade encontrada, mas é complexa e, de certo modo, limitada. O pai só consegue se comunicar com suas filhas por meio da arte — como se a arte fosse a única linguagem que ele domina. Ao ser confrontado pela filha sobre seu afastamento, a resposta do pai é: “leia o meu roteiro”. Como se, ao mesmo tempo, ele mostrasse que somente a arte realmente lhe interessa, mas também que tudo o que ele tem a dizer, seu pedido de desculpas, está ali, na obra, e é apenas por meio dela que ele consegue transmitir isso às filhas. Estamos falando de um artista que sacrifica suas relações pela arte ou de um ser humano que encontra na arte um meio de dizer aquilo que não consegue expressar de outra forma?

Texto completo:

Valor Sentimental e a comunicação pela arte

O artista sacrifica sua vida pela arte ou transforma sua vida em arte?

Janeiro de 2026

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Sobre “A Força da Idade” de Simone de Beauvoir

 Em seu segundo livro de memórias Simone de Beauvoir se dedica a um período importante de sua vida. A narrativa que vai do início dos seus 20 anos a meados dos 30 é marcada por uma grande mudança causada pelos acontecimentos da Segunda Guerra Mundial. Nesse período, Beauvoir diz ter deixado para trás sua juventude e entrado de vez na maturidade. Em A força da idade, a autora descreve como tal mudança se deu.

Antes de tudo, é interessante pensar que a autobiografia de Simone passa por dois filtros. Por um lado, os fatos são mostrados como ela os interpreta, por outro, ela expõe apenas a parte que não se importa em compartilhar com o público. Isso ela deixa claro, e por várias razões, como proteger pessoas ou simplesmente não expor questões intimas que não contribuem para aquilo que ela pretende contar. O foco de suas Memórias está em mostrar suas relações com outras pessoas e com ideias, seu desenvolvimento e a construção de sua obra intelectual.

O livro é dividido em duas partes: na primeira Simone apresenta sua juventude continuando aquilo que já tinha sido iniciado com Memória de uma moça bem-comportada. Já a segunda parte relata o momento de ruptura em seus valores causado pelos acontecimentos da Segunda Guerra Mundial. Um dos temas que aparecem com grande força na primeira parte é a relação de Simone com Sartre. Apesar de ser reservada e não tratar das intimidades do casal, Simone desenvolve algumas reflexões sobre a especificidade do relacionamento dos dois intelectuais, apesar de ser um relacionamento aberto, como diríamos hoje, Simone avalia que depositava toda a causa de sua felicidade me Sartre, este por sua vez a instigava a buscar sua independência: “Não podia ter vontade de renunciar a mim senão em favor de alguém que fizesse precisamente o possível para me impedir disso”, afirma Simone.

Texto completo:

O peso da realidade

A formação de uma escritora em "A força da idade", de Simone de Beauvoir

(agosto de 2020)

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Comentário sobre Little Women (2019)

 (com spoilers)

Já digo de cara que ainda não li os livros, e nem assisti as adaptações anteriores da obra de Louisa May Alcott, portanto tudo que falo aqui diz respeito apenas à minha experiência com a versão dirigida por Greta Gerwig.

O que mais me chamou atenção nessa versão, a ponto de escrever esse comentário, é o modo como a literatura se confunde com a “realidade” dentro da história.  Ou melhor, como fatores externos às narrativas influenciam os destinos das personagens femininas e como isso reflete as possibilidades de desenvolvimento econômico e profissional de uma certa classe de mulheres da época.

O filme nos apresenta quatro garotas que sonham com carreiras artísticas, cada uma em um ramo, como música, pintura, teatro e literatura. Mas esse sonho acaba por ser frustrado por sua condição de mulheres. Até aí tudo bem, um tema justo, mas nada muito surpreendente. O que faz o filme ser interessante é que, uma das garotas, a escritora Jo (Saoirse Ronan), encontra uma dificuldade dupla, além de ter dificuldades como mulher, tem dificuldades ao escrever o destino de sua heroína em seu livro. As personagens femininas, lhe dizem, devem terminar suas histórias casadas ou mortas. Coisa que não estava nos planos de Jo para sua personagem.

Nesse ponto nos lembramos que nossas pequenas mulheres são também personagens de ficção. A obra de Jo e sua história se misturam. Com suas irmãs não é diferente, o fim delas é tal fim comum das personagens femininas, uma morre, a outra abandona a arte para viver um casamento comum, a terceira mesmo se desenvolvendo na arte, ainda precisa de um homem para seu sustento econômico.

Restam Jo e sua obra. Ambas precisam também de um final desses de ficção. A garota encontra uma paixão, é assim que as histórias precisam terminar, mas talvez não de tempo de desenvolver, já é meio tarde, Jo já perdeu sua maior chance de amor. Mas não dá para ser diferente. Assim o filme (ou o livro de Jo) terminam com um final, mais para final de editor do que de escritor, entregando aquilo que se entende como o esperado, Jo encontra sua paixão. Meio artificial, meio sem desenvolvimento, mas como tinha que ser.

Vi muitas críticas de que o relacionamento de Jo é mal desenvolvido e sua paixão repentina demais. Mas esse é o ponto interessante do filme. Como uma resposta a uma exigência comum da época em que Jo vive.

Agosto de 2020

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Ferreiro de Bosque Grande de J.R.R. Tolkien

“O livro de um velho, já oprimido com o pressentimento da privação."

— J.R.R. Tolkien

    Convidado para escrever a apresentação de uma edição de The Golden Key de George McDonald, Tolkien, em certa parte da apresentação, fala sobre Fairy (ou Terra-Fada, como é traduzido no livro) e para citar um exemplo começa um conto. Durante as primeiras linhas do conto ele percebe que a narrativa tinha criado vida própria, Tolkien abandona a apresentação e se de dica ao conto, assim nasce Ferreiro de Bosque Grande. O último livro que Tolkien publicou ainda em vida.

    O primeiro livro do Tolkien que li que não tem sua história ambientada na Terra Média, confesso que quando comprei meus livros de Tolkien (O Hobbit, depois O Senhor dos Anéis e finalmente O Silmarillion, Contos Inacabados e Os Filhos de Hurin) não tinha intenção nenhuma de continuar lendo Tolkien, mas a leitura de Ferreiro de Bosque Grande me surpreendeu muito, a partir de agora pretendo comprar tudo que o Professor escreveu. O material extra do livro, composto pela Verlyn Flieger ou pelo próprio Tolkien é interessantíssimo para um fã de Tolkien, ou para qualquer um que se interessa por mitos ou literatura.

Fevereiro de 2018

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Black Mirror e Westworld: já questionou a natureza da realidade?

    Talvez seja nesse mundo de mentira que possamos mostrar o nosso eu verdadeiro. Um mundo sem repressão onde entregamo-nos aos nossos instintos mais primitivos. Mas ainda assim é falso, mas o que é “falso”? Esse tipo de questionamento é a especialidade dos irmãos Nolan, seja com memórias (Memento) ou com sonhos (Inception). “Quem gostaria de ficar preso em um sonho? Depende do sonho.”

    Mas esse mundo é falso, e o nosso é real, mas se nosso mundo, é tão real, por que sempre buscamos uma fuga? Seja com a arte (como disse Ferreira Gullar: “Temos a arte porque a vida não basta”), religião (lembrando Nietzsche que chamava de niilista aquele que em nome de ideias superiores nega o mundo e a terra) ou drogas (essa dispensa comentários), o mundo sozinho, não importa quanto real ele é, não basta, pelo menos não para todos.

    Outra questão que é feita na série: O que é ser humano? Dois episódios de Black Mirror: Be Right Back e White Christmas também trazem essa questão e, no caso de White Christmas, testa a nossa empatia com as “inteligências artificiais”. O filme Ex-Machina de 2015 também é um bom exemplo. O que difere os seres humanos reais, ou que os torna melhores, que os “anfitriões”? Talvez não tenha uma resposta satisfatória, e a única coisa que fazemos é “inventar” razões porque temos medo de não sermos mais sozinhos no mundo e perder o nosso espaço, nosso lugar no topo.

          Agora vamos dormir, acordar, viver a mesma vida de novo… mas o cofre continuará vazio.

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Sharp Objects, ou Objetos Cortantes (série da HBO)

A série começa apresentando elementos que sugere uma série que vai além do thriller policial tratando de temas filosóficos, psicológicos e existenciais e morais. Nesse ponto, de início a série me lembrou bastante True Detective, não apenas nesse ponto, mas também o fato da série se passar em uma cidade pequena e pacata. Ao me deparar com esses elementos, a proposta da série me pareceu muito boa, mas foi apenas a primeira impressão, pois quando a série começa a se desenrolar ela não desenvolve nada disso bem.

Apenas a personagem principal apresenta um desenvolvimento durante a série. Os outros personagens tem suas personalidades muito mal construída. Como por exemplo o detetive, que diz que se ofereceu para trabalhar em um abrigo de animais e depois pediu pra Camille não contar para ninguém. Essa forma expositiva de apresentar a personalidade dos personagens é recorrente durante toda a série, além disso, Camille parece ser uma personagem complexa, com dúvidas, com camadas, com várias perspectivas exploradas, mas ela é a única. Os outros personagens parecem ser “unidimensionais”, apresentam só um lado, são rasos e simples, chegam a ser caricatos ou estereotipados. Em toda cena os personagens precisam jogar na cara do telespectador frases clichês e superficiais 

Depois a série continua fazendo muito isso, os personagens forçando a sua personalidade, parece que tem uma espécie de medo de que o publico não consiga entender o personagem e toda cena o personagem tem que forçar a sua personalidade de modo que parecem personagens simples, rasos e unilaterais, sem nenhuma profundidade. Para isso, as frases surgem do nada,repetindo clichês...

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O TETRAPHARMACON EPICURISTA

Tetraphármakos ou tetrapharmakon (em grego clássico τετραφάρμακος/τετραϕάρμακον, literalmente: as quatro drogas) era um composto conhecido na Grécia Antiga. O termo é utilizado metaforicamente pelos epicuristas para se referirem aos “quatro remédios para suprimir os temores da alma”.

Dos textos de Epicuro que nos chegaram, o filósofo trata desse tema principalmente na sua Carta a Meneceu, também conhecida como Carta sobre a felicidade. Nessa carta, Epicuro apresenta os principais fundamentos para sua ética.

O primeiro dos remédios para a alma é não temer aos deuses: Epicuro diz que os deuses de fato existem, mas a imagem que as pessoas comuns fazem deles, esta, não existe. O ímpio não é aquele que não crê nos deuses, mas aquele que atribui aos deuses falsos juízos baseados em falsas opiniões. São essas falsas opiniões que dão origem as crenças de que os deuses recompensam ou punem as pessoas de acordo com aquilo que elas fazem. No entanto, os deuses são seres incorruptíveis, indestrutíveis e bem-aventurados, qualquer preocupação ou perturbação é contra a sua natureza. Os deuses só convivem com seus semelhantes e são alheios a qualquer coisa diferente deles. Não devemos temer os deuses, pois eles não se ocupam de nós.

O segundo remédio é “não temer à morte”: Para Epicuro, o mais terrível dos males, a morte, não significa nada. Todo o bem e todo mal estão nas sensações, uma vez que a morte é justamente a privação dessas sensações, para nós ela não pode significar nada, pois não a sentiremos. Enquanto vivemos, a morte não está presente, e quando, enfim, a morte chegar, nós é que não estaremos para senti-la. Ter consciência disso nos faz aproveitar a vida passageira sem nos preocuparmos com a possibilidade da chegada da morte, pois, se a morte não nos perturbará quando chegar, antes, na espera, também não deve nos perturbar. O homem sábio, por tanto, não deve temer a morte.

O terceiro remédio é “o bom é fácil”: A filosofia de Epicuro, sendo hedonista, tem o prazer como o princípio e o fim de uma vida feliz. É com base na distinção entre prazer e dor que toda escolha e recusa é feita. No entanto, Epicuro reconhece que não é qualquer prazer que deve ser escolhido, ás vezes, muitos prazeres devem ser até evitados, caso esse prazer possa causar efeitos desagradáveis. Da mesma forma, nem toda dor deve ser evitada e muitos sofrimentos devém ser preferíveis, caso possam causar prazeres maiores futuramente.

Epicuro considera a autossuficiência um grande bem, habituar-se às coisas simples, e um modo de vida não luxuoso, proporciona ao homem meios para enfrentar as dificuldades da vida. Para Epicuro, deve-se contentar com pouco, pois, quem não depende da abundância a aproveita melhor quando ela é possível, e não sofre por sua falta quando ela não é possível. Assim, o bom é fácil para aqueles que possuem a autossuficiência, o bem supremo está nas coisas simples de obter.

O quarto remédio é “o mal não dura”: O mal supremo dura pouco, ou causa apenas sofrimentos leves. Uma dor pequena é suportável, uma grande dor leva rapidamente a morte, que por sua vez também não deve ser temida, já que é o fim de todas as sensações. As coisas podem acontecer de três formas distintas: por necessidade, que são inevitáveis, por acaso, que é instável, ou por nossa vontade. A sorte, por si só, não proporciona ao homem nenhum grande bem e nenhum grande mal, mas dela pode surgir grandes bens e grandes males, por isso é preferível não ter sorte e ser sábio, que ter sorte e não ser sábio

Para Epicuro, aquele que seguir esses quatro passos poderá alcançar a felicidade. Não temer os deuses, não temer a morte, confiar que nenhum mal é duradouro e que o que é bom é simples e fácil de alcançar são os quatro remédios para a alma segundo a filosofia epicurista.

REFERÊNCIAS:

EPICURO. Carta a Felicidade: (a Meneceu), São Paulo: Editora UNESP, 2002

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Mother! de Darren Aronofsky

Ainda não vi todos os filmes de Darren Aronofsky, mas os que assisti (Requiem for a Dream e Black Swan) com certeza estão entre os meus filmes favoritos.

Quando Mother saiu e, segundo me disseram, o diretor deu entrevista explicando o filme fiquei receoso. Meu medo era que Aronofsky fizesse um daqueles filmes onde quase da pra ouvir o diretor dizendo "olha como fiz um filme foda, presta atenção na mensagem que eu quis passar ".

Quando fui ver Mother foi exatamente isso que senti. Talvez seja apenas uma questão de gosto, mas o que me incomodou foi a alegoria, não a alegoria em si, mas a forma que ela foi mostrada, ao meu ver o filme exagera na alegoria de forma descarada.

Para alegoria funcionar bem, ela deve ser sutil, ela deve flutuar no filme. Mas quando, ao invés disso, ela é jogada na cara, ela perde a graça.

Mas não estou dizendo que o filme seja ruim, não é isso, eu até gostei, principalmente nas partes que a alegoria é mais sutil, quando ela fica apenas nos diálogos, por exemplo, é ótimo. E nesse filme ela aparece assim também, principalmente com o personagem de Javier Bardem. A personagem de Jennifer Lawrence também funciona bem assim, não apenas no diálogo, mas principalmente na maneira como ela é tratada pelos outros personagens, e esse, na minha opinião, é o ponto forte do filme, e é aí que o filme chama atenção, e dá margens a várias interpretações...

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Hannibal Rising — Thomas Harris

               Hannibal Lecter é o personagem central da série de livros escritos por Thomas Harris (Dragão Vermelho, Silêncio dos Inocentes, Hannibal e Hannibal Rising) que é bem conhecida pelas suas adaptações: Manhunter de 1982 dirigido Michael Mann, Silêncio dos Inocentes (The Silence of the Lambs) de 1991 dirigido por Jonathan Demme, Hannibal de 2001 dirigido por Ridley Scott, Dragão Vermelho (Red Dragon) de 2002 dirigido por Brett Ratner e Hannibal: A Origem do Mal (Hannibal Rising) dirigido por Peter Webber.

               Thomas Harris brinca muito com a ideia dos traumas criarem os psicopatas, e que ninguém mais é mal, mas traumatizado como é o caso de Francis Dolarhyde personagem de Dragão Vermelho, interpretado por Ralph Fiennes, Tom Noonan e Richard Armitage.

               A medida que os livros de Harris trabalha com esses personagens traumatizados, Hannibal Lecter aparece como antítese, a princípio ele é mau e só. Nenhum trauma é explicitamente revelado acerca do personagem, e essa complexidade que da beleza ao personagem, mas aí em 2006 é publicado Hannibal Rising ou Hannibal: A Origem do Mal no Brasil, e nesse livro Harris conta a origem de Hannibal Lecter e seus traumas o que acaba com todo o mistério do personagem. Hannibal Rising simplifica o personagem a um ponto que quebra todo sua essência.

Abril de 2017