♡ Nika the witch ♡

side blog about herbalism, witchcraft and paganism

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I post about #witchcraft, #paganism, #herbalism and stuff with witchy vibes under #inspo

since these topics can be intertwined, some posts are listed on multiple tags

I created this blog when I was around 14, so older posts might not align with what I believe in or practice today.

Enjoy 🖤

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Ostara - The Dawn of Spring and the Turning of the Year

Among the ancient Germanic peoples, the coming of spring was not merely a change in weather, it was a cosmic event. A visible sign that the long struggle of winter had ended and that life, once again, had prevailed.

The name Ostara (often linked to the Old English Ēostre) comes to us from the 8th-century monk Bede, who recorded that the Anglo-Saxons celebrated a spring month called Ēosturmōnaþ, named after a goddess associated with dawn and renewal. While the surviving information about her is sparse, the linguistic connection is strong. Her name is related to the Indo-European root for “dawn” and “east,” the direction of the rising sun.

To our ancestors, Ostara was not simply a personality to be worshiped, but a symbol of a greater truth; that light returns, warmth overcomes cold, and life renews itself in cycles that cannot be permanently broken.The spring equinox is a moment of balance. Day and night stand equal. Light and darkness share the sky in perfect measure. After this point, the light grows stronger. For agrarian societies in Northern Europe, this balance carried real meaning. Fields would soon be plowed, seeds would be sown, animals would bear young, travel would become safer, trade and gatherings would resume.The equinox marked the true beginning of the active year.

Ritual at this time served several purposes.

Acknowledgment of the Turning: It aligned the community with the natural cycle rather than resisting it.Invocation of Growth: Offerings were made for fertile land, healthy livestock, and strong families.

Reaffirmation of Community: After the isolation of winter, people gathered again in shared celebration.The ritual fire, common in seasonal rites, symbolized the strengthening sun. Offerings to the earth honored the soil that would soon carry the seed. Blessings spoken aloud reinforced hope and intention.These were not abstract ceremonies. They were practical acts of survival woven with spiritual meaning.

Who Was Ostara to Our Ancestors?

While detailed mythology about Ostara does not survive in the way that stories of Odin or Thor do, she represents something older and perhaps more universal. The embodied dawn.She is the rising light. She is the return of warmth. She is the quiet certainty that winter does not rule forever.Whether envisioned as a goddess, a personified season, or a sacred force of nature, Ostara represents renewal after hardship, a concept deeply understood by people who endured long northern winters.

Why Continue These Celebrations?

Modern life often distances us from the land. Electric light ignores the sun. Food appears without sowing. Seasons change without being noticed.Ancient celebrations like Ostara restore awareness.When we mark the equinox, we remember that balance exists.We recognize that hardship gives way to renewal.We reconnect with cycles that shaped our ancestors for thousands of years.Continuing these observances is not about nostalgia. It is about continuity.It reminds us that we are part of something older than modern culture, part of a rhythm that predates nations and religions. To stand at the equinox and acknowledge the turning year is to step back into alignment with the earth itself.In doing so, we honor both the ancestors who once gathered for the same reason and the generations yet to come who will watch the same sun rise in the east.

Hail Ostara!!!

ravenfolkunited.org

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The Wild Huntsman and His Wife Mr and Mrs Santa Claus

Throughout northern Europe, an enormous mass of material in the way of popular tales, legends, folklore and superstitions, depict Odin and his wife leading a Wild Hunt or Furious Host, riding through the skies at year’s end. This host is typically called the wütende her, the furious host, but also Wuotunges her, Wodan’s host. In the howling wind of winter storms, people imagined that they heard the Wild Huntsman and his host, all mounted on snorting steeds and accompanied by baying hounds. In the southern parts of Germany, as well as on the borders of the Lower Rhine and in Thuringia, people believed that a host of damned souls wander restlessly until Judgement Day, swept along in the gales. But on the plains of Northern Germany and in Scandinavia, as well as in parts of England and Northern France, popular belief held that a spectral huntsman on horseback leads the pack.

Since the Middle Ages, this concept has played an important part in popular belief, where it is commonly known as the wilde jagd (Wild Hunt) in northern Germany, witthendet heer (the Furious Host) in southern Germany, and by other names, such as the Asgardreia (Asgard Ride) in Denmark, the Herlathing in England, and Mesnée d’Hellequin in northern France. In Thuringia, Hesse, Franconia, and Swabia, the traditional term is das wütende heer (the Furious Host). Despite seemingly wide variations, these stories are uniform in their essential traits. In districts where the custom of sacrificing the last sheaf of grass to Odin’s horse is practiced, the Wild Huntsman is commonly identified with the same god. Odin’s original role as the leader of the Wild Hunt is established from parallel phrases and folktales across the region. The root of the whole notion is easily discerned in the expression Wodejaget, that is, “Wodan hunts” —used in Pomerania and Holstein when a rumbling in the air is heard. On hearing a noise at night, as of horses and carts, the Swedes say Oden far förbi (“Odin passes nearby”) and in Skåne, the shrieking of seafowl on winter evenings is called Odens jagt, Odin’s Hunt.

While it cannot be maintained that all of this material hails from heathen times passed down to the modern era on the lips of common people, it is clear that the popular imagination further developed an existing idea, already widespread at the close of the heathen era. According to these legends, Odin hunts at the end of the year, especially in the time between Christmas and Twelfth-Night, when the winds blow their fiercest. As such, Júlnir or Jölnir, “Yule figure”, occurs among Odin’s names in Snorri’s Edda. The peasants were always careful to leave the last sheaf of grain out in the fields to serve as fodder for his horse, “for the pagans believed that this same diabolical huntsman made his presence known in the fields at harvest time,” according to Luthern clergyman Nicolaus Gryse, who first connected Odin’s name to the Wild Hunt in 1593.

In lower Germany, there are many such stories of one Hakkelberend, whose name points back to Odin, for Hakkelberend literally means “mantle-bearer” (from OHG hakhul; ON, häkull or hekla; AS hacele, drapery, mantle, armor; and bär, to bear). Grimm was disposed to pronounce the Westphalian form Hackelberend the most ancient and genuine, suggesting that hakolberand was Old Saxon for a man in armor, based on Old Saxon wâpanberand (armiger), AS helmberend, sweordberend. The Huntsman sometimes appears as a lone Schimmelreiter (“Ghostrider”) on a white horse. On occasion he appears in a car drawn by four horses, cracking his whip as hunting horns blare in the distance. In the Icelandic sagas, Odin is pictured as a rider, clad in a long, dark-blue cloak and a broad-rimmed hat which shades his face. Likewise the Wild Huntsman frequently appears on horseback, clad in a broad hat and cloak.

The Wild Huntsman is commonly accompanied by a train of spirits, consisting of both male and female apparitions, who are sometimes without heads or otherwise mutilated in some shocking manner. In the Norse myths, Odin himself is missing an eye (Völuspá 28). At Ragnarok, he rides into battle with a helmet on his head (cp. Sigurdrifumál 14), leading valkyries and a host of fallen warriors (Einherjar) to face the assembled forces of giants. In Gylfaginning 41, we are told that for entertainment, the great troop of Einherjar residing in Odin’s hall, “got dressed in war-gear every day and went out to the courtyard to fight each other and fall one upon the other,” no doubt inflicting many injuries and hacking off limbs in the process which were miraculously restored each night. On occasion, the horseman himself is headless. In the Harz, where the Wild Hunt thunders past the Eichelberg, the Wild Huntsman appears mounted on a headless black horse, carrying a riding crop in one hand and a bugle in the other. Between blasts of his horn, he cries “Hoho! Hoho!”

In heathen Lappland, similar beliefs about the Wild Hunt prevailed. There, a specific sacrifice to the Furious Host is described in 1673. As in many other locations, they are conceived of as a ghostly troop that rides through the air and forests at Yuletide:

"There are certain days which they regard with a great deal of superstition, especially the first day of Christmas, when the masters of families don't care to come to church themselves, but send only their sons, daughters and maids. The reason they allege for it is, that they dread the apparition of spirits, which they say wander about the air in great numbers on this day, and which must be appeased by certain sacrifices, of which we shall speak hereafter. …These they call the Juhlafolket (Yule Folk), deriving their name from the word Juhli (Yule), which now signifies as much as the Feast of the Nativity of Christ, but in former Ages was used for the time of the New Year. But it being their opinion that more especially about this time the air is filled with spectres, they have given it this name. …The day before the feast of the Juhlian Company, being Christmas eve and on Christmas day itself, they offer superstitious sacrifices in honor of the Juhlian Company, the manner being thus: On Christmas eve they fast, or rather abstain from all sorts of meat; but of everything else they eat, they carefully preserve a small quantity. The same they perform on Christmas day, when they live very plentifully. All the bits they have preserved for these two days, they put in a small chest made of birch bark, in the shape of a boat, with its sails and oars; they pour also some of the fat of the broth upon it, and thus hang it on a tree, about a bowshot distant from the backside of their homes, for the use of the Juhlian Company, wandering at that time about the forests, mountains, and the air.”

The use of a boat sacrifice suggests a connection to the dead, often buried in ship-shaped mounds, interred within actual ships, or set adrift on such a vessel serving as a funeral pyre. Of Swedish peasants in 1870, Llewelyn Lloyd says: “the most singular and appalling superstition relating to ‘Jul-night’ is the belief—one pretty generally entertained—that the dead rise from their grave.” Jacob Grimm (ch. 29) observes:

“With the coming of Christianity the fable could not but undergo a change. For the solemn march of gods, there now appeared a pack of horrid spectres, dashed with dark and devilish ingredients. Very likely the heathens themselves had believed that spirits of departed heroes took part in the divine procession; the Christians put into the host the unchristened dead, the drunkard, the suicide, who come before us in frightful forms of mutilation. …Their ancient offerings too the people did not altogether drop, but limited them to the sheaf of oats for the celestial steed, as even Death (another hunter) has his bushel of oats.”

Whatever its original form, by the Middle Ages the northern people dreaded the on-coming storm, declaring that it was the Wild Hunt sweeping across the sky. The sound of the Wild Hunt was frequently considered a presage of misfortune, pestilence or war. Similarly, popular superstitions held that the baying of hounds heard on a stormy night was an infallible presage of death. On rare occasions, the Wild Huntsman showed kindness toward strangers; but generally he brought harm, especially to anyone foolish enough to address him or join in his hunting cry, of which there are many stories of drunken persons having done. People considered it especially dangerous to mock the wild “Ho! Ho!” of the Huntsman, and those who did were immediately snatched up and whisked away with the Furious Host, while the few who joined the cry in good faith were rewarded. Only those who stepped aside into a tilled field, remained in the middle of the road, or threw themselves on the ground and remained silent, escaped the danger. At times, they say, the Huntsman shows kindness. Once a farmer in Gadendorf near Panker, while working late at night, left his door open. Suddenly, the Wild Huntsman came riding through it and took a loaf from the bread-rack. He rode out the side door, where the astonished farmer met him. "Because I have received this bread in your home,” he said, “you shall never go without.” From then on, the farmer never went hungry.

Besides Woden, tradition also speaks of a woman riding at the head of the Furious Host. Holda, like Odin, can ride the wind clothed in terror. Like him, she belongs to the Wild Hunt. Sometimes she is portrayed as his wife, Frau Gode (Gauden, Wode, Woden), that is “Mrs. Odin.” During Yule, the only time that men can perceive her, Frau Gauden directs her chase toward human habitations. Most of all, she loves to drive through village streets on Christmas Eve or New Year's Eve, and wherever she finds an open door, she sends in a dog, who does the household no other harm than to disturb their sleep with its constant crying. It whimpers and whines the whole year through. Not until Yule comes around again is peace restored to the house. It cannot be pacified nor driven away. Those foolish enough to kill the dog bring disaster upon themselves.

Better luck befalls those who do Frau Gauden a service. It happens at times, that in the dark of night she loses her way and finds herself at a crossroads, which are a stumbling block to her. Every time she strays into one, her carriage breaks down and she cannot go on. Once, while in this plight, she came dressed as a stately dame to the bedside of a laborer at Boeck, woke him, and implored his help. The man rose and followed her to the crossroads, where he found one of her carriage wheels broken off. He soon fixed the wheel and as payment she told him to fill his pockets with her dogs’ dung, assuring him that his effort would not be in vain. Indignant but curious, the man reluctantly did as he was told and took some of the droppings with him. To his utter amazement, at sunrise his wages glittered and upon inspection had turned to gold. He now regretted not gathering up more and returned to the crossroads in haste, but could find no trace of her. For a man at Conow who put a new pole on her carriage and for a woman at Göhren who replaced the pivot that supports the bar, Frau Gauden repaid their kindness with wood-shavings which fell as they worked. To their surprise, they likewise discovered that the wood-chips had turned into gold. In this she resembles Frau Holda and Berchta, who drive at Yuletide and have their vehicles repaired in the same manner.

She is more generally a figure of reward and punishment to children. If their toys are not picked up and if they don't do what they are told, then Frau Holle will come and punish them. Daily chores and routines are within her jurisdiction. Abiding by or neglecting the simple tasks she assigns will result in a due reward.

It is not yet forgotten in Hesse that Frau Holle visits villages during Christmas time, inspecting homes and handing out gifts from her garden and kitchen— the fruits of the earth, nuts and apples, and plenty of freshly baked cookies and cakes. For ill-behaved children, she brings coal and switches. Her annual appearance falls between the Twelves, the twelve nights between December 25th and January 6th —Christmas and Epiphany— Twelfth-Night being the last of these, followed by Twelfth-Day. The Twelves are considered the time between the old and the new year. The long, dreary nights and short, gray days of winter with their threatening storms and violent winds give the goddess mysterious qualities.

Odin's Wife: Mother Earth in Germanic Mythology (2018) by William P. Reaves

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Wilhelm Wägner and Helene Guerber recorded a folkloric association of Odin’s eyes with the sun and moon, and the crescent moon, with the Gjallarhorn from which Mímir drinks the draught of wisdom from his well every morning.

“The eye of the god of heaven is the sun, which enlightens and penetrates all things; his other eye is the moon, whose reflection gazes out of the deep, and which at last, when setting, sinks into the ocean. It also appears like the crescent-shaped horn with which the Jotun drew the draught of wisdom.” ~Wilhelm Wägner

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The Alpine goddess Frau Perchta is known by many names including Berchta, Bertha, Berhta as well as the title ‘the White Lady’. She is likely an aspect of Frīg and we find cognates to Berhta in the OE names Berþa and Berhte which both mean ‘the bright one’.

Artist unknown.

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Das Perchtenbrauchtum

ist hauptsächlich im Alpenraum verbreitet. Das Wort Percht kommt von der weiblichen Gestalt, der so genannten Frau Bercht, Bercha oder Burgit. Man erzählt sich, dass sie bereits in der Antike in den Raunächten von den Bergen herab in die Täler stieg und dort für Recht und Ordnung sorgte. Sie übte soziale Kontrolle aus, achtete auf Ordnung und strafte Übeltäter.

Die Entstehung des Perchtenbrauchtums liegt bereits in der Antike. Von dieser Zeit gibt es jedoch leider wenige Aufzeichnungen. Die ersten Brauchtumsritualien wie wir sie kennen reichen bis in die mythisch- heidnische Vorzeit zurück. Damals liefen Bauernburschen mit Tierfellen bekleidet und dunklen Lederfetzen im Gesicht durch den Ort und versuchten so das Böse bzw. die Wintergeister aus dem Ort zu vertreiben und die Natur aus Ihrem Winterschlaf zu erwecken. Damals nannte man diesen Brauchtum "die Frau Berchta mit Ihren Begleitern" (=ungetaufte Kinder).

Im Mittelalter sahen die Menschen unter dem Glaubenseinfluss der Kirche plötzlich in der "Berchta" eine Allegorie der Sünde (Prunksucht). Ab dem 16.Jhd. wurde der Name auf die begleitenden Teufelsgestalten, die sog. Perchten übertragen.

Im 17. und 18.Jhd. versuchte die Kirche dieses Brauchtum zu unterbinden und verbot es. Im 19.Jhd. änderte sich die Einstellung zum Perchtenlauf in der Bevölkerung (er war nie ganz ausgestorben) und wurde zum Schaubrauch in unserer Umgebung. Heute erscheinen die Perchten je nach Region verschieden einzeln oder in verschieden großen Gruppen im Umkreis von drei bestimmten Winterabenden und -Nächten, den sog. "rauen Nächten": In der Nacht vor Nikolaus (5. Dezember), zu Wintersonnwend (21. Dezember) und vor Dreikönig (6. Januar).

Gegenwärtig gibt es eine Vielfalt an Perchtenbräuchen in Österreich. Große Perchtenumzüge mit den kunstvoll gestalteten Tafelaufsätzen der "Schönperchten" und den teuflischen "Schiachperchten" finden in unserer Umgebung und im Pongau statt. Im Pinzgau gibt es hauptsächlich die "Tresterer", die "Stelzentänzer" in Unken, in Rauris die "Schnabelperchten", im Unterinntal die "Perschtln", die "Berigln" im Ausseerland, die "Lutzln" im Burgenland und die "Pudelmuatta" in der Oststeiermark.

Quelle

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Vom wilden Heere und den drei Wanderern.

In den Stürmen der Winternacht erlebt der Germane das Wirken des allwaltenden Gottes. Darum ist Wode, der Führer des Totenheeres, auch der Herr der zwölf Nächte, in denen das Jahresrad stillsteht; der Nächte zwischen dem Sonnenwendtage und dem Tage der Perchten, an dem das Rad seine neue Drehung beginnt. In diesem Zwölften aber stockt das Weltenrad und mit ihm die Weltordnung, und so bricht das menschenfeindliche Utgard, die Welt der Unholde und der bösen Geister, unheildrohend in Mittgart, die Welt des Heiles und der menschlichen Geborgenheit hinein. Denn der Germane kennt Höhen und Tiefen, er ist vertraut mit Leben und Tod, und er macht sich selbst vertraut mit dem Kampfe gegen jene andere Welt, dessen Walstatt die stürmende Natur, aber auch das eigene Herz ist. So mag er um so tiefer jenen großen Umbruch erleben, der alljährlich die Lebenstüchtigkeit der Natur auf die Probe stellt; und wenn er aus voller Seele an diesem Entscheidungskampfe teilnimmt, so will er daran die Kräfte des eigenen Herzens heldenmütig erhöhen. Er weiß, wenn der Walvater auf schnaubendem Schimmel über weglose Wälder braust, an den Firsten zerrt und in das Herdfeuer bläst, daß dadurch erst das Feuer neue Kraft gewinnt, und daß der heilige Funken in der eigenen Brust höher entfacht wird, wenn er in der Finsternis leuchtet. So hat er einst mit todesmutigen Männern selbst ein wildes Heer gebildet, Wälder durchstreifend und bei lodernden Fackeln mit dröhnenden Trommeln und gellenden Hörnern sich ganz mit jenem ewigen Heere eins fühlend, das im Wintersturm mit den Wolken zieht, die schlafende Natur zu wecken und neues Feuer auf den Herden und in den Herzen kühner Männer zu entfachen. Und wo immer in unserer Geschichte eine todeskühne Kriegerschar sich zusammenschloß, unholde Feinde zu befehden, das Volk zu wecken und neues Feuer in den Herzen zu erwecken, da hat es sich dieser wilden, verwegenen Jagd verwandt gefühlt:

"Es zieht sich herunter in düsteren Reih'n, und gellende Hörner schallen darein und erfüllend die Seele mit Grausen!"

In den deutschen Alpen halten heute noch solche Scharen in den Zwölf Nächten ihre Umzüge. Wo sie aber über die toten Felder stampfen, da weiß der Bauer, daß diese im kommenden Jahre doppelte Frucht bringen werden. Denn der Wode, den sie auf schnaubendem Schimmel daherziehen hören, ist ihnen zugleich der gütige Geber des Wachstums und der Ernte. Aber dem Sturme folgt die große Stille. Das Licht, das in der Jahresnacht geboren wurde, hat im Sturme seine Kraft bewährt, und sein stilles Wachsen überwindet von innen her die Macht der unholden Welt. Der Volksbrauch, der treue Spiegel unseres Jahrerlebens, läßt auch hier das ewig Gültige erkennen. Drei Könige ziehen durch das Land, mit Stern und Krone; sie klopfen an die Türen und heischen Gaben, und wo sie ein Feld betreten oder einen Hain durchwandeln, da lohnen es Erde und Baum mit doppelten Gaben. Sie gelten als die Weisen aus dem Ostlande, von denen die Bibel uns berichtet: aber Könige sind sie erst bei uns geworden, und wenn sie dort dem neuen Herrn Gaben der Ehrfurcht bringen, so bringen sie bei uns das neue Leben selbst. Sie führen den Stern mit sich, aber bei uns ist dieser selbe Stern das uralte Jahreszeichen. An vielen Orten ist er gar selbst ein Rad, das von den drei Königen in kreisende Bewegung gesetzt wird - zum Zeichen, daß nun das Jahresrad seine Drehung wieder begonnen hat, und mit ihm die irdischen Räder, die in den Zwölften allesamt Stillstehen mußten, wollten sie nicht den Zorn des Schimmelreiters und der Frau Holle erregen. Unsere eigene Schriften aber, die Kunde aus heiliger Urzeit bringen, erzählen uns von den drei Göttern, die an der brandenden See aus Bäumen menschliches Leben und Schicksal schufen: Zum Richtstuhl gingen die Rater alle, heilige Götter, und hielten Rat; bis drei Asen aus dieser Schar, stark und gnädig, zum Strande kamen: sie fanden am Land, ledig der Kraft, Esche und Ulme, ohne Schicksal. Nicht hatten sie Seele, nicht hatten sie Sinn, nicht Lebenswärme, noch lichte Farben: Seele gab Wodan, Sinn gab Hönir, Leben gab Lodur und lichte Farbe. Noch ältere nordische Mythen, im fernen Indien aufgezeichnet, erzählen von den drei Götterbrüdern, die mit dem Jahre gehen, und die in den heiligen Nächten ihren „Jahrgang" beginnen. Am andern Ende der nordischen Welt, an den Felswänden Skandinaviens, sind diese drei noch in Stein geritzt zu sehen: sie halten das Jahresrad, so wie unsere drei Könige den Radstern des Jahres mit sich herumführen. Die drei heißen im Norden der Hohe, der Ebenhohe und der Dritte; in Indien aber der gehende, der leuchtende und der Dritte in den Wassern. Diese drei göttlichen Brüder hat auch unser Märchen treu bewahrt. Es sind die drei Brüder, die von ihrem Vater ausgesandt werden, um das Wasser des Lebens zu holen. Alle drei bestehen viele Abenteuer und Gefahren, aber nur der Dritte kommt zum Ziele und findet das Wasser des Lebens. Sie führen ja alle drei das kommende Jahr herauf, aber nur der Dritte führt es zum Ende; denn sie sind das kommende, das sich wendende und das sich neigende Jahr. Viele tausend Jahre hindurch haben diese drei Wanderer ihren Jahrgang gehalten, Licht und Leben bringend, seitdem sie zum erste Male am Rande des nördlichen Meeres das höhere Leben der Menschheit erweckten. Sie werden weiterschreiten durch die Jahrtausende, wenn wir mit ihnen das Erbe der Ahnen treu bewahren.

Aus: DAS ERBE DER AHNEN. Germanische Feste und Bräuche im Jahresring.

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Wenn jemand an den Kalenden des Januar sich in eine Hirschhaut oder Kalbshaut steckt…

Während im Johannisfeuer ein Baum ganz verbrannt wird als Bild der versengenden, Laub und Gras verzehrenden Glut des Hochsommers, wird der Baum im Weihnachtsfeuer nur angekohlt, ein Bild der mit Mittwinter beginnenden, langsam Blätter, Blüten und Früchte hervorbringenden Sonnenkraft.

Daß bei diesem wichtigen Opferfeste Umzüge, Verkleidungen, Gesang und Spiel nicht fehlten, zeigt der Brief des Bonifatius an Papst Zacharias. Für die ags. Kirche war bereits im 6. Jhd. bestimmt:

'Wenn jemand an den Kalenden des Januar sich in eine Hirschhaut oder Kalbshaut steckt, d.h. als wildes Tier verkleidet und sich in die Felle von Haustieren vermummt und Tierköpfe aufsetzt, - wer sich so in Tiergestalt verwandelt, der soll drei Jahre Buße tun, weil das dämonisch ist'.

Paul Herrmann, Deutsche Mythologie, 1906.

Mein persönlicher Kommentar, den ich mir nicht verkneifen kann: Solche Aspekte der Geschichte werden von vielen modernen "rechten Christen" ignoriert. Sie reden Traditionen groß, doch dies ist nur eines der vielen Beispiele, in denen die Kirche gerade für die Zerstörung der Kultur gesorgt hat. Wenn man schon christlich ist und für den Erhalt der Kultur einsteht, so ist es auch wichtig, jene historischen Ereignisse anzuerkennen und nicht gegen Heiden zu hetzen.

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Das Räuchern

Das Räuchern ist nicht, wie häufig angenommen wird, eine Erfindung der katholischen Kirche. Die rituelle Anwendung von Räucherwerk war schon in der Steinzeit bekannt und gehört zu den zentralen Elementen des weltweiten Schamanismus. Das rituelle Räuchern ist das kulturelle Element, das alle schamanischen Kulturen miteinander verbindet und das alle Schamanen, unabhängig von ihrer ethnischen Zugehörigkeit, miteinander teilen. Das Räucherwerk dient in allen Kulturen der Herstellung eines Kontakts zu den unsichtbaren Wesen.

Der Rauch gilt als Nahrung der Götter, Geister und Dämonen. Mit ihm macht man die Andersweltwesen auf sich aufmerksam, und der Duft zieht sie dann an. Den Menschen, die ihnen diese Opferspeise darbringen, sind sie zugeneigt. Da man die Andersweltwesen mit dem Rauchopfer glücklich macht, können sie auch den Menschen glücklich machen, ihm Gesundheit schenken, ihn mit spirituellen Kräften erfüllen und mit magischem Schutz segnen. Das beweist deutlich, daß unser weihnachtliches Räuchern dem Schamanismus entlehnt ist. Wir führen – auch wenn wir es nicht wissen – ein schamanisches Ritual durch. Es handelt sich also um ein Weltkulturerbe der Menschheit und um nicht weniger als eine Verbindung zu unseren steinzeitlichen Ahnen. Christian Rätsch.

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Brezel und Murr zu Ehren Freyr's.

Als Liebesgott spielt Freyr (der Bruder Freya's) noch heute eine große Rolle in verschiedenartigen Backwerken. Noch heute ist im badischen Schwarzwald die Sitte, daß der Bräutigam zu Neujahr (zur Zeit der heidnischen Zeit der Zwölften) der Braut eine Brezel (ein Symbol des Sonnenrads) und eine Murr bringt, ein Backwerk, das ein Mutterschwein darstellt. „Murr" oder „Morr" bedeutet nämlich im Alemannischen Mutterschwein. Um diese Zeit hielt nämlich nach heidnischer Vorstellung Freyr seinen Umzug mit seinem Eber und gab Orakel. K. A. Oberle, 1883.

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Sìthean

In den grünen Tälern und nebelverhangenen Hügeln Schottlands liegen die Sìthean, jene mystischen Feenhügel, von denen es heißt, sie seien die Tore zur Anderswelt. Tief in ihrem Inneren leben die Sìth, Feenwesen von unbeschreiblicher Schönheit und Macht. Ihre Welt ist ein Ort ewiger Dämmerung, in dem goldenes Licht schimmert und die Zeit ihren Atem anhält. Seit Jahrhunderten werden ihre Geschichten in den Highlands weitergetragen, leise geflüstert am Feuer und bewahrt im Herzen des Landes.

Die Sìth sind Wesen der Dualität. Sie können den Menschen wohlwollende Helfer sein oder auch unerbittliche Rächer. Denn jene, die die Natur achten und die alten Regeln ehren, erfahren ihre Gunst. Doch wer ihnen mit Respektlosigkeit oder unbedachten Worten begegnet, zieht ihren Zorn auf sich. Ihre Erscheinung ist ebenso faszinierend wie entrückt, sie sind hochgewachsen, beinahe filigran, mit durchscheinender Haut, Augen wie flüssiges Silber und Haar, das im Mondlicht sanft schimmert. In stillen Nächten trägt der Wind ihre Musik durch die Täler, süße, melancholische Melodien, die die Sinne umschlingen und das Herz öffnen. Sie locken die Menschen, und laden sie ein, die Welt der Feenhügel zu betreten. Doch es heißt auch, dass nur wenige von dort wieder ins Hier und Jetzt zurück kehren. ©Maria Solva Roithinger

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Die Heilige Bedeutung von Wasser für die Germanen

Frau Holle Teich

Für die Germanen hatte Wasser eine tiefgreifende spirituelle und kulturelle Bedeutung. Es war nicht nur ein Element der körperlichen Reinigung, sondern auch ein Symbol für spirituelle Reinheit und Transformation.

Die Germanen glaubten, dass Flüsse und Quellen Wohnorte der Götter waren. Diese Gewässer wurden als heilig angesehen und oft in rituellen Praktiken einbezogen. Vor wichtigen Anlässen wie Kriegszügen, Versammlungen oder Initiationsriten wuschen sie sich in diesen Gewässern, um sich spirituell rein zu machen und sich auf die bevorstehenden Herausforderungen vorzubereiten.

Kaltes Wasser wurde als besonders heilend betrachtet. Man glaubte, dass es nicht nur Krankheiten abwäscht, sondern auch Unheil und Glückslosigkeit vertreibt. Die Praxis, Opfergaben ins Wasser zu werfen, war für die Germanen ein Ausdruck des Dankes und der Bitte um Heilung, Schutz oder Fruchtbarkeit.

Das Eintauchen in heilige Gewässer hatte für die Germanen die symbolische Bedeutung eines Rituals der Transformation. Es wurde als eine Art Tod und Wiedergeburt verstanden. Diese rituellen Tauchgänge führten zu einer Veränderung des Geistes und der Perspektive, sodass die Eingeweihten nach dem Eintauchen oft als neue, veränderte Personen zurückkehrten.

Die Verehrung des Wassers zeigt, wie tief die Verbindung zwischen der Natur, Spiritualität und der menschlichen Erfahrung in der germanischen Kultur war.

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Årsgång: Eine schwedische Volkstradition

Der Årsgång ist eine schwedische Tradition, die tief in der Folklore verwurzelt ist. Diese Art von Winterreise wurde meist in der Nacht zum Neujahr oder im Winter durchgeführt und hatte das Ziel, Einblicke in das kommende Jahr zu gewinnen.

Der Begriff „Årsgång“ lässt sich grob mit „Jahresgang“ ins Deutsche übersetzen. Es handelt sich um eine mystische Reise, die von Einzelnen unternommen wurde, oft in einem Zustand der Stille und ohne das Wissen anderer. Reisende glaubten, dass sie während dieser Reise Visionen oder Träume von zukünftigen Ereignissen, wie Ernteerträgen, Krankheiten oder anderen wichtigen Lebensereignissen, erhalten würden.

- Vorbereitung: Die Teilnehmer bereiteten sich sorgfältig auf ihre Reise vor. Dazu gehörte oft eine spezielle Diät oder das Einhalten von Reinheitsgeboten.

- Der Weg: Die Reisen fanden in der Regel in der Dunkelheit statt und führten oft durch Wälder oder zu bestimmten Orten, die mit der Natur und den Geistern in Verbindung standen.

- Wissen erlangen: Während der Reise versuchten die Teilnehmer, Botschaften oder Zeichen zu empfangen, die ihnen Auskunft über das kommende Jahr geben könnten.

Der Årsgång ist nicht nur ein persönliches Erlebnis, sondern auch ein wichtiger Teil der schwedischen Kultur und Spiritualität. Die Tradition zeigt, wie wichtig die Verbindung zur Natur und den Jahreszeiten für die schwedische Folklore war. In der heutigen Zeit wird dieses Ritual oft in Geschichten, Liedern oder während Festen thematisiert, um die Wurzeln der schwedischen Identität zu bewahren.

Diese Tradition hat nicht nur historische Bedeutung, sondern regt auch zur Reflexion über unsere eigene Verbindung zum Wandel der Jahreszeiten und den Zyklus des Lebens an.

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Huldufólk

In Island spielt der Glaube an Elfen, Gnome und andere „versteckte Völker“ eine bedeutende Rolle in der Kultur und im alltäglichen Leben. Diese Wesen sind nicht nur Teil von Folklore, sondern werden von vielen Isländer:innen als real angesehen. Der Respekt vor der Natur und ihren Geheimnissen spiegelt sich in zahlreichen Traditionen und Aberglauben wider.

Das Huldufólk, was so viel wie „verstecktes Volk“ bedeutet, umfasst eine Vielzahl von Naturgeistern, darunter Elfen, Trolle und Zwerge. Etwa die Hälfte der Isländer glaubt an diese Wesen oder hält ihre Existenz für möglich. Legenden besagen, dass das Huldufólk unsichtbar bleibt und nur an bestimmten Feiertagen, wie Mittsommer oder Julfest, erscheinen kann.

Während einige Menschen die Geschichten über Elfen und andere Fabelwesen als Mythen abtun, halten sie für viele Isländer einen tiefen Sinn und eine kulturelle Bedeutung. Es wird oft gewarnt, das Huldufólk nicht zu verärgern, da dies Unglück bringen kann.

Die Traditionen rund um die Elfen sind vielfältig und reichen bis in die Zeit der ersten Siedler im 9. Jahrhundert zurück. Damals erklärten sich die Menschen die rauen Witterungsbedingungen und Naturphänomene mit dem Glauben an übernatürliche Wesen.

Eine interessante Figur in dieser Geschichte ist Erla Stefansdóttir, Islands offizielle Elfenbeauftragte. Sie sorgt dafür, dass während Bauprojekten standorte von Elfen und anderen Naturgeistern respektiert werden. Manchmal werden Fahrbahnanpassungen oder Bauarbeiten um markante Felsen herum geplant, um die „Bewohner“ nicht zu stören.

Der Einfluss der Mythen zeigt sich auch in der Kunst und Literatur. In vielen isländischen Geschichten und Volkserzählungen sind Elfen und das Huldufólk zentrale Figuren, die symbolisch für den Respekt vor der Natur stehen.

Feste und bestimmte Orte werden oft von Geschichten über Elfen begleitet, was das Interesse an diesen Mythen anspricht und Touristen anzieht, die die „magischen“ Orte Islands erkunden möchten. Die Natur wird dabei nicht nur als Kulisse, sondern auch als lebendiger Teil der isländischen Identität betrachtet.

Àlfahóll (Elfenhügel)

Islands Fabelwesen sind eine schöne Erinnerung an die Verbindung zwischen Mensch und Natur, die in der rauen, aber atemberaubenden Landschaft der Insel verankert ist.

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Grausame Bibelzitate :

Moses ist zornig, weil nicht alle Frauen getötet wurden!

"Und Mose wurde zornig über die Hauptleute des Heeres, die Hauptleute über tausend und über hundert, die aus dem Feldzug kamen, und sprach zu ihnen: Warum habt ihr alle Frauen leben lassen?"

(4. Mose 31,14-15)

"So tötet nun alles, was männlich ist unter den Kindern, und alle Frauen, die nicht mehr Jungfrauen sind; aber alle Mädchen, die unberührt sind, die lasst für euch leben."

(4. Mose 31,17-18)

Todesstrafe für widerspenstige und ungehorsame Söhne!

"Wenn jemand einen widerspenstigen und ungehorsamen Sohn hat, der der Stimme seines Vaters und seiner Mutter nicht gehorcht und auch, wenn sie ihn züchtigen, ihnen nicht gehorchen will, so sollen ihn Vater und Mutter ergreifen und zu den Ältesten der Stadt führen und zu dem Tor des Ortes und zu den Ältesten der Stadt sagen: Dieser unser Sohn ist widerspenstig und ungehorsam und gehorcht unserer Stimme nicht und ist ein Prasser und Trunkenbold. So sollen ihn steinigen alle Leute seiner Stadt, dass er sterbe, ..."

(5. Mose 21,18-21)

Todesstrafe für vergewaltigte Mädchen, wenn sie nicht oder nicht laut genug geschrien haben!

"Wenn eine Jungfrau verlobt ist und ein Mann trifft sie innerhalb der Stadt und wohnt ihr bei, so sollt ihr sie alle beide zum Stadttor hinausführen und sollt sie beide steinigen, dass sie sterben, die Jungfrau, weil sie nicht geschrien hat, obwohl sie doch in der Stadt war, den Mann, weil er seines Nächsten Braut geschändet hat; ..."

Zauberinnen sollen sterben!

"Die Zauberinnen sollst du nicht am Leben lassen."

(2. Mose 22,17)

Kinder sollen zerschmettert werden!

"Wohl dem, der deine jungen Kinder nimmt und sie am Felsen zerschmettert!"

(Psalm 137,9)

Andersdenkende und Andersgläubige (sogenannte "Gottlose") sollen sterben!

"Ach Gott, wolltest du doch die Gottlosen töten! ..."

(Psalm 139,19)

Noch mehr auch gegen Frauen und Kinder gerichtete Gewalt!

"So zieh nun hin und schlag Amalek und vollstrecke den Bann an ihm und an allem, was es hat; verschone sie nicht, sondern töte Mann und Frau, Kinder und Säuglinge, Rinder und Schafe, Kamele und Esel."

(1. Samuel 15,3)

"Es sollen auch ihre Kinder vor ihren Augen zerschmettert, ihre Häuser geplündert und ihre Frauen geschändet werden.”

(Jesaja 13,16)

"Da nahmen wir zu der Zeit alle seine Städte ein und vollstreckten den Bann an allen Städten, an Männern, Frauen und Kindern, und ließen niemand übrig bleiben. Nur das Vieh raubten wir für uns und die Beute aus den Städten, die wir eingenommen hatten."

(5. Mose 2, 34-35)

"Und die ganze Beute dieser Städte und das Vieh teilten die Israeliten unter sich; aber alle Menschen erschlugen sie mit der Schärfe des Schwerts, bis sie vertilgt waren, und ließen nichts übrig, was Odem hatte."

(Josua 11,14)

"Aber in den Städten dieser Völker hier, die dir der HERR, dein Gott, zum Erbe geben wird, sollst du nichts leben lassen, was Odem hat, sondern sollst an ihnen den Bann vollstrecken, nämlich an den Hetitern, Amoritern, Kanaanitern, Perisitern, Hiwitern und Jebusitern, wie dir der HERR, dein Gott, geboten hat, …"

(5. Mose 20,16-17)

Völker sollen "vertilgt" werden!

"Du wirst alle Völker vertilgen, die der HERR, dein Gott, dir geben wird. ..."

(5. Mose 7,16)Die Bibel lehrt einen "großen und schrecklichen Gott"!

"Dazu wird der HERR, dein Gott, Angst und Schrecken unter sie senden, bis umgebracht sein wird, was übrig ist und sich verbirgt vor dir. Lass dir nicht grauen vor ihnen; denn der HERR, dein Gott, ist in deiner Mitte, der große und schreckliche Gott."

(5. Mose 7,20-21)Laut Bibel soll Gott "ausrotten"!

"Er, der HERR, dein Gott, wird diese Leute ausrotten vor dir, einzeln nacheinander. …"

[forestwitchnika]

Frauenfeindliche Kirche

"...würde es nur Erbrechen verursachen, Weiber anzuschauen... Da wir nicht einmal mit den äußersten Fingerspitzen Kot und Schleim anrühren mögen, warum begehren wir so eifrig das Schmutzgefäß selbs zu umfassen?"

Der heilige Odo (878-942)

"Alle Bosheit ist klein gegen die Bosheit des Weibes. Besser ist die Gottlosigkeit des Mannes als ein wohltuendes Weib."

Die Synode zu Tyrnau 1611

Mit päpstlichem Segen

"Ein männlicher Fötus wird nach 40 Tagen, ein weiblicher nach 80 Tagen ein Mensch. Mädchen entstehen durch schadhaften Samen oder feuchte Winde."

Thomas von Aquin, Patron der katholischen Hochschulen

"Mönche brauchen nur eine Frau zu sehen, dann grunzen sie wie echte Schweine."

Pressemitteilung Deutscher Katholikentag 1968

"Alle Frauen sind gefährlich!"

Belehrung für einen jungen Pater, der den Besuch seiner Mutter erwartete (1x im Jahr erlaubt), durch seinen Ordensoberen (20. Jahrhundert)

"Die größte Ehre, die das Weib hat, ist allzumal, daß die Männer durch sie geboren werden."

Martin Luther, Theologe

"Die Weiber sind hauptsächlich dazu bestimmt, die Geilheit der Männer zu befriedigen."

Johannes Chrysostomos, Kirchenlehrer

"Wer mit dem Weibe aber verkehrt, der ist der Befleckung seines Geistes so ausgesetzt wie jener, der durchs Feuer geht, der Versengung seiner Sohlen."

Franz von Assisi, Heiliger

"Das Weib verhält sich zum Manne wie das Unvollkommene und Defekte zum Vollkommenen."

Thomas von Aquin, Kirchenlehrer

"Will die Frau nicht, so komm' die Magd!"

Martin Luther, Frauenfreund

"Aber, wie nun die Gemeinde ist Christo untertan, also auch die Weiber ihren Männern in allen Dingen."

Paulusbrief an die Epheser (5,24)

"Wenn du eine Frau siehst, denke, es sei der Teufel! Sie ist eine Art Hölle!"

Papst Pius II. (1458-1464)

"..daß ein schön aufgeputzes Weib ein Tempel sei, der über einer Kloake aufgebauet...Wer wird den Koth für einen Gott anbeten wollen?"

Abraham a Sancta Clara (1644-1709)

"Der wesentliche Wert der Frau liegt in ihrer Gebärfähigkeit und in ihrem hauswirtschaftlichen Nutzen."

Thomas von Aquin, mit den Ehrentiteln Doctor angelicus (engelsgleicher Doktor) und Lumen ecclesiae (das Kirchenlicht) sicherlich zutreffend abgefunden

"Ob sie sich aber auch müde und zuletzt todt tragen, das schadet nichts, laß' sie nur todt tragen, sie sind darumb da."

Menschenfreund Martin Luther über die Gebärpflicht der Frauen

"Die Ehe basiert auf demselben Akt wie die Hurerei. Darum ist es das Beste für den Menschen, kein Weib zu berühren."

Kirchenvater Tertullian

"Das Weib ist ein minderwertiges Wesen, das von Gott nicht nach seinem Ebenbilde geschaffen wurde. Es entspricht der natürlichen Ordnung, daß die Frauen den Männern dienen."

Kirchenvater Augustinus

"Darumb hat das Maidlein ihr Punzlein, daß es dem Manne ein Heilmittel bringe."

Martin Luther, Heilkundiger

"Die Ergötzung am früheren Wollustgefühl ist für eine Witwe sündhaft."

Der Jesuit Sanchez

"...der Gang, wie sich die göttliche Lehre verbreitet: Von Gott zu Christus, von Christus in den Mann und von diesem in das Weib hinab. Umgekehrt verbreitet sich die teuflische Lehre: Sie kommt zuerst in das Weib, denn dies besitzt weniger Unterscheidungsvermögen."

Alexander von Hales, Lehrer des Thomas von Aquino

"In keiner Religion oder Weltanschauung ist die Frau so geachtet und geehrt wie im Christentum!"

Der katholische Theologe Bernhard Häring im 20. Jahrhundert

"Die Frau muß das Haupt verhüllen, weil sie nicht das Ebenbild Gottes ist."

Kirchenlehrer Ambrosius

"...diesen Weibern auf die entblößten Brüste scheißen."

Abraham a Sancta Clara

"Mädchen, die Miniröcke tragen, kommen in die Hölle."

Der Jesuit Wild (20. Jahrh.)

Frauenfeind Religion

"Ich will dir viel Schmerzen schaffen, wenn du schwanger wirst; du sollst mit Schmerzen Kinder gebären; und dein Verlangen soll nach deinem Mann sein; und er soll dein Herr sein."

Gott Jahwe an Eva im Paradies (1. Buch Mose 3,16)

"Die Frauen sind des Lebens nicht würdig."

Thomasevangelium

"Lehret sie (die Weiber), sich in den Schranken der Unterordnung zu halten."

1. Clemens 1,3 (und andere)

[forestwitchnika]

Abrahamic deity-follower relationship can give a glimpse of the relationship between yahweh, allah, etc.. and his subjects.

It is a sobering sight, not because of the threat of eternal torment from an “all loving” deity but because of the relationship itself.

Much like the human equivalent of an abusive parent to a child.

That is the dilemma of desert religion.

Our gods demand that we stand beside them, not bend the knee.

They look down upon cowardly acts and smile when we overcome our weaknesses.

Artist renditions of heathen gods always shows them as proud, strong, and larger than life. Even the abrahamic artists depict them as this.

That is the difference between ethnic faith and “revealed” religion.

The old ways have been with us from the dawn of time, but revealed religions came into being like an illusionist pulling a rabbit out of a hat.

The audience wants to be entertained, regardless of if it is real or not.