♡ Nika the witch ♡

side blog about herbalism, witchcraft and paganism

[forestwitchnika]

I post about #witchcraft, #paganism, #herbalism and stuff with witchy vibes under #inspo

since these topics can be intertwined, some posts are listed on multiple tags

I created this blog when I was around 14, so older posts might not align with what I believe in or practice today.

Enjoy 🖤

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Sommersonnenwende

Die bevorstehende Sommersonnenwende am 21. Juni markiert den astronomischen Sommerbeginn und den längsten Tag des Jahres. Gefeiert wird sie weltweit mit uralten Ritualen, die eng mit der Natur verbunden sind. Im Mittelpunkt stehen dabei Feuer, Heilkräuter, Musik und gemeinschaftliches Feiern. Die bekanntesten Traditionen und Bräuche:

Sonnwendfeuer:

In vielen Regionen, besonders im Alpenraum und in Nordeuropa (als „Sankt Hans“ in Dänemark), werden große Feuer auf Anhöhen und Berggipfeln entzündet. Sie symbolisieren die Kraft der Sonne und sollen nach altem Glauben böse Geister vertreiben. Heilkräuter sammeln: Zur Sonnenwende sollen vor allem Pflanzen wie Johanniskraut, Arnika und Beifuß besonders starke Heilkräfte besitzen. Aus den gesammelten Kräutern werden vielerorts „Sonnwendbuschen“ gebunden, die als Schutz vor Unheil im Haus aufgehängt oder zu Tee und Salben verarbeitet werden.

Mittsommer (Skandinavien & Baltikum):

In Schweden, Finnland und dem Baltikum ist Mittsommer eines der wichtigsten Feste des Jahres. Gefeiert wird mit dem Aufstellen einer geschmückten Mai- oder Mittsommerstange, Tänzen im Kreis, dem Binden von Blumenkränzen und traditionellen Festessen mit Hering und frischen Erdbeeren.

Inti Raymi (Andenregion):

In den Hochanden (vor allem in Peru) wird zur Sonnenwende nach Inka-Tradition das „Fest der Sonne“ zu Ehren des Sonnengottes Inti gefeiert. Es ist ein farbenprächtiges Fest mit Musik, Tanz und Opfergaben für eine gute Ernte. Räucher- und Tanzbräuche: In einigen ländlichen Gegenden werden frische, grüne Zweige in die Glut des Feuers gelegt. Der aufsteigende Qualm (das „Sunnwend-Rachn“) soll die Felder segnen. Zudem gilt es in vielen Kulturen als Brauch, Hand in Hand über das (niedriger gewordene) Feuer zu springen, um Gesundheit und Glück zu besiegeln.

Es ist gerade noch rechtzeitig, ein Fest zu organisieren und Traditionen aufleben zu lassen! Die Sonne schenkt reichlich von ihrer Kraft. ☀️ https://t.me/simonevoss

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Hatten die alten Ahnen eine Weihe durch Wasser?

Ich denke ja. Und auch die christliche Taufe ist den alten Phöniziern und Philistern entnommen. Die Megalithiker/Atlanter gaben die Vorlage für jeden Glauben.

Godfider = Gottvater und Taufpate Godbearn = Gotteskind und Patenkind

Diese Worte sind nicht christlich.

Das flüssige Wasser ist Träger der magischen Kräfte. Des Galder [ungebundene Welle] und Salder [gebundene Welle]. Das Höchste ist in allen Dingen zu jeder Zeit und weiht die Erdenkinder, wenn sie treu werden wollen, um sich mit der Welt zu verbinden.

An den vielen megalithischen Becken, an all unseren Kraftplätzen. Dort wurde kein Blut, sondern Wasser vergossen. Und dabei der Eid in unseren Herzen gesprochen.

Wir geben keine Vorhaut und tragen kein Mal, als Symbol eines Eids. Wir sind mit jeder Zelle verbunden und das Wasser ist die vermittelnde Substanz für diesen Eid.

https://t.me/BdAhnen

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Über die Sexualität der Germanen

"Je länger man unverheiratet bleibt, desto rühmlicher ist es. Dadurch wird man nach ihrer Meinung groß, stark und eisennervig. Umgang mit Weibern vor dem zwanzigsten Jahr ist die größte Schande." Caesar - Der gallische Krieg - 6,21

Die Germanen ejakulierten nicht, da sie den Samen nicht verschwendeten. Die Energie galt entweder den Nachkommen, oder dem eigenen Leib zur Stärkung. Daher galten jene als besonders stark, die später als andere heirateten. Heiraten aber musste jeder, so will es das Gesetz der Freyen. Die Germanen hatten auch nahezu keinen Sex vor der Ehe, zumindest galt es als unanständig. Junge Menschen und die Jugend an sich, ist Sinnbild der Reinheit. Kein Germane hätte Diese sexuell bedrängt. Sexuelle Übergriffigkeit bedeutet im freyheitsliebenden Germanien oft den Tod. Sexualität war einzig Sache von erwachsenen Eheleuten. Daher war Nacktheit etwas Normales bei diesem geistig so reinen Volk. Im Alltag war es normal nackte spielende Kinder, stillende Frauen oder Menschen zu sehen, die nur ihre Lenden bedeckten. Sonne auf der Haut, war wie die Berührung des Sonnengottes selbst - sie ehrten die Freyheit des ewigen Streiters des Lichts, und befreyten zugleich ihre Haut, um diese Kraft zu erhalten.

In diesem Kapitel werden auch Vergleiche mit den Kelten gemacht. Die keltischen Götter ähneln denen der Römer, während die Germanen, die man so weit südlich kennenlernte, die Natur und ihre Erscheinungen fokussierten, wie Sonne, Mond und Feuer. Es wird geschrieben: "Sie haben keine Druiden für den Gottesdienst und geben sich wenig mit Opfern ab. Man weiß von keinen anderen Gottheiten, als solche die man sieht und von denen man sichtbare Dinge empfängt..."

Die Römer haben Jahrzehnte zuvor schmerzhaft mit den Kimbern und Teutonen gekämpft. Nun lernten sie die Sueben im Gallienfeldzug kennen, die offenbar wie Lehnsherren über den Galliern standen und ,anders als zur Hochzeit der Kelten, auch kriegerisch überlegen schienen. Bei diesen Germanen scheinen sie keine Priesterkaste, wie bei den Kelten, festgestellt zu haben. Sie waren allesamt, mit der Natur in einer symbiose lebende Krieger, die beim Römer den Eindruck erweckten, dass Jagd und Kampf Mittelpunkt ihres Lebens seien.

Bei den Kimbernfeldzügen 50 Jahre zuvor hat man die Kelten in ihrem Rücken vollständig bis zum Rhein bezwungen. Einige ihrer Stämme verblieben und nahmen die germanische Kultur an. Umgekehrt wurden vermutlich auch manche Inhalte übernommen. Zur Zeit der augusteischen Kriege nähert sich das Götterbild der Germanen teilweise denen der Nachbarn an. Auch Wouden beginnt erst nach diesen Zeiten vorzukommen, der wie der Avatar des Weltgeistes ausschaut. Die grundlegenden Elemente blieben den Germanen aber erhalten. Ihre Weltsicht, ihre Freyheitsliebe, ihre Tugend, ihre strenge Ehe, ihre Nähe zur Natur, ihr Kalender, ihre Praktiken. Auch wenn die Höchsten wohl ab und an neue Namen erhielten, wies die germanische Religion eine tiefgehende Kontinuität auf, die selbst im deutschen Christentum weitergetragen wurde. Daher nenne ich es: Das deutsche Christentum germanischer Art. Doch dazu wann anders einige Beiträge.

Warum ist Nackheit im Monotheismus so ein Problem?

Weil es Religionen sind, die allgemein Blockaden und Verklemmtheit und somit Ungleichgewichte fördern. Ein Unterdrücken von Sexualität, wie Beispielsweise im Zölibat, fördert Perversionen und Untreue.

Die heidnischen Germanen [Teutschen] wurden selbst von ihren Feinden als übermäßig treu und Nacktheit praktizierend beschrieben. Das bedeutet im Umkehrschluss, dass sie sich in ihrer Gesellschaft vor sexueller Übergriffigkeit nicht zu fürchten brauchten. Wir brauchen die Sonnenstrahlen auf dem Leib, um mehrere chemische Verbindungen zu bilden. Nördlich der Alpen ist Nacktheit zum Gedeih unabdingbar!

Wer euch verhüllen will, meint es gewiss nicht gut mit euch. Auch im christlichen Mittelalter versuchte man die Verhüllung mit Tüchern als weibliches Symbol der Treue zu verankern.

Zum Glück scheint es so, als sei das Heydentum zu tief in uns eingepflanzt. Bewahrt euch die Nackheit, im Sinne der perversionslosen Freyheit, für alle Zeit!

Ein persönlicher Kommentar noch von mir: Gerade die Nacktheit der Frau wurde durch monotheistische Philosophien dämonisiert. Dies geht Hand in Hand mit der verachtenden Sicht auf das weibliche Geschlecht: Diese Religionen schätzen nicht das Leben und somit auch nicht die Wesen, die dieses Leben auf die Welt bringen können. Den Germanen war ihr Weib heilig, sie wurde gerade doch für diese Fähigkeit als etwas Göttliches gesehen.

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Philister

I Kaphthor ist der biblische Name einer Insel/Region und sie ist die Urheimat der Phillister.

Die Phillister sind die Nachfahren der Seevölker. Sie kamen von Westen und vom nördlichen Rand der Welt, vom Ozean [Nord-& Ostsee und Atlantik]. Ihre Hauptinsel ist nicht mehr und Teile dieser Nordmenschen zogen einst aus und eroberten alle Gebiete im östlichen Mittelmeer, bis auf Ägypten. Auf den Tempel Medinet Habu schrieben sie die Geschichte der Seevölker und des Krieges nieder. Platon hat diese im Atlantistext konserviert.

Die Vorfahren der Juden haben dieses ehrliche Volk verachtet, ebenso den gütigsten und gerechtesten ihrer Götter, namens Baal [Baldur, Belenus...], der in ihrem Glauben die Dunkelheit auf Erden und in den Herzen besiegt. Sie schufen eine eigene Religion, aus Trotz vor diesen Menschen, und formulierten eigene Worte. Über die Phillister hatten sie aus mehreren Gründen Hass übrig und zwar hauptsächlich wegen ihres Wesens. Sie handeln fair, zu lügen verbieten sie sich, sie sind ewiglich treu in der Ehe und zu ihrem Glauben, lieben ihre Familien und behandeln jeden Fremdling fair und ohne Vorurteile. Hier wird ihre versunkende Heimat erwähnt:

Jer 47,4 "wegen des Tages, der kommt, / um alle Philister zu vernichten, um auszurotten den letzten Helfer / für Tyrus und Sidon. Ja, der HERR vernichtet die Philister, / den Rest von der Insel Kaftor."

In Amos 9 spricht ihr "Gott": "...Zerschlag den Knauf der Säule...", "...dann gebiete ich dort der Seeschlange, sie zu beißen...", "Ich habe meine Augen auf sie gerichtet / für Böses und nicht für Gutes..."

In Ugarit und Babylon überlegte man, wo diese Heimat "Kaphthor" wohl liegen würde. War es Zypern, oder gar Kreta? Sie wussten es den Quellen nach nicht wirklich. Naja, vor dem Untergang schon. Da war "kaptara" der nördlichste belebte Ort, wo der Himmel auf der Erde aufliegt - dort wo die Säule steht.

Heute wissen einige von uns alles genauer. Sie sind genetisch keine Semiten, sondern Europäer gewesen. Ihr Glauben ähnelte noch sehr stark dem Megalithischen [Lichtbringer Bal/Bel/Biel, Große Mutter und das Himmelshöchste]. Die Phillister können auch Phönizier genannt werden. Karthago haben sie gegründet. In einer Geschichte aus dem 17.Jhd. zogen sie 300 v.Chr. zurück an die Küsten ihrer Urheimat. Und landeten an der Elbmündung. Sie wurden der Geschichte nach Jahrhunderte darauf als Sachsen und Friesen bekannt. Andere zogen mit wenigen Schiffen an die Küsten der Ostsee weiter. Hier [<--Link] habe ich diese Geschichte in 3 längeren Beiträgen nacherzählt, wenn sie jemand kennenlernen möchte. [dieser Tumblr-Post hat die Inhalte noch angehängt] Diese Leute von der Säule lebten vor der Heimreise am Indus, in der Levante und auf einigen Inseln Griechenlands.

Zum Ende betone ich: In der Bibel steht, dass Baal Kinder geopfert wurden. Das sind jedoch unwahre Behauptungen, vom selben Wesen (Gott oder Dämon?), der gern Schlangen sendet, um Länder durch Wasser zu vertilgen. Vielleicht ist hingegen dieser Herr der Schlangen jener dem geopfert wurde. Ein weiterer Apell: Vertraut nicht blind euren Gefühlen. Wir sind ab dem Moment, indem wir in diesen Gesellschaften unsere Augen öffnen, manipuliert. Befasst euch mit den Aufzeichnungen und fühlt in diese hinein.

Wer weitere Informationen zu der Heimat der Phillister sucht, kann diesen Beitrag von Eckart Kahlhofer lesen, der "I Kaftor" nicht als eine Insel, sondern als "von der Säule" übersetzt. www.atlantisforschung.de/index.php?title=Die_Herkunft_der_Philister

Außerdem, holt euch "Spanuth - Die Philister" um die fehlenden Puzzleteile zu erhalten: https://archive.org/details/diephilisterdunb0000span

Spanuth hatte einen Spürsinn, wie ihn nur selten Menschen haben. Horcht seinen Worten und wir verbessern uns gemeinsam jeden Tag einwenig mehr, bis wir in allen Punkten richtig liegen.

Die nordfriesische Chronik von Anton Heimreich, Pastor der Hallig Nordstrandischmoor, im Jahre 1666, Buchausgabe von 1819. [Teil 1]

Wer die OLH kennt, wird hier aufhorchen. Wer der bisherigen Geschichtsschreibung vertraut, wird erstaunt sein.

Beschrieben ist der Auszug der Friesen und Sachsen aus dem indischen Reich mit 300 Schiffen. Mit Ziel: Urheimat, dem Orion folgend! Der Autor hinterlässt, in seinen Schriften, Verweise auf mehrere verschollene Vorlagen und Meinungen und gibt uns Auskunft darüber, dass die Leute im Mittelalter flächendeckend noch sehr viel der ursprünglichen Vergangenheit wussten. Ich kürze stark ab. Einen Link zur PDF der Chronik, füge ich in den Kommentaren an.

Zum Originaltext, Buch 1, Kapitel 1: "Von der Fresen Namen, Alter, Ursprung, Sprache und Zustand.

...was der benamte Poet Virgilius von dem löblichen Fürsten Aenea rühmet, daß da der alte König Evander ihm die alten Geschichten der vorigen Zeiten erzählet...

Und wie es keine geringe Sache ist, die Merkmalen derer Dinge anzuschauen, die in vorigen Zeiten also beschaffen gewesen, daß man noch auf den heutigen Tag davon wisse zu singen und zu sagen; Also seyn diejenigen, die sich um alte Geschichte nicht bekümmern, von gelehrten und hochgeehrten Männern billig den Kindern verglichen worden, die allezeit kindisch gesinnet, und bey denen sich keine Wissenschaft der vorigen Geschichten befindet...

(Anmerkungen des Verkürzens wegen: Er erklärt, dass es zwar zahlreiche Quellen gibt, die sie "Fresen" nennen, aber keine, die sie als "Friesen" bezeichnet. Ebenso soll ihr Name nichts mit Kälte oder Freyheit zu haben, sondern entweder vom "Archego", vom Wort für Meer/Wasser, oder von ihrem Stifter kommen. Weiterhin meint er, dass die Fresen bereits in den ältesten Texten der Griechen und Römer benannt werden, nennt die Schreiber und die Zahl 300v.Christus. Ebenfalls die Bezeichnung teutsch gab es nicht erst mit den Christen, sondern lange vorher)

...Es führen aber etliche die Fresen her von den mitternächtlichen Völkern, davon die Alten viel gedichtet haben;...wie aber derer aller Meinung außer Zweifel falsch, als ist sie billig zu verwerfen, und ist demnach übrig, daß sie entweder aus Teutschland oder aus Indien seyn entsprossen. Die sie aus Teutschland herführen, geben für, darstellt von den Alanis entsprossen, also, daß des Fresonis Vater Manus geheißen, welche Völker aber, nach Svevis oder Schwaben seyn vertrieben. Andere, daß sie von den Cauchis oder kautzen herkommen, welche vormals an den Seeküsten haben gewohnet;...wie Tac.lib.13, c. 54 berichtet,....zur Zeit des Kaisers Neronis (der sie beide mit dem Stadtrecht begabet) für teutschen erkläret, und der Teutschen und ihren Glauben höchlich gerühmet...Daß aber die Fresen nicht von den Franken hergekommen, solches wird von Cornelio Cempenst und Suffrido Petri damit widerlegt, daß Tacitus und Plinius ihrer lang vorher gedenken, und sie zur Zeit des Fränkischen Königs Clodionis einen eigenen Fürsten gehabt haben. Diese aber führen die Fresen her aus einer Landschaft, so in Indien, am Fluss Ganges gelegen, welche (von 4 versch. Gelehrten) "Prasia", "Pharrasia", "benedicta Fresia", "Frisa" wird genannt, und berichten sie, daß Freso und dessen Brüder Saxo und Bruno, neben der Gesellschaft aus diesem ihren Vaterlande, wegen der Tyranney des Agrammis...sich zum Alexandro M. begeben, der sie in Bestallung angenommen...weil immitelst Alexander M. Todes verfahren, und dessen Fürsten um der Succession gestritten, wie davon, deym Eusebio Bericht zu lesen, da haben sie in ihrem Quartier theils neue Schiffe lassen bauen, theils auch die von fremden Orten in dem Kaspischen Meer bey ihnen ankommende Schiffe angehalten, und also eine Schiffflotte von 300 Schiffen zusammengebracht, damit sie, nach dem Curtio A.M.3640, oder nach des Christi Helvici Bericht A.M.3619 durch das kaspische Meer gefahren, in Armenien gekommen, und so ferner durch dem Euxinische Meer in das Mittelländische, seyn auch weiter zwischen Europa und Africa hingesegelt, um Hispanien und Frankreich geschiffet." [Teil 2 folgt]

Die nordfriesische Chronik von Anton Heimreich, Pastor der Hallig Nordstrandischmoor, im Jahre 1666, Buchausgabe von 1819. [Teil 2]

"...Hispanien und Frankreich umschiffet, und endlich, nach achtjähriger Reise und verlorenen 246 Schiffen, allda von den übrigen 54 Schiffen 24 mit deren Führer, dem Fresone, seyn geblieben, der daselbst mit seinen Völkern zu Lande getreten, die anderen seyn fort geschiffet, und derer 18 in Preußen und 12 in Rügen angelanget, welches auch Petrus Albinus und Johan Petersen gedenken. Demnach sie nun, besagtermaßen A. M. 3648 (oder 27), vor Christi Geburt im Herbste des 313. Jahres zu Lande getreten, und befunden, daß die Schwaben dieselben Dexter, wegen Ergiessung zu Wasser verlaufen, haben gleich wie diese Schwaben hiervor die Alanos, also sie hinwieder die annoch daselbst übrigen Schwaben vertrieben, und sich daselbst um der Gegend des Fließ (welcher der eine Ausfluß des Rheins ist, und zu Latein Flevus, und nicht in Niederland't Vlie ist geheissen und nicht vom Wasser Flene, daran Flensburg gebauet, wie von andern geschicht, muß verstanden werden,) 13 Jahr bey einander aufgehalten, hernach aber sich getheilet, und ist Saxo mit den Seinigen ins Osten nach dem Lande Hadelen gezogen, und hat sich um Stade und Bardowick niedergelassen: Bruno aber ist an der Weser geblieben, hat Braunschweig erbauet, und sich gewaltig vermehret, und Freso an dem Orte, da er erstlich an Land getreten, und haben die Teutschen Fürsten ein sonderlich Gedinge mit ihm aufgerichtet, daß er diese Dexter ewiglich besitzen, dagegen aber die Deiche bey Macht halten, und alle Seeküsten schützen sollte, weshalb sie ihm sonderlichen Privilegien und Herrlichkeiten haben versehen.

(trotz Zweifel an dieser Herkunftsgeschichte durch Albertus Franziskus, Ubbo Emmius, Matthias Boethius)... ;so zeugt doch Suffridus Petri dagegen nicht allein einen gewissen Autoren heran, der darauf feste bestehe, daß die Fresche Sprache, noch itziger Zeit in Indien geredet werde, sondern er achtet auch für gewiss, daß Freso diese Sprache (darin viele Wörter gefunden werde, so von den Ebreern, Griechen und Indi-anern entlehnt seyn) mit sich aus Indien gebracht, und das die Fresen und Sachsen (welche auch dem Herodot und Xenophonti bekannt, und aus den vortrefflichsten Völkern des persischen Reichs seyn, so unter dem K.Dario wider den Alexandrum M. gekriget, unter dem Eyro gedienet, derer auch Alexander M. in seinen unterschiedlichen Kriegen gebrauchet, die auch vor Christi Geburt, nach Prolomdi Bericht, in Teutschland seyn gewesen, und die Dexter an der Elbe bewohnet und bebauet, und auch, wie abgesagt, Fresch geredet) von dannen ursprünglich herkommen.

... ;nach dessen Bericht Corn. Nepos schreiben soll, daß Metellus (der im 693. Jahre nach Erbauung der Stadt Rom, und 58 Jahre vor Christi Geburt Bürgermeister zu Rom gewesen) solle berichtet haben, daß da er Proconsul in Frankreich gewesen, ihm vom Könige der Schwaben einige Indianer sollen verehret worden seyn, und habe er, ihrer Ankunft halber von ihnen verstanden, daß sie durch Ungewitter vom indianischen Gestade wären abgetrieben, und endlich am teutschen Ufer angelandet. Was aber die Fresche Sprache angeht, so ist bereits oben erwehnet, daß dieselbe mit der Teutschen also verwandt sey...

...die Sachsen ehemals Fresch sollen geredet haben...

...also aus der Teutschen die Sächsische, Fresche, Dänische, Gotische, Schwedische, Norwegische, Englische, Flämische, Slawische und wendische Sprachen seyn entstanden....

(Zum Ende des Kapitels werden Ebbe und Flut beschrieben, und dass diejenigen, die an diesem Wasser wohnen, ihre Jahre nach Monden zählen. Wenn über die Hyperboreer am Ganges und an der Nordsee in antiken Texten steht: "Sie wurden Tausend Jahre." Sind eindeutig 1000 Monde gemeint!)

Nun sei uns bewusst gemacht, wie die Völker der Nordsee, um ihre kontinentübergreifende Siedlerschaft, bis in jüngere Zeiten, Kenntnis trugen.

Aber der Glauben dieser Siedler wurde im Bericht Heimreichs (1666) leider weggelassen. C.P.Hansen hingegen berichtet uns von einigen entscheidenden Details. Er erwähnt den Geist "De Uald" ,was >Das Alte< bedeutet. Wir kennen auch einen älteren Namen, Wralda oder auch Uralda, was zugleich >Welt<, als auch das >Allerälteste< bedeutet. Gemeint ist die höchste Natur im Universum, die als Weltengeist und Avatar auftreten kann, den Menschen die Seelen eingibt und über die beseelten Welten wacht.

Ebenso ist die Sternenkunde bei Hansens Aufzeichnung zu finden. Der Orion, der den Beilträger und die Urheimat repräsentiert, wurde auf der langjährigen Heimfahrt fokussiert. Ebenso der Nordstern, und der große Wagen, der wie eine Swastika um diesen Himmelspol, innerhalb einer Nacht, kreist. In dieser hier beschriebenen Sage zur selben Thematik, ist kein Auszug aus Indien, sondern aus der Levante beschrieben. Bevor der Streit unter uns ausbricht: Sie waren sowohl als Seevölker in dem Gebiet, das sich Abrahams Kinder nehmen sollten, als auch als Hyperboreer in Indien und zogen aus beiden Orten heim. Vielleicht als ein gemeinsamer Zug.

Doch nun zur Geschichte, C.P.Hansen, von 1875, Sylter Sagen & Erzählungen.

"6.Vom Ursprung der Friesen und ihrer Auswanderung nach Nordeuropa

(Der Autor zitiert das Wesentliche von Heimreich, verweist auf heute verschollene Texte zu diesem Thema, von Tacitus und Plinius)

...Eine noch heute oft erzählte friesische Sage läßt ihre Stammväter ebenfalls aus dem fernen Osten zu Schiff an die Ufer der Nordsee kommen. Dort siedelten sie sich an, und noch heute wohnen zwischen Schelde und Riperfurt ihre Nachkommen. Der Unterschied ist jedoch, daß ihr Anführer nur "de Uald" in der Sage genannt wird und das die Friesen nicht auf dreihundert Schiffen, sondern nur auf einem einzigen ungeheuer großen Schiff, dem Welt-oder Volksschiff "de Mannigfuald" (die Mannigfaltigkeit) hergesegelt seien. (Er erzählt von vielen Varianten bei Seeleuten, vermutet Ausschmückungen, die den wahren Sinn verkennen. Wählte unter vielen eine Variante aus, die den tieferen, religiösen Sinn noch zu tragen schien)

...Ursprünglich wohnten die Friesen in der Levante (Phönizier/Philister; heute Libanon, Israel). Jedoch zu der Zeit einer großen Umwälzung faßten sie den Entschluss, ihre bisherige Heimat zu verlassen und sich ein neues Vaterland, ein möglichst friedlicheres und weniger felsiges Küstenland als ihr bisheriges, zu suchen.

...(Es entbrannte ein heftiger Streit über die Behebung von Mängeln und der Führung. Als ein heftiger Sturm durchfahren wurde, warf man die sozial am wenigsten Tauglichen über Bord und der Sturm legte sich. Daraufhin erschien "Der Alte" aus dem Wasser.)

...Kaum war das geschehen, da legte sich der Sturm. Die Wolken teilten sich, und am Himmel erschien wieder ihr bisheriger Leitstern, der Orion. Er senkte als Friedenszeichen seinen "Mori-Rohk" über die Schiffenden und zeigte ihnen mit dem "Peri-Pikh" den Weg nach Westen. *Die Friesen nannten das gesenkte Schwert des Orion "Mori-Rokh", die mehr horizontal gerichteten Sterne seines Gürtels aber "Peri-Pikh". Das Meer beruhigte sich, und eine feierliche, nächtliche Stille trat ein. Sie wurde unterbrochen durch ein Plätschern am Schiffsschnabel oder Steven, der wie der Kopf eines Wals gestaltet war. Kurz darauf stieg aus dem Meer die Gestalt eines bleichen Mannes mit langen Haaren und nassen Kleidern empor. Alle Friesen wichen scheu vor der seltsamen Erscheinung zurück, während der gespenstische Fremdling in dem ungeheuren Schiffsbauch verschwand, ohne die Friesen anzureden oder, wie es schien, ohne sie überhaupt zu bemerken.

Noch stand das erschrockene Volk und erwartete das Wiedererscheinen des bleichen Mannes. Da drangen aus dem innersten Winkel des Schiffsraumes seltsame Töne hervor. Alle lauschten natürlich mit Furcht und Spannung.

Es war, als ob der Fremdling einen Geist oder Gott, der in dem Schiff wohnte, um Erbarmen und um Errettung anflehte und um Führung eines heidnischen Volkes auf dem Weg des Heils. Deutlich hörten sie die Antwort:  "Höre meine Stimme, und sei gehorsam meinem Worte: Gerechtigkeit, Einigkeit und Hoffnung sind notwendig für das Wohl eines Volkes, so lange es auf Erden da ist!"

Die mahnenden Worte des Schiffsgeistes, des "Uald", "Gerechtigkeit, Einigkeit, Hoffnung!" tönten noch oft vom Schiffsraum herauf. Sie hallten von allen Schiffswänden wider und prägten sich dem Volk tief ein. So erkannten die Friesen sie als notwendige Grundregeln für ihr Glück und um ihr erwünschtes Ziel zu erreichen, und nahmen sie an.

Die Gebete des bleichen Fremdlings im Spintje, dem verborgensten Winkel des Schiffsraumes und die bald mahnenden, bald tröstenden, bald belehrenden Antworten des Uald, hörten sie drei Tage und drei Nächte. Dann verstummten sie. Der Fremdling verschwand wie er gekommen war, nämlich am Vorderende des Schiffes, als es einer Landspitze nahe kam. Da sahen die Schiffsleute im Zwielicht der Nacht die bleiche Gestalt zum letzten Mal auf dem hohen Ufer des Landes.

...(sie suchten anschließend das Schiff ab, und fanden eine Schriftrolle mit dem Befehl einen menschlichen König auszuwählen, sie wählten den intelligenten Freso, dem sie Namen des Alten (Uald) gaben, der die Schriftrolle entziffern konnte, und sie fanden 3 geschnitzte Figuren, die die drei genannten Tugenden repräsentieren. 3 Frauen. Eine mit Schwert und Waage, eine Mutter mit drei Kindern, eine dritte mit Schiffsanker und Vogel. Gerechtigkeit, Einigkeit, Hoffnung. Sie schworen, dem sichtbaren, sowie unsichtbaren Uald die konsequente Treue, bis in ihrer neuen Heimat zusätzlich Rat/Thing abgehalten werden soll. Sie erhielten bei Kreta genug Ochsen, und die Irrfahrt wird weiter beschrieben. Ihr Leitstern wird verdeckt, ein Vulkanausbruch wurde gesehen, man lief nahe Afrika beinahe auf Grund, die Meerenge des Herkules nennen sie "dit nau". Auf dem großen Ozean angekommen füllte Leere die Stimmung, Freso musste mit dem Pferd auf Mannigfuald umherreiten, um für Ordnung zu sorgen. Der Steuermann und Bruder Fresos, beschaute, als sie dem Norden näher kamen, den Polarstern)

...So bildeten z.B. die beiden leicht erkennbaren Himmelslichter, welche als die Räder des Großen Wagens bezeichnet wurden, immerfort eine gerade Linie mit dem Polarstern. Dieses Gestirn, das seine Stellung am wenigsten veränderte, wurde fortan das wichtigste Leitzeichen der Friesen."

[salhada]

“I dream of what I want, but what I want now is to dream.”

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⚜ Spirituelle Frequenzen & ihre Bedeutung

174 Hz Schmerzlinderung Erdend und beruhigend Wird mit Entspannung und innerer Stabilität verbunden.

285 Hz Gewebe & Nervenregenerierung Steht symbolisch für Regeneration Wird mit Ausgleich und energetischer Erneuerung assoziiert

396 Hz Loslassen von Ängsten und Schuldgefühlen Unterstützt innere Befreiung

417 Hz Steht für Veränderung und Neubeginn Wird mit Reinigung alter Muster verbunden

432 Hz Beruhigung für Körper, Geist und Seele Frequenz der Harmonie und natürlichen Ordnung Wird als besonders beruhigend und ausgleichend empfunden

444 Hz Symbol für Schutz und Stabilität Wird oft mit „Engelsenergie“ und Vertrauen verbunden

528 Hz Bekannt als „Lichtfrequenz“ oder „Liebesfrequenz“ "Heilfrequenz" Wird mit Herzenergie, Transformation und innerem Gleichgewicht verbunden * Selbstheilung * Nervensystem * DNA Reparatur

639 Hz Frequenz für Beziehungen und Verbindung Steht für Harmonie im Miteinander

741 Hz Wird mit Klarheit und innerer Reinigung verbunden Unterstützt Ausdruck und Intuition

852 Hz Steht für spirituelles Erwachen Wird mit Bewusstsein und innerer Führung assoziiert

888 Hz Symbol für Fülle, Balance und Energiefluss Wird mit Manifestation und Wachstum verbunden

963 Hz Frequenz des höheren Bewusstseins Wird mit Einheit, Licht und spiritueller Verbindung verbunden

              ⚜️

⚜🧚Elfenwerk 🧚⚜ ⚜ MySTic EssENce ⚜ 〰〰〰〰〰〰〰〰         ✉️       T.me/elfenwerk T.me/mystikessence 🪔 🍵

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Tief im Herzen des Waldes, dort, wo das Licht nur sanft durch das Blätterdach fließt und der Boden unter den Füßen nachgibt wie ein weicher Teppich aus Moos, wohnt die Waldmutter, uralte Beschützerin der Tiere, Seele des Waldes und Heilerin der wilden Natur.Manchmal da zeigt sie sich als alte Frau, deren Haare wie Flechten über ihre Schultern fallen, mit Augen in denen das tiefe Wissen der vergangenen Jahrhunderte blitzt. An manchen Tagen wiederum erscheint sie einem als junge Frau, mit Blumen im Haar, die Füße verwurzelt im Erdreich, ein Reh an ihrer Seite und Vögel in ihrem Gefolge. Doch unabhängig davon wie sie dir erscheint, immer strahlt sie eine Ruhe aus, die alles durchdringt, eine Stille, die nicht leer, sondern voller Leben ist.Die Waldmutter kennt alle Lebewesen des Waldes. Sie flüstert den Bäumen Geschichten zu, heilt verletzte Tiere mit einem sanften Hauch, und wenn der Wind durch das Unterholz streicht, sind es oft ihre Worte, die darin mitschwingen. Sie ist jene unsichtbare Hand, die das Nest des Vogels hält, das Blatt sanft zur Erde gleiten lässt und den Bach zwischen die Wurzeln hindurch leitet.Sie lehrt uns, dass die Natur kein Ort des schnellen Durchreisens ist, sondern ein heiliger Raum ist, in dem jede Pflanze, jeder Pilz, jeder Stein seine eigene Geschichte trägt. Wer in den Wald tritt, betritt ihren Tempel, und wer achtsam ist, kann ihre leisen Worten hören und ihre Hinweise und Botschaften erkennen.Wenn du eine Verbindung zur Waldmutter suchst, so setze dich an einen stillen Ort im Wald, lege die Hände auf den Boden und spüre die Energie die aus der Erde in dich hinein fließt. Schließe die Augen und stelle dir vor, wie aus deinen Händen Wurzeln wachsen, die sich tief mit dem Waldboden verbinden. Bitte die Waldmutter um Schutz, Führung, um Heilung für dich und die Natur um dich herum.Die Waldmutter erinnert uns, dass wir Teil eines großen Kreislaufs sind. Sie schenkt uns die Einsicht, dass wahre Heilung oft im Stillen geschieht, im Vertrauen, im Loslassen, und im Einklang mit den natürlichen Rhythmen.

© Hexenkram by Just Life 📱 t.me/HueterderIrminsul ✅

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Die Vielgestaltigkeit des Windes

In der Lieder-Edda offenbart das Wissensduell zwischen dem Zwerg Alviss und dem Gott Thor eine faszinierende Perspektive auf die Naturphänomene. Die unterschiedlichen Bezeichnungen für den Wind sind keine bloßen Synonyme, sondern spiegeln die spezifischen Erfahrungs- und Lebenswelten der verschiedenen Wesenheiten wider.Alviss berichtet über den Wind:"Wind heißt er bei den Menschen, aber Herumziehender bei den Göttern, Wieherer nennen ihn die Ratenden, Heuler die Riesen, die Alben Lärmfahrer, in der Hel nennen sie ihn Stürmischen."Die nordische Kosmologie nutzt diese polysemantischen Bezeichnungen, um die Natur als ein Geflecht aus funktionalen und spirituellen Beziehungen darzustellen:Für die Menschen bleibt er das "Wehende", eine deskriptive Naturkraft ihres Alltags.Bei den Asen wird der Wind als dynamisches, niemals sesshaftes Element begriffen. Im Gegensatz zum stationären Herdfeuer symbolisiert er die rastlose Bewegung zwischen den Welten.Der "Wieherer" schlägt die Brücke zum Schamanismus. Das "Windpferd" ist ein zentrales Motiv und repräsentiert die Seele, die sich wie der Atem durch die Luft bewegt. Der Ritt auf dem Wind – assoziiert mit Odins Sleipnir oder der Wilden Jagd – ist somit ein Sinnbild für die ekstatische Reise des Geistes.In der Welt der Riesen und Alben wird die akustische Qualität des Windes betont. Während die Riesen in den Bergen das bedrohliche "Heulen" wahrnehmen, erfahren die zarten Alben den Wind als "Lärmfahrer", was auf die Diskrepanz zwischen ihrer feingliedrigen Natur und der akustischen Gewalt eines Sturms hindeutet.In der Hel herrscht die unerbittliche, harte Variante des Windes vor, die den lebensfeindlichen Charakter dieses Ortes unterstreicht. Die Alvíssmál zeigt uns, dass Wind nicht gleich Wind ist. Er ist vielgestaltig – wie Odin, der alte Wind- und Himmelsgott!

© Nicole Höffgen #nordischemythologie #heidentum #naturreligion📱 t.me/HueterderIrminsul ✅

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Ostara - The Dawn of Spring and the Turning of the Year

Among the ancient Germanic peoples, the coming of spring was not merely a change in weather, it was a cosmic event. A visible sign that the long struggle of winter had ended and that life, once again, had prevailed.

The name Ostara (often linked to the Old English Ēostre) comes to us from the 8th-century monk Bede, who recorded that the Anglo-Saxons celebrated a spring month called Ēosturmōnaþ, named after a goddess associated with dawn and renewal. While the surviving information about her is sparse, the linguistic connection is strong. Her name is related to the Indo-European root for “dawn” and “east,” the direction of the rising sun.

To our ancestors, Ostara was not simply a personality to be worshiped, but a symbol of a greater truth; that light returns, warmth overcomes cold, and life renews itself in cycles that cannot be permanently broken.The spring equinox is a moment of balance. Day and night stand equal. Light and darkness share the sky in perfect measure. After this point, the light grows stronger. For agrarian societies in Northern Europe, this balance carried real meaning. Fields would soon be plowed, seeds would be sown, animals would bear young, travel would become safer, trade and gatherings would resume.The equinox marked the true beginning of the active year.

Ritual at this time served several purposes.

Acknowledgment of the Turning: It aligned the community with the natural cycle rather than resisting it.Invocation of Growth: Offerings were made for fertile land, healthy livestock, and strong families.

Reaffirmation of Community: After the isolation of winter, people gathered again in shared celebration.The ritual fire, common in seasonal rites, symbolized the strengthening sun. Offerings to the earth honored the soil that would soon carry the seed. Blessings spoken aloud reinforced hope and intention.These were not abstract ceremonies. They were practical acts of survival woven with spiritual meaning.

Who Was Ostara to Our Ancestors?

While detailed mythology about Ostara does not survive in the way that stories of Odin or Thor do, she represents something older and perhaps more universal. The embodied dawn.She is the rising light. She is the return of warmth. She is the quiet certainty that winter does not rule forever.Whether envisioned as a goddess, a personified season, or a sacred force of nature, Ostara represents renewal after hardship, a concept deeply understood by people who endured long northern winters.

Why Continue These Celebrations?

Modern life often distances us from the land. Electric light ignores the sun. Food appears without sowing. Seasons change without being noticed.Ancient celebrations like Ostara restore awareness.When we mark the equinox, we remember that balance exists.We recognize that hardship gives way to renewal.We reconnect with cycles that shaped our ancestors for thousands of years.Continuing these observances is not about nostalgia. It is about continuity.It reminds us that we are part of something older than modern culture, part of a rhythm that predates nations and religions. To stand at the equinox and acknowledge the turning year is to step back into alignment with the earth itself.In doing so, we honor both the ancestors who once gathered for the same reason and the generations yet to come who will watch the same sun rise in the east.

Hail Ostara!!!

ravenfolkunited.org

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The Wild Huntsman and His Wife Mr and Mrs Santa Claus

Throughout northern Europe, an enormous mass of material in the way of popular tales, legends, folklore and superstitions, depict Odin and his wife leading a Wild Hunt or Furious Host, riding through the skies at year’s end. This host is typically called the wütende her, the furious host, but also Wuotunges her, Wodan’s host. In the howling wind of winter storms, people imagined that they heard the Wild Huntsman and his host, all mounted on snorting steeds and accompanied by baying hounds. In the southern parts of Germany, as well as on the borders of the Lower Rhine and in Thuringia, people believed that a host of damned souls wander restlessly until Judgement Day, swept along in the gales. But on the plains of Northern Germany and in Scandinavia, as well as in parts of England and Northern France, popular belief held that a spectral huntsman on horseback leads the pack.

Since the Middle Ages, this concept has played an important part in popular belief, where it is commonly known as the wilde jagd (Wild Hunt) in northern Germany, witthendet heer (the Furious Host) in southern Germany, and by other names, such as the Asgardreia (Asgard Ride) in Denmark, the Herlathing in England, and Mesnée d’Hellequin in northern France. In Thuringia, Hesse, Franconia, and Swabia, the traditional term is das wütende heer (the Furious Host). Despite seemingly wide variations, these stories are uniform in their essential traits. In districts where the custom of sacrificing the last sheaf of grass to Odin’s horse is practiced, the Wild Huntsman is commonly identified with the same god. Odin’s original role as the leader of the Wild Hunt is established from parallel phrases and folktales across the region. The root of the whole notion is easily discerned in the expression Wodejaget, that is, “Wodan hunts” —used in Pomerania and Holstein when a rumbling in the air is heard. On hearing a noise at night, as of horses and carts, the Swedes say Oden far förbi (“Odin passes nearby”) and in Skåne, the shrieking of seafowl on winter evenings is called Odens jagt, Odin’s Hunt.

While it cannot be maintained that all of this material hails from heathen times passed down to the modern era on the lips of common people, it is clear that the popular imagination further developed an existing idea, already widespread at the close of the heathen era. According to these legends, Odin hunts at the end of the year, especially in the time between Christmas and Twelfth-Night, when the winds blow their fiercest. As such, Júlnir or Jölnir, “Yule figure”, occurs among Odin’s names in Snorri’s Edda. The peasants were always careful to leave the last sheaf of grain out in the fields to serve as fodder for his horse, “for the pagans believed that this same diabolical huntsman made his presence known in the fields at harvest time,” according to Luthern clergyman Nicolaus Gryse, who first connected Odin’s name to the Wild Hunt in 1593.

In lower Germany, there are many such stories of one Hakkelberend, whose name points back to Odin, for Hakkelberend literally means “mantle-bearer” (from OHG hakhul; ON, häkull or hekla; AS hacele, drapery, mantle, armor; and bär, to bear). Grimm was disposed to pronounce the Westphalian form Hackelberend the most ancient and genuine, suggesting that hakolberand was Old Saxon for a man in armor, based on Old Saxon wâpanberand (armiger), AS helmberend, sweordberend. The Huntsman sometimes appears as a lone Schimmelreiter (“Ghostrider”) on a white horse. On occasion he appears in a car drawn by four horses, cracking his whip as hunting horns blare in the distance. In the Icelandic sagas, Odin is pictured as a rider, clad in a long, dark-blue cloak and a broad-rimmed hat which shades his face. Likewise the Wild Huntsman frequently appears on horseback, clad in a broad hat and cloak.

The Wild Huntsman is commonly accompanied by a train of spirits, consisting of both male and female apparitions, who are sometimes without heads or otherwise mutilated in some shocking manner. In the Norse myths, Odin himself is missing an eye (Völuspá 28). At Ragnarok, he rides into battle with a helmet on his head (cp. Sigurdrifumál 14), leading valkyries and a host of fallen warriors (Einherjar) to face the assembled forces of giants. In Gylfaginning 41, we are told that for entertainment, the great troop of Einherjar residing in Odin’s hall, “got dressed in war-gear every day and went out to the courtyard to fight each other and fall one upon the other,” no doubt inflicting many injuries and hacking off limbs in the process which were miraculously restored each night. On occasion, the horseman himself is headless. In the Harz, where the Wild Hunt thunders past the Eichelberg, the Wild Huntsman appears mounted on a headless black horse, carrying a riding crop in one hand and a bugle in the other. Between blasts of his horn, he cries “Hoho! Hoho!”

In heathen Lappland, similar beliefs about the Wild Hunt prevailed. There, a specific sacrifice to the Furious Host is described in 1673. As in many other locations, they are conceived of as a ghostly troop that rides through the air and forests at Yuletide:

"There are certain days which they regard with a great deal of superstition, especially the first day of Christmas, when the masters of families don't care to come to church themselves, but send only their sons, daughters and maids. The reason they allege for it is, that they dread the apparition of spirits, which they say wander about the air in great numbers on this day, and which must be appeased by certain sacrifices, of which we shall speak hereafter. …These they call the Juhlafolket (Yule Folk), deriving their name from the word Juhli (Yule), which now signifies as much as the Feast of the Nativity of Christ, but in former Ages was used for the time of the New Year. But it being their opinion that more especially about this time the air is filled with spectres, they have given it this name. …The day before the feast of the Juhlian Company, being Christmas eve and on Christmas day itself, they offer superstitious sacrifices in honor of the Juhlian Company, the manner being thus: On Christmas eve they fast, or rather abstain from all sorts of meat; but of everything else they eat, they carefully preserve a small quantity. The same they perform on Christmas day, when they live very plentifully. All the bits they have preserved for these two days, they put in a small chest made of birch bark, in the shape of a boat, with its sails and oars; they pour also some of the fat of the broth upon it, and thus hang it on a tree, about a bowshot distant from the backside of their homes, for the use of the Juhlian Company, wandering at that time about the forests, mountains, and the air.”

The use of a boat sacrifice suggests a connection to the dead, often buried in ship-shaped mounds, interred within actual ships, or set adrift on such a vessel serving as a funeral pyre. Of Swedish peasants in 1870, Llewelyn Lloyd says: “the most singular and appalling superstition relating to ‘Jul-night’ is the belief—one pretty generally entertained—that the dead rise from their grave.” Jacob Grimm (ch. 29) observes:

“With the coming of Christianity the fable could not but undergo a change. For the solemn march of gods, there now appeared a pack of horrid spectres, dashed with dark and devilish ingredients. Very likely the heathens themselves had believed that spirits of departed heroes took part in the divine procession; the Christians put into the host the unchristened dead, the drunkard, the suicide, who come before us in frightful forms of mutilation. …Their ancient offerings too the people did not altogether drop, but limited them to the sheaf of oats for the celestial steed, as even Death (another hunter) has his bushel of oats.”

Whatever its original form, by the Middle Ages the northern people dreaded the on-coming storm, declaring that it was the Wild Hunt sweeping across the sky. The sound of the Wild Hunt was frequently considered a presage of misfortune, pestilence or war. Similarly, popular superstitions held that the baying of hounds heard on a stormy night was an infallible presage of death. On rare occasions, the Wild Huntsman showed kindness toward strangers; but generally he brought harm, especially to anyone foolish enough to address him or join in his hunting cry, of which there are many stories of drunken persons having done. People considered it especially dangerous to mock the wild “Ho! Ho!” of the Huntsman, and those who did were immediately snatched up and whisked away with the Furious Host, while the few who joined the cry in good faith were rewarded. Only those who stepped aside into a tilled field, remained in the middle of the road, or threw themselves on the ground and remained silent, escaped the danger. At times, they say, the Huntsman shows kindness. Once a farmer in Gadendorf near Panker, while working late at night, left his door open. Suddenly, the Wild Huntsman came riding through it and took a loaf from the bread-rack. He rode out the side door, where the astonished farmer met him. "Because I have received this bread in your home,” he said, “you shall never go without.” From then on, the farmer never went hungry.

Besides Woden, tradition also speaks of a woman riding at the head of the Furious Host. Holda, like Odin, can ride the wind clothed in terror. Like him, she belongs to the Wild Hunt. Sometimes she is portrayed as his wife, Frau Gode (Gauden, Wode, Woden), that is “Mrs. Odin.” During Yule, the only time that men can perceive her, Frau Gauden directs her chase toward human habitations. Most of all, she loves to drive through village streets on Christmas Eve or New Year's Eve, and wherever she finds an open door, she sends in a dog, who does the household no other harm than to disturb their sleep with its constant crying. It whimpers and whines the whole year through. Not until Yule comes around again is peace restored to the house. It cannot be pacified nor driven away. Those foolish enough to kill the dog bring disaster upon themselves.

Better luck befalls those who do Frau Gauden a service. It happens at times, that in the dark of night she loses her way and finds herself at a crossroads, which are a stumbling block to her. Every time she strays into one, her carriage breaks down and she cannot go on. Once, while in this plight, she came dressed as a stately dame to the bedside of a laborer at Boeck, woke him, and implored his help. The man rose and followed her to the crossroads, where he found one of her carriage wheels broken off. He soon fixed the wheel and as payment she told him to fill his pockets with her dogs’ dung, assuring him that his effort would not be in vain. Indignant but curious, the man reluctantly did as he was told and took some of the droppings with him. To his utter amazement, at sunrise his wages glittered and upon inspection had turned to gold. He now regretted not gathering up more and returned to the crossroads in haste, but could find no trace of her. For a man at Conow who put a new pole on her carriage and for a woman at Göhren who replaced the pivot that supports the bar, Frau Gauden repaid their kindness with wood-shavings which fell as they worked. To their surprise, they likewise discovered that the wood-chips had turned into gold. In this she resembles Frau Holda and Berchta, who drive at Yuletide and have their vehicles repaired in the same manner.

She is more generally a figure of reward and punishment to children. If their toys are not picked up and if they don't do what they are told, then Frau Holle will come and punish them. Daily chores and routines are within her jurisdiction. Abiding by or neglecting the simple tasks she assigns will result in a due reward.

It is not yet forgotten in Hesse that Frau Holle visits villages during Christmas time, inspecting homes and handing out gifts from her garden and kitchen— the fruits of the earth, nuts and apples, and plenty of freshly baked cookies and cakes. For ill-behaved children, she brings coal and switches. Her annual appearance falls between the Twelves, the twelve nights between December 25th and January 6th —Christmas and Epiphany— Twelfth-Night being the last of these, followed by Twelfth-Day. The Twelves are considered the time between the old and the new year. The long, dreary nights and short, gray days of winter with their threatening storms and violent winds give the goddess mysterious qualities.

Odin's Wife: Mother Earth in Germanic Mythology (2018) by William P. Reaves

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Wilhelm Wägner and Helene Guerber recorded a folkloric association of Odin’s eyes with the sun and moon, and the crescent moon, with the Gjallarhorn from which Mímir drinks the draught of wisdom from his well every morning.

“The eye of the god of heaven is the sun, which enlightens and penetrates all things; his other eye is the moon, whose reflection gazes out of the deep, and which at last, when setting, sinks into the ocean. It also appears like the crescent-shaped horn with which the Jotun drew the draught of wisdom.” ~Wilhelm Wägner

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The Alpine goddess Frau Perchta is known by many names including Berchta, Bertha, Berhta as well as the title ‘the White Lady’. She is likely an aspect of Frīg and we find cognates to Berhta in the OE names Berþa and Berhte which both mean ‘the bright one’.

Artist unknown.

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Das Perchtenbrauchtum

ist hauptsächlich im Alpenraum verbreitet. Das Wort Percht kommt von der weiblichen Gestalt, der so genannten Frau Bercht, Bercha oder Burgit. Man erzählt sich, dass sie bereits in der Antike in den Raunächten von den Bergen herab in die Täler stieg und dort für Recht und Ordnung sorgte. Sie übte soziale Kontrolle aus, achtete auf Ordnung und strafte Übeltäter.

Die Entstehung des Perchtenbrauchtums liegt bereits in der Antike. Von dieser Zeit gibt es jedoch leider wenige Aufzeichnungen. Die ersten Brauchtumsritualien wie wir sie kennen reichen bis in die mythisch- heidnische Vorzeit zurück. Damals liefen Bauernburschen mit Tierfellen bekleidet und dunklen Lederfetzen im Gesicht durch den Ort und versuchten so das Böse bzw. die Wintergeister aus dem Ort zu vertreiben und die Natur aus Ihrem Winterschlaf zu erwecken. Damals nannte man diesen Brauchtum "die Frau Berchta mit Ihren Begleitern" (=ungetaufte Kinder).

Im Mittelalter sahen die Menschen unter dem Glaubenseinfluss der Kirche plötzlich in der "Berchta" eine Allegorie der Sünde (Prunksucht). Ab dem 16.Jhd. wurde der Name auf die begleitenden Teufelsgestalten, die sog. Perchten übertragen.

Im 17. und 18.Jhd. versuchte die Kirche dieses Brauchtum zu unterbinden und verbot es. Im 19.Jhd. änderte sich die Einstellung zum Perchtenlauf in der Bevölkerung (er war nie ganz ausgestorben) und wurde zum Schaubrauch in unserer Umgebung. Heute erscheinen die Perchten je nach Region verschieden einzeln oder in verschieden großen Gruppen im Umkreis von drei bestimmten Winterabenden und -Nächten, den sog. "rauen Nächten": In der Nacht vor Nikolaus (5. Dezember), zu Wintersonnwend (21. Dezember) und vor Dreikönig (6. Januar).

Gegenwärtig gibt es eine Vielfalt an Perchtenbräuchen in Österreich. Große Perchtenumzüge mit den kunstvoll gestalteten Tafelaufsätzen der "Schönperchten" und den teuflischen "Schiachperchten" finden in unserer Umgebung und im Pongau statt. Im Pinzgau gibt es hauptsächlich die "Tresterer", die "Stelzentänzer" in Unken, in Rauris die "Schnabelperchten", im Unterinntal die "Perschtln", die "Berigln" im Ausseerland, die "Lutzln" im Burgenland und die "Pudelmuatta" in der Oststeiermark.

Quelle

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Vom wilden Heere und den drei Wanderern.

In den Stürmen der Winternacht erlebt der Germane das Wirken des allwaltenden Gottes. Darum ist Wode, der Führer des Totenheeres, auch der Herr der zwölf Nächte, in denen das Jahresrad stillsteht; der Nächte zwischen dem Sonnenwendtage und dem Tage der Perchten, an dem das Rad seine neue Drehung beginnt. In diesem Zwölften aber stockt das Weltenrad und mit ihm die Weltordnung, und so bricht das menschenfeindliche Utgard, die Welt der Unholde und der bösen Geister, unheildrohend in Mittgart, die Welt des Heiles und der menschlichen Geborgenheit hinein. Denn der Germane kennt Höhen und Tiefen, er ist vertraut mit Leben und Tod, und er macht sich selbst vertraut mit dem Kampfe gegen jene andere Welt, dessen Walstatt die stürmende Natur, aber auch das eigene Herz ist. So mag er um so tiefer jenen großen Umbruch erleben, der alljährlich die Lebenstüchtigkeit der Natur auf die Probe stellt; und wenn er aus voller Seele an diesem Entscheidungskampfe teilnimmt, so will er daran die Kräfte des eigenen Herzens heldenmütig erhöhen. Er weiß, wenn der Walvater auf schnaubendem Schimmel über weglose Wälder braust, an den Firsten zerrt und in das Herdfeuer bläst, daß dadurch erst das Feuer neue Kraft gewinnt, und daß der heilige Funken in der eigenen Brust höher entfacht wird, wenn er in der Finsternis leuchtet. So hat er einst mit todesmutigen Männern selbst ein wildes Heer gebildet, Wälder durchstreifend und bei lodernden Fackeln mit dröhnenden Trommeln und gellenden Hörnern sich ganz mit jenem ewigen Heere eins fühlend, das im Wintersturm mit den Wolken zieht, die schlafende Natur zu wecken und neues Feuer auf den Herden und in den Herzen kühner Männer zu entfachen. Und wo immer in unserer Geschichte eine todeskühne Kriegerschar sich zusammenschloß, unholde Feinde zu befehden, das Volk zu wecken und neues Feuer in den Herzen zu erwecken, da hat es sich dieser wilden, verwegenen Jagd verwandt gefühlt:

"Es zieht sich herunter in düsteren Reih'n, und gellende Hörner schallen darein und erfüllend die Seele mit Grausen!"

In den deutschen Alpen halten heute noch solche Scharen in den Zwölf Nächten ihre Umzüge. Wo sie aber über die toten Felder stampfen, da weiß der Bauer, daß diese im kommenden Jahre doppelte Frucht bringen werden. Denn der Wode, den sie auf schnaubendem Schimmel daherziehen hören, ist ihnen zugleich der gütige Geber des Wachstums und der Ernte. Aber dem Sturme folgt die große Stille. Das Licht, das in der Jahresnacht geboren wurde, hat im Sturme seine Kraft bewährt, und sein stilles Wachsen überwindet von innen her die Macht der unholden Welt. Der Volksbrauch, der treue Spiegel unseres Jahrerlebens, läßt auch hier das ewig Gültige erkennen. Drei Könige ziehen durch das Land, mit Stern und Krone; sie klopfen an die Türen und heischen Gaben, und wo sie ein Feld betreten oder einen Hain durchwandeln, da lohnen es Erde und Baum mit doppelten Gaben. Sie gelten als die Weisen aus dem Ostlande, von denen die Bibel uns berichtet: aber Könige sind sie erst bei uns geworden, und wenn sie dort dem neuen Herrn Gaben der Ehrfurcht bringen, so bringen sie bei uns das neue Leben selbst. Sie führen den Stern mit sich, aber bei uns ist dieser selbe Stern das uralte Jahreszeichen. An vielen Orten ist er gar selbst ein Rad, das von den drei Königen in kreisende Bewegung gesetzt wird - zum Zeichen, daß nun das Jahresrad seine Drehung wieder begonnen hat, und mit ihm die irdischen Räder, die in den Zwölften allesamt Stillstehen mußten, wollten sie nicht den Zorn des Schimmelreiters und der Frau Holle erregen. Unsere eigene Schriften aber, die Kunde aus heiliger Urzeit bringen, erzählen uns von den drei Göttern, die an der brandenden See aus Bäumen menschliches Leben und Schicksal schufen: Zum Richtstuhl gingen die Rater alle, heilige Götter, und hielten Rat; bis drei Asen aus dieser Schar, stark und gnädig, zum Strande kamen: sie fanden am Land, ledig der Kraft, Esche und Ulme, ohne Schicksal. Nicht hatten sie Seele, nicht hatten sie Sinn, nicht Lebenswärme, noch lichte Farben: Seele gab Wodan, Sinn gab Hönir, Leben gab Lodur und lichte Farbe. Noch ältere nordische Mythen, im fernen Indien aufgezeichnet, erzählen von den drei Götterbrüdern, die mit dem Jahre gehen, und die in den heiligen Nächten ihren „Jahrgang" beginnen. Am andern Ende der nordischen Welt, an den Felswänden Skandinaviens, sind diese drei noch in Stein geritzt zu sehen: sie halten das Jahresrad, so wie unsere drei Könige den Radstern des Jahres mit sich herumführen. Die drei heißen im Norden der Hohe, der Ebenhohe und der Dritte; in Indien aber der gehende, der leuchtende und der Dritte in den Wassern. Diese drei göttlichen Brüder hat auch unser Märchen treu bewahrt. Es sind die drei Brüder, die von ihrem Vater ausgesandt werden, um das Wasser des Lebens zu holen. Alle drei bestehen viele Abenteuer und Gefahren, aber nur der Dritte kommt zum Ziele und findet das Wasser des Lebens. Sie führen ja alle drei das kommende Jahr herauf, aber nur der Dritte führt es zum Ende; denn sie sind das kommende, das sich wendende und das sich neigende Jahr. Viele tausend Jahre hindurch haben diese drei Wanderer ihren Jahrgang gehalten, Licht und Leben bringend, seitdem sie zum erste Male am Rande des nördlichen Meeres das höhere Leben der Menschheit erweckten. Sie werden weiterschreiten durch die Jahrtausende, wenn wir mit ihnen das Erbe der Ahnen treu bewahren.

Aus: DAS ERBE DER AHNEN. Germanische Feste und Bräuche im Jahresring.

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Wenn jemand an den Kalenden des Januar sich in eine Hirschhaut oder Kalbshaut steckt…

Während im Johannisfeuer ein Baum ganz verbrannt wird als Bild der versengenden, Laub und Gras verzehrenden Glut des Hochsommers, wird der Baum im Weihnachtsfeuer nur angekohlt, ein Bild der mit Mittwinter beginnenden, langsam Blätter, Blüten und Früchte hervorbringenden Sonnenkraft.

Daß bei diesem wichtigen Opferfeste Umzüge, Verkleidungen, Gesang und Spiel nicht fehlten, zeigt der Brief des Bonifatius an Papst Zacharias. Für die ags. Kirche war bereits im 6. Jhd. bestimmt:

'Wenn jemand an den Kalenden des Januar sich in eine Hirschhaut oder Kalbshaut steckt, d.h. als wildes Tier verkleidet und sich in die Felle von Haustieren vermummt und Tierköpfe aufsetzt, - wer sich so in Tiergestalt verwandelt, der soll drei Jahre Buße tun, weil das dämonisch ist'.

Paul Herrmann, Deutsche Mythologie, 1906.

Mein persönlicher Kommentar, den ich mir nicht verkneifen kann: Solche Aspekte der Geschichte werden von vielen modernen "rechten Christen" ignoriert. Sie reden Traditionen groß, doch dies ist nur eines der vielen Beispiele, in denen die Kirche gerade für die Zerstörung der Kultur gesorgt hat. Wenn man schon christlich ist und für den Erhalt der Kultur einsteht, so ist es auch wichtig, jene historischen Ereignisse anzuerkennen und nicht gegen Heiden zu hetzen.

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Das Räuchern

Das Räuchern ist nicht, wie häufig angenommen wird, eine Erfindung der katholischen Kirche. Die rituelle Anwendung von Räucherwerk war schon in der Steinzeit bekannt und gehört zu den zentralen Elementen des weltweiten Schamanismus. Das rituelle Räuchern ist das kulturelle Element, das alle schamanischen Kulturen miteinander verbindet und das alle Schamanen, unabhängig von ihrer ethnischen Zugehörigkeit, miteinander teilen. Das Räucherwerk dient in allen Kulturen der Herstellung eines Kontakts zu den unsichtbaren Wesen.

Der Rauch gilt als Nahrung der Götter, Geister und Dämonen. Mit ihm macht man die Andersweltwesen auf sich aufmerksam, und der Duft zieht sie dann an. Den Menschen, die ihnen diese Opferspeise darbringen, sind sie zugeneigt. Da man die Andersweltwesen mit dem Rauchopfer glücklich macht, können sie auch den Menschen glücklich machen, ihm Gesundheit schenken, ihn mit spirituellen Kräften erfüllen und mit magischem Schutz segnen. Das beweist deutlich, daß unser weihnachtliches Räuchern dem Schamanismus entlehnt ist. Wir führen – auch wenn wir es nicht wissen – ein schamanisches Ritual durch. Es handelt sich also um ein Weltkulturerbe der Menschheit und um nicht weniger als eine Verbindung zu unseren steinzeitlichen Ahnen. Christian Rätsch.