В знаменитой поэме «Москва – Петушки» Венечка Ерофеев писал: «Если прогнать Моше Даяна с Голанских высот, а арабов с иудеями примирить, – что тогда останется в головах людей? Один только чистый гомосексуализм». Сегодня можно с уверенностью сказать, что писатель несколько ошибся в своих прогнозах. Ибо Голанские высоты все еще являются частью суверенной израильской территории, о мире с арабами можно только мечтать – и тем не менее тема гомосексуализма продолжает занимать видное место в умах широких народных масс.
Религиозные евреи, порой принимающие участие в общественных дискуссиях, высказываются на эту тему, как правило, очень резко и эмоционально, руководствуясь скорее чувствами, нежели разумом. В этой статье мы попробуем пойти другим путем и обсудить эту проблему «без гнева и пристрастия». Подобное обсуждение может оказаться тем более полезным и необходимым, что у каждого из нас должна быть аргументированная и осмысленная позиция по всему спектру общественной и религиозной жизни. Да и частная жизнь порой подбрасывает неожиданности. Перед членами еврейской общины может возникнуть вопрос, что делать, если кто-либо из молящихся – гомосексуалист. Перед еврейским педагогом – как реагировать, если подросток с гомосексуальной ориентацией обратится к нему за советом или помощью. Подобным ситуациям нет числа…
Прежде всего следует отметить, что традиционные еврейские источники не знают «гомосексуализма» в современном значении этого слова. Согласно «Википедии», «гомосексуали́зм (лат. homosexualismus) – собирательный термин для обозначения сексуального влeчения индивида к лицам одного с ним пола». Однако еврейское право интересуют не влечения, а действия. Соответственно, еврейские законы касаются в данном случае не «гомосексуализма» как такового, но мужеложства, т. е. половых контактов между двумя мужчинами. С точки зрения Торы, подобные отношения категорически запрещены: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Ваикра, 18:22).
Слово «тоэва», которое переведено здесь как «мерзость» и которым Тора определяет мужеложство, нередко становится поводом для весьма эмоциональных высказываний в адрес гомосексуалистов. Однако Талмуд предлагает интересное объяснение его этимологии – от слова «тоэ», т. е. «ошибающийся»[1]. Тора называет этим словом целый ряд весьма отличающихся друг от друга явлений. С точки зрения мудрецов, все подобные явления – в первую очередь ошибка, отклонение.
Как бы то ни было, запрет на мужеложство является абсолютным, а его нарушение карается смертью: «И человек, который ляжет с мужчиной, как ложатся с женщиной, – они оба сделали мерзость; пусть будут они преданы смерти, их кровь на них» (Ваикра, 20:13). Согласно еврейскому законодательству, мужеложец, как и скотоложец, подлежит казни вне зависимости от того, кто из них был «активным», а кто «пассивным» партнером (Сангедрин, 54а). Запрет мужеложства последовательно повторяется во всех кодексах еврейского права, от Талмуда до наших дней. В отличие от многих других вопросов, в этом между раввинами царило полное единодушие – никто из них не сомневался, что речь идет о безусловном и неукоснительном запрете.
В чем состоит смысл этого запрета? Ответ на этот вопрос мы находим в «Сефер а-хинух», анонимном трактате XIII века, автор которого (предположительно барселонский раввин Аарон а-Леви) объясняет смысл каждой из 613 заповедей:
Источник этой заповеди в том, что Всевышний пожелал, чтобы мир, который Он сотворил, был заселен. Поэтому он запретил растрату семени посредством мужеложства. Ибо это есть полное уничтожение семени, поскольку никакого потомства от этого не бывает (Сефер а-хинух, заповедь 209). Есть заповедь «плодитесь и размножайтесь» (Берешит, 9:7) и предписание, выводимое из слов пророка: «…не для запустения <Б–г> сотворил ее <землю>, а для заселения…» (Йешаяу, 45:18).
В книге Берешит повеление плодиться и размножаться предваряется запретом проливать кровь человека (см. 9:6). Комментируя этот фрагмент, мудрецы Талмуда приравнивают добровольно уклоняющегося от исполнения заповеди продления рода к убийце. Кроме того, такой человек унижает свое достоинство как сотворенного по образу и подобию Б–га, поскольку в том же шестом стихе сказано: «…ибо по образу Всесильного создал Он человека».
В современной литературе не прекращается спор о природе гомосексуальности – является ли она врожденной или же может быть приобретена в процессе социализации. Эта тема затрагивает интересы большого количества влиятельных людей и сообществ и активно дебатируется, периодически становясь политически ангажированной, например во время кризисов или выборных кампаний. Многие врачи и ученые полагают, что гомосексуальность является врожденной, поэтому ей нельзя научиться (этого мнения, в частности, придерживается АМА – Американская медицинская ассоциация). Однако значительная часть экспертов настаивает, что человек нередко становится гомосексуалистом в результате «обучения», то есть его половые предпочтения устанавливаются в результате целого ряда не обусловленных генетически факторов.
В соответствии с первой теорией, количество гомосексуалистов в обществе должно быть более-менее одинаковым во все эпохи. В соответствии со второй, их число должно меняться в зависимости от культурных и социальных норм среды. Анализ свидетельств, имеющихся в алахических источниках, однозначно говорит в пользу второй точки зрения.
Мудрецы Талмуда разошлись в вопросе, какова вероятность того, что мужчина-еврей может оказаться мужеложцем. По мнению рабби Йеуды, такая опасность достаточно велика, чтобы ее надо было учитывать, и потому мужчине запрещено оставаться наедине с другим посторонним мужчиной (подобно тому, как мужчине, из опасения запрещенной интимной близости, не разрешают уединиться с посторонней женщиной [Мишне Тора, Законы запрещенных связей, 22:1]). Однако подавляющее большинство мудрецов постановило, что еврея не подозревают ни в мужеложстве, ни в скотоложстве, и поэтому он может уединяться с другим мужчиной или животным (Кидушин, 82а). Из этого напрашивается вывод, что в еврейских общинах во времена Талмуда гомосексуализм, как и скотоложство, не был распространенным явлением. Если бы это было не так, мудрецы, несомненно, ввели бы меры предосторожности, как они сделали это по отношению к гетеросексуальным связям.
Рамбам (1138, Кордова – 1204, Каир), живший в мусульманском окружении, согласился с мнением большинства мудрецов Мишны и постановил, что еврейский мужчина может уединяться с другим евреем (Мишне Тора, Законы запрещенных связей, 22:2). Видимо, мужеложство не было распространенным явлением в еврейских общинах Испании, Марокко и Египта. Однако в эпоху рабби Йосефа Каро, автора Шульхан аруха (1488, Толедо или Самора – 1575, Цфат), ситуация, похоже, несколько изменилась. Сначала рабби Йосеф Каро дословно приводит слова Рамбама, затем добавляет: «В наше время большой распущенности двум мужчинам не следует уединяться или спать в одной постели» (Шульхан арух, Эвен а-эзер, 24:1).
Через сто лет маятник, похоже, качнулся обратно. Поэтому рабби Йоэль Сиркис, автор книги «Байт Хадаш» и один из крупнейших раввинов своего времени (Польша, 1561–1640), писал, что «это сказано для его страны и его поколения», поскольку не видел в своей общине никаких следов гомосексуализма. Поэтому он не согласился с решением рабби Йосефа Каро, объявил, что оно не должно распространяться на его общину, и разрешил двум мужчинам уединяться (Байт Хадаш, Эвен а-эзер, 24).
Как можно видеть из этого краткого перечисления мнений, распространенность мужеложства менялась в разных странах и в разные периоды, что получало немедленное отражение в решениях раввинов. Оставим на усмотрение раввинов современности вопрос о том, как надо вести себя в наше время.
Разобравшись с отношением иудаизма к мужеложству, перейдем ко второму вопросу: как, в соответствии с традицией, следует относиться к самим гомосексуалистам. И тут необходимо упомянуть три вещи.
Первое: иудаизм различает тягу к греху и сам грех. Будучи нормальным человеком, любой еврей может периодически возжелать запрещенное. И это считается в иудаизме вполне естественным. Тора не запрещает желать – она запрещает поддаваться желанию
Сказанное, безусловно, относится и к мужеложству. Тора не запрещает и не может запретить физическое влечение к лицам своего пола. Однако следовать этому влечению – запрещено. Как однажды сформулировал раввин Штейнзальц: «Тора не занимается установлением исходных причин половых извращений. Ее запреты абсолютны и не зависят от того, чем именно вызвано то или иное отклонение от нормы. У человека может быть врожденная склонность к агрессии и насилию, но это не отменяет запрета “не убивай”, а клептомания вовсе не отменяет запрета “не кради”. Во всех подобных случаях на эти формы поведения наложен запрет Торы, вне зависимости от вызвавшей их причины. Тора устанавливает законодательные и этические рамки, определяющие поведение человека, нормы, придающие целесообразность и осмысленность его жизненному пути. И даже если человек имеет подобные склонности от рождения, это не дает ему права на их реализацию. Он обязан бороться со своими страстями, сколь сильными они бы ни были, пусть мучаясь и страдая, однако воздерживаясь от совершения запрещенных поступков. Таково его личное испытание и служение».Второе: как заметил Алтер Ребе, рабби Шнеур-Залман из Ляд, мы должны ненавидеть грех, но при этом продолжать любить грешника: «Сказано по поводу людей, отдалившихся от Б–жественной Торы: есть заповедь ненавидеть их и заповедь любить их. Оба эти чувства правильны: ненависть к злому, которое в них, и любовь к доброму, которое сокрыто в них и которое есть “искра Б–га”» (Танья, 32).
Это положение считается в еврейской традиции нормативным. Поэтому, испытывая отвращение к греху мужеложства, мы обязаны при этом испытывать к его носителю любовь, как и к любому иному еврею.И последнее: как известно, еврей, даже согрешив, остается евреем (Сангедрин, 44а). Поэтому мы не имеем права «исключать» человека из лона еврейства из-за какого-либо его греха. Закон не выделяет гомосексуалистов в какую-то особую категорию грешников. Наказание, которое предписывается Торой за совершение этого греха, такое же, как и за нарушение субботы. По некоторым мнениям, этого человека нельзя считать десятым в миньяне и, соответственно, вызывать к Торе. Однако это не означает, что ему нельзя входить в синагогу и молиться в ней. Тем более он не освобожден от исполнения всех остальных предписаний и запретов Торы.Да и вообще, как справедливо заметил мудрейший из всех людей, «нет человека праведного на земле, который делал бы только добро и не грешил бы» (Коелет, 7:20). Так что если мы захотим выгнать из синагоги грешников, мы будем вынуждены выгнать оттуда всех. Еврейское слово «цибур» («община») многие считают акронимом слов «праведники» («цадиким»), «средние» («бейноним») и «грешники» («рашаим»).
В прошлом номере журнала мы говорили о благотворительности и о том, что стремление помочь нуждающемуся, дать ближнему заложено в самой природе человека. Это, что называется, «искра Б-жья в человеке»: ведь Б-г дает нам всё и, когда мы сами даем, мы как бы приближаемся к Б-гу. Но чтобы «искра Б-жья» ярко засияла, надо пройти нелегкий путь. Надо получить много уроков от жизни и от взаимоотношений с другими людьми, понять, что человек дает не для того, чтобы успокоить свою совесть, а потому, что Б-г этого хочет. В Торе подробно описано – когда нужно давать, кому, сколько. Почему такая тщательность? Да потому, что Б-г хочет гармонизировать нашу жизнь, сделать ее максимально полной и счастливой. А для этого учит нас строить отношения друг с другом в двух направлениях. Одно – то, что мы даем другим, другое – что получаем от них.
Вначале мы, конечно, больше получаем. Когда младенец кричит – это, как правило, значит: «Дай!» Маленький ребенок чувствует, что родители должны удовлетворять его потребности. Возможно, память об этом он хранит еще с периода до рождения: ведь плод питается от матери. Так или иначе – ребенок существо несамостоятельное, поэтому естественно, что старшие дают ему все. Но уже в достаточно юном возрасте он начинает учиться не только брать, но и давать. Когда дети играют в садике, ребенок, который готов поделиться своими игрушками, пользуется любовью сверстников, и они, в свою очередь, сами делятся с ним. Так постепенно у маленького человека вырабатывается понимание: ему хорошо не тогда, когда он стремится получить удовольствие только для себя, а тогда, когда доставляет удовольствие другим.
Момент истины приходит, когда человек вступает в брак. Брачный союз основан на любви, а любовь – это желание дать, все сделать для любимого человека. Почему Б-г создал первую женщину из ребра первого мужчины? Каббала объясняет, что в этом великая мудрость Б-жественного замысла: муж и жена первоначально были одним целым, потом Б-г разделил их, – поскольку «негоже человеку быть одному», их должно стать двое, чтобы помогали друг другу, а цель супружеского союза – соединить две половины одного целого и снова стать «единой плотью»!
Конечно, мы знаем, что некоторые стремятся вступить в брак из иных соображений – ради богатства, ради карьеры… Но такой брак, основанный на стремлении «получить», обречен. Только если супругов соединила любовь, они будут оберегать друг друга, помогать друг другу и наполнять свою жизнь радостью.
Любовный союз супругов, каждый из которых настроен дать максимум своему партнеру, – это шаг, приближающий человека к Б-гу. Недаром еще царь Шломо определял супружескую любовь как союз с Б-жественностью, сопровождаемый абсолютным духовным блаженством. Но чтобы достичь гармонии в супружеской жизни, недостаточно только давать. Важно, чтобы человек умел высказать, чего он хочет. Если любящий супруг не умеет сказать, чего хочет от любимой, он в конце концов начнет говорить ей о том, что ему в ней «не нравится» – а это прямой путь к разрушению любви.
Однажды мне пришлось мирить супругов, которые поссорились именно из-за неумения объясниться. Муж спросил жену, что она хочет получить на день рождения. Жена сказала: «Ничего не надо». Потом они пришли в ювелирный магазин, жена показала кольцо, которое ей очень нравилось. Она надеялась, что муж подарит ей это кольцо, но прямо не сказала. Муж намека не понял – в результате жена решила, что он «черствый и нечуткий». Едва до развода дело не дошло…
Затем приходит следующий этап – рождение детей. Здесь оба родителя хотят только давать. Они не думают, ради чего дают, просто чувствуют, что это их главная потребность. Наверное, в этой ситуации человек достигает высшей точки приближения к Б-гу: ведь главное свойство Б-га, которое явлено нам каждый день, это стремление давать. Впрочем, в отношениях родителей с детьми, как в отношениях между супругами, необходим диалог: не просто давать, но и воспитывать, то есть объяснять ребенку, какого поведения, каких действий родители ждут от него.
Постепенно человек старится, и вот уже сам он нуждается в помощи. Но родители, которые всю свою взрослую жизнь только давали, а не получали, сплошь и рядом не хотят получать помощь от своих детей. Мы знаем случаи, когда престарелые люди готовы просить помощь от общины, а от помощи собственного ребенка отказываются. Такие люди попали в психологическую ловушку: они до сих пор считают своих детей маленькими, им стыдно просить помощь от тех, кто, по их представлениям, сам нуждается в помощи. Но этим самым они и детей своих загоняют в ту же ловушку: часто дети никак не могут повзрослеть.
Известна притча о слишком заботливой матери, которая всю жизнь работала, чтобы вырастить сына. Когда сын окончил школу, соседи сказали ей: «Теперь вы сможете отдохнуть, сын будет о вас заботиться». Что вы, возразила женщина, он еще не самостоятельный, пусть сначала окончит университет. Сын и университет окончил – однако мать снова отложила свой отдых, до тех пор пока сын не сделает карьеру. Потом – пока не женится… Наконец старая женщина умерла, и все увидели, что сын… перестал работать. Оказывается, он всю жизнь хотел стать взрослым, чтобы позаботиться о матери. Мать умерла, а он до сих пор чувствует себя ребенком – и теперь совершенно не знает, что делать!..
Вывод из нашей истории таков. Естественный ход человеческой жизни идет от «больше получать» к «больше давать». Это соответствует нашим желаниям, это говорит о нашем постепенном приближении к Б-гу. Но человек не должен стесняться получать – хотя бы для того, чтобы позволить удовлетворить естественное желание ближнего, который хочет дать ему.
Берл Лазар
Недавно в Америке вышел очередной бестселлер о том, как человек выбирает свой жизненный путь и что надо делать, чтобы этот путь был максимально удачен. Автор, известный психолог, сообщает читателям сенсацию: оказывается, подавляющее большинство принимаемых нами решений диктуется не разумом и логикой, а инстинктом и привычкой. Предмет нашей общей гордости – статус «гомо сапиенс», «человека разумного», оказывается под угрозой.
Это предостережение особенно актуально в нынешние кризисные дни, когда многим людям приходится по-новому смотреть на свою жизнь и принимать решения, последствия которых будут сказываться еще многие годы. Впрочем, и без всякого кризиса каждый из нас вынужден принимать ежедневно сотни решений, делать тысячи выборов, порой даже не из двух, а из множества вариантов. К сожалению, далеко не каждый раз мы выбираем, повинуясь голосу разума. Гораздо более распространенной является так называемая «инерционная модель», когда человек действует под влиянием иррациональных факторов.
Способность к разумному выбору изначально присуща человеку, именно она отличает человека от животного. В этом согласны и богословы, и ученые. Проблема в том, что эта способность далеко не всегда проявляется.
Как ни парадоксально, способность действовать разумно чаще всего реализуется в ситуации максимальной опасности. Казалось бы, в такой ситуации от человека не стоит слишком многого ожидать, страх у него подавляет разум. Однако на самом деле происходит прямо противоположное: перед лицом конкретной угрозы человек максимально мобилизует ресурсы своего разума.
Недавно мир потрясла история с пассажирским самолетом, который из-за неисправности сел на воду возле Нью-Йорка. Анализ действий пилота показал, что в критический момент он работал как компьютер – с огромной скоростью принимал решения, которые каждый раз оказывались единственно правильными. В результате десятки пассажиров были спасены. Конечно, сказался опыт пилота, но он сам признался, что за всю свою долгую карьеру в профессии ни разу не сталкивался с такой угрозой.
Вывод здесь очевиден: человек способен действовать разумно даже в таких ситуациях, когда это очень трудно – будь то из-за недостатка времени для рассуждений, из-за критичности ситуации либо нервного напряжения. Остается только сожалеть, что этот Б‑жий дар он использует далеко не всегда.
Одна из задач хасидизма как раз в том и состоит, чтобы помочь человеку в максимальной мере использовать свой разум. Еще основатель учения Хабад рабби Шнеур-Залман из Ляд в своем основном труде «Танья» писал: «По самой своей природе разум управляет сердцем». Этот тезис получил впоследствии название «альфа хасидизма» – то есть краеугольный камень хасидского подхода к жизни. Хасидское учение исходит из того, что ум должен быть сильнее эмоций – только тогда человек может реализовать себя и свой потенциал в полной мере, выполнить все те задачи, которые на него возложил Б‑г.
Многим людям эта рациональность может показаться неприемлемой. Русская литература традиционно воспевала эмоционального героя и осуждала человека рационального, примат разумности характеризовался как «бесчувственность». Однако это в корне неверный подход. Мозг может – и должен – быть холодным, но от этого он не меньше связан с душой. Ассоциировать душу и чувства («сердце») – крайне однобокий взгляд на человека. Душа – это то, что связывает нас с Б‑гом. А Б‑г, сотворив человека, единственному ему дал разум. Чувства есть и у животных – разум только у нас. «Горячее сердце» лучше иметь на холодную голову.
В определенных ситуациях «примат ума над сердцем» спасает человеку жизнь. Есть известная история, – кстати, основанная на фактах, – о реб Моше Майзельсе из Вильны. Он был послан первым Ребе в армию Наполеона с разведывательной миссией – как известно, Ребе поддерживал Россию против Франции.
Реб Моше использовал знание языков, чтобы стать переводчиком при штабе французской армии, и передал русским немало секретных сведений.
Однажды реб Моше удалось присутствовать на совете генералов, которые планировали сражение с русской армией. Вдруг дверь отворилась, в комнату вошел сам Наполеон. Увидев еврея, заглядывающего в секретные карты, император закричал: «Это царский шпион!» – и тут же приложил руку ему к сердцу, чтобы проверить, как оно бьется. Стоило реб Моше хоть немного дать волю чувствам, он был бы разоблачен и расстрелян.
«Тут мне на помощь пришла альфа хасидизма, – рассказывал впоследствии Моше Майзельс. – Мой мозг отдал команду сердцу, и оно послушно продолжало биться в прежнем темпе. Я объяснил императору, что являюсь переводчиком при штабе и ни в чем дурном не замешан. Наполеон поверил, что человеку, реагирующему так спокойно, действительно нечего скрывать, и отпустил меня».
Рациональность по-хасидски означает, что человек должен всегда правильно анализировать последствия своих поступков, ничего не пускать «на самотек». К сожалению, нынешняя потребительская цивилизация основана на противоположном принципе: человек старается получить максимальное количество удовольствий, не заботясь о возможных негативных последствиях. Отсюда многие беды сегодняшнего мира: загрязнение окружающей среды, СПИД, да и нынешний кризис, выбраться из которого мы сможем, только если в полной мере используем свою рациональность.
Есть люди добрые и злые, честные и нечестные, хвастливые и скромные. Параметров очень много.
О ГУМАННОСТИ ЛЮДЕЙ
Конечно, можно спросить:
— Разве нет в мире честных и порядочных людей, которые верно следуют идеалам гуманизма? Пусть их не очень много, но они, несомненно, встречаются довольно часто. Невозможно каждого человека, не следующего правилам религиозной морали, называть отъявленным и неисправимым эгоистом!
Несомненно, хорошие люди есть. А есть и похуже. Есть люди добрые и злые, честные и нечестные, хвастливые и скромные. Параметров очень много. В принципе, каждый человек рождается с определённым набором плохих и хороших внутренних качеств. Плохие определяют меру его эгоистичности, а хорошие — уровень его внутренней доброты, по их соотношению мы видим, насколько хороший или плохой человек перед нами. Добрым, порядочным и хорошим человеком считается тот, кто обладает хорошими качествами. Он ведет себя в меру своей порядочности в любом обществе и в любой системе моральных принципов.
Отметим, что моральные принципы «порядочности и доброты» проявляются, в основном, в отношениях между людьми. Это их общее свойство во всех системах. Поэтому ясно, что наличие порядочного и доброго человека в рамках морали гуманизма не является доказательством эффективности принципов гуманизма, так как человек ведет себя одинаково в рамках любой морали, поскольку родился с этими качествами, такова его природа. Не гуманизм сделал его таким.
Эффективность системы морали, однако, проявляется в способности её принципов повлиять на изменение и улучшение качеств человека. Влияет ли данная мораль на плохого человека так, чтоб он захотел стать хорошим? Побуждает ли хорошего стать ещё лучше?
То есть вопрос состоит не в том, имеет ли человек хорошие качества, а в том, каким образом он их приобрел. Нет сомнения, что, получив от рождения хорошие качества, человек обычно остаётся добрым и порядочным в течение жизни. Ну, а если он унаследовал от рождения плохие качества и дурные наклонности — что будет с ним? Решать эту проблему нужно, по всей видимости, занимаясь воспитанием ребёнка. Однако очевидно, что хорошее воспитание — это только первый этап в подготовке человека к самостоятельной жизни. Воспитание не способно завершить формирование моральной сущности человека в полной мере. Заслуга воспитателей заключается в том, что они закладывают основы морали и душевных качеств, с которыми юный человек начинает двигаться по пути морального становления. Впоследствии он может подниматься и духовно расти или, наоборот, падать и растлеваться. Моральное состояние человека зависит от него самого. Воспитание определяет лишь начальную точку.
Ясно также, что нет идеально хороших или абсолютно плохих людей. Никто не рождается абсолютным праведником или злодеем, и воспитание также не может привести к этому. Некоторые из личных качеств человека открыты и видны сразу, а другие проявляются только в критических ситуациях. Поэтому честными и порядочными обычно называют людей, у которых хорошие качества проявляются в большей мере, чем плохие, и наоборот.
Нет и не может быть абсолютно хороших людей без особой работы над собой в течение многих лет, причем такое самовоспитание возможно только в рамках морали, которая противостоит эгоизму. В рамках еврейской морали этого уровня достигают очень немногие, их называют праведниками и мудрецами Торы. Остальные могут в той или иной мере улучшить свои качества, полученные от рождения и, тем самым, исправить своё моральное состояние. Поэтому вопрос не в том, есть ли хорошие люди, так как их наличие не доказывает истинность и эффективность моральных принципов гуманизма.
Важно, насколько система моральных принципов способна повлиять на улучшение морального состояния человека и является ли она вообще моралью.
В этом смысле мораль гуманизма, будучи основанной на эгоизме, не может привести к такому изменению, ведь суть улучшения человека заключается в преодолении эгоизма, а не в его замене. И даже если некоторые люди всётаки улучшают своё поведение в результате, как они думают, того, что действуют в соответствии с принципами гуманизма, это всего лишь внешнее изменение поведения, проявляющееся в ситуациях, где их эгоизм ещё не затрагивается напрямую, и от них не требуется поступиться им в полной мере. А поскольку уровень их эгоистичности остаётся неизменным, то в момент настоящего противоречия с принципами морали, у человека нет никакой надежды выстоять в испытании. Он либо проигнорирует данные принципы, либо войдёт в процесс «подгонки» принципов под свои интересы по схеме, которая разбиралась выше.
Принципы гуманизма, по сути, не являются моралью, поскольку не преодолевают эгоизм, а заменяют его. А эгоизм и мораль — это два взаимоисключающих понятия. Поэтому эгоизм, даже если он самый «разумный», никак нельзя назвать моралью.
О КРАСОТЕ ГУМАНИЗМА
Есть мнение, что моральные принципы гуманизма «красивы», хотя не всегда осуществимы. Но что красивого может быть в гуманизме, основа которого эгоизм? Эгоизм — это источник зла, следовательно, он не может быть красивым. Некоторую живописность ему придают различные утопические идеалы, которые также, в конце концов, оказываются совершенно непривлекательными.
Например, многие считали идеи коммунизма красивыми, хотя и неосуществимыми. Но если посмотреть внимательно, что в них красивого? Разве «От каждого по способностям и каждому по потребностям» — это красиво? Вопервых, ясно, что данный принцип никогда не способен привести к образованию «красивого» общества: у производства есть границы, а у потребностей границ нет! Значит, всегда будет ощущаться недостаток, и в какойто момент захочется взять то, что есть у другого. А это обязательно приведёт к обману, воровству, грабежу и, в конце концов, к убийству, как оно и происходит в каждом «нормальном» обществе сейчас.
Вовторых, принцип «каждому по потребностям» несёт в себе идею неограниченного эгоизма. А эгоизм, по сути, всегда некрасив. Иудаизм противопоставляет этому прямо противоположный принцип. «Человек должен довольствоваться тем, что у него есть» или «Человек должен довольствоваться малым». Многие люди живут (в реальности, а не в утопии) по этому принципу и ощущают себя счастливыми. Среди них есть и те, кто совсем незнаком с иудаизмом, и принял этот же принцип не под влиянием религии, а по своим соображениям или исходя из своего жизненного опыта. Именно такие люди выглядят красивыми в глазах окружения.
Эгоизм же всегда уродлив. Это известно, и люди обычно стараются скрыть свои эгоистические слабости, ведь человек, живущий ради удовольствий, некрасив. Ограничение эгоизма всегда красиво. Тот, кто не видит в удовлетворении телесных потребностей смысла жизни — красив. Может быть, принципы современного гуманизма более красивые? Но разве разврат — это красиво? Ведь это всего лишь животное стремление человека удовлетворить свой эгоизм. Конечно, можно «приукрасить» его, как свободу личности, терпимость к различным «склонностям» человека и так далее. Разве феминизм — это красиво? Ведь это когда изза обоюдного эгоизма у мужа нет жены, а у жены — мужа. Красивым может быть создание семьи, когда оба жертвуют своим эгоизмом друг ради друга и ради семьи. Разве свобода абортов — это красиво? Только если объявить ещё не родившегося ребёнка бесформенным и бессмысленным сгустком слизи, не говоря уже о том, какие проблемы это создает для самой женщины.
Разве идея «Работа на благо общества максимизирует счастье индивидуума» — это красиво? На этом принципе было основано порабощение населения во времена Сталина. Обязанность работать на других — это не мораль, а рабство. Работа необходима человеку ради заработка, она дает возможность прокормить себя и семью, а не является обязанностью по отношению к обществу.
Но, быть может, гуманисты имеют в виду то, что когда все работают на благо общества, это выгодно для каждого его представителя. Однако этот принцип разумного эгоизма, как рассматривалось выше, не выходит за пределы эгоизма, и поэтому не может быть красивым.
В ЛЮБОМ СЛУЧАЕ, ПРИЧЁМ ЗДЕСЬ МОРАЛЬ?
Ведь вся природа построена таким образом. Каждая особь делает ради своего эгоизма, а все вместе, благодаря законам природы, осуществляют гармоничное функционирование мира природы. То же самое происходит у людей в рамках естественных процессов функционирования человеческого общества (при условии, что в эти процессы не вмешиваются люди с различными социалистическими теориями). Природа сама беспокоится о сохранении гармонии природы и общества. Получается, что гуманизм предлагает мораль, построенную по модели сосуществования в животном мире!
Но, может быть, гуманисты не удовлетворяются гармонией и равновесием, осуществляемой природой, а желают улучшить его путём замены эгоизма стремлением ко всеобщему благу? Однако, что означает «всеобщее благо»? Всеобщее удовлетворение собственного эгоизма в полной мере, при котором эгоизм общественный противопоставляется эгоизму личному, когда человек должен пожертвовать эгоизмом личным, чтобы удовлетворить эгоизм общества и, в конце концов, через него удовлетворить свой личный эгоизм. Ясно, что нет в этом никакого смысла. Личный эгоизм всегда ближе человеку, чем эгоизм общественный.
В этом утопическом (и поэтому ложном) стремлении к благу всех людей в гуманизме заложено стремление прежде всего к благу для самого себя, просто это стремление к собственному благу завуалировано в стремлении к благу других. В конечном результате, это тот же уродливый эгоизм.
НО ПОЧЕМУ ЖЕ ГУМАНИЗМ ВСЁТАКИ СЧИТАЕТСЯ КРАСИВЫМ?
Нет сомнения, что во всех идеалах есть искра истины и добра, даже когда они, по сути, ложные. Чтобы какаялибо идеология могла быть принята людьми и имела возможность для существования, она должна быть привлекательной. Такую привлекательность даёт идеологии идея добра, которая выставляется на передний план, которая содержит момент самопожертвования и прикрывает собой эгоизм и зло, лежащие в основе.
Эта идея имеет глубокий смысл и очень подробно рассматривается в книгах еврейской мудрости хотя бы потому, что еврейский народ в своей длинной истории не раз сталкивался с такого рода «красивыми» и не менее «гуманными», чем сегодня, идеологиями, которые жесточайшим образом преследовали еврейское мировоззрение и самих евреев, несущих его. Не раз они увлекали за собой какуюто часть еврейского народа, но, в конце концов, гибли и даже уходили из истории. Достаточно только вспомнить эллинизм, всемозможные «религии любви», коммунизм и так далее.
Однако ясно, что и самые «красивые» идеалы, в основе которых находятся некрасивые идеи, не могут быть красивыми. Так в чём же суть красоты моральных принципов?
Для того чтобы мораль была моралью, в ней должна быть некоторая идея самопожертвования. И именно в этом красота моральных идеалов. Человек эгоистичный некрасив именно потому, что в нем нет способности к самопожертвованию. И это простая истина понятна и известна. Человек, думающий только о себе и своих интересах — некрасив. Только когда он начинает заботиться о комлибо или о чёмлибо вне его самого, он заслуживает признание и уважение окружающих и становится красивым в их глазах.
Именно в этом заключается видимая идея красоты морали гуманизма — работа ради общества, забота о животных и экологии, что представляется как самопожертвование. Однако это всего лишь внешняя окраска. Самопожертвование в рамках разумного эгоизма, совершаемое, якобы, ради других или ради общества, делается, на самом деле, с целью удовлетворения своего эгоизма и в большей мере является расчётом, чем самопожертвованием. То есть идеалы гуманизма, несмотря на то, что основаны на эгоизме, «приукрашены» некоторой мерой самопожертвования, что выражается в принципах работы ради других, уважения свобод и интересов людей. «Красоту» им придаёт мнимая идея самопожертвования человека ради окружающих. Однако по сути своей они основаны на эгоизме и самопожертвованием не являются — они выглядят так лишь для невнимательного наблюдателя.
В этом смысле есть принципиальная разница между моралью иудаизма и моралью гуманизма. В гуманизме вся мораль построена на отношении к человеку и его материальным интересам. Может быть, ещё к животному миру и экологии. Что, в конечном счете, сводится к удовлетворению личного эгоизма и интересов: хорошее отношение к другим, чтобы обрести такое же отношение к себе. Забота об экологии — это забота, прежде всего, о самом себе. Эмоциональное сочувствие к страданиям и боли животных — также одна из форм эгоизма. В принципе, человеку больно страдание своё, его близких и всех, кого он любит. Нормальному человеку неприятно также видеть страдания других людей и даже животных. Однако в сострадании к другим есть в какомто смысле свой личный интерес. Облегчая боль других, человек в некотором смысле облегчает боль свою.
Несмотря на то, что сострадание, несомненно, качество положительное, оно всётаки относится к эмоциональному пробуждению, а не к морали. Истинная мораль разумна и противостоит отрицательным эмоциям. Осознание истины со стороны разума должно противостоять эгоистичной природе человека со стороны эмоций. Добрый поступок со стороны эмоций демонстрирует, прежде всего, положительные качества человека, а не то, что его действие высокоморально, поэтому, в конечном результате, нет там настоящего самопожертвования (хотя в некоторых ситуациях оно тоже может иметь место).
В отличие от гуманизма, моральные принципы иудаизма не ограничиваются отношениями между людьми, в них есть место также для взаимоотношений человека с Творцом. Более того, заповеди, регламентирующие человеческие отношения, являются частным случаем морали отношений человека и Всвышнего.
С точки зрения красоты морали, это имеет первостепенное значение. Для того чтобы моральные принципы были красивы, необходима идея самопожертвования. Самопожертвование по сути своей является таковым только тогда, когда оно направлено на коголибо или на чтолибо вне человека. Однако, как уже отмечалось, очень часто забота о других — это забота о самом себе. Поэтому для того, чтобы самопожертвование было истинным и настоящим, оно должно быть совершено ради того, что находится вне самого человека и мира природы вообще. Только такое самопожертвование красиво. А жертвовать какимто проявлением эгоизма лишь затем, чтобы, в конце концов, удовлетворять свой эгоизм, не означает совершать самопожертвование. Таким образом, суть морали и её красоты — это жертвование материальным ради духовного, а не материальным ради материального. Мораль не может основываться на понятиях, существующих внутри мира природы — она базируется на осознании необходимости идти против природы ради принципов, дарованных извне. Красоту моральных принципов создаёт сам факт самопожертвования ради принципов истины, существующей вне нашего мира.
В этом смысле только в моральных принципах Торы есть идея настоящего самопожертвования при исполнении заповедей ради Творца. В любом ином случае человек как бы «заболевает» гуманизмом, и только. Тогда причина его следования идеалам Торы также оказывается гдето внутри мира природы, что, в конце концов, обязательно приводит к эгоизму, который не обладает красотой.
Даже законы Торы «между человеком и человеком», на самом деле, являются законами между человеком и Творцом. В рамках иудаизма еврей должен хорошо и правильно относиться к другим именно потому, что Творец ему это приказал. В этом случае он жертвует своими личными интересами не только ради другого человека, но и ради Творца, находящегося вне мироздания вообще. И именно поэтому моральные принципы иудаизма действительно красивы, а не только выглядят таковыми.
Мораль иудаизма основана не на личных интересах и эмоциях — заповеди Торы идут с ними вразрез. Эти заповеди также не основаны на тех или иных эмоциональных порывах, поскольку приходят извне. Поэтому сама идея самопожертвования в морали Торы несравнимо шире и глубже. Более того. Суть еврейской морали не только в том, чтобы научить человека правильно вести себя в обществе — основной задачей человека в этом мире является исправление его внутренней сути, а вместе с ней — исправление внутренней сути всего мироздания, что достигается путём самопожертвования в рамках морали Торы. Подробности этого принципа изложены в многочисленных еврейских книгах по мировоззрению.
Но, может быть, не всё столь ужасно? В конце концов, и в идеалах гуманизма, как отмечалось выше, есть искра истины, которая собственно и делает эту мораль привлекательной.
Однако неправильно думать, что та самая искра истины внутри лжи — это уже чтото. Наоборот, эта искра истины только усиливает ложь и дает ей возможность обманывать людей. И об этом сказано: «Никакая нечистота не может существовать без искры истины». То есть искра истины служит лжи и потому приносит один лишь вред, ведь без нее зло не могло бы нанести настолько серьезный урон. Нет большего зла, чем добро внутри зла.
И в наше время тот, кто больше всех кричит о гуманности, использует идеологию лишь для того чтобы прикрыть ею свою корысть. Это понятно. Если в основе идеалов находится эгоизм — ясно, что идеалы эти будут лишь прикрытием эгоизма.
(Одним из ярких примеров вышесказанного являются различные международные организации, и главная из них — ООН. Все они, по определению, должны были бы отстаивать гуманизм и руководствоваться только его принципами. Однако все постановления ООН основаны лишь на политических интересах «сильных мира сего». На устах — гуманизм, а в делах — один лишь только эгоизм. Причём все принимают это, как нечто само собой разумеющееся).
О КРАСОТЕ РАВЕНСТВА
Может быть, равенство — это красиво? На самом деле, это одна из наиболее «некрасивых» утопических идей социализма. Вопервых, всем ясно, что равенства не было раньше, нет сейчас и никогда не будет впредь, хотя бы потому, что все люди рождаются разными, растут в разной среде и получают разное воспитание. Полное равенство требует, прежде всего, чтобы все были одинаковыми. Невозможно представить более уродливую картину общества, чем эта. Вся красота и привлекательность общества для человека заключается именно в том, что он ожидает от общественной жизни и социума вообще новизны и неповторимости. Именно в этом суть индивидуума, как существа общественного. Иначе общество теряет всякую привлекательность и смысл для человека. Прежде всего, такое общество не нужно самому человеку. Кто хочет жить в обществе, где все одинаковы?
Но, может быть, полное равенство — это лишь идеал, а можно (и правильно) стремиться к равенству частичному? Например, обеспечить всем равенство возможностей: равенство в правах, равенство перед законом и тому подобное? Другими словами, справедливое распределение средств, где каждый получает по заслугам — то, что он достиг своими усилиями при равных возможностях.
Допустим, что такое возможно (хотя вовсе необязательно, что это действительно так). Тогда люди слабые ( то есть не обладающие достаточными способностями, не получившие хорошее воспитание и так далее) будут ущемлены. Справедливое распределение внешних факторов (материальных средств) приводит, в конечном счете, к несправедливости и неравенству. Может быть, уровнять распределение? То есть взять часть средств у сильных и передать слабым, несмотря на то, что они их не заслужили сами? Но это противоречит справедливости и нарушает равенство. Да и само общество просто перестанет существовать — у сильных не будет заинтересованности в производстве, а у слабых — возможности производить. Уравниловка не приводит к красивому обществу и некрасива сама по себе.
Ясно, что идея гуманизма о построении общества на принципах справедливости и равенства — это утопия. Лозунги о равенстве всегда поднимались только в том случае, когда одна группа людей хотела ограбить, поработить, унизить, очернить и обвинить другую группу, и всем давно уже должно было стать понятно, что никто из радетелей за равенство о равенстве, на самом деле, даже не помышляет. Но если бы равенство было возможно в действительности, трудно себе представить более уродливое общество.
РАВЕНСТВО В ИУДАИЗМЕ
Почему же принцип равенства всё таки считается красивым? По всей видимости, этот принцип взят из иудаизма, но, как и всё остальное, был извращён создателями гуманизма.
В книгах еврейской мудрости задаётся вопрос: «Почему Творец не создал всех людей одинаковыми?» Ведь, на первый взгляд, это несправедливо. Один родился в семье раввина и, конечно же, получил хорошее воспитание, благодаря которому достиг высокого уровня духовности. Другой — в семье простого ремесленника и добился меньших результатов. В мир грядущий оба приходят на разных уровнях, и первый получает большую награду, чем второй. Но это не справедливо! Получается, что они не равны. Другой пример. Один родился способным, сильным и здоровым, а другой — наоборот. Ясно, что первый достигает большего и получает большую награду. Неравенство.
Да и в нашей повседневной жизни тот, кто получил лучшие стартовые условия и в результате достиг наивысшего уровня, пользуется благами этого мира в большей мере, чем тот, кто родился в худших условиях.
Ответ состоит в том, что те способности, физические или интеллектуальные, с которыми человек рождается, не сохраняются им после смерти. Это телесные качества, не относящиеся к душе. Душа приходит в мир грядущий безо всяких материальных ограничений, и в этом смысле две души равны. И тем более, стартовые условия, в которых рождается человек, остаются с телом в этом мире и не переходят в будущий мир.
С другой стороны, душа получает награду, которую заслужила своими действиями в этом мире. Однако вознаграждение рассчитывается не по уровню, которого человек достиг, а согласно пути, который он преодолел.
Скажем, родившийся в семье раввина и получивший хорошее воспитание, первоначально оказался на более высоком уровне духовности. Но награду за этот уровень получит не он, а родители, которые воспитали его таким. Для него самого этот уровень — всего лишь начальная точка его жизненного пути. От него требуется дальнейший духовный рост. Именно за самостоятельно пройденный путь он и получит награду, если продвинется.
Точно также родившийся в заведомо худших условиях получает награду за духовные достижения, начиная с его точки отсчета. И в этом смысле они полностью равны перед Творцом. Ведь очень может быть, что некий мудрец и праведник является таковым в большей мере изза лучших условий, в которых он оказался изначально, а его самостоятельное продвижение не было очень успешным. А другой человек приложил более значительные личные усилия и серьезно продвинулся, но, в конечном результате, так и не дошёл до духовного уровня первого, и всё равно он получит большую награду, чем первый, так как в духовности расчёт ведётся не по конечному уровню, а по пройденному пути. Про это сказано: «Тот, кто был здесь выше, там будет ниже, а тот, кто был ниже, будет выше». Получается, что в духовном плане у всех есть полное равенство возможностей. Но в мире природы равенства нет.
Однако, можно и возразить. Конечно, перед Творцом все люди равны, но почему же в мире природы остаётся несправедливость, и ктото получает лучшие условия, в результате которых жизнь его в этом мире более приятная и лёгкая? Чтобы разрешить это противоречие, необходимо понять смысл существования человека в этом мире. Для чего он был создан? Как сказано в книгах еврейской мудрости, роль человека в этом мире — прославление Имени Творца. Простой смысл этой идеи заключается в изучении и выполнении заповедей Торы. Выполняя эту работу, человек как бы раскрывает истинность существования Творца в этом мире. В природе не существует причины для исполнения заповедей, поэтому исполняющий заповеди как бы «вводит» идею Творца в этот мир, что и означает прославление Имени Творца на самом простом уровне понимания.
Для иллюстрации обычно приводится такой пример. Министр входит к царю и прославляет его. Если заходит второй министр и прославляет царя теми же словами и тем же способом, что и первый, его прославление — более низкого уровня. А когда входит третий министр и провозглашает то же самое снова, то это уже вообще не прославление, а даже, может быть, осквернение. Царь может подумать: «А не смеются ли надо мной министры?»
Все люди были созданы разными, чтобы осуществить своё особенное и отличное от всех прославление Имени Творца. Любой отдельно взятый человек никого не повторяет и ни с кем не сравнивается, он — особенная и единственная личность.
Не случайно каждый именно так себя и ощущает. Ведь за всю историю человечества не было другого такого же, с теми же качествами, равными способностями и в тех же условиях. В этом смысле он уникален и является целым миром. Правильное его поведение приводит к особому, уникальному прославлению Творца, которое может сделать только он и никто другой.
В этом смысле каждый человек уникален и важен для Творца. Даже если он не достиг уровня другого, это не уменьшает его значимости, поскольку они первоначально находились в разных условиях. От него не требуется уровень, достигнутый другими — он должен достичь максимально возможного, исходя из тех условий, в которых он находится. Кроме этого, различные уровни в нашем мире иллюзорны, точно так же, как иллюзорен и сам мир природы. Только жизненный путь, пройденный человеком в этом мире, и мера его стараний, являются действительностью, а не иллюзией, и сохраняются неизменной в Мире Грядущем.
Осознание человеком этой своей особенности и важности снимает с него всякое ощущение несправедливости и неполноценности относительно других. Оно уничтожает зависть, которая, как известно, является одной из основных причин зла в обществе.
Так устроен мир. Человек, достигший больших результатов в ограниченных условиях, ценится больше, чем достигший тех же результатов в условиях лучших. Что само по себе даёт большое удовлетворение первому, несмотря на трудности, которые он должен был преодолеть при достижении своей цели. И даже наоборот. Именно трудности в жизни, которые он должен был преодолеть, часто являются для него причиной удовлетворения и счастья.
Кроме этого, человек должен понимать, что он пришёл в этот мир не ради наслаждения, а для выполнения своей роли. Именно это даёт ему ощущение счастья, а не количество средств и орудий, которое он получает в жизни. Возможности, полученные им в мире, являются для него всего лишь орудиями для выполнения его особенной роли. Тот, кто видит в орудиях своё счастье и смысл жизни, тот, чье стремление сводится к достижению и приобретению материальных орудий, в конце концов, остаётся несчастным в любом случае, получает он их либо нет. Еврейское понимание смысла жизни даёт человеку возможность ощущать себя важным и счастливым при любых условиях и обстоятельствах.
Так что именно еврейское понимание равенства красиво понастоящему. И оно осуществляется только в духовности. Идея равенства в своей духовной сути действительно красива. Но гуманизм, «выкрав» из иудаизма эту идею, извратил её, попытавшись перевести ее в материальную плоскость, что, с одной стороны, в принципе неосуществимо, а с другой — уродливо до невозможности.
РАВЕНСТВО И КРАСОТА ОБЩЕСТВА
Получается, мир построен таким образом, что в нём должны быть слабые и сильные, бедные и богатые. Идеал равенства не способен изменить этот принцип и не создаёт «красивое» общество. Ошибка полагать, что установление в обществе «красивых» законов, наподобие равенства, сделает его красивым.
Общество может быть красивым, только когда люди в нём «красивые». «Красивым» человека делает идея самопожертвования, разбиравшаяся выше, но лишь в том случае, когда он жертвует эгоизмом не ради эгоизма, того или иного рода, а ради идеалов вне человека и вне природы, что возможно только в рамках морали Торы. Общество становится красивым, когда богатые согласны жертвовать своим эгоизмом ради бедных, оставаясь при этом богатыми, а бедные жертвуют своим эгоизмом в том, что отказываются от зависти и согласны довольствоваться малым.
Эгоист не может быть красивым. Общество эгоистов, даже когда это «эгоисты разумные», не является красивым. Поэтому даже если ктото сможет построить общество на принципах гуманизма — оно не будет красивым.
Гуманисты представляют идею равенства как способ достижения счастья людей, и таким образом придают этому принципу красоту и привлекательность. Однако обладание материальными средствами, даже в большей мере, чем у других, и, тем более, в равной мере — само по себе не приносит человеку счастья. Люди богатые необязательно счастливы, а люди, живущие в недостатке, необязательно несчастны. Счастье людей не связано со схемой построения общества. В любом обществе и бедный, и богатый может быть счастливым или несчастным.
Корень ошибки гуманизма в том, что равенство не приводит к счастью людей и поэтому не делает общество красивым.
В повседневной суете, в погоне за куском хлеба человек может забыть о своем высоком предназначении, о своих моральных обязанностях.
Жизненная борьба притупляет чувство сострадания, очерствляет сердце. В таком состоянии трудно отозваться на нужды ближнего. Чтобы вывести человека из круга обыденности, возвратить свежесть его моральному чувству, напомнить о высших идеалах, существует богослужение.
Молитвы и жертвоприношения вовсе не являются единственными способами проявить любовь к Всевышнему. Вся жизнь человека должна быть актом служения Творцу. Но, как я уже писал, нам свойственно забывать о высших ценностях. Поэтому время от времени мы должны прекращать свою обычную деятельность и задумываться о том, ради чего мы существуем.
Лучшая форма служения Всевышнему — служение сердцем. Под этим я подразумеваю постоянную внутреннюю работу над собой. Человек должен уметь взглянуть на себя со стороны, чтобы оценить свои достоинства и недостатки. Зная что ему мешает, он постарается искоренить из своей души зло и заменить его добром, как того требует Всевышний.
Другая форма богослужения — молитва. Ее смысл в том, чтобы научиться подбирать правильные слова для выражения возвышенного состояния души, стремящейся к Б-гу.
Еврейская молитва — не минутная экзальтация, заканчивающаяся слезами. Это — очищение души, которая, успокоившись, начинает чувствовать свою связь с Б-гом. Молитва — учебник жизни, и не случайно немецкие евреи называют синагогу «Schule» («школа»).
Еврейская молитва состоит из трех компонентов, которые на иврите называются תפילה (собственно молитва), תודות ובקשות (благодарности и просьбы), תחינות (мольбы). תפילה означает единение, спаянность.
Молясь, мы ощущаем, что все наши удачи и неудачи идут от Всевышнего. Обращая к Творцу наши благодарности, умоляя его простить наши грехи и исполнить просьбы, мы подтверждаем, что считаем себя Его слугами, Его детьми. Молитва приближает нас к Б-гу, соединяет нас с Ним.
Для того, чтобы с честью служить Б-гу, человек должен хорошо знать свои возможности, склонности, таланты, желания и даже слабости. Способности надо развивать, ибо задача еврея — стать совершенным как духовно, так и физически.
Источник: Рав Шимшон Рафаэль Гирш, Письма с Севера.
Из 613 заповедей Торы 74 содержатся в главе "Ки-Теце". Они включают в себя "закон о красивой пленнице", закон о наследственных правах первенца, законы о "восставшем сыне", о погребении и об уважении к телу усопшего, о возвращении пропажи, запрет забирать птенцов из гнезда в присутствии их матери, заповедь возведении ограды вокруг крыши дома и запрет различных форм килаим (смешения растительных и животных видов).
Описываются судебные процедуры и наказания за прелюбодеяние, изнасилование или соблазнение незамужней девушки и за ложное обвинение мужем своей жены в супружеской неверности. Определенным категориям из еврейского народа запрещено сочетаться браком с евреями по крови: мамзерам (рожденным от запрещенной связи), мужчинам-прозелитам из народов Моава и Аммона и их потомкам мужского пола, прозелитам из народов Эдома и Египта и их детям (лишь до второго поколения).
Глава также включает в себя законы о чистоте военного лагеря; запрет возвращать сбежавшего в Израиль раба; обязанность платить поденному работнику вовремя и позволять и людям и животным есть во время уборочных работ; предписания об обращении с должником и запрет взимать процент с займа; законы о разводе (из которых выводятся многие законы о браке); предусмотрение наказания 39 ударами за нарушение запрета Торы; процедура йибум (левиратный брак) со вдовой бездетного брата или халица("разувание") - в случае, если брат покойного не хочет на ней жениться.
Глава завершается повелением помнить, "что сделал тебе Амалек в пути, по выходе твоем из Египта".
«Каждому, кто прошел четыре локтя по Земле Израиля, обещан Грядущий мир.»
Вавилонский Талмуд «Ктубот» (111а).
Вступление
Как известно, в начале XIX-го века группа учеников Виленского Гаона переселилась в Землю Израиля. Я удостоился быть потомком двоих участников этой группы — седьмым поколением от близких учеников Гаона, раби Саадии из Могилева и раби Ицхака из Хеслевичей. Вот что пишет мой прадедушка, раби Йешаяу Хешин, в своей книге «Диврей Йешаяу» о родословной нашей семьи: «Раби Ицхак из Хеслевичей — патриарх нашей большой и разветвленной семьи, которая пустила корни в Земле Израиля с началом ее заселения. Одним из величайших учеников Гаона был раби Ицхак и одним из первых поселенцев в первом караване репатриантов — учеников Гаона, так называемом «караване семидесяти душ». Семьдесят человек предприняли длинное и опасное путешествие по морю и по суше на протяжении десяти месяцев, и в 1808 году добрались до святого города Цфата и поселились там.
Прежде чем отправиться в дальнее путешествие в Землю Израиля, раби Ицхак поехал в Воложин, чтобы попрощаться с раби Хаимом из Воложина. Когда раби Хаиму стало известно о приезде раби Ицхака, он велел всем ученикам ешивы выйти и встретить важного гостя. В знаменитой ешиве раби Хаима в Воложине было правило: не отвлекаться ни на минуту от изучения Торы, и голос Торы не прекращался там в течение всех двадцати четырех часов каждых суток. Для этого были установлены смены учащихся, и даже в субботнюю ночь одна смена оставалась на своем посту, пока другие не заканчивали свою трапезу и не сменяли ее. Однако в этот раз раби Хаим велел всем ученикам выйти и встретить раби Ицхака, а когда он уезжал — проводить его. Столь важен и велик был раби Ицхак в
глазах раби Хаима из Воложина.
Раби Ицхак поселился в Цфате, и там у него был двор, он хорошо разбирался в строительстве, и этим ремеслом занимался два дня в неделю для своего пропитания, а остальные дни недели, включая все ночи, были посвящены Торе и служению Всевышнему. Каждую ночь, после полночи, он давал урок перед большой аудиторией знатоков Торы, посвященный двум листам Гемары с комментарием Тосафот».
Я привел этот обзор, чтобы дать читателю хоть немного ощутить ту особую атмосферу и отношение к Земле Израиля, на которых я был воспитан. Эта любовь к Земле Израиля, заложенная нашим предком, горела во мне всегда, но в нашем наследии это была «любовь, не зависящая от обстоятельств», связанная не с еврейской властью над этой Землей, но с ее святостью и духовностью.
В конце ХIX-го века, вследствие усиления антисемитизма в России и Европе, начало действовать движение «Ховевей Цион». Его последователи верили, что необходимо переехать в Землю Израиля, поселиться в ней и обрабатывать ее, и, в конце концов, построить в ней еврейское государство. Возникли объединения, в которых принимали участие национально настроенные евреи из всех течений, начиная с ассимилянтов и заканчивая раввинами. Их объединяла идея возвращения в Землю Израиля. Тогда же началась и борьба против этой идеи, многие известные раввины были принципиально против израильского национализма, который выражался в превращении мечты о Земле Израиля в национальный акт. Это сопротивление было также связано со стремлением сионистского движения нормализовать положение еврейского народа посредством собирания рассеянных по всему миру евреев и создания национального еврейского государства, «как у всех народов». Харедимное еврейство утверждало, что народ Израиля не подобен другим народам, национальное самосознание которых определяется на основе общего языка и независимого государства — оно основывается на вере в то, что еврейский народ стал народом вследствие избрания его Всевышним, которое выражается в исполнении Торы и заповедей. Говоря словами рава Саадии Гаона: «Наш народ является народом только благодаря Торе».
В данной статье мы не будем касаться мировоззренческих вопросов и различных мнений по поводу Эрец Исраэль, а займемся только лишь алахическими вопросами заповеди заселения Земли Израиля.
Вот краткое изложение основных подходов и мнений относительно заповеди заселения Земли Израиля вообще, и в наше время в частности.
Законоучителя разделились во мнении, существует ли заповедь заселять Землю Израиля, или же стихи, сказанные в Торе относительно унаследования Земли — это обещание, а не обязанность. Кроме того, если принять мнение, что есть в Торе заповедь заселения Земли Израиля, существует еще один спор: осталась ли эта заповедь «на своем месте» после разрушения Храма, либо заселять Землю Израиля евреи обязаны теперь лишь в силу постановления мудрецов, или же вообще нет никакой обязанности? Заповедь заселения Земли — обязательная, или же тот, кто ее исполнил — получит награду, а тот, кто не исполнил, ничего не нарушил? Это общая заповедь, относящаяся ко всему народу, или частная заповедь для каждого индивидуума? Должен ли исполнять эту заповедь человек, заработок которого вне Земли Израиля? Приведем здесь основные мнения законоучителей.
Позиция Рамбана
В книге Бемидбар (33:52) сказано, что сыны Израиля переходят через Йарден и должны искоренить всякое идолопоклонство в Земле Израиля. Затем, в стихе 53, сказано: «Овладейте этой землей и поселитесь на ней».
Раши объясняет, что речь идет об заверении на будущее, что сыны Израиля унаследуют Эрец Исраэль. Рамбан понимает из слов Раши, что тот не считает заселение Земли Израиля заповедью. Поэтому Рамбан спорит с Раши и толкует данные стихи как источник повелительной заповеди «заселите землю и овладеете ею», и добавляет: «Наши учителя говорили в трактате «Ктубот» о заповеди жить в Земле Израиля, и что запрещено выезжать из нее, и женщина, не желающая переезжать вместе с мужем в Землю Израиля, считается «бунтующей», и то же самое относится к мужчине (см. «Ктубот» 110-111) — и именно здесь [в Торе] мы получили эту заповедь. Ибо данный стих — есть повелительная заповедь, и во многих других местах она повторяется». Рамбан еще более категорично повторяет тот же тезис в своем сочинении о «Книге Заповедей» Рамбама, и пишет, что Рамбам «забыл» включить в свою версию списка 613 заповедей Торы обязанность заселения Земли Израиля — «повелительную заповедь на все поколения, которую обязан выполнять каждый человек, даже в период Галута (изгнания), как известно из Талмуда во многих местах». Следует отметить, что вскоре после переезда Рамбана в Землю Израиля он проводил праздник Рош а-Шана в городе Акко и произнес там «Проповедь на Рош а-Шана», в которой подробно говорил о святости и возвышенности Земли Израиля (об этом сказано и в его толковании на Тору, а именно на главу «Ахарей Мот» (Ваикра 18:25)).
Эрец Исраэль — это «наследие Всевышнего», она не подвластна звездам и созвездиям, и вследствие своей святости она, в отличие от других стран, не дает жить в ней грешникам, и «изрыгает» преступников, поселяющихся на ней. В завершение проповеди Рамбан говорит: «Поэтому и сказали Мудрецы в Сифри, что жить в Земле Израиля равноценно всем заповедям, именно это вывело меня из моей страны и заставило скитаться, я оставил мой дом, покинул мое наследие, уподобился ворону по отношению к моим сынам, стал жестоким к моим дочерям — дабы пребывать в лоне моей матери».
(См. также в «Респонсах Рашба» ч.1 п. 134, где Рашба объясняет слова Гемары в «Ктубот» (106): «Каждый, кто живет вне Земли Израиля, подобен тому, у которого нет Б-га». Он пишет там, что Всевышний называется Б-гом этой земли, и заповеди Торы исполняются, в основе своей, именно в Эрец Исраэль).
Что считал Рамбам?
Касательно мнения Рамбама, который не привел заповедь заселения Земли Израиля в своем списке заповедей, существует спор толкователей. Однако в книге «Мегилат Сефер» — комментарии на «Книгу Заповедей» Рамбама — сказано: «Мне кажется, что Рав не внес заповедь заселения Земли Израиля в список заповедей потому, что заповедь унаследовать и заселить Землю имела место только в дни Моше, Йеошуа и Давида, и все то время, пока евреи не были изгнаны со своей земли; но после изгнания — эта заповедь не применяется на все поколения до прихода Машиаха. А то, что уже сказал Рамбан, о мудрецах, что они много прославляли проживание в Земле Израиля — это именно в то время, когда существует Храм, а сейчас нет заповеди жить в ней». Тем не менее, на первый вгляд, мнение «Мегилат Сефер» противоречит законодательным решениям самого Рамбама, который несколько раз приводит в качестве практического закона указания, основанные на заповеди заселения Земли Израиля:
В «Законах Субботы» (6.11), Рамбам приводит слова Гемары («Гитин» 8б), что если еврей покупает дом в Земле Израиля у нееврея, ему можно сказать нееврею писать купчую в Субботу, поскольку дать указание нееврею произвести действие, запрещенное в Субботу, запрещено установлением Мудрецов, а в данном случае, когда речь идет о заселении Земли Израиля, они не запретили. (См. комм. Ритва («Рош а-Шана» 32) где он объясняет смысл данного закона, почему разрешили давать указание нееврею в Субботу из-за заповеди заселения Земли Израиля: «Заповедь заселения — это нечто особенное, поскольку она не временная заповедь, но существует вечно, и приносит пользу всему Израилю, чтобы не оставалась Святая Земля в руках необрезанных».
В «Законах Свитка Торы и мезуз» Рамбам привел в качестве практического закона слова Гемары (Менахот 44), что арендующий дом в Земле Израиля обязан повесить мезузу немедленно — из-за заповеди заселения Земли Израиля. Таким образом, прямым текстом сказано, что заповедь заселения Земли Израиля актуальна и в наши дни (См. в респонсах «Йехаве Даат» (ч.3 69), где сказано, что из-за этого законоучителя последних поколений полностью отвергли слова «Мегилат Сефер»). То же самое следует и из слов составителя «Шулхан Аруха», который в «Законах рабов» (267) и в «Законах Субботы» (206.11) привел актуальные в наши дни законы, основанные на заповеди заселения Земли Израиля.
Почему же Рамбам не включил заповедь заселения Земли Израиля в список заповедей? В респонсах «Циц Элиэзер» (ч.7 п. 48 гл. 12) на этот вопрос дается следующий ответ: «Рамбам следует принципу, по которому не следует включать заповеди, объемлющие всю Тору или множество заповедей, и потому не упомянул заповедь заселения Земли Израиля как повелительную заповедь, поскольку она включает сразу множество заповедей вместе». Поэтому, в соответствии с его мнением, Рамбам также считает, что есть заповедь заселять Землю Израиля.
Другое объяснение слов Рамбама представлено в книге «Хамиша Шиурим» (рав Хаим Дойч, Бней Брак 2012). Он исследует вопрос: проистекает ли святость Земли Израиля из святости связанных с ней заповедей, или же это сущностная святость самой земли, вследствие того, что Всевышний избрал ее в качестве освященного места. По мнению Рамбана, в Земле Израиля есть сущностная святость, и потому есть заповедь в самом проживании в ней, и данная заповедь входит в число 613 заповедей Торы. А по мнению Рамбама, в проживании в Земле Израиля самой по себе нет заповеди, она представляет собой подготовку» относительно заповедей, зависящих от Земли, и потому Рамбам не перечислил ее в качестве отдельной заповеди в «Книге Заповедей».
Как минимум, постановление мудрецов
Мнение раби Шломо бен Шимона Дорана (сын Ташбеца, одного из великих раввинов Алжира в период «ришоним»), записанное в его респонсах (п.1): «Даже по тому мнению, что заповедь заселения Земли Израиля не является заповедью из Торы (так можно понять мысль Рамбама по-простому), тем не менее это все же заповедь, и даже если она, по их мнению, не из Торы, все равно является постановлением мудрецов, ведь в противном случае — почему заставляют?» (Он имеет ввиду закон, по которому если один из супругов не хочет переезжать в Землю Израиля, второй может его заставить, как это приведено в «Шулхан Арухе» («Эвен а-Эзер» 75.4).
Мнение, что в наши дни заповедь не действует
Согласно мнению рабейну Хаима (а-Коэна), в наше время вообще нет заповеди заселения Земли Израиля, как объясняется в комментарии Тосафот («Ктубот» 110б) относительно слов Гемары: «Учили наши учителя: он (муж) говорит переехать (в Землю Израиля), а она (жена) говорит не переезжать — заставляют ее переезжать, а если нет — он может развестись с ней, не выплачивая сумму брачного контракта». И написано в Тосафот: «В наше время это неприменимо, поскольку путешествие представляет опасность. И говорил рабейну Хаим, что сейчас нет заповеди жить в Эрец Исраэль, ибо есть много заповедей, зависящих от Земли, за нарушение которых полагается суровое наказание, а мы не можем остерегаться в них как следует, и устоять в них».
Позиции Сатмарского ребе и рава Овадьи Йосефа
Краткое резюме различных подходов, по мнению раби Йоэля Тейтельбойма из Сатмара, подытожившего воззрения законоучителей в данном вопросе в книге «Вайоэль Моше»:
Мнение Рамбана состоит в том, что существует заповедь заселения Земли Израиля в наше время, и что она из Торы.
Мнение Раши состоит в том, что нет заповеди заселения Земли Израиля, даже в эпоху существования Храма.
Подход раби Шломо бен Шимона Дорана: в соответствии с мнением Рамбама, в эпоху существования Храма заповедь заселения Земли Израиля была из Торы, а в наше время эта обязанность является постановлением мудрецов. (См. в вышеупомянутой книге Сатмарского ребе, где он цитирует слова Ритва и рабейну Меира (его приводит Рош в конце комментария на трактат «Ктубот»), принявших этот компромиссный вариант).
Мнение рабейну Хаима, изложенное в комментарии Тосафот на трактат «Ктубот»: в наше время вообще нет заповеди заселения Земли Израиля.
Поэтому, согласно раби Йоэлю, велика заслуга праведника, стремящегося исполнять всю Тору, если он живет в Земле Израиля, и это соответствует даже мнению тех законоучителей, которые считают, что в самом проживании в Эрец Исраэль нет заповеди.
С другой стороны, великая катастрофа для грешников — находиться в Земле Израиля. Ведь подобно тому, как заповеди приобретают особую важность в Эрец Исраэль, так и грехи наказываются там более сурово, и для преступающих Тору проживание в Земле Израиля равновесно всем нарушениям Торы.
Кроме того, они совершают тяжкий грех — приносят духовную нечистоту в Святую Землю, задерживают Избавление, и за все это ждет их очень суровое наказание.
Раби Йоэль пишет, что даже живя в Земле Израиля, нарушающие Тору евреи не выполняют заповедь ее заселения. И кроме того, если у человека нет готового источника пропитания в Земле Израиля, то ему не стоит туда переезжать, поскольку нищета приводит к безрассудству и нарушению воли Всевышнего. Если человек вне Земли Израиля мог добывать себе пропитание трудом своих рук, то нехорошо для него переезжать, ведь велик тот, кто кормится трудами рук своих. Если же он посылает деньги беднякам Земли Израиля, которые изучают там Тору в бедности, то тем самым, несомненно, выполняет требования заповеди заселения Земли Израиля, ведь у него таким образом есть доля в Торе и заповедях, исполняемых там — подобно «соглашению Иссахара и Звулуна».
С другой стороны, рав Овадья Йосеф в респонсах «Йехаве Даат» (ч.3 п. 69) пишет, что поскольку в наше время существует заповедь заселения Земли Израиля, то если человек живет в Земле Израиля, а его родители проживают за границей, и просят его присоединиться к ним, он не должен их слушаться, поскольку они требуют от него нарушить Тору, и он может только выехать за границу, чтобы навестить их, и затем должен вернуться в Землю Израиля.
Есть ли заповедь в путешествии в Землю Израиля, или же она выполняется только когда еврей поселяется в ней? Заповедь заселения Земли — обязательная, или же тот, кто ее исполнил — получит награду,а тот, кто нет — ничего не нарушил?
Риваш в респонсах (101) и Рашбаш в респонсах (1) пишут, что само путешествие в Эрец Исраэль не является основной частью заповеди, в отличие от проживания в ней. Поэтому путешествующий в Эрец Исраэль попадает под действие правила «когда человек идет делать заповедь, считается «занимающимся заповедью»» (Риваш). Отсюда Рашбаш вывел закон, что если человек поклялся поехать в Эрец Исраэль, то он может отменить свою клятву, если на то есть серьезная причина (например, выяснилось, что такое путешествие опасно, или что у него не будет там источника пропитания), ведь «если бы само путешествие являлось заповедью, то такую клятву нельзя было бы отменить, но поскольку мы сказали, что само путешествие — лишь подготовка к заповеди, данная клятва обратима».
Кроме того, Риваш постановил, что если есть причины, не позволяющие исполнить заповедь заселения Земли Израиля (например, жена не хочет переезжать и придется с ней развестись, или есть источники пропитания за границей, а в Земле Израиля данный человек не найдет работы и будет вынужден просить милостыню, или в Земле Израиля он не сможет изучать Тору как следует, а тем более если путешествие в Эрец Исраэль опасно для жизни) — нет обязанности переезжать туда. В завершение он пишет:
«Все эти факторы вместе, или некоторые из них в отдельности явились причинами того, что многие великие раввины не переехали в Землю Израиля». Его слова приводятся в качестве практического закона в «Шулхан Арухе» («Эвен а-Эзер» 75.5).
Автор «Трумат а-Дешен» также объясняет (п.88), что, несомненно, есть особое духовный подъем и преимущество в жизни на Святой Земле, но поскольку зачастую есть опасение, что в Земле Израиля человек отойдет от исполнения заповедей, «каждый человек должен сам оценить, на каком пути сможет выстоять в Б-гобоязненности и в исполнении заповедей».
Раби Моше Файнштейн в респонсах «Игрот Моше» («Эвен а-Эзер» ч.1 п. 102) устанавливает в качестве практического закона, что есть заповедь в наше время проживать в Земле Израиля, и отмечает, что с этим согласно большинство законоучителей. Тем не менее, по его словам, очевидно, что в наше время это не является обязательной заповедью для каждого индивидуума, иначе получится, что запрещено жить за границей, так как при этом нарушается повелительная заповедь — подобно запрету одевать четырехугольную одежду без цицит (а иначе нарушается повелительная заповедь цицит). Но если еврей живет в Святой Земле — тем самым он выполняет заповедь.
Мнение, что в наше время есть обязанность переехать в Землю Израиля Раби Авраам Ицхак Кук в своих письмах («Игерет Рехев» и «Игерет Такана»), обсуждает вопрос исполнения заповеди заселения Эрец Исраэль, когда ее заселяют евреи, не соблюдающие заповеди. Он пишет, что даже злодеев защищает заслуга жизни в Святой Земле, ведь даже кнаанской рабыне в Эрец Исраэль обещан Грядущий мир («Ктубот» 111а), и даже злодея Эсава опасался праотец Яаков: «Вдруг заслуга проживания в Земле Израиля поможет ему?» («Берешит Раба» 76). Несомненно, Земля Израиля духовно поднимает и освящает этих людей, и если по ним самим это не заметно, то проявится в их потомках.
Раби Элиэзер Вальденберг в книге «Циц Элиэзер» (ч.7 п. 48 гл. 12) пишет о двойной обязанности индивидуума переехать в Святую Землю после создания государства Израиль, поскольку теперь возникла общая обязанность всего народа и каждой общины в диаспоре встать и централизованно заселить Землю нашей мечты. Кроме того, проблемы, связанные с опасностью путешествия и с невозможностью найти пропитание в Эрец Исраэль, были устранены, и чем больше соблюдающих Тору евреев репатриируется, тем сильнее будет влияние религиозного еврейства в государственных учреждениях, так что со временем усилия, направленные на улучшение ситуации, увенчаются успехом, с Б-жьей помощью.
Рав Моше ЛЕБЕЛЬ
Рош ешива «Торат Хаим», Москва
Директор Конференции европейских раввинов (CER)
Постоянный член раввинского суда СНГ и Балтии
Перевод Пинхаса Зидмана
Гомосексуализм обсуждается сейчас повсеместно, и не только в Америке, где штат за штатом признает однополые браки, но и в Израиле, где в Иерусалиме недавно состоялся «юбилейный» (десятый) «парад гордости».
В Норвегии провели детский гей-фестиваль. ЛГБТ-сообщество, как это принято называть, а также все, что связано с борьбой за его попранные права - это настоящий тренд Рунета. И понятно, что современный культурный человек, который не чужд европейской культуры, не может негативно высказываться по вопросу легитимации ЛГБТ, потому что будет сразу изобличен и заклеймен как «гомофоб», а это сегодня не почетно.
В 18-й главе книги «Ваикра» (недельная глава «Ахарей мот») говорится о запрещенных половых связях. Вс-вышний предостерегает нас:
«По деянию земли Мицраима, на которой вы проживали, не совершайте, и по деянию земли Кенаан, куда Я веду вас, не совершайте, и по законам их не поступайте».
Каковы эти деяния? Тора перечисляет связи, запрещенные по признаку родства, потом запрещает мужчине сексуальные отношения с женщиной в состоянии «нида», а также с замужней женщиной. Потом Тора уходит от темы (на первый взгляд, совершенно неожиданно) и сообщает один из запретов, относящихся к области идолопоклонства:
«И из потомков твоих не дай проводить Молеху, и не оскверни имени Б-га твоего. Я Г-сподь».
Очевидно, что с точки зрения Торы идолопоклонство и запрещенные половые связи вполне сопоставимы. После этого Тора возвращается к основной теме – запещенным связям:
«И с мужчиною не ложись, как ложатся с женщиной; гнусно это. И ни с какой скотиной не ложись, чтобы чистоты лишиться через нее; и женщина не станет перед скотиной для совокупления; непотребство это».
Хафец Хаим («Краткая книга заповедей», «Не делай», 116) объясняет, что Тора не делает различия между активным и пассивным партнером. Завершается глава 18 предостережениями:
«Не оскверняйте себя всем этим, ибо всем этим оскверняли себя народы, которых Я прогоняю от вас. И нечистою стала земля, и взыскал Я за вину ее с нее, и исторгла земля обитателей своих. И соблюдайте вы законы Мои и правопорядки Мои, и не делайте [ничего] из всех этих гнусностей; ни уроженец, ни пришелец, проживающий среди вас. Ибо все эти гнусности делали люди земли, которые перед вами [были], и нечистою стала земля. И не исторгнет земля вас [за то], что ее нечистою делаете, как исторгла она народ, который перед вами [был]. Ибо всякий, кто будет делать [что-либо] из всех этих гнусностей, искоренятся души совершающие [это] из среды их народа. И соблюдайте Мною доверенное, чтобы не делать [ничего] из законов гнусных,как делали до вас, и не оскверните себя ими. — Я Господь, Б-г ваш».
Раши приводит объяснение «Сифра» (мидраш танаим), согласно которому слово «души» написано во множественном числе, чтобы научить нас, что Тора имеет в виду и мужчин, и женщин в одинаковой степени. И еще объясняет «Сифра» относительно последнего процитированного стиха: если оскверните себя, то Я не Б-г ваш, [ведь] вы сами устраняетесь [не желая следовать] за Мной. Что пользы Мне в вас? Ведь [тогда] вы заслуживаете истребления. Поэтому сказано: «Я Господь, Б-г ваш». Как мы видим, это не постановление мудрецов (хотя то, что исходит от мудрецов, тоже обязывает нас), а сама Тора, и позиция Вс-вышнего по вопросу о гомосексуализме четко изложена: в Торе однозначно сказано, что это гнусно и запрещено, а мудрецы, основываясь на полученных ими правилах толкования Торы, разъясняют отдельные детали запрета. В светской науке высказываются различные мнения относительно природы гомосексуализма. Оценивается он тоже по-разному. Да-да, вопреки распространенному (и активно навязываемому) мнению есть те, кто не верит в его «нормальность» и врожденность.
Чарльз Сакаридес (1922-2005), психиатр, глава дискуссионной комиссии Американской Ассоциации Психоаналитиков, ассоциированный член Британского Королевского Медицинского Общества, основатель Национальной Ассоциации Исследования и Терапии Гомосексуализма (NARTH), писал:
«Как психоаналитики и психотерапевты, мы с успехом работаем с вынужденным гомосексуализмом и способны помочь человеку сменить гомосексуальную ориентацию на гетеросексуальную. Такое изменение было бы немыслимо, если бы была хоть какая-топравда в утверждениях, отстаивающих органическую, биологическую или наследственную природу гомосексуализма. И, наконец, нельзя назвать проявлением доброты по отношению к гомосексуалистам и их семьям какие бы то ни было попытки объяснить органикой нарушения психосексуального и эмоционального развития гомосексуалов».
Но даже если предположить, что Сакаридес и его единомышленники не правы, и гомосексуализм бывает врожденным, органическим, а лечить его бесполезно (да и вообще - корректировка ориентации это насилие над личностью, как утверждают правозащитники) – разве это может повлиять на нас и наше отношение к этому вопросу, когда у нас есть однозначный запрет Торы? Разве деяние, о котором Вс-вышний сказал, что «гнусно это», может считаться чемто приемлемым? Почему находятся люди, причисляющие себя к иудеям, но склонные выделять геев из общей массы нарушителей Торы и оправдывать их действия некими факторами, которые якобы сильнее, чем сами геи? Мудрецы учат нас, что Вс-вышний никогда не требует от человека невозможного.
В Торе содержится много запретов, которые, почему-то, не вызывают у «продвинутой» части еврейского сообщества столь странного желания «облегчить» и заступиться. Например, Тора запретила мужчине связь с чужой женой. И все понимают, что не имеет значения, насколько сильна страсть – такая связь останется запрещенной. И осмелюсь предположить, что гомосексуализм, даже если он врожденный, от вышеприведенного запрета принципиально ничем не отличается, ведь даже борцы за «ЛГБТ-права» не берутся утверждать, что у гомосексуалистов влечение более сильное, чем у гетеросексуалов. А значит, его вполне можно контролировать. И не только можно, но и нужно.
Светский человек, для которого Тора – не более чем древний эпос, скажет, что особых проблем в таких отношениях нет, если, конечно, все по любви, или хотя бы по обоюдному желанию. Но соблюдающий еврей не может занимать такую позицию, потому что слова Торы ясны и однозначны:
«И с женою ближнего твоего не ложись с [излиянием] семени, чистоты лишаясь через нее» (Ваикра 18:20).
Гомосексуализм запрещен не только евреям, но и другим народам, что явно следует из того, что Тора определяет его как гнусность, и упоминает его в списке запретов, ставших причиной изгнания племен Кенаана. И получается, что либо мы исходим из написанного в Торе, и тогда аргумент «по любви» не действует, либо Тора «утратила актуальность» и тогда разрешено все – не только гомосексуализм, но и другие проявления вседозволенности. Так живет современное человечество, и об этом сказал Хазон Иш, благословенна память о праведнике: «То, что у этих людей называется любовью, у нас называется «карет»».
Тем печальнее видеть, что сегодня появляются желающие натянуть Тору на либеральный дискурс и внедрить в нее лояльность к ЛГБТ, которая, как было объяснено выше, полностью ей противоречит. Я говорю не только о реформистах и консерваторах всех мастей, для которых давно уже не проблема сочетать браком однополую пару или назначить раввином представительницу ЛГБТ сообщества - они давно объявили Тору литературным памятником и отказались от соблюдения ее заповедей, это вымирающий вид, эти люди не представляют особого интереса.
Я не говорю о пяти с половиной «ортодоксальных иудеях»-геях, которые стали героями газетных публикаций после того, как определились (наконец-то!) за кого голосовать на выборах в Кнессет. Нет, я о тех, кто якобы верит в Б-жественное происхождение Торы, но на деле печется о приведении ее в соответствие с социокультурными трендами. В Амстердаме местная «ортодоксальная иудейская община» решила, что называется, «дать Вс-вышнему совет» и уволила главного раввина Голландии Арье Ралбага, подписавшего в числе многих других раввинов «Декларацию Торы», в которой была выражена официальная позиция «мира Торы» по вопросу о ЛГБТ:
«Идея, что Вс-вышний создал человека, который не может найти счастья в любовных отношениях до тех пор, пока не нарушит запрет Писания, не может быть ни оправдана, ни принята. Мы должны создать атмосферу, в которой подросток (или любой человек) может свободно поговорить со своими родителями, раввином или наставником и получить в ответ любовь и сочувствие. Затем авторитетные лица могут направить тех, кто борется с влечением к лицам своего пола, на путь исцеления и преодоления их склонностей. Главное здесь - помнить, что эти люди являются, в первую очередь, невинными жертвами детских эмоциональных ран. Они заслуживают нашей полной любви, поддержки и поощрения в своей борьбе за исцеление».
Община голландской столицы поспешила дезавуировать своего раввина: «Подпись рава Ралбага может произвести впечатление, что община ортодоксальных иудеев Амстердама разделяет его взгляды. Это не соответствует действительности. В амстердамской общине иудеев рады гомосексуалистам». Формально причина увольнения главного раввина Нидерландов состоит даже не в том, что рав Арье Ралбаг подписался под каким-то документом в далекой Америке, а в том, что он сделал это «официально», с упоминанием своей должности. Но по сути, причина, конечно, не в этом, а в потере ориентиров и подмене понятий. Вопрос с восстановлением рава Ралбага в должности решался с привлечением Конференции европейских раввинов и на момент написания статьи окончательно, кажется, не решился.
Наш журнал читают разные люди. Какой аргумент, кроме запрета Торы, могу я привести, чтобы помочь светскому человеку понять, в чем наша проблема с геями? У нас нет «проблемы с геями». Все мы живем в светских государствах. Имея свое отношение к сексуальным меньшинствам, построенное на Торе, мы, тем не менее, не можем никому диктовать, как жить и с кем быть. Но «борьба за права» сексуальных меньшинств воспринимается нами как пропаганда недопустимых вещей. Это именно пропаганда, рекламная кампания, выходящая далеко за рамки борьбы за право на «самоопределение». Это попытка навязать людям новое понимание норм, изменить общество, объявить черное белым. В условиях распада и разрушения традиционных ценностей и институтов, будет удивительно, если у них не получится. Ученые-футурологи утверждают, что институт семьи меняется и налицо тренд на дробление. Но поскольку одинокий европейский человек дроблению уже не подлежит, то и дробить дальше, похоже, некуда. Тем не менее, возврата к традиционной семье футурологи не ожидают.
Они отмечают два новых тренда, первый из которых – это некая группа, которая воспитывает общих детей; а второй, который они называют «стая», предполагает появление в будущем семьи в виде квазиличности, когда все, включая детей, является общим, и ни один человек не контролирует единолично процессы, происходящие в группе. Я думаю, однополые браки – важный шаг на пути к осуществлению этих прогнозов. Евреи понимают семью как священный союз мужчины и женщины, в котором супруги играют определенные, одинаково нужные и важные, но совершенно не одинаковые роли. Маараль из Праги объясняет, что мужчина – это «цура» (форма), а женщина – это «хомер» (материя): мужчина влияет, женщина принимает влияние. Так должно быть. А при однополом браке начинается игра в семью, с примеркой на себя несвойственных, чужих ролей.
Некоторые спросят: и как же нам быть, если у нас есть друзья нетрадиционной ориентации? С одной стороны, они не стыдятся того, что они такие, но с другой стороны, это же друзья и просто замечательные люди?! Рав Хаим Шмулевич (1902-1979), руководитель ешивы «Мир», обсуждает вопрос: как злодей и извращенец Билам мог быть пророком Вс-вышнего? Ответ такой: предназначение человека в этом мире состоит в том, чтобы соединить духовное и телесное, подчиняя второе первому. Только в процессе решения этой задачи и проявляется основной конфликт между духовным и телесным. Однако некоторые, и в том числе Билам, ничего не соединяют и существуют как бы в двух мирах, ни один из которых не «мешает» другому. Такие люди могут быть весьма талантливыми, умными, приятными, дружелюбными и т.д. Но свою высокую человеческую задачу они не выполняют, их животное начало не подчинено духовному и не контролируется им. Таким расщепленным людям остается лишь сублимировать нормальность через борьбу за ее официальное признание. Поэтому нам остается любить, помогать, жалеть, приближать. Но никакой легитимации нет и быть не может.
P.S. Один из важнейших компонентов «правозащитной» практики ЛГБТ - мощные пиар-усилия и поиск неприятностей (потому что там, где неприятности, всегда все получается в плане пиара). В свое время организаторы гей-парада в Йерушалаиме добивались разрешения на проведение шествия с обязательным посещением Стены Плача. И хотя в итоге они маршировали по стадиону, мы, религиозные, проиграли, потому что в харедимных районах даже маленькие дети узнали, что существует такое явление.
После столетий в египетском рабстве Б-г вывел евреев из Египта со знамениями, чудесами и даже более великими чудесами, которые мы отмечаем во время празднования Песаха.
Впоследствии евреи пережили волнительные отношения с Египтом. Вот семь интересных фактов о евреях и Египте.
1. Не возвращайся!
Тора запрещает евреям возвращаться в Египет: «ибо Б-г сказал вам:«Вы уже не вернётесь в эту землю» в землю, где вас поработили (Дварим 17:16). Египет исчерпал себя. Евреи не должны были иметь никаких отношений с этой страной, даже когда они поселились в соседней земле Израиля.
Когда Ассирийское царство пригрозило вторгнуться в Северное царство Израиля, царь Ошэйа бен Эйла обратился в Египет, чтобы с ним заключить союз против Ассирии. Пророк Йешайягу предостерегал против обращения за помощью к Египту, вместо того, чтобы обращаться к Б-гу: «Горе тем, кто ниспускается в Египет за помощью…» (Йешайя 31:1). В результате Ассирия захватила северную часть Израиля и изгнала десять племён, живших там.
Прискорбно, что не в последний раз евреи древнего Израиля обращались за помощью в Египет. После разрушения Первого Храма, небольшое количество евреев во главе с Йохананом бен Кареахом отправились в Египет искать поддержку в союзе против могущественной империи Вавилона. Пророк Йирмиягу призывал их не ходить: «Если вы обратите своё лицо, чтобы пойти в Египет… тот самый меч, которого вы боитесь, настигнет вас там» (Йирмия 42:15-16). Его пророчество сбылось, когда Вавилон захватил Египет, стерев с лица земли тамошнюю еврейскую общину.
После того, как Римская империя разрушила Второй Храм и разорила Иерусалим, она вторглась в Египет, убила и изгнала бесчисленное количество жителей. Есть такие законодатели, которые считали, что сейчас, когда Египетской империи больше не существует, евреям уже разрешено жить в Египте. Разрешено посещать Египет без намерения жить в нём, как когда-то перебирались туда из стран третьего мира (по мнению многих мыслителей, это не нарушало библейского запрета о возвращении в Египет из земли Израиля).
2. Процветающая еврейская община в Александрии
Греческий царь Птолемей I правил древним Египтом, начиная с IV века до н.э., основав там греческую культуру. Вскоре в Александрии возникла еврейская община. Александрийские евреи говорили по-гречески и занимали многие видные места в греческом правительстве и бизнесе. Община была большой; некоторые учёные полагают, что в то время насчитывалось до миллиона человек.
Александрийские евреи продолжали расцветать во времена Римской империи. Еврейский историк Иосиф Флавий описывал полуавтономную общину: «В их главе стоит этнарх, который управляет и судит народ». Он также отметил, что александрийские евреи досконально следовали соблюдению закона в своей общине.
Египетские римляне восстали против александрийских евреев в жесточайших антиеврейских мятежах в 38 году н.э. Долгое время евреи были предметом назревающего конфликта, будучи униженными в годы пребывания царя Агриппы в Александрии. Разодетый клоун, насмешливо чествующий Агриппу как царя — это тот образ, который высмеивал его правление в пантомиме того времени. Неевреи Александрии присоединялись к насмешкам и просили местного римского правителя воздвигнуть статую римского императора Калигулы во всех синагогах. Массовая чернь требовала ещё больше ограничить права евреев, запрещая им голосовать, и, в конечном счёте, настаивала на постановлении о принятии участия в восстании против евреев Александрии. Сжигались и уничтожались еврейские здания и магазины, а бесчисленное количество евреев было
зверски убито. Местный правитель собрал вместе 38 глав еврейских общин и публично высек плетями, а некоторых забили до смерти. Права евреев восстановили только после того, когда император Клавдий снял Калигулу с должности в 54 году.
3. Рав Саадия Гаон
Рав Саадия Гаон бен Йосеф, известный как Саадия Гаон (Саадия Гений) родился в Египте в 882 году н.э. в небольшой деревне близ города Файюм, традиционно называемой древним городом Питом, который построили еврейские рабы тысячи лет назад.
Жизнь и труды рава Саадии Гаона наглядно показывают конфликты, с которыми сталкивались еврейские общины на Ближнем Востоке в то время, когда мусульманские вожди ввели статус еврейской второсортности, а еврейским общинам приходилось отстаивать свои права, подчас даже посредством конфликта. Большая часть ранних трудов рабби Саадии Гаона была направлена против караимов, еврейской секты, отвергнувших Талмуд и установивших свои собственные обычаи и религиозные традиции. Со временем Саадия столкнулся с ещё большим гонением со стороны караимов: они ворвались в его дом и уничтожили его книги и писания. Ему пришлось бежать в Израиль и жить там, поселиться в Сирии, а затем вновь вернуться в Египет прежде, чем он стал главой знаменитой еврейской академии Суры в Вавилоне.
4. Зимми: второсортные граждане
Поскольку Египет перешёл от Римского правления к мусульманскому, ряд законов вытеснил евреев на задний план, присвоив ему статус «зимми». Евреев заставили носить жёлтый цвет, символизируя их низший уровень. Их вынудили платить ежегодный налог, а способ оплаты подчёркивал их низший статус. Уполномоченные лица заставляли евреев ждать, когда те приходили оплачивать налог, кричали на них, отшвыривали и даже били. Евреям, оплачивающим налог, не позволялось поднимать руку выше руки должностного лица. Им также запрещалось присутствовать на нееврейских свадьбах, праздниках, похоронах и иных публичных мероприятиях.
Несмотря на эти унизительные ограничения, жизнь евреев в Египте процветала, хотя и за закрытыми дверьми. Евреи наслаждались вечерами и щедро принимали гостей во дворах своих домов. Сохранившиеся многочисленные документы повествуют о том, как евреи собирались вместе после обеда в Шаббат поиграть в настольные игры. Популярным времяпрепровождением были голубиные гонки: на крышах некоторых синагог располагались голубятники, и евреи посылали голубей друг другу из Александрии в Каир. Даже жёлтое одеяние, в которое они облачались по принуждению, не умаляло их чувство стиля. В письме, датированном XI веком от некого еврейского жителя Египта Саламы бен Муса бен Ицхака, описывается жёлтая рубашка в Йом Кипур: «короткая, подчёркивающая фигуру, соткана из тонкого, негрубого материала».
5. Маймонид: царский лекарь
Рав Моше бен Маймон, известный как Рамбам, был одним из величайших еврейских мудрецов. Родился в 1135 году в Кордове, Испания. Когда ему было тринадцать лет, он вынужденно бежал со своей семьёй от фанатичной мусульманской секты альмохадов, которая захватила Кордову и принуждала насильно принимать ислам под страхом смерти. Ещё следующие 12 лет семья Рамбама скиталась по христианской Испании, а потом переселилась в Фес в Марокко. Но и там она столкнулась с притеснением иудаизма, где каждый еврей предавался смерти, и вновь двинулась в Каир, где могла свободно исповедовать веру своих отцов.
К тому времени Рамбам уже был автором и величайшим раввином. Также он стал врачом и работал на первого султана Египта и Сирии Саладина (Салах ад-Дина). Письмо, написанное Рамбамом, выражает высокое почтение, которое он испытывал к семье султана, неевреям Каира и еврейской общине, где его почитали как своего раввина:
«Я живу в Фустате (еврейская часть Каира), в то время как султан живёт в Каире (около мили). Мне назначена трудная встреча с султаном, где предстоит его видеть на заре каждого дня. Во время болезни султана, одного из его сыновей или кого-то из его придворных, я не могу покинуть Каир и проводить большую часть дня во дворце. Тогда мне требуется следить за гвардией султана…»
Когда Рамбам возвращался домой, он объяснял: «Как только я, голодный как волк, прихожу домой, я вижу, что мои залы заполнены язычниками, знатными и простыми, судьями и магистратами вперемешку с толпой… я спускаюсь с горы, умываю свои руки и уговариваю их немного подождать, пока не перекушу чего-нибудь. Затем отправляюсь исцелять их, выписывая каждому свой рецепт, в чём больной имел нужду. Иногда тратятся все мои часы на их врачевание…, а порой моя усталость настолько велика, что мне приходится разговаривать с больными уже лёжа… С наступлением ночи я чувствую себя настолько опустошённым и уничтоженным, что уже не могу вымолвить ни слова».
В Шаббат Маймонид целый день проводит за обучением со своими еврейскими прихожанами, отвечая на все их вопросы и руководя общиной. Вдобавок он вёл достаточно оживлённую переписку с еврейскими общинами всего мира, излагая насущные вопросы. Многие проницательные ответы Рамбама до сих пор читаются и хранятся среди евреев по всему миру.
6. Каирская гениза
Древнейшая синагога в Египте, а, по некоторым сведениям, старейшая синагога в мире, — это синагога Бен Эзры в Каире. Традиция повествует, что она была основана писцом Эзрой в VI веке до н.э. и, что она стоит на месте, где дочерью фараона был найден Моше. (Воды Нила до сих пор продолжают топить подвал синагоги). Это здание весьма древнее, хотя оно и было недавно отреставрировано; коптская церковь её продала еврейской общине в IX веке и её переделали в синагогу.
В синагоге Бен Эзры находилась потайная комната — гениза, что в переводе с иврита означает «тайное место», в которой хранились тысячи религиозных книг, писем и других документов. Поскольку все эти труды содержали Б-жье имя, литературу нельзя было просто выбросить. Вместо этого, в течение нескольких поколений, все письменные источники разместили в генизе. Обычно подобные документы хоронят, но, к счастью для будущих историков, каирская община их сохранила. Прохладный сухой климат в помещении создал идеальные условия для хранения нежных страниц рукописей.
Со временем гениза обросла легендами. Говорилось, что со всяким, кто попытается прикоснуться к тайным документам, произойдёт нечто ужасное. Но, несмотря на это, кажется, в XIX веке, некоторые антиквары наткнулись на генизу и похитили часть её содержимого, продавая коллекционерам на чёрном рынке.
В 1986 году два брата-христианина выкупили некоторые украденные документы из генизы и доставили профессору Талмудической литературы в Кембриджском университете Соломону Шехтеру. Он посчитал эти рукописи весьма важными еврейскими текстами и повёл группу учёных в Каир, где сам тщательно изучил писания и возвратил их в коллекцию Кембриджа (где большинство из них хранятся и по сей день).
Документы из генизы обрисовывают яркую картину вековой жизни евреев. Существует рассказ очевидца о том, как крестоносцы обыскивали Иерусалим: «В этот день я была с ним и видела их убитыми зверским образом… Я, больная женщина, обезумела от пика голода, проникнувшего в мою семью; со мной маленькая девочка и эта ужасная весть о моём сыне».
Есть и более прозаичные документы. Старейший из известных еврейских свадебных контрактов — непревзойдённая находка. Другой документ — это письмо женщины к мужу, которая устала жить с его родственниками, платя им арендную плату, что наносило ей тяжкие душевные раны. Он переехал, но возвращался каждый Шаббат к своей жене. (Жена, очевидно, не была рада этому и пообещала найти более подходящее место для их проживания).
7. Второй Исход
В ноябре 1945 года антиеврейский студенческий протест привёл к мятежу в Каире, который быстро распространился в Александрию и за её пределы. Тысячи египтян, проезжая по улицам Каира, пронзительно вопили: «Смерть евреям!». Разграбили еврейские магазины, сожгли дома, предали огню синагоги, а из свитков Торы и других еврейских книг соорудили огромный костёр. В этом погроме было убито шесть человек, сотни получили ранения.
В отчёте Еврейского Телеграфного Агентства того времени сообщалось: «Этот корреспондент видел, как молодые египтяне выходили из еврейских магазинов, волоча за собой рулоны шерсти, обувь, полотенца, можно было наблюдать и другие предметы, выпирающие из их карманов. А египетская полиция… оставалась в стороне и наблюдала за ними или попросту отворачивалась». В эпицентре мятежа уполномоченные пяти арабских организаций представили послание всем иностранным дипломатам Египта: «Мы просим уведомить вашу страну, что весь арабский мир, начиная с сегодняшнего дня, ведёт активную борьбу против сионистов, которые угрожают арабскому миру своим существованием в Палестине».
Их слова стали пророческими: безудержная дискриминация вскоре стала нормой для древнееврейской общины. Начиная с 1945 года, евреи постепенно были вынуждены уволиться с общественных работ. В 1947 году еврейские школы поставили под наблюдение и ввели учебную программу, ориентированную на арабов. В 1948 году еврейские организации вынудили подать списки своих членов властям. В 1949 году евреям запретили поселяться близ любого дворца правителя Фаруха.
После провозглашения независимости в 1948 году тысячи евреев арестовали и поместили в лагеря. Синагоги, еврейские дома и принадлежащие евреям предприятия подвергли бомбардировке. По мере того, как еврейское государство вновь начало своё существование, в надежде на бегство, начался второй Исход. Несмотря на законы, запрещающие египетским евреям перебираться в еврейское государство, между 1948 и 1968 годами, свыше 70 тысяч евреев сумели бежать из Египта в Израиль.
В 1948 году из более ста тысяч евреев осталось менее сотни. Во время службы в Рош а-Шана в 2016 году Магда Харун, глава еврейской общины Каира, сообщила приглашённому репортёру: «Уже не знаю, останутся ли в следующем году члены еврейской общины». Помимо г-жи Харун, которой 64 года, все евреи в Каире — это женщины, которым за 80 лет. В то же время в Александрии жили трое других пожилых еврея. Когда скончался предыдущий глава каирской еврейской общины Кармен Вайнштейн в 2013 году, оставшимся евреям пришлось лететь в Париж за раввином для осуществления надлежащих похорон.
Сегодня в Египте по-прежнему царит антисемитизм. «Вероятно, это единственная идеологическая составляющая, с которой согласны все египетские фракции, будь то исламисты, светские или даже те, которых Запад считает либералами или демократами,»- объясняет политолог Самуэль Тадро. «Антисемитизм сегодня — это язык, на котором говорит Египет».
Источник: Доктор Ивет Альт Миллер, Imrey.org, На фото Соломон Шехтер и свитки Каирской гнизы.
Вопрос о том, как должна и как не должна одеваться «настоящая еврейская женщина», — предмет весьма ожесточенных споров. В разных общинах придерживаются различных стандартов, которые к тому же меняются со временем. Поэтому заранее хотим предупредить, что мы не собираемся выяснять, «кто виноват из них, кто прав», т. е. какой дресс-код наиболее сооответствует «истинному иудаизму». Наша задача гораздо скромнее — познакомить читателей со спектром мнений по данной теме в раввинской литературе.
Среди законов, касающихся одежды, в Торе есть такой: «На женщине не должно быть мужской одежды (кли гевер), и мужчина не должен одеваться (ло ильбаш) в женское платье, ибо мерзок пред Г-сподом, Б-гом твоим, всякий делающий так» (Дварим, 25:3). В еврейской традиции есть два основных мнения о смысле этого запрета. Рамбам считал ношение одежды противоположного пола подражанием язычеству, поскольку именно так поступали жрецы некоторых древних культов (Книга заповедей, Запрещающие заповеди, заповедь 40). А по мнению Ибн-Эзры, этот запрет направлен против разврата.
Турецкая еврейка в домашней одежде. Из книги «Костюмы турецкой империи». Литография. 1821 год / Польская еврейка. Гравюра. Норблин. 1817 год
Списков специальной мужской и женской одежды в Торе, разумеется, нет. Некоторые примеры можно найти в Талмуде: мужская — тюрбан или латные доспехи, женская — яркое, пестрое платье или золотые украшения (Назир, 59а). Однако, как отметил Рамбам, в конечном счете «в этих вещах нужно руководствоваться обычаями страны» (Законы об идолопоклонстве, 12:11): если в каком-либо месте определенная одежда не считается женской, мужчина может ее надеть, даже если в других местах ее носят только представительницы прекрасного пола — таков, например, похожий на юбку килт.
Алаха не дает однозначного ответа на вопрос, является ли запрет носить одежду противоположного пола абсолютным. По мнению знаменитого польского раввина Йоэля Сиркиса, этот запрет относится к ситуации, когда мужчина хочет выглядеть женщиной или женщина — мужчиной. Если же это одежда для утилитарных целей, например для защиты от неблагоприятной погоды, то особой проблемы нет. Поэтому мужчина, выходящий зимой из дома на мороз, может, не задумываясь, накинуть шубу своей жены или матери (Бах на Йоре деа, 182).
Однако это мнение не стало общепризнанным. Некоторые раввины начисто отвергли логику р. Сиркиса — например, анонимный польский раввин XIX века, писавший под псевдонимом Яд а-Ктана («Маленькая рука»). Другие принимали его позицию лишь с существенными оговорками. К примеру, р. Шабтай Коен (Шах; 1621–1662) утверждал, что если одежда делает мужчину похожим на женщину (или, соответственно, женщину на мужчину), то надевать ее нельзя ни в коем случае, даже чтобы укрыться от мороза, дождя или палящего солнца.
Помимо мужского и женского платья, уже в древние времена существовала одежда, которую сегодня назвали бы «унисекс». Впервые подобное одеяние упоминается в Талмуде: жена одного из мудрецов, р. Йеуды, связала нечто вроде кофты, в которой супруги по очереди ходили на рынок (Недарим, 49а). Комментируя эту историю, польский раввин XVI века Шмуэль Эдельс (Маарша) вывел отсюда важное правило: если некое платье встречается в гардеробе представителей обоего пола, то носить его могут и евреи, и еврейки (Хидушей агадот на Недарим, 49а).
Перейдем теперь к основной теме нашей статьи — женским брюкам. Эта проблема стала актуальной во второй половине XX века, когда в промышленно развитых странах брюки прочно вошли в женский гардероб. Нетрудно догадаться, что эта революция в моде существенно прибавила работы раввинам — которые, как следовало ожидать, к единому мнению на этот счет так и не пришли.
Иереусалимского раввина Ицхака Вайса, возглавлявшего религиозный суд одной из наиболее консервативных общин (Эда харедит), как-то спросили, можно ли женщине носить брюки, если по цвету и покрою их никак нельзя принять за мужские. Раввин запретил так поступать. По его мнению, брюки, независимо от цвета и фасона, в принципе являются мужским платьем. А потому женщина в любых брюках, безусловно, нарушает запрет (Минхат Ицхак, 2:108).
Категорический запрет на женские брюки поддержал и другой известный раввин, Элиэзер Вандерберг. По его мнению, брюки — нескромная одежда, поскольку подчеркивают женские формы. Соответственно, брюки попадают под общий запрет носить вызывающую и соблазнительную одежду, которой женщина подчеркивает свою сексуальность. Как гневно писал раввин, «женские брюки — это ловушка для мужчин» (Циц Элиэзер, 9:62).
Впрочем, далеко не все раввины были столь категоричны. К примеру, венгерского раввина Менахема-Мендла Панета (1818–1884) как-то спросили, может ли женщина надеть штаны под юбку, если на улице слишком холодно. На это раввин ответил, что, поскольку это было разрешено еще Бахом и Шахом, он лично не видит в этом никакой проблемы. Более того, по словам раввина, в Польше так поступали многие богобоязненные женщины, и он не слышал, чтобы кто-нибудь против этого возражал. Другое дело, когда женщина надевает пиджак или шляпу с единственной целью — внешне походить на мужчину. В этом случае, полагал раввин, нарушается библейский запрет ло ильбаш (Авней Цедек на Йоре деа, 72).
По мнению сефардского раввина Овадьи Хадайи, запрет кли гевер нарушается только в том случае, если женщина носит мужские штаны. Если же определенный фасон характерен для женских брюк или даже подходит и мужчинам, и женщинам, то ничего страшного нет. Тем не менее, полагал р. Ходайя, женские брюки все же следует запретить, поскольку это «дикая, нескромная и развратная одежда» (Яскиль Авди, 5; Йоре деа, 20).
Тому же раввину был задан вопрос, может ли муж развестись с женой, если она отказывается выполнить его требование не носить брюки. На это р. Ходайя ответил, что, поскольку брюки все больше входят в моду, их часто носят и порядочные женщины. Более того, из всех видов новомодной одежды не обтягивающие тело брюки являются наиболее приемлемыми — поскольку в них, по крайней мере, не видно обнаженного тела. Поэтому, заключил раввин, нельзя назвать женщину «развратной» только на основании того, что она ходит в брюках, — и, следовательно, поводом для развода это считаться не может (там же; Эвен Эзер, 52).
Наиболее либеральную позицию занял бывший главный сефардский раввин Израиля Овадья Йосеф. По его словам, с брюками вообще нет проблемы. Во-первых, можно носить штаны для защиты от жары или холода. Во-вторых, женские брюки обычно отличаются от мужских цветом и/или фасоном, поэтому их никак нельзя назвать мужской одеждой. И наконец, в-третьих: даже если эти брюки внешне не отличаются от мужских, запрета на одежду «унисекс» не существует (Явиа Омер, 6; Йоре деа, 14:7). Тем не менее, продолжал р. Овадья, крайне нежелательно, чтобы женщины, особенно молодые, носили брюки, поскольку эта одежда возбуждает у мужчин недозволенные мысли, и поэтому «порядочные еврейские девушки» не должны так одеваться.
Как-то раз р. Йосефа спросили, что делать, если девушка отказывается носить достаточно длинные юбки, прикрывающие хотя бы колени. Р. Йосеф ответил: «Если девушка не станет нас слушать и не будет носить юбки, доходящие хотя бы до колен, то пусть лучше ходит в штанах — пока мы не сумеем убедить ее одеваться, как подобает подлинной дочери Израиля».
Итак, позиции раввинов весьма различны. Как же все-таки нам следует поступать на практике? Позволим себе несколько соображений.
Первое. Иудаизм, как известно, религия не индивидуальная, а общинная. Поэтому нужно следовать нормам общины, в том числе относительно дресс-кода, — независимо от того, есть ли в алахе другие мнения.
Второе. Нельзя забывать, что общество мыслит стереотипами, и изменить их нелегко. Хотя в наши дни многие религиозные женщины носят брюки, это по-прежнему не укладывается в общественном сознании. Поэтому, если соблюдающая еврейка ходит в штанах, велика вероятность, что другие люди не догадаются о ее религиозных убеждениях. В результате могут возникнуть ситуации, которых можно было бы избежать, если бы окружающим было очевидно, с кем они имеют дело. Решая, в чем выйти из дома, еврейской женщине стоит об этом помнить.
И наконец, последнее. Как мы могли убедиться, все мнения относительно допустимости или недопустимости женских брюк были высказаны самыми уважаемыми раввинами, чьи огромные познания в Торе не вызывают никаких сомнений. А потому не следует слишком поспешно судить женщину «по одежке». Даже если она одевается не так, как принято в нашей общине, это далеко не всегда свидетельствует о ее меньшей (или большей) религиозности.
История этого праздника начинается с демонстрации, устроенной группой женщин-работниц в США в 1857 году.
Они требовали улучшения условий труда и повышения зарплаты. Демонстрация была разогнана полицией с применением силы, но несколько лет спустя было основано движение за права женщин. Через какое-то время день 8 марта был признан международным женским днём в большинстве государств мира.
В Британской энциклопедии (Encyclopedia Britannica) — одной из самых авторитетных в мире — этот день определяется как день признания достижений женщин и защиты их прав. В этот день принято дарить женщинам подарки, в основном, цветы.
Понятно, что такой день нужен там, где в остальные дни года нет достаточного уважения к достижениям женщин, и там, где их права нарушаются. Но еврейство в таком дне не нуждается, т.к. у нас всегда признавалось величие женщины и её особое место в еврейской истории. Большинство еврейских праздников напоминают о чудесах, которые Всевышний совершил, в основном, ради заслуг женщин. Песах — в память об исходе из Египта, которого народ удостоился ради заслуг праведных женщин того поколения (Талмуд, трактат Сота 11 б), Ханука — в память чуда, сотворённого ради заслуги Йегудит, Пурим — ради заслуги царицы Эстер. И поскольку этих праздников народ удостоился ради заслуг женщин, то и женщины обязаны соблюдать заповеди этих праздников (Талмуд, трактат Псахим 108 б), хотя обычно женщины освобождаются от заповедей, выполнение которых связано с определённым временем. (можно сказать, что все эти праздники являются днём еврейской женщины).
Тора возлагает на мужа обязанность покупать жене наряды и украшения на каждый праздник. Кроме того, Талмуд подчёркивает, насколько важно покупать жене подарки каждый раз, когда представится возможность (см. Йевамот 63а). Единственная вещь, которая выпадала в пустыне вместе с маном, — украшения.
Ещё повелели мудрецы быть более осторожным в отношении прав женщин, чем в отношении прав мужчин (см. трактат Бава Меция 59а). И повелели больше остерегаться оскорбить женщину, чем мужчину. Наказание за оскорбление достоинства женщины приходит быстрее, чем за оскорбление достоинства мужчины (там же).
И пишет Рамбам (Законы супружеской жизни 15, 19): «Повелели мудрецы, чтобы муж уважал жену больше, чем себя, и любил её так же, как себя, и если есть у него средства, пусть доставляет ей всякие блага в соответствии со средствами, и пусть не наводит на неё ужаса, и пусть будет разговор его с ней мягким, без нетерпения и гнева».
Значение Иерусалимского Храма в жизни евреев (период Второго Храма)
Когда мы упоминаем о древнем Иерусалимском Храме то перед нами обычно встает картина некоего культового религиозного здания, в котором небольшая группа священников совершают Богослужение, а жизнь всего остального народа это почти не затрагивает.
И поскольку Богослужение можно осуществлять не только в Храме, но и, например, в синагоге, то нам обычно трудно себе представить, что же именно изменилось в жизни еврейского народа с разрушением Храма.
Нам обычно представляется, что хотя разрушение Храма, возможно, тяжело повлияло на психологическое состояние народа, но в принципе оно не повлияло на повседневную жизнь обычного еврея того времени -особенно тех евреев, которые жили вдалеке от Иерусалима.
Такое представление, конечно, совершенно неправильно. Мы попытаемся рассмотреть ниже значение Иерусалимского Храма для еврейского народа, чтобы понять, какая перемена произошла в жизни евреев в момент разрушения Храма.
* * *
Прежде всего нам следует уяснить, что служба в Храме не была уделом только одних священников, но в ней активно участвовал весь народ.
Храм не был просто культовым зданием. Фактически, Храм был центром жизни Иерусалима, столицы государства. Рядом с Храмом находился дворец царя (а при Хасмонейской династии царь одновременно выполнял функции Первосвященника). И Храм притягивал к себе - и соответственно, в столицу, - массу евреев, которые на протяжении всего года приходили туда.
Следует особо отметить, что система приношения жертв в иудаизме предусматривает участие в Богослужении всего народа, а не только небольшой группы священников. Каждый еврей по самым различным поводам в жизни - как в рамках ежегодного сбора урожая, так и в рамках жизненного цикла (рождение детей, смерть близких и т.д.) должен был прийти в Храм и принести жертву. Каждый человек, при определенных обстоятельствах, должен был прийти в Храм и принести жертву. Многие по поводу различных семейных торжеств приходили в Храм, чтобы принести жертву "шламим" (буквально: "мирная, цельная жертва"). Эту жертву зарезали в Храме и кровью ее кропили жертвенник, но затем сам приносивший жертву брал ее себе, и он должен был зажарить ее и в тот же день съесть в Иерусалиме на праздничной трапезе вместе с родственниками и друзьями (кстати, примерно таков же был характер Пасхальной жертвы).
Отметим также, что в три праздника паломничества - Песах, Шавуот и Суккот (особенно в Песах и в Суккот), громадные массы евреев собиралась в Иерусалим к Храму. Сотни тысяч, иногда даже до миллиона евреев, собирались в Иерусалим и его окрестности для того, чтобы исполнить "алия ле-рэгель" - "заповедь паломничества". Важнейшей ежегодной составляющей жизни каждого еврея было подняться в Иерусалим, прийти в Храм, участвовать в Богослужении и окунуться в проникнутую ощущением святости жизнь Иерусалима.
Конечно, Храм также был важным экономическим центром. Его хранилище было фактически государственной казной. Храм задействовал вокруг себя целый ряд профессий. Кроме работ очевидных для нас сегодня (тех, которые были связаны непосредственно с Храмовой службой, производством одежд для священников, масел и воскурений и т.д.), Храм также требовал, например, ежегодной проверки и починки дорог по всей стране - от Тверии, Беэр-Шевы и Яффо - в центр страны, к Иерусалиму.
Особые проблемы с дорогами были в Песах, потому что только что закончилась зима, сезон дождей - а дожди, как правило, разрушали грунтовые дороги. Сразу по окончании зимы посланники Храма отмечали места, которые нужно починить, и присылались чинить дороги. Из Храмовой казны выделялись огромные средства для этой починки.
Еще один аспект важности Храма - его значение как центра судебной системы. Еврейская частная и общественная жизнь строилась в соответствии с религиозным законом Торы, и вся система судов была напрямую связана с Храмом. Таким образом подчеркивалось, что "суд идет от Бога" и конечная судебная инстанция - это сам Всевышний, что над всяким человеческим судом "есть Божий Суд". В Храмовом комплексе, в "Зале тесаных камней", заседал Верховный суд (СанЬедрин, Синедрион), и все проблемы, которые не мог решить местный суд, перенаправлялись в Суд, заседавший в Храме.
Итак, Храм занимал важнейшее место в экономической, культурной, религиозной, юридической жизни страны. Иерусалим как столица был в большой степени как бы "приложением" к Храму. Если бы не Храм, то сам Иерусалим уже терял свое значение.
* * *
Для того, чтобы представить себе более наглядно значение Храма в повседневной жизни евреев в Эрец-Исраэль, попробуем вообразить себе, например, некого немолодого еврея того времени, который живет где-нибудь в районе Тверии или, наоборот, Беэр-Шевы. Хотя его семья жила не близко от столицы, но их жизнь была с Храмом весьма тесно связана. С детства он помнит, например, что каждый год при наступлении праздника Песах собирались евреи, садились на свои повозки, или шли рядом с ними пешком, направляясь в Храм, на праздник паломничества.
Дорога до Иерусалима была не близка, и целую неделю они были в пути. Женщины, дети, мужчины, - все шли, воодушевленные предстоящей встречей с Храмом. Приходя в Иерусалим, они останавливались там где-то на площади, в каких-нибудь шатрах, или даже просто ночевали под открытым небом. Город был переполнен евреями, пришедшими как со всех мест Эрец-Исраэль, так и из стран диаспоры. Всюду проходят спешные приготовления к празднику Песах - дню, когда евреи вспоминают всю свою более чем тысячелетнюю историю и подчеркивают свое национальное и историческое единство.
Они должны закончить подготовку и проверку пасхальных агнцев, по одному на семью или группу семей; а самим позаботиться об "очищении от скверны" ("тума"), ибо "нечистым" нельзя входить в Храм и нельзя есть мясо жертвенных животных. Они должны приготовить себе место для "Лейл-седер" - Пасхальной трапезы. Потом наступает сам праздник. С утра перед праздником пасхального агнца ведут в Храм, приносят его в жертву (т.е. зарезают и кровью его кропят жертвенник). После этого они возвращаются к себе, жарят на костре этого самого агнца и едят его "с мацой и горькими травами", запивая его четырьмя бокалами вина (в память о четырех стадиях Божественного спасения из рабства) и рассказывая детям о рабстве в Египте, Исходе и Божественном чуде, проявляющемся в еврейской истории. Утром на следующий день они вновь шли в Храм или в синагоги, молились и читали псалмы, а потом слушали учение Торы из уст ученых мужей.
Так проводили Песах десятки и сотни тысяч семей, которые приходили для этого в Иерусалим - город, который славился не только своей красотой и древностью, но который был одним из наиболее больших и значительных городов своего времени. И приходили не только евреи страны Израиля, но и евреи диаспоры. Приходили представители еврейских общин со всех концов света, из всех частей Римской империи и Парфянского царства. Праздники в Храме были декларацией единства многомиллионного еврейского народа - разбросанного "по всем большим и малым городам Империи" (как говорил о нем Филон Александрийский), но сохранившем единство.
Не забудем и о том, что Храм в эти праздники играл громадную коммуникативную роль. Ведь мы говорим о мире двух тысячелетней давности, где нет телефона, радио или телевизора, нет постоянных поездок друг к другу в гости. Даже внутри страны - например, из Тверии в Иерусалим, где сегодня можно проехать за два с половиной часа, тогда нужно было ехать неделю. Что уж говорить о связях с Диаспорой. Понятно, что одним из важнейших еврейских средств общения тогда было паломничество в Иерусалимский Храм.
Итак, вернемся к нашему герою, жителю Тверии или Беер-Шевы, который год за годом, на протяжении десятков лет приходил в сначала вместе со своими родителями, потом уже сам, со своей женой, потом со своими детьми, потом со своими внуками. Он приходил в Храм, приносил жертвы, праздновал праздники и ощущал свое единство с еврейским народом и его историей.
И вот - разгорается война с Римом. Наступает 9-е Ава, и римляне разрушают Храм. Иерусалим практически лежит в развалинах.
И наш еврей не знает, как ему жить дальше. Приближается праздник Суккот. После этого приближается праздник Песах. Что ему делать? Как ему быть? Ему некуда теперь прийти, поскольку Храм сожжен и Иерусалим разрушен. Что ему делать? В чем состоит теперь заповедь паломничества? Следует ли ему все же пойти к Святому городу и смотреть издалека на развалины Храма? Как быть теперь с Пасхальным Седером, да и со всеми другими заповедями, множество из которых было так или иначе связано с Храмом? Да надо ли вообще соблюдать заповеди, когда Храм разрушен, и все равно полноценно соблюдать заповеди невозможно?
Да и остаемся ли мы единым народом, если у нас не существует единого религиозного центра? Как будут теперь решаться спорные вопросы, и не разделимся ли мы в ближайшее время на много оторванных одна от другой групп? Да и вообще: стоит ли чего-то еврейская жизнь в Эрец-Исраэль без Храма? Следует ли нам стараться отстоять свое самостоятельное еврейское существование здесь, или сдаться (в смысле культуры и религии) на милость победителя?
Короче, вся жизнь была разрушена, и что будет дальше - непонятно.
Да, конечно, чисто фактически, римляне после разрушения Храма еще не начали изгнание еврейского народа. Да, евреи еще жили на своей земле. Но все же не зря нам свойственно отождествлять начало изгнания с разрушением Храма, хотя формально это не совсем верно, и хотя прошло еще почти два столетия, пока изгнание окончательно стало реальностью.
Внешне после разрушения Храма многое пока оставалось по-старому. Страна довольно быстро оправилась экономически, римляне строили мосты и дороги, строили новые города, а в них свои храмы, цирки и театры. Еврейская жизнь экономически была относительно быстро восстановлена, но жизненный дух еврейского народа, еврейская цивилизация в Эрец-Исраэль, была надломлена. Ее внутренняя пружина сломалась.
Евреи попытались сделать еще один, последний смертельный рывок - восстание Бар-Кохбы, но и он окончился неудачей. Еврейство Эрец-Исраэль постепенно растворилось в галуте. Еврейская национальная жизнь в Эрец-Исраэль умерла, чтобы, пройдя под землей галута, начать вновь прорастать к жизни почти через две тысячи лет...
В прошлой нашей беседе речь шла о связи между молитвой и выполнением заповеди любви к ближнему. По существу, когда мы любим ближнего, мы тем самым делаем хорошо самим себе. Прежде всего потому, что любовь – прекрасное чувство: когда мы полны любви, когда отстраняем от себя негатив, злые мысли, мы чувствуем себя счастливыми. Вроде бы каждый должен стремиться любить ближнего. Но на деле это получается не у многих. Возникает вопрос: почему?
Чтобы найти ответ, надо разобраться, что мешает человеку любить ближнего. Ни один человек не скажет: «Я не люблю ближнего, хотя он хороший человек». Тем более ни одному человеку в голову не придет сказать: «Я не люблю ближнего, потому что я плохой». Практически каждый уверен, что именно он-то и любит ближнего. Даже люди, которые совершают жестокие действия, прибегают к насилию, часто убеждены, что действуют «во благо». Жестокий отец говорит, что поднимает руку на ребенка, «чтобы тот слушался», – и уверен, что детям такое «воспитание» на пользу. Я уж не стану говорить о политических деятелях радикального толка, убежденных, что цель оправдывает средства и можно построить счастье людей на костях других людей. В ХХ веке нашей стране, к сожалению, пришлось пережить большие горести и принести много жертв на алтарь «любви к простому человеку», которой гордился коммунистический режим.
В общем, кого ни спроси, все верят в то, что любят ближнего. Но в Торе сказано не просто «возлюби ближнего»: сказано «возлюби ближнего как самого себя». А что это значит – «как себя»? Как можно вообще любить другого человека «как себя»?
С точки зрения еврейской морали человек должен любить себя, это естественное его состояние. При этом человеку свойственно любить себя даже без особых причин! В Вавилонском Талмуде сказано: «Человек близок к самому себе, и нет человека, который сочтет себя злодеем». На первый взгляд эта мысль не слишком согласуется с нашими представлениями о том, что есть поступки хорошие и плохие, и человек часто совершает плохие поступки сознательно, а не просто «по недомыслию». На самом деле каждый человек всегда объяснит себе причины своих поступков в благожелательном духе, какими бы неправильными, плохими и даже отвратительными эти поступки ни были на самом деле. У каждого человека есть негативные стороны, у каждого есть негативные проявления. Но самому себе человек склонен прощать: просто потому, что он «близок к самому себе».
Очевидно, что принцип «люби ближнего как самого себя» – очень трудная для соблюдения заповедь. Возможно, даже самая трудная. Мудрецы Талмуда учат: «Суди ближнего своего только в хорошую сторону». Даже если ты убежден, что ближний поступил неправильно, ты должен найти оправдание: судить его точно так же, как судишь собственные поступки. Только так можно полюбить другого человека – не только те его черты, которые нравятся, но и его негативные стороны. «Да, я понимаю, что имярек иногда поступает плохо, и последствия этих его поступков отражаются на мне – но я все равно его люблю» – вот что значит по-настоящему выполнять заповедь любви к ближнему. Это очень сложно, но только когда мы можем любить так сами, мы вправе просить Б‑га любить нас, несмотря на то, что мы несовершенны, что в нас самих есть негативные стороны…
Вспомним историю про хасидского праведника по имени Мордехай Дубин. Однажды зимой его арестовали по ложному доносу, но потом, разобравшись, выпустили. Дело было в субботу: Мордехай опасался, что его заставят нарушить какую-нибудь из субботних заповедей, поэтому ждал в участке до вечера. Когда наконец он вышел на улицу, было уже темно, общественные места закрылись, люди от холода все попрятались по домам. Несчастный Мордехай Дубин пытался найти дом, где живут евреи, которые могли бы приютить его на ночь, но даже не у кого было спросить. Он долго бродил по заснеженным улицам и очень замерз. Наконец увидел дом, у двери которого прибита мезуза. Но время уже совсем позднее, ни одно окно в доме не освещено: жильцы явно легли спать. Мордехай долго стучал в дверь – никто не отзывался. Скоро холод его совсем пробрал, он почувствовал, что еще немного, и он просто сядет под дверью, закроет глаза и заснет до самого Б‑жьего суда…
Что же за чудо его спасло? Сам Мордехай Дубин потом рассказывал: «Когда сил совсем не осталось, когда я уже смирился с тем, что замерзну на улице, мне пришла в голову такая мысль: а что будет с тем евреем, который завтра утром выйдет за порог и увидит на своем крыльце мое мертвое тело?! Да он, несчастный, всю жизнь переживать будет, что не услышал и не открыл дверь! Не дай Б‑г, с ним самим еще что-нибудь случится от переживаний! Нет, я уж лучше через силу встану и продолжу стучать. Стучал-стучал – и в конце концов хозяин проснулся и впустил меня».
Вот это наш путь – спасение через любовь. Если бы этот человек думал только о себе, его бы ничего не спасло. И если бы он любил ближнего «как все», а не «как самого себя» – он тоже наверняка замерз бы под чужими воротами. Спасение пришло только потому, что человек оказался способен полностью сосредоточиться на интересах ближнего – того ближнего, которого он до сих пор и не знал… Он действительно возлюбил ближнего, как самого себя, – и Б‑г тут же послал спасение.
Берл Лазар
Еврейский месяц ав обычно воспринимается сквозь призму трагических событий 9 ава, когда – с перерывом в несколько столетий – были разрушены Первый и Второй храмы. Однако применительно к месяцу ав весьма справедливо известное изречение: Всевышний не посылает болезнь, не приготовив прежде лекарства. Итак, Храм был сожжен девятого числа. А 1 ава, как принято считать по традиции, произошло событие, судьбоносное для дальнейшего существования еврейского народа: в Иерусалим из Вавилонии прибыла группа переселенцев, возглавляемая книжником Эзрой.
К тому моменту, когда Эзра принял решение о репатриации, в Иудее уже существовала довольно многочисленная община евреев, вернувшихся из Вавилонии в соответствии с указом первого персидского царя Кира. Переселенцам даже удалось, вопреки противодействию местных язычников и самаритян, отстроить Храм, сожженный Навуходоносором, и возобновить регулярные жертвоприношения. И тем не менее, народ ощущал, что находится в духовном тупике.
В библейскую эпоху иудаизм в непосредственном смысле слова был религией Откровения. Пророки, духовные лидеры народа, «напрямую» получали свыше необходимую информацию. Пророки предсказывали будущее, укрепляли веру людей чудесами (подобно Элияу на горе Кармель, где тот публично посрамил жрецов Баала), побуждали грешников к раскаянию (подобно Натану в истории Давида и Бат-Шевы), помогали народу правильно определить религиозные приоритеты, объяснив, к примеру, что соблюдать заповеди по отношению к ближним гораздо важнее, чем совершать жертвоприношения и выполнять прочие ритуалы.
Первых «репатриантов», вернувшихся в Иудею вместе с Зерубавелем, также сопровождали пророки. Однако в этот период в духовной структуре мира произошли какие-то изменения. Поэтому, как утверждает Талмуд, со смертью последних библейских пророков – Зхарьи, Хагая и Малахи – пророчество в Израиле прекратилось. Из-за этого возникла острая необходимость в «реконструкции» религиозной жизни, а главное – в новых духовных лидерах, которые направляли бы народ в отсутствие явного Откровения.
В отсутствие пророчества сама логика выдвигала на первое место Храм и его служителей – священников (коаним) и особенно первосвященника. И действительно, во времена Второго храма, по сравнению с эпохой Танаха, роль священства значительно возросла, а в годы правления Хасмонеев первосвященники стали не только религиозными, но и политическими лидерами еврейского народа. Однако «священническая модель» таила несколько опасностей. Во-первых, право служить в Храме имели только коены – потомки первосвященника Аарона. В соответствии с подобной религиозной моделью народ неизбежно разделился бы на небольшую наследственную религиозную элиту и многочисленных мирян, лишенных возможности войти в число «избранных». Во-вторых, если в эпоху Танаха все евреи жили в Земле Израиля, то во времена Второго храма большая часть людей проживала в различных общинах диаспоры (Вавилонии, Египте, Северной Африке, Италии...). В ту пору лишь немногим удавалось посетить Иерусалим чаще одного-двух раз за всю жизнь, для большинства совершить даже одно паломничество в Храм казалось совершенно неисполнимым предприятием. Поэтому, чтобы евреи диаспоры не утратили связь с иудаизмом, нужна была какая-либо религиозная модель, не слишком соотносимая со святилищем. И наконец, главное: духовный авторитет коаним был связан почти исключительно с их служением в Храме. Значит, если бы «священническая модель» оказалась единственной или даже основной, то после разрушения Второго храма еврейский народ вновь остался бы без духовного руководства, что почти неизбежно привело бы к ассимиляции.
Книжник Эзра ни в коей мере не покушался на статус Храма и коенов. Напротив, еще обсуждая с персидским царем свои полномочия, он добился освобождения священников от налогов, а также «выбил» из казны значительные средства на нужды святилища, что было подтверждено специальным царским указом:
От меня, царя Артаксеркса, дается повеление всем сокровищехранителям, которые за рекою: все, чего потребует у вас Ездра-священник, учитель закона Б‑га небесного, немедленно давайте: серебра до ста талантов, и пшеницы до ста коров, и вина до ста батов, и до ста же батов масла, а соли без обозначения количества. Все, что повелено Б‑гом небесным, должно делаться со тщанием для дома Б‑га небесного [смотрите, чтобы кто не простер руки на дом Б‑га небесного]; дабы не было гнева Его на царство, царя и сыновей его.И даем вам знать, чтобы ни на кого из священников или левитов, певцов, привратников, нефинеев и служащих при этом доме Б‑жием, не налагать ни подати, ни налога, ни пошлины(Эзра, 7:21-24.)
Однако параллельно он, вместе с несколькими единомышленниками, провел ряд важнейших реформ, благодаря которым возникла новая религиозная модель, независимая от Храма.
Прежде всего Эзра, согласно Талмуду, постановил, что трижды в неделю – в субботу, понедельник и четверг – во всех еврейских общинах будут публично читать Тору (Бава кама, 82а). Эти дни были выбраны не случайно… Суббота – день покоя, когда евреи не заняты работой, торговлей или домашними делами, и, значит, у них есть время послушать Тору. А понедельник и четверг были в то время рыночными днями, когда жители мелких селений, не имевшие своих свитков Торы, собирались в ближайшем городе и могли пойти в местную синагогу.
Согласно Талмуду, первоначально Тора была записана древним кнаанским письмом (его образец можно увидеть на некоторых монетах достоинством в шекель). Однако ко времени Эзры почти никто уже не мог разбирать эти буквы. Поэтому Эзра переписал Тору привычным нам арамейским шрифтом (Сангедрин, 21а). Кроме того, Эзра и его единомышленники тщательно выверили и отредактировали текст Торы, а также записали несколько книг, вошедших впоследствии в Танах: книги Эзры и Нехемьи, книгу пророка Йехезкеля, 12 книг «Малых пророков», а кроме того, книги Даниэля и Эстер (Бава кама, 15а).
Еще одно нововведение Эзры и его единомышленников касалось еврейской литургии. Во времена Танаха не существовало общепринятых еврейских молитв: просьбу ко Всевышнему или благодарность Ему излагали своими словами. Однако когда евреи вернулись на родину после семидесяти лет изгнания, Эзра вместе с Мужами Великого Собрания создал стандартный текст ежедневной молитвы. Изначально он включал 18 благословений, поэтому получил название «Шмоне эсре» («Восемнадцать»; другое название этой молитвы – «амида» [«стояние»], поскольку ее следует читать стоя).
Первоначально обязательных молитв было две, утренняя и дневная, – в соответствии с двумя обязательными храмовыми приношениями. Кроме того, в память о работах, которые делали в Храме вечером, была установлена третья молитва, вечерняя, со временем тоже ставшая обязательной. В субботы, новомесячья и праздники, когда в Храме совершались дополнительные жертвоприношения, были установлены также и дополнительные молитвы (Брахот, 26б).
Эти реформы Эзры определили дальнейшую судьбу еврейского народа. Во-первых, со временем они привели к появлению принципиально новых религиозных центров – синагог, где собирались евреи, чтобы послушать чтение Торы и обязательные молитвы. (Поскольку молитвенников в те времена не было, молитвы читали наизусть, что для большинства людей представляло непреодолимые трудности. Поэтому один человек читал вслух, а другие собравшиеся слушали и отвечали «Амен».) В отличие от Храма, синагогу можно было строить в любом месте. А во-вторых, повсеместное изучение Торы привело к появлению новой религиозной элиты – мудрецов – знатоков Торы (хахамим). Причем, в отличие от священства, доступ в эту элиту был открыт всем, независимо от происхождения и социального положения.
До 70 года н. э. Храм, синагога и дом учения существовали параллельно, дополняя и поддерживая друг друга. Однако после разрушения Храма именно институты, возникшие благодаря реформам Эзры, обеспечили сохранение еврейского народа, позволив ему пережить трагедию 9 ава.
Евгений Левин
Пожалуй, самая значимая молитва в Йом Кипур – видуй – исповедь в грехах, совершенных всем еврейским народом и каждым евреем в отдельности. Эти грехи перечисляют дважды в алфавитном порядке. Начинается молитва словами: «За грех, который мы совершили пред Тобою…» На протяжении дня молящиеся произносят ее десять раз, как в частной молитве, так и в общей.
Стоит обратить внимание не только на грехи и преступления, включенные в пространный список, но и на те, которые не вошли в него. Казалось бы, прежде всего, следовало упомянуть самые распространенные в повседневной жизни, ибо их совершают из-за пренебрежения заповедями или по неграмотности. Однако в этот перечень не вошли нарушения, встречающиеся наиболее часто, например, пренебрежение субботними запретами, употребление запрещенных в пищу продуктов, недозволенные половые связи, уклонение от молитвы или от возложения тфилин, неисполнение заповеди изучения Торы и многие другие. Разумеется, в общей форме все эти грехи включены в исповедь, но они не перечислены по отдельности. Факт поразительный, если помнить о том, что ее текст содержит довольно длинный список разнообразных грехов, связанных со сферой отношений между людьми.
Подробное перечисление подобных преступлений указывает на их особую тяжесть. Неисполнение заповедей, регламентирующих отношения между человеком и Б‑гом, – это преступление против Него, не более и не менее! Однако невыполнение Его воли по отношению к ближнему – двойной грех: и перед Творцом, и перед другим человеком. Наши мудрецы сформулировали следующее правило: Йом Кипур искупает только вину пред Всевышним, однако вина перед людьми снимается с человека лишь в том случае, если он извинится перед тем, кого обидел, и будет им прощен (Вавилонский Талмуд, Йома, 85б; Шульхан арух, Орах хаим, 606).
О том, какие тяжкие последствия влекут за собой грехи из сферы межличностных отношений, неоднократно упоминается в Торе, в книгах пророков и в Писаниях, об этом часто напоминают нам мудрецы. Одно из талмудических изречений определяет границы распространения этого явления: «Многие погрязли в воровстве, немногие – в разврате, но все – в злословии» (Бава батра, 165а).
На первый взгляд незачем обращаться к религиозной аргументации, чтобы почувствовать всю неправедность подобного поведения. Жертва избиения, ограбления или клеветы, обиженный или униженный человек предстает перед мысленным взором грешника, и тот может осознать свою вину, спроецировав на себя последствия своего поведения. Разве этого мало для того, чтобы подобное больше не повторялось? Тем не менее люди вновь и вновь совершают ошибки, и, несмотря на законы и довольно суровые формы общественного воздействия, суды активно функционируют, а тюремные камеры заселяются все новыми и новыми обитателями.
Одно из объяснений состоит в том, что нормальный человек необычайно легко осуждает ближних и оправдывает себя. Обычно, нанося вред другому человеку – моральный или материальный, мы всегда находим веские доводы в свое оправдание, так или иначе обосновывая свои действия. Однако в принципе все многообразие аргументов чаще всего сводится к одному: «А он первый начал!» Другой пример широко используемого в самооправдании аргумента: «А почему только ему!» – результат зависти и ревности, продиктованных стремлением к иллюзорному идеалу «равенства» и глубоким убеждением в том, что «мне положено». И разумеется, нельзя забыть утверждение «так ему и надо!», отражающее нашу незыблемую уверенность в своем праве судить и наказывать других за нанесенные нам вред или обиду, несмотря на априорную и очевидную необъективность собственных оценок. Безусловно, подобные аргументы, как правило, формулируются взрослыми и образованными людьми иначе, в более интеллигентной форме, однако их подоплека именно такова.
Чтобы исправиться, недостаточно изменить стиль поведения, раскаяться, искупить вину и примириться с обиженным нами человеком. Прежде всего следует изменить собственную душу, добраться до «корня ядовитого, полынного» (Дварим, 29:17), скопища наших пороков. Именно поэтому в исповеди «За грех, который совершили мы пред Тобою», мы читаем строки, посвященные не частным случаям греха, а лежащим в их основе порокам, которые имеют четкое определение. Нам следует раскаяться не только и не столько в очевидных, однозначно понимаемых грехах, таких, как разврат, мздоимство, ростовщичество, нарушения субботы и кашрута. В этот великий и святой день мы должны тщательно проверить, не водятся ли за нами также «грехи, совершенные неосознанно», «глупые речи».
Да, есть преступления, за которыми стоит «осознанный обман», «отпирательство» и «ложь», есть явно порочные поступки: «обман в торговле», «лжесвидетельство». Но за этой очевидной скверной прячутся более опасные и не столь явные проблемы. Именно от них, как побег от корня и ветвь от ствола, и идет грубое конкретное зло. Это и «высокомерие», и «наглость», и «своеволие». Но, постепенно очищая душу, мы найдем еще более глубокий и скрытый слой – у каждого свой. У одних «упрямство», у других «шутовство». Заглянув в себя, мы обнаружим классические ловушки для души человеческой: «блудливость взора» – кажущееся непроизвольным подглядывание за тем, что для твоих глаз не предназначено; склонность загонять себя в ситуации, когда грех становится почти неизбежным – «в сборищах разврата».
Есть даже грехи, которые совершают порой… «исповедью уст», то есть самим фактом покаяния снимая с себя ответственность, – или взяв на себя право быстрого и легкого суда: «грешим осуждением». Бываем мы виновны и в «твердости», когда жизнь требует от нас гибкости, в «интриганстве», «недоброжелательности», «беспричинной ненависти»… А главное состоит в том, что грехи наши коренятся в той тончайшей, неуловимой субстанции, которую называют «глубиной сердца».
Этот день, возвышающийся над всеми днями года, дает нам повод и возможность взглянуть по-новому на самих себя, в самих себя, устыдиться и раскаяться. Не всё мы в силах изменить, исправить сразу, но можем и должны пожелать исправления.
Истоник: Лехаим
"В шалашах живите семь дней, чтобы знали потомки ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел Я их из Египта".
Сорок лет странствовали праотцы наши по пустыне, шли к неведомой земле, ели небесный "хлеб", пили воду из чудесного странствующего источника и жили под звездами.
Это еще что за ностальгия? Хорошо ли быть бездомным? Чего уж хорошего.
А вот контрвопрос: хорошо ли жить безбедно? Здесь интуитивный ответ "Да!" оказывается отнюдь неоднозначным.
Рабби Мендл из Кандинова говорил: моя бабушка всегда, зажигая субботние свечи, всегда молилась о том, чтобы потомки ее не были богаты. Ее молитвы были услышаны и все ее внуки вышли нищими праведниками.
Мудрецы, комментируя начало Торы (рассказ о змее-искусителе, "прахом будешь питаться") говорят: Вс-вышний проклял змея изобилием пищи. Тот, у кого все есть, не нуждается в Б-ге и не видит Б-га.
Благословение богатством может обернуться проклятием безверия. Человеку трудно жить в бедности, но трудно жить и в ситуации изобилия и собственного "всемогущества".
Полезно видеть границы собственных возможностей, полезно жить в рамках. В современном культурном контексте ощущение зависимости и ограниченности воспринимается как унижение. Человек провозглашен главной ценностью, ему можно все, а если нельзя, но очень хочется, то тоже можно. Стремление к абсолютной свободе, может быть, вполне легитимно. И если бы каждого из нас спросили: хочешь быть рабом или свободным, все предпочли бы свободу. Но жизнь предлагает иной выбор: быть рабами Вс-вышнего или рабами рабов.
Иудаизм предлагает человеку не обольщаться иллюзией, что все зависит только от него, но и не впадать в бездеятельный фатализм. Поэтому в Суккот мы и сидим не в доме, и не под открытым небом, а в построенном своими руками шалаше. Не без крова, но и крыша над нами та еще - течет в дождь, да и от солнца не защитит. Кстати, отличная крыша: каждая холодная капелька, падающая на темечко, напоминает о том, что есть над нами Власть и Воля Тв-рца.
Правило, сформулированное мудрецами: "кто не желает быть рабом Вс-вышнего будет рабом людей", работает неумолимо. Жизнь трудна и даже заядлый оптимист очень скоро убеждается в том, что не все козыри в его руках, что не все желаемое становится реальностью. Если ты не веришь, что Вс-вышний правит миром, значит все неопределенные функции в нашей жизни представляются игрой земных сил: стихии, людей, властей. Ты искал свободы от Вс-вышнего? Изволь, но тогда прими с покорностью зависимость от тысячи частностей.
Не хочешь служить Одному? Служи тысяче: начальству, жене, погоде, банкам, пробкам на дорогах, болезням и врачам.
В этом и состоит один из многих уроков осеннего праздника Суккот: строй сам себе крышу, не полагаясь на Вс-вышнего, но, с другой стороны, имей в виду, что Его дождь и Его солнце найдут в построенной тобой кровле прорехи. Заботься о будущем, но отдавай себе отчет в том, что мы предполагаем, а Он располагает. Иудаизм, ставящий во главу угла деятельность, инициативу человека, предостерегает как от пассивности, так и от самонадеянного "активизма".
Казалось бы, тот, кто безоговорочно принимает власть Вс-вышнего, должен утратить свободу выбора. На деле же только он реализует ее полностью. Ведь он принимает на себя не только бремя выбора и ответственности, но и вполне осознает естественные ограничения, границы своих сил и возможностей.
Алахический кодекс «Арбаа Турим» (Орах Хаим, §181) приводит мидраш из «Пиркей де-раби Элиэзер» (46): «В первый день месяца Элуль сказал мне Всевышний подняться на гору, чтобы получить вторые скрижали завета, и тогда же протрубили в шофар во всем стане Израиля, чтобы не ошиблись евреи и не сделали себе вновь идола (как это было во время первого поднятия Моше на гору Синай). И сам Всевышний поднялся в том звуке шофара, как сказано: “Вознесся Б-г при звуках трубных, Г-сподь – при звуке шофара” (Теилим, 47:7). Поэтому установили наши мудрецы, чтобы с наступлением месяца Элуль во всех общинах трубил в шофар после молитвы».
Видно из слов «Арбаа Турим», что есть две разных причины трубления в шофар каждый год в месяц Элуль. В новомесячье Элуля трубят по причине предостережения от идолопоклонства, а в течение всего этого месяца трубят для того, чтобы пробудить к тшуве, раскаянию.
Бах (великий мудрец Торы рав Йоэль Сиркис, известный как Бах, – по названию своего основного труда – «Байт Хадаш»), комментируя этот параграф, добавляет еще одну причину трубления в шофар: запутать Сатана, чтобы он не мог доносить Всевышнему о грехах народа Израиля. Кроме того, Бах добавляет, что сорок дней от начала месяца Элуль и до Йом Кипура – это особенное время, данное нам в подарок, время, когда Всевышний близок к нашему народу, и когда наша тшува принимается Им.
Сказано в книге «Хаей Адам» (138), что эти дни принесли нам прощение греха золотого тельца. Моше поднялся в рош ходеш Элуль на гору, а через сорок дней спустился с новыми скрижалями завета, и это было знаком, что Всевышний простил наш народ. С тех пор установлено, что эти дни особенно желанны перед Всевышним. Свыше пробуждаются особые силы милосердия, и поэтому они называются йемей рацон, днями благоволения. Природа трубного звука такова, что она вселяет в сердца людей тревогу, как сказано у пророка Амоса (3:6): «Может ли народ не всполошиться, если прозвучит в городе шофар?» Звук шофара как бы призывает спящих пробудиться и всмотреться в свои поступки для того, чтобы раскаяться.
В канун Рош а-Шана в шофар не трубят, чтобы отделить трубление в Элуле, являющееся древним еврейским обычаем, введенным нашими мудрецами, от трубления в Рош а-шана, предписанного нам самой Торой.
