It's Just About Africa

Olá! Iris Rocha e Bruno Leal aqui. Somos estudantes de história e esse tumblr é dedicado a falar sobre a história da África de uma maneira leve e quebrando estereótipos que foram criados e perpassados durantes décadas. Espero que gostem.

[justaboutafrica]

Pantera Negra e Wakanda

A representação de Pantera Negra no cinema é algo imensurável que traz uma grande representatividade e simbologia de poder. O filme vai falar sobre o rei  T'Challa que, depois que seu pai morre, sobe ao trono do Wakanda. O ponto é que Wakanda se encontra na África Subsariana e é extremamente rica e avançada por causa do Vibranium, que é um tipo de metal e os wakandanos não saem do local e nem possuem contato com pessoas do exterior. Eles acham que se as pessoas descobrirem sobre o Vibranium eles iriam entrar em guerra para roubar o metal. Apesar disso, a vida em Wakanda é incrível e a população, composta por vários grupos vive em paz. O conflito que se observa é quando T’Challa vai assumir o trono e para isso ele deve perguntar se alguém quer lutar contra ele para ser então o rei de Wakanda. Os oponentes lutam em cima de uma cachoeira e quem vence, obviamente, é o novo rei (seria um método incrível para gente fazer com nossos políticos, né?)  Além disso, o símbolo que ficou conhecido é os dois braços cruzados na frente do peito e levemente se curvar quando vai cumprimentar, dizer tchau ou demonstrar seu poder. 

Pantera Negra e Wakanda são símbolos de representações mundiais, principalmente no Brasil que mais de 50% da população é negra. Mas o que é interessante no filme é o modo como as pessoas enxergam Wakanda (e a África no geral) como mais um país subdesenvolvido, existindo uma fala no filme que uma mulher olha para o T’Challa e diz “mas o que um fazendeiro como você pode oferecer pra gente?”. Eles se isolam completamente com medo da influência externa acabar com a cultura deles, além do medo de roubarem todo o metal que é a fonte de vida local. Uma crítica bem jogada. Além disso, podemos pensar que a identidade cultural de um povo é sempre relacionado com o que eles tem. A África, no geral, e Wakanda é entendida como atrasada, sem nada para oferecer por não possuírem o que todos acham que eles devem possuir. 

Esse post fui um tributo de homenagem ao Chadwick Boseman que deu vida a esse personagem tão importante na cultura pop, tão importante para crianças olharem e se sentirem importantes e representadas, além de que, o próprio Chadwick é um exemplo de força por ter lutado 4 anos contra uma doença tão terrível. Nosso eterno rei. WAKANDA FOREVER. 

Referências: 

1- https://www.claec.org/periodicos/index.php/relacult/article/view/1608

2- https://www.lume.ufrgs.br/handle/10183/198619

3- https://www.youtube.com/watch?v=Xi1BfosGv2E&ab_channel=Emicida

[justaboutafrica]

Kokoroko e a recente cena do afrobeat contemporâneo

Para finalizar nossas reflexões sobre o afrobeat nada melhor do que trazer à tona uma das bandas mais expoentes do gênero em nossos dias: Kokoroko. Esse grupo, que conta com sete membros nascidos e criados no seio de um variado conjunto de etnias africanas, é liderado pela trompetista Sheila Maurice-Grey e vem ganhando renome na cena do jazz tradicionalmente estabelecida em Londres. Após o sucesso de sua música Abusey Junction nos idos de 2018 em plataformas, como o YouTube e o Spotify, a banda empolgou muitos especialistas e entusiastas no assunto, sendo que a eles foi concedida a reconhecida alcunha de Ones to Watch do jornal The Guardian.

           Curioso para nossas considerações salientar aquilo que Sheila, em uma entrevista dada ao site Okayafrica, revelou sobre a proposta do grupo e o lugar na música no qual eles almejam se situar. Segundo as palavras da trompetista, o próprio significado do nome Kokoroko é algo simbólico a termos em mente com relação as pretensões do conjunto musical, tendo em vista que na língua Urhobo ele significa “seja forte” – o que, segundo explica, seria um princípio indissociável das diretrizes de suas músicas, uma vez que elas visam popularizar o gênero, bem como celebrar o legado de grandes nomes da música africana, sobre os quais já tratamos aqui, sendo que a postura geral adotada pela banda é considerada pelos seus membros como um importante ato para os âmbitos políticos, sociais e históricos. Certamente, por isso, que Sheila julgou importante frisar que, no início, ela e seus companheiros treinavam fazendo cover dos grandes sucessos de Ebo Taylor e Fela Kuti, precisamente, porque eles entendem que o afrobeat não pode ser algo relegado ao passado, mas sim ao futuro, visto que este foi um gênero tão importante quanto o próprio jazz.

           Isso explica em grande medida o estilo característico do grupo, que é marcadamente influenciado pelo cenário musical africano dos anos 60 e 70, não sendo um exagero afirmar que eles, em grande medida, dão uma continuidade espiritual às obras dos grandes músicos em quem ele se inspira. Apesar disso, é notável que as suas poucas, mas extremamente ricas, composições não se restringem à uma mera mimese do passado, sendo notável o aspecto mais moderno e inovador. Desse modo, é de suma importância que reconheçamos a relevância que Kokoroko tem e que potencialmente pode vir a ter, especialmente se pensarmos que, aos moldes de Kuti, produzem uma música totalmente engajada e de acordo com as concepções correntes de ancestralidade e empoderamento negro.

 Referências

1- https://www.youtube.com/watch?v=tSv04ylc6To

2- https://open.spotify.com/album/7MeDqREJNAU5D80vI2xCol

3- https://www.okayafrica.com/kokoroko-ep-jazz-afrobeat-interview/

4- https://www.clashmusic.com/features/kokoroko-the-jazz-group-honouring-afrobeat-and-the-sounds-of-london

5- https://www.theguardian.com/music/2019/feb/23/one-to-watch-kokoroko-jazz-london-abusey-junction

6- https://www.publico.pt/2019/07/19/culturaipsilon/noticia/kokoroko-filhos-afrobeat-jazz-londres-1880077

7- http://www.macrocefaliamusical.com/2019/04/conheca-o-sinuoso-afrobeat-do-kokoroko.html

[justaboutafrica]

O Genocídio de Ruanda em 1994

Esse post decidimos fazer para falar sobre um conflito étnico e político que aconteceu a pouco tempo em Ruanda. 

Ruanda é um país africano, que é um dos menores do mundo e sua população vem do grupo étnico-linguístico Bantu. Primeiro de tudo, tem que se ter em mente que a África é um continente e não um país só. É muito comum a ideia de que todas as pessoas que vem da África são iguais e não é assim. O Canadá não tem nada a ver com a Bolívia e os dois estão na América, a Inglaterra não tem nada a ver com a Alemanha e as duas estão na Europa. O ponto é que a África também é assim: os países possuem características diferentes, hábitos diferentes, origens que não partiram do mesmo grupo e antes dela ser inteiramente colonizada existiam muitos grupos culturais que povoaram locais e tinham seus conflitos. 

A Ruanda foi habitada pelos os Hutus e os Tutsis que são alguns dos povos Bantus que chegaram no local depois da expansão desse grupo pela África. Apesar de algumas semelhanças, como a língua falada, esses grupos desenvolveram problemas de convivência e o poder econômico era um desses problemas. Os Tutsis eram os que possuíam um poderio econômico maior e foi o reino que acabou dominando os outros. Quando a colonização aconteceu esses conflitos aumentaram, tendo em vista que os próprios colonizadores colocavam “lenha na fogueira” e incentivavam a divisão “racial” privilegiando os Tutsis. Porém, com a independência em 1961, um Hutu assume o comando do país e tudo prosseguiu, até a guerra civil de 1990. O Fronte Patrótico de Ruanda não achava que os Hutus deveriam estar no poder e que não governavam bem, a guerra civil vai até 1993, porém em 1994 o avião em que o presidente Hutu de Ruanda estava foi abatido com outro presidente. O genocídio começou. Ninguém sabe se foi ataque do lado dos Tutsis ou dos próprios Hutus, o ponto é que começou um massacre onde muitas pessoas inocentes foram mortas e muitas mulheres estupradas. 

Os filmes “Hotel Rwanda” e “Tiros em Ruanda” mostram bem o jeito que tudo ocorreu, apesar de serem filmes pesados de assistir, vale a pena pelo conhecimento e por ter sido um acontecimento muito triste na história mundial. 

Referências: 

1- https://www.youtube.com/watch?v=a5Roe6qqMuI&ab_channel=Nerdologia

2- https://www.youtube.com/watch?v=w0atUEPQ5iU&ab_channel=FeltonPaylor 

3- https://xadrezverbal.com/2014/04/09/20-anos-do-genocidio-em-ruanda-as-licoes-para-o-mundo/

[justaboutafrica]

A Aldeia Umoja e a quebra com o tradicionalismo violento

Nesse post iremos falar um pouco sobre o Quênia e em específico de uma aldeia que só possui mulheres. 

Antes de tudo, precisamos entender que o mundo sempre foi construído de uma maneira que o homem sempre vai deter o poder (em quase todas as ocasiões possíveis e em quase todos os lugares) e algumas tradições que ainda existem são extremamente violentas com mulheres. É o caso da cultura Samburu que fica no Quênia. A tradição cultural dos Samburus sempre foi patriarcal e o que isso significa? Significa que os homens detêm o poder, que quem rege os costumes e dão a palavra final são anciões, homens e o poder vai ser passado para os filhos se for patrilinear. Em palavras ocidentais: sempre existe o “homem da casa” que é o responsável pelo sustento da família. Ok. Porém, existe também o sistema de matrilinear, que é importante falar para não confundir as coisas. Quando uma sociedade é matrilinear, como algumas aldeias e culturas eram na África, significa que a linha da família é definida através da mulher. Mas o que isso significa? Vamos supor que você tem seu pai e ele tem uma irmã, a tia Dulce, o seu pai é o chefe da casa (porque no sistema matrilinear o homem pode ser o chefe) e um dia ele morre, quem irá ser o novo chefe da casa é o filho da irmã do seu pai, ou seja, seu primo de primeiro grau. Você, suponde que quem leia seja homem, não herda o trono. Outro ponto, como o sistema é matrilinear significa que o homem quando casa vai morar na casa da mulher com a família da mulher, mesmo sendo o chefe da sua família. É confuso porque não é algo que estamos acostumados. Agora, o sistema matriarcal é completamente dirigido por mulheres e elas são as chefes de tudo.

A aldeia de Umoja é um exemplo de sistema matriarcal que quem manda é as mulheres porque só existem mulheres no local e apenas elas são permitidas. Uma foto do local:

A aldeia teve início com Rebeca, quando foi espancada por homens por protestar contra algumas tradições e foi espancada até quase morrer. Seu marido não a defendeu e ela o abandonou criando a aldeia apenas para mulheres. Pra quem não sabe, a aldeia Umoja é composta por mulheres da cultura Samburu, onde acontece a circuncisão em mulheres que, se não forem circuncisadas elas não casam e se não casar não tem como se sustentar. Muitas mulheres fugiram para a aldeia de Rebeca pois não queriam isso para vida delas. Homens, que não fazem parte da aldeia, quando são entrevistados dizem que a tradição não pode ser quebrada dessa forma pois os homens sempre mandaram e as mulheres fazem isso pelos seus egos. Quando as mulheres da aldeia são entrevistadas elas dizem que se o marido quiser assassiná-las nada irá acontecer, que o que marido falar se deve obedecer. 

O sustento dessas mulheres passou a ser o artesanato e com esse dinheiro construíram uma escola para todo mundo, porque, como Rebeca fala: a educação é muito importante. Graças a Rebeca, algumas outras aldeias semelhantes começaram a surgir, algumas aceitando homens que concordassem com as regras impostas pelas mulheres do local. A esperança é que a circuncisão deixe de existir completamente, mesmo que tenha sido proibida no país, ainda acontece em grande escala. É legal carregar o legado dos ancestrais, mas algumas tradições precisam ser necessariamente quebradas.

Referências:

1- https://www.youtube.com/watch?v=UrnmBLB-UX4&list=WL&index=12&ab_channel=VICELife  2- https://go.gale.com/ps/anonymous?id=GALE%7CA140670102&sid=googleScholar&v=2.1&it=r&linkaccess=abs&issn=10269126&p=AONE&sw=w 3- https://muse.jhu.edu/article/563522

[justaboutafrica]

Girma Bèyènè, Geraldo Vandré e o isomorfismo da figura do artista exilado

 No post de hoje, gostaríamos de propor algo diferente. Ao invés de nos debruçarmos propriamente sobre um tema específico de História da África, vamos mais fazer um exercício de provocação e de reflexão, na tentativa de expandir um pouco mais as nossas percepções e entendimentos sobre o papel que um artista pode vir a ter em seu país, para sua cultura e para a história como um todo. Esse início enigmático e um tanto abstrato tem a ver com uma comparação que levantaremos nas linhas que se seguem, sendo que ela surgiu às nossas cabeças durantes uma das pesquisas que efetuamos para a construção desse nosso Tumblr.

           Dentre muitos nomes, etnias, propostas, ritmos e realidades com as quais tivemos contato na busca por temas interessantes a serem tratados, deparamo-nos com uma curiosa figura: Girma Bèyènè. Como é de praste nas análises que trazemos, aqui, este fora um importante músico e compositor que buscou adaptar para a realidade do continente africano um conjunto estilístico profundamente influenciado pelo jazz, mas mesclado com as formas típicas de seu país e/ou região. No caso de Bèyènè isso não foi diferente: ele tentou trazer para sua terra, a Etiópia, os arranjos que tomavam contam do mundo e que, como vimos, vinham se tornando muito populares em outras regiões de seu continente. Tanto isso é verdade, que ele é lembrado como um dos célebres artistas etíopes da Era de Ouro dos Vinis, que teve seu início no fim dos anos 60 e que acabou se encerrando nos idos de 1978.

           Mesmo que por de trás das telas ele tenha ajudado a compor uma vasta quantidade de músicas que ganharam o país nesse recorte temporal, é fato que o músico só nos relegou 4 canções nas quais aparece como vocalista (Set Alamenem, Enken Yelelebesh, Ene Negn Bay Manesh e Yebeqagnal). Porém não é sobre isso que queremos nos debruçar, mas sim sobre a sua careira após o seu auge. Isso porque, Bèyènè, mesmo tendo alcançado muito sucesso na época em que tocou e que tenha ganhado o gosto popular na Etiópia, veio a buscar exílio nos Estados Unidos, onde permaneceu em silêncio por 25 anos, deixando para trás todo o seu legado e toda relevância no campo musical de seu país. Esse verdadeiro ato de fuga– e o ponto central para a nossa reflexão – foi feito com base nos temores do artista com a tomada de poder feita em 1974 pela junta militar etíope, que fez valer naquela região do leste africano um governo provisório socialista que ficou conhecido como Derg.

           Passados os anos, tivemos, em 1987, a decadência desse regime, em decorrência, sobretudo, da perda da influência soviética no âmbito global e da consequente queda de seus interesses no continente africano - o que tornou o regime ditatorial frágil e vulnerável às forças democráticas. No entanto, seriam necessárias mais três décadas para que víssemos o retorno de Bèyènè aos palcos e à sua terra natal. A grande ressurreição dessa lenda da música etíope veio a acontecer com o lançamento de seu álbum Mistakes on Purpose, no qual vemos a figura de um artista já maduro, mas, ainda, na busca pelo seu legado, pela revisitação de seu passado, de sua memória e de suas próprias contradições.

           E foi, justamente, nesse ponto em que vimos aberta uma curiosa e inegável semelhança entre um caso vindo do outro lado do Atlântico, das terras tupiniquins, e aquilo que temos falado sobre Bèyènè. Acreditamos que seja quase um clichê da licenciatura as aulas de ensino fundamental nas quais o professor passa aos alunos as músicas de protesto que tanto eram comuns à época da ditadura, como forma de melhor os situarem no contexto e fazer com que a dinâmica seja mais atrativa para eles. No nosso caso, isso não foi diferente, sendo que uma figura em particular se manteve viva nas nossas considerações: Geraldo Vandré, o responsável pela famigerada ‘Para não dizer que não falei das flores’.

           Tempos atrás nos vimos pegos por uma curiosidade acerca da carreira desse importante músico brasileiro que é tão mencionado quando falamos sobre 1964, mas que pouca ou quase nenhuma atenção recebe na mídia atual. Com uma rápida pesquisa compreendemos o motivo para tanto: perseguido pelo regime, Vandré fugira do país em 1969 e, mesmo após seu regresso ao país quatro anos mais tarde, renegou seu passado na música, afastou-se dos palcos e passou a se dedicar à carreira jurídica. Décadas depois, quando finalmente quebrou seu silêncio e veio a público, ele já nos aparecia como um outro homem, recusando todo o passado, afirmando que sua mais famosa música não passara de uma crônica daquilo que ele presenciara na Passeata dos 100 mil, não podendo ser ela enquadrada como sendo uma música de protesto. Além disso, de forma inesperada, Vandré ressurgiu como alguém que nutre profundo apreço pelas ordens militares e, mais especificamente, pela aeronáutica, a quem dedicou uma de suas mais recente músicas e com quem promoveu uma apresentação na qual veio a expulsar militantes de esquerda que protestavam a favor de Marielle Franco.

           Conforme fica evidente, a trajetória desses dois artistas nutre de grandes semelhanças, mesmo que pertençam a realidades praticamente dissociadas e que nutrem de poucas intersecções entre si. No entanto, achamos interessante coloca-los um ao lado do outro para que bem possamos entender que existiu, entre os anos 1960 e 1970, uma verdadeira tendência de artistas e da própria cultura frente aos governos militares que eram patrocinados por um e ou lado que figuravam na Guerra Fria. Ainda que seja delicado fazer tal tipo de análise com base em apenas dois casos, é fato que ao menos factualmente Vandré e Bèyènè nos aparecem como dois artistas que abandonaram o sucesso e toda uma carreira que emergia ao estrelado em decorrência de suas desavenças e de seus medos para com os regimes de seus países. Os dois, de modo muito semelhante, parecem ter nutrido em exílio um grande temor e uma espécie de receio que os manteve calados por anos, mesmo que a vocação principal deles fosse a música. Frente a isso, perguntamo-nos se seria possível estudos mais amplos e que, em certa medida, fossem para além daquilo que tradicionalmente se busca em termos de aproximação entre Brasil e África, tendo em vista que existem muitas particularidades que possibilitam esse tipo de abordagem por caminhos que não são tão intuitivos.    

Referências

1- https://www.africabib.org/rec.php?RID=242733395

2- http://www.tadias.com/12/04/2016/new-ethiopiques-cd-celebrates-legend-girma-beyene/

3- https://www.last.fm/music/Girma+Bèyènè/+wiki

4- http://blogs.jornaldaparaiba.com.br/silvioosias/2020/09/12/a-morte-e-a-ressurreicao-de-geraldo-vandre-que-chega-hoje-aos-85-anos/

5- https://www.redebrasilatual.com.br/revistas/2018/12/geraldo-vandre-o-ultimo-show-e-a-volta-silenciosa/

6- https://oglobo.globo.com/cultura/cinquenta-anos-depois-geraldo-vandre-volta-cantar-para-nao-dizer-que-nao-falei-das-flores-22523538

7- https://www.youtube.com/watch?v=OpUcFX2qVFA

8- https://www.youtube.com/watch?v=uIb-QqS29ik

9- https://www.youtube.com/watch?v=FByQWCMZY2s

10-https://www.youtube.com/watch?v=oISclvtT6X0

[justaboutafrica]

Ebo Taylor, o highlife e o afrobeat ganês

Se anteriormente tratamos acerca do papel que Fela Kuti cumpriu para a música nigeriana e para a gênese do afrobeat, tratearemos, hoje, de um de seus principais amigos e aliados musicais: Ebo Taylor. Este fora um músico de origem ganesa que se constituiu, ao longo dos anos, como um dos maiores artistas da República da Gana e de toda a costa oeste do continente africano. Isso, certamente, em detrimento de sua vastíssima carreira, que teve início nos idos de 1950 e se estende até os dias de hoje, sendo que, mesmo que com seus avançados 84 anos, Taylor continua produzindo músicas, álbuns e subindo nos palcos, sem falarmos na participação indireta que ele vem tendo com os samples de suas músicas clássicas no cenário nascente do rap e do hip hop africano.

           Segundo nos conta o seu próprio testemunho, Ebo teve seus primeiros passos no mundo da música na década de 50, quando tinha apenas 19 anos e foi contratado como guitarrista no grupo musical Havana Dance Band que performava, sobretudo, em Accra. É certo que foi nesse contexto, em que Gana se tornava uma verdadeira pioneira no movimento independentista, contando com a substancial ação política de Kwame Nkrumah e de seu movimento pan-africanista, que o músico ganês se viu, pela primeira vez, totalmente imerso no gênero que predominava nos ouvidos de seus compatriotas desde os anos 1920: o Highlife. Esse fora um gênero que mesclava um conjunto de formas importadas da América, como o jazz, o foxtrote e o calypso, com aspectos típicos da musicalidade acã, em um ritmo que tomou o gosto de grande parte das elites de Gana e Nigéria – as duas regiões em que o highlife foi predominante.

           Anos mais tarde, quando já estava estabelecido como um dos mais fundamentais músicos da cultura ganesa, Taylor viajou para Londres, a fim de aprimorar seus conhecimentos musicais e foi, precisamente ali, que sua carreira veio a ter um verdadeiro ponto de viragem. E isso, principalmente, graças às influências às quais esteve submetido nesse fértil terreno, sobretudo, por conta do contato que teve com Fela Kuti. Juntos, tomaram gosto pelos padrões sonoros do jazz, blues e funk e vieram a ser, ao regressar aos seus respectivos países, os responsáveis pela criação do afrobeat. No entanto, se hoje lembramos mais de Kuti como o fundador do gênero do que Taylor, é por que a industrial musical ganesa sofreu um progressivo declínio após a independência com relação à Grã-Bretanha, de onde vinham seus principais e mais fundamentais fomentos. Toda essa conjuntura, acrescida dos profundos problemas políticos acarretados pelo governo militar que tomava conta do país, agravou-se entre os anos 1970 e 1980 e acabou contribuindo em muito para a derrocada do highlife e das próprias produções do nosso músico ganês.

       Nesse sentido, um oportuno caso que gostaríamos de chamar a atenção, aqui, e que contribuí para tal análise diz respeito ao seu disco My Love and Music. Em uma entrevista dada ao The Vinyl Factory, Taylor revelou que, surpreendentemente, não se recordava de ter efetivamente escrito as composições desse álbum estreado em 1975. Esse dado, se associado ao fato de que as vendas desse disco não ultrapassaram as quinhentas cópias, mostra-nos que, de fato, este fora um cenário de dificuldades paras os artistas ganeses e, em especial, para aqueles que vinham daquela tradição do highlife que, naquela altura, vinha caindo em descrédito e perdendo a euforia do público geral.

           Apesar disso, é curioso notar que com a idade, Taylor ganhou um verdadeiro vigor musical, sendo que, após um longo hiato, ele veio a ressurgir como produtor musical, investindo muito nos artistas emergentes no hip-hop e no rap de Gana, bem como voltou a lançar suas músicas em 2008, numa escalada que só vem crescendo. Para finalizar nossas reflexões, então, assinalamos para o seu último lançamento, que é intitulado Palaver e que veio ao público nos idos finais de 2019, trazendo à tona faixas que celebram todo o seu estilo típico que marcou a história da música ganesa, em uma tentativa de repetir o sucesso de Yen Ara, que animou muito dos entusiastas da música africana como um todo e, de certo, é uma ótima forma de percebemos a evolução e a solidificação da carreira de um grande e notório artista.

Referências

1- https://open.spotify.com/album/2gdtgeYm3JCSFzgxuqN1u0?si=4Oa31ZdNRceac4Z1Jjw5QA

2- https://open.spotify.com/album/3jJF7GDeEm98CO8rhS1rSJ?si=A3Z1w0DJTO2SZettga7JFQ

3- https://books.google.com.br/books?id=P9ORpnGJh_IC&q=Highlife+music&pg=PA525&redir_esc=y#v=snippet&q=Highlife%20music&f=false

4- https://helda.helsinki.fi/bitstream/handle/10138/25804/006_06_collins.pdf?sequence=1

5- https://radiolaurbana.blogosfera.uol.com.br/2019/08/01/pode-festejar-vem-ai-um-disco-inedito-do-ganes-ebo-taylor-de-1980/

6- http://www.sopedradamusical.com/lenda-da-musica-de-gana-ebo-taylor-lanca-novo-album-aos-82-anos-yen-ara/

7- https://thevinylfactory.com/features/introduction-ghanaian-afrobeat-ebo-taylor/

8- https://www.huffpost.com/entry/love-and-death-the-new-al_b_764735

9- https://kofimusings.com/2012/09/19/tales-from-a-troski-his-name-is-ebo-taylor/

10- https://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/reportagem/63-anos-da-independencia-de-gana-primeira-na-africa-subsaariana.phtml

11- https://www.theguardian.com/music/2015/jul/07/the-playlist-world-and-folk-music-caetano-veloso-moriarty-shirley-collins-ebo-taylor-and-more

12- https://youtu.be/cMiPIq0dfmo

[justaboutafrica]

Rainha de Katwe e o Gambito da Rainha

Nesse post em específico decidimos falar um pouquinho sobre a Uganda, mais especificamente sobre um filme que se passa no país. Mas antes, uma breve apresentação do lugar.

Uganda fica no Leste da África e é um dos países banhados pelo Rio Nilo e não possui saídas para o mar. Foram colonizados por ingleses e conseguiram sua independência em 1962, sendo que o inglês acabou sendo uma das línguas oficiais do país junto com o suaíli (uma língua banta). Esse é um ponto a ser levantado: muitos países da África tem o inglês como língua oficial além de manter as línguas dos antigos reinos existentes. Pra situar vocês a gente vai colocar um mapa:

Abaixo do Sudão, do lado da República Democrática do Congo a oeste e ao lado do Quênia a leste fica o país que se passa o filme “Rainha de Katwe”. Phiona, a personagem principal (de camiseta laranja) é uma menina comum, que vive uma vida humilde com sua mãe e seus 3 irmãos. Phiona não possui educação, nem seus irmãos, nem sua mãe, eles apenas vendem legumes para sobreviver. Porém, um dia, Phiona conhece Katende (de camisa colorida segurando a mão da mãe da Phiona de amarelo -sim, é a grandíssima Lupita Nyong’o-) e por ele, um professor de xadrez, ela conhece o jogo que vai mudar sua vida. Obviamente não é tão fácil quanto a gente imagina, o filme se passa de 2007, quando ela conhece seu “Coach” como eles mesmo chamam, até 2012. A situação em que Phiona vive é extremamente complicada para conseguir se dedicar ao xadrez, ela dorme no chão com os irmãos em uma casa que o chão é de terra. Porém, a gente não vai trazer o discurso de uma única África que só existe sofrimento e fome. Não. O filme, produzido pela Disney, corta  esse estereótipo. Kampala, onde o filme se passa e onde Phiona vive é a capital de Uganda e mostra todo o lado rico que a cidade possui. Escolas boas, lugares bonitos, crianças com roupas caras. Na primeira vez que eles enfrentam uma escola de gente com maior poder aquisitivo, eles acabam tendo crises de choro e se desesperam. Uma das cenas que me tocou foi quando o professor entra na sala que possui as camas para eles dormirem e todas estão com lençol dobrada, o colchão intacto e todo mundo junto dormindo no chão, é assim que eles foram acostumados de qualquer jeito. Porém, o professor acalma todo mundo e a Phiona ganha do melhor jogador do colégio. Além disso, outro ponto que é importante mencionar é o fato deles viajerem para o Sudão em uma competição, outro país africano, que é mostrado como um lugar lindo, cheio de comida gostosa, onde eles experimentam ketchup e adoram, um lugar como qualquer outro no planeta. Obviamente esse post não terá spoiler, mas essa história é real. A Phiona existe e ela é uma das maiores jogadoras de xadrez. 

Agora, vamos falar de uma série da Netflix: O Gambito da Rainha 

Também sobre xadrez, a história, que se passa durante os anos 60, é sobre uma menina orfã: Beth Harmon que vai morar em um orfanato depois que sua mãe morre. Nesse orfanato ela aprende a jogar xadrez com o zelador que fica impressionado com o talento da menina e passa a jogar sempre com ela. Com 13 anos (na verdade 15, o orfanato mente) ela é adotada. O pai abandona a família, porém a mãe fica ao lado da menina e a apoia quando ela decide que quer entrar em competições. Obviamente também não terá spoiler, mas essa história não é real, então claramente, para fins de uma série comum, a menina ganha todas as competições e parece ter um Q.I de mais de 250 (brincadeira). Ela enfrenta alguns problemas também, não como Phiona que enfrenta uma pobreza mais severa, Beth possui problemas com álcool e calmantes e isso chega quase a destruí-la. O ponto de comparação é: a série da netflix explodiu. “Ah, mas é a Netlix”. Rainha de Katwe é da Disney. Como podemos ver no tweet abaixo da Netflix Brasil a série realmente foi um sucesso. 

Se vale a pena assistir uma então também vale a pena assistir outra. O Xadrez é um jogo incrível e o filme Rainha de Katwe mostra bem isso. O jogo é importante para Phiona porque mostra que ela é uma lutadora e também extremamente inteligente. Sem falar que a fotografia da série é linda, a edição de cor é espetacular e a trilha sonora com muita música africana é sensacional. A linha temporal também é bem definida e te ajuda melhor a compreender como as coisas acontecem na realidade. Além de, obviamente mostrar um país africano de um modo que corta com as ideias de guerra e sofrimento. A recomendação é assistir tanto o filme quanto a série. 

Referências: 

1- https://www.youtube.com/watch?v=LgBOmczxnTc&ab_channel=WaltDisneyStudiosBR TRAILER DO FILME

2- https://observatoriodocinema.uol.com.br/filmes/2020/09/conheca-a-emocionante-historia-real-por-tras-de-rainha-de-katwe

3- https://books.google.com.br/books?hl=pt-BR&lr=&id=EkSP9XUIAKsC&oi=fnd&pg=PR9&dq=Uganda&ots=vqYOKBRPRB&sig=WMratJ-jojFHo0fyhAxUQ15FMas#v=onepage&q=Uganda&f=false

4- https://brasilescola.uol.com.br/geografia/uganda.htm 

[justaboutafrica]

Fela Kuti, a Guerra Civil da Nigéria e a gênese do afrobeat

Se lembram que havíamos dito que somos entusiastas da produção musical dos anos 70? Pois é, hoje teremos mais uma postagem centrada nessa temática. Deixando os conflitos políticos angolanos para trás, mas sem deixar de pensar a conjuntura independentista do continente africano, gostaríamos de lançar mão, agora, da obra de um dos músicos mais singulares e importantes para a música nigeriana e africana moderna: Fela Anikulapo Kuti. Nascido em Abeokuta, desde muito cedo nutriu de uma grande formação nos assuntos musicais, tendo estudado no Trinity College of Music desde 1958 e tido contado com grandes nomes do funk e do soul quando, fugindo da Guerra Civil que tomou conta de seu país natal, imigrou para os Estados Unidos junto de seu grupo musical. Segundo nos narra Carlos Moore na biografia que fizera sobre Kuti, foi neste momento em que ele verdadeiramente dera vida ao estilo musical que ele mesmo passaria a caracterizar como afrobeat – um “caldeirão de ritmos”, como chama Marco Antonio Miguel, marcado pela mescla do funk, soul, jazz, rock psicodélico, da musicalidade yorubá e da percussão tipicamente africana, em um estilo que abusa do uso de baixo, guitarras, piano elétrico, saxofone e dos famigerados vocais de chamado-e-resposta.

           Acerca deste último aspecto é interessante lembrarmos daquilo que Calos Calado nos apresenta em seu escrito O Jazz como Espetáculo.  Segundo o autor, foi nítida a importância que os elementos teatrais tipicamente afro-americanos tiveram para a emergência do jazz norte-americano, sendo que este foi um fruto histórico direto de uma tradição de cunho religioso que se manteve viva, mesmo com as imposições que pesavam sobre os escravos, sendo que o chamado-e-resposta enquanto um elemento marcante do gênero foi algo retomado das work-songs tradicionalmente feitas pelos negros no trabalho agrícola. Desse modo, é interessante pensarmos que essa característica influenciaria a concepção de Kuti e de seu afrobeat, visto que esta foi uma marca preservada da cultura africana pelos escravos levados ao E.U.A., mas que acabou integrando um dos gêneros mais célebres do continente de origem destes.

           Superadas tais divagações, é importante frisarmos que a atuação musical de Kuti tinha como uma de suas principais marcas a crítica política e o posicionamento contrário ferrenho frente ao governo central nigeriano. O aflorar de suas ideias e de seus posicionamentos político-filosóficos foi algo que assinalou a sua vida desde mesmo de seu nascimento, tendo em vista que sua própria mãe, a primeira mulher nigeriana a dirigir um carro, teve participação ativa e intensa na militância feminina no movimento anticolonial do país, tendo sido ela própria uma grande influência para seu filho. Anos mais tarde, foi na figura de Sandra Smith que o criador do afrobeat viria a tomar contato íntimo com os princípios apregoados pelo Back Power, Malcon X, Eldridge Cleaver e por Kwame Nkrumah –de onde Kuti veio a tomar grande inspiração, sobretudo, no que diz respeito ao Pan-africanismo. Frente a isso, não é de se estranhar o posicionamento marcante que ele viera a ter quando regrediu à Nigéria, fazendo notáveis oposições à ditadura militar que, ali, havia sido instaurada em 1970.

           Nesse sentido, gostaríamos de chamar a atenção para um episódio específico que muito nos chamou a atenção. No idos de 1974, Kuti, sua família e alguns de seus parceiros musicais fundaram uma comuna nomeada República Kalakuta, que, sendo formada por um grupo de casas situadas próximas a Lagos, declarou-se independente do país. Esse fato, por si só, já acirrou os ânimos entre o músico e o governo de Olusegun Obasanjo, mas foi, sobretudo, com o lançamento do álbum “Zombie”, em 1977, que essa situação seria violentamente agravada. Por meio dessa composição célebre, Kuti fez uma alegoria extremamente crítica ao exército nigeriano que tomava conta do governo central do país, até então, aproximando-o da figura metafórica de um zumbi, que não é capaz de agir por si só e pensar de forma independente, assim como os próprios soldados, que, na sua visão, apenas acatavam às ordens superiores sem qualquer discernimento e/ou crítica.

Frente a isso, o ditador enviou suas tropas à Kalakuta, que, em uma ação extremamente repressiva, acabaram torturando e espancado Kuiti, bem como assassinando sua mãe e acabando com a existência da comuna. Em uma atitude mórbida, o músico, exilado em Gana após tal episódio, enviou ao principal quartel do país e caixão no qual seria enterrada sua progenitora, além de ter lançado outras duas músicas em sinal de protesto: "Coffin for Head of State" e "Unknown Soldier". Certamente, essas foram as passagens mais singulares que assinalaram sua carreira e que nos ajudam a ter uma dimensão da vida política e cultural nigeriana na segunda metade do século XX, mas que, sobretudo, deixam evidente que o ambiente musical no qual um dos mais influentes e alegres ritmos africanos era notadamente politizado e influenciado pelo intelectualismo tipo dos movimentos internacionais negros daqueles dias.

 Referências

1- https://open.spotify.com/album/4CGGf13zt9Jva2ia4CKQi6?si=qfqWmd2BQGy1nDjKJrQuaQ

2- https://books.google.com.br/books?id=E-9-DAAAQBAJ&dq=intitle:fela+intitle:kuti+intitle:bitch&hl=en&sa=X&redir_esc=y

3- https://books.google.com.br/books?id=_fwkCIKoTpgC&pg=PA160&lpg=PA160&dq=Bra+Sello&source=bl&ots=NIJbl3AX_l&sig=ACfU3U1voD4ksGbKZEeXCAuVNtskMfSpWw&hl=pt-BR&sa=X&ved=2ahUKEwigpba5uufrAhVbHbkGHeSBCxwQ6AEwGHoECAcQAQ#v=onepage&q=Fela%20Kuti&f=false

4- https://books.google.com.br/books?id=x-KW9f02oNMC&pg=PA57&lpg=PA57&dq=Bra+Sello&source=bl&ots=D_G1mj7hvq&sig=ACfU3U0tOpMZpJuUbhPE_yIqQ-Qv10XFdw&hl=pt-BR&sa=X&ved=2ahUKEwigpba5uufrAhVbHbkGHeSBCxwQ6AEwF3oECAgQAQ#v=snippet&q=Fela%20Kuti&f=false

5- https://revistaraca.com.br/a-origem-do-afrobeat/

6-  https://soulart.org/eventos/a-intensa-melodia-de-fela-kuti

7- https://www.nytimes.com/2003/07/17/arts/celebrating-the-life-and-impact-of-the-nigerian-music-legend-fela.html?pagewanted=1

8- https://soulart.org/eventos/a-intensa-melodia-de-fela-kuti

9- CALADO, Carlos. O Jazz como Espetáculo. Editora Perspectiva, São Paulo, 2007.

10- http://d-scholarship.pitt.edu/10261/

[justaboutafrica]

‘Mais Um Dia de Vida’ e a memória de uma guerrilheira angolana

Dando seguimento àquilo que havíamos tratado no post que fizemos anteriormente, gostaríamos, hoje, de abordar outro tema diretamente ligado à temática independentista angolana. Mais especificamente, queremos lançar luz, aqui, para duas obras complementares que nos ajudam a ter uma dimensão mais apurada acerca desse conflito que foi travado no país naquela segunda metade do século XX: a primeira se trata de um livro de um jornalista polonês, Ryszard Kapuscinski, cujo título é “Mais um Dia de Vida – Angola 1975”; e, a segunda, “Another Day of Life”, que diz respeito a um longa-metragem fruto do trabalho de  Raú de La Fuente e Damian Nenow, que juntos tentaram trazer às telonas uma dramatização digitalmente animada do importante escrito jornalístico mencionado anteriormente.

           Ambos são baseados nas experiências reais vividas por Kapuscinski no período de tempo que estendeu de setembro a novembro de 1975, quando, buscando dar ensejo a uma investigação mais vívida do confronto armado que se alastrava por toda a Angola, visitou a região sul do país (precisamente Pereira d’Eça, atual Ondjiva), em um momento em que se desenhava melhor a guerra civil ente a FNLA e a MPLA, no pós independência. Foi durante a estadia do jornalista nesse entremeio, que tivemos a chegada das tropas enviadas pela África do Sul em apoio à primeira e as de Cuba, que viriam dar suporte à segunda, em um embate que claramente fazia viva na Angola a Guerra Fria. A narrativa, centrada nos percalços enfrentados pelo polonês e sua equipe, apresenta grandes e dramáticos momentos, em uma trama que mistura elementos documentaristas e outros mais poéticos, que beiram muito ao estilo surrealista.

           No entanto, o relato mais substancial e que certament, enriquece muito o livro e, principalmente, o filme ganhador do prêmio Anima Mundi 2019, é aquele em que Kapuscinski nos introduz a Carlota – uma guerrilheira que, aos 20 anos, galgava uma posição de comando de uma das tropas sulistas da MPLA , sendo descrita como uma forte, nobre, determinada e sagaz combatente que se sacrificou em nome de sua causa. Frente a essa figura, a película, diferentemente até mesmo daquilo que o próprio jornalista fez, imbuiu-se de uma espécie de compromisso político e identitário, partindo do pressuposto de que seria substancial para a memória de Angola que Carlota fosse exaltada e rememorada, pois ela, mesmo que tenha sido uma das personalidades mais singulares e substanciais para toda aquela complicada e delicada conjuntura guerrilheira de 1975, acabou por cair no esquecimento pela tradição histórica e memorativa  desse país, assim como muitos outros que fogem ao nosso conhecimento.

Em uma das reportagens que lemos a respeito disso, pudemos ter contato com a opinião de alguns angolanos contemporâneos que, além de relatarem suas vivências junto da combatente, apontavam, de um modo geral, para o desafio necessário que os historiadores modernos têm para com Carlota, tendo em vista que escassos são os documentos que efetivamente corroboram para o estudo de sua biografia, ainda que ela tenha sido uma grande heroína para a independência do país. Apesar disso, é importante termos em mente aquilo que Hélia Santos assinalou em uma de suas resenhas com relação ao papel que livro e filme assumem em meio a essas discussões. Nas concepções da estudiosa, não podermos perder de vista o fato de que o relato de Kapuscinski e o do longa derivado dele são duas produções feitas a partir da perspectiva de um estrangeiro, branco e, em grande medida, alheio àquele ambiente descrito, sendo que “Another Day of Life” acaba, até mesmo, caindo em uma situação conflitante já que se propõe a reabilitar a imagem de Calota, mas, na prática, exalta em demasia o estereótipo típico do jornalista etnólogo e aventureiro que narra sua jornada em um ambiente tribal e curioso aos olhares ocidentais.

 Referências:

1- https://www.amazon.com.br/Mais-Dia-Vida-Angola-1975/dp/9896711763

2- https://www.youtube.com/watch?v=KFqf5h2kqf8

3- http://m.redeangola.info/especiais/carlota-a-guerrilheira/

4-https://www.academia.edu/38505993/MAIS_UM_DIA_DE_VIDA_MEMORIALIZACAO_DO_JORNALISTA_ESQUECIMENTO_DE_ANGOLA

5- https://www.diariodaregiao.com.br/_conteudo/2019/07/cultura/filmes/1159965-filme-sobre-angola-vence-anima-mundi.html

[justaboutafrica]

Teta Lando e a Independência Angolana

Nesse primeiro post, gostaríamos de fazer uma dedicatória a todos aqueles que se perdem no algoritmo do YouTube e acabam achando todo um mundo inexplorado de músicas que não fazíamos ideia que existia, porque foi graças a uma dessas ocasiões aleatórias de divagação cibernética que acabamos nos deparando com uma das produções musicais que mais nos surpreenderam em anos. Nesses últimos tempos, temos dedicado nosso tempo livre para entendermos e conhecermos melhor o ambiente cultural, tanto brasileiro, como internacional, dos anos 60 e 70, visto que muito do que se produziu nesse recorte em termos de música nos agrada profundamente. Graças a isso, acabamos descobrindo um músico angolano chamado Alberto Teta Lando (1948-2008), que dedicou sua carreira para composições do estilo “semba” (e não, não escrevemos samba errado), que foi um gênero que tipicamente se desenvolveu na Angola nos idos de 1950 e que, ali, ganhou muita popularidade.

Mais especificamente, a produção de Lando que tivemos maior contato foi o álbum “Independência”, que lançado em 1975, conta com canções que podem nos ajudar em muito a compreender, não apenas o cenário musical dessa época, mas, também, toda a conjuntura da Guerra de Libertação Nacional Angolana e a derrocada do Regime Salazarista-Marcelista. Isso porque se pegarmos, por exemplo, a música que dá início à composição, “FNLA – MPLA”, perceberemos uma clara dedicatória do autor à Frente Nacional de Libertação de Angola (FNLA) e ao Movimento Popular de Libertação de Angola (MPLA) – dois dos grupos mais fundamentais que lideraram toda a luta anticolonialista desde meados de 1961 e que vieram, anos mais tarde, a figurar uma sangrenta disputa pelo poder que se estendeu até o ano de 2002.

Caso queiram se aprofundar no assunto, vamos deixar disponível, aqui, um link para um TCC que trata precisamente do papel de cada entidade paramilitar que figurou nessa conjuntura de luta por independência e que alcançaram seu objetivo no mesmo ano de lançamento do álbum. Mas, de um modo geral, podemos entender que, enquanto o primeiro seguia uma cartilha de orientação marxista-leninista e era apoiado pelas nações comunistas da época (como Cuba, Congo e U.R.S.S.), o segundo era suplantado pelo outro lado bloco que buscava hegemonia política durante a Guerra Fria no continente africano, nomeadamente E.U.A. e África do Sul. Mesmo que naturalmente fossem rivais ideológicas, essas duas forças conseguiram lutar em conjunto até 1975, quando efetivamente conseguiram livrar Angola do subjugo português. Porém foi, a partir daí, que ambas se chocaram e levaram a cabo um conflito que só teria final no início do século XXI, com a vitória política da MPLA.

No entanto, cremos que a música que mais nos chamou a atenção fora “Irmão Ama O Teu Irmão”, na qual Lando cantava em apelo à união frente às forças coloniais portuguesas, ressaltando que as diferenças políticas, ideológicas e, até mesmo, raciais, fossem suprimidas em detrimento dessa causa maior. Desse modo, quando cantou que “vê nele somente um angolano”, o compositor demonstrava, por um lado, que os acirramentos políticos internos à Angola eram evidentes, mesmo antes da Independência, sendo que, na faixa “Angolano Segue em Frente”, por outro, sublinhava a necessidade de brancos, mulatos e negros se ajudarem, visto que o caminho até a liberdade era repleto de percalços, sendo a única saída à verdadeira felicidade a união de suas forças. Essa preposição faz sentido, na medida em que compreendemos aquilo que Fernando Tavares Pimenta aponta em “O Estado Novo português e a reforma do Estado colonial em Angola”, que nos evidencia que as elites brancas donas de grandes corporações econômicas viram de perto a ruína de seu poderio econômico, com a derrota dos interesses portugueses naquela recém independente nação africana - a quem Lando faz apelo, quando convoca todos aqueles brancos que tivessem “vontade de fazer uma Angola verdadeiramente livre” a se unirem à causa independentista.

Ainda que seja difícil precisar quando exatamente fora escrita cada música, é certo que elas compuseram um dos primeiros e mais importantes álbuns da história angolana, já que foi apenas em 1969 que o primeiro estúdio efetivamente se instalou no país, sendo esses primeiros momentos um verdadeiro cenário fundacional da música popular angolana. Por isso, achamos interessante trazê-lo para uma de nossas discussões, pois, conforme o depoimento de Chimamanda Adichie no TedEX nos diz, é importante promovermos a tão necessária pluralidade no trato dos assuntos ligados à História da África, bem como rompermos com as acepções “tribalistas” e clichês que nos foram relegadas pela tradição histórica oitocentista, trazendo fontes genuinamente produzidas no continente como forma de melhor aprofundamos nas questões.

Referências:

1- https://open.spotify.com/album/3mVWmHZzztsm1RZFZOBYqv

2- https://www.scielo.br/scielo.php?pid=S0101-90742014000200250&script=sci_arttext

3- https://www.lume.ufrgs.br/handle/10183/36933

4- https://acervo.oglobo.globo.com/fatos-historicos/angola-independencia-guerra-civil-apos-quatro-seculos-de-dominio-portugues-10110726

5- https://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/reportagem/17-anos-do-fim-da-guerra-civil-angolana.phtml

6- http://www.thejukeboxrebel.com/teta-lando-independencia

7- https://books.google.com.br/books?hl=pt-BR&lr=&id=Ie1HBAAAQBAJ&oi=fnd&pg=PT9&dq=teta+lando&ots=pkzHZdEnXZ&sig=dtlfTMRSmaRS2b7I28ZtS0hfU6k#v=onepage&q=teta%20lando&f=false (Nesse livro, encontramos alguns testemunhos de Teta Lando acerca da cena musical de Luanda durante a década de 1960. Apesar de não se referir diretamente ao álbum que, aqui, abordamos, é uma interessante referência para entendermos a percepção do artista à época de produção dele).

[justaboutafrica]

Olá, nos chamamos Bruno Leal e Iris Rocha, somos estudantes do 4º Ano do curso de História da Universidade Estadual Paulista (UNESP) e nosso perfil tem como objetivo trazer ao público algumas das reflexões que tivemos com base na nossa disciplina de História da África. Nosso intuito, aqui, vai ser o tratar sobre alguns aspectos desse plural e vastíssimo continente, tentando sempre ao máximo nos afastarmos de concepções tribalistas e ultrapassadas no que concerne à essa temática. Para isso, tentaremos trazer um conjunto de posts que apresentem a vocês fontes e estudos que corroborem para uma compreensão mais aprofundada e mais diversa sobre os pontos que levantaremos, sendo que buscaremos dar voz e apresentar feitos de africanos ímpares, seja para o campo da cultura, seja da política. Em síntese, nosso blog it’s just about Africa! Espero que vocês possam desfrutar das informações que divulgaremos e que se sintam estimulados a se aprofundarem no assunto e nas pesquisas.