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(...)“In 1933, fascist vigilantes ransacked and destroyed Hirschfield’s Institute in Berlin - the most familiar photo of Nazi book burning, in fact, depicts Hirschfield’s library of materials on sexual diversity going up in flames, a bust of Hirschfeld himself clearly visible in the bonfire.”(...)
- Transgender History; Susan Stryker -
work-in-progress pt 2/diário da llorona
1.
Hoje, depois de gritar e partir o objecto, recuei de volta através de todas as sucessivas vagas de raiva e reencontrei a baga económica de uma subarticulação, que o meu corpo de pulsar tóxico, todo vermelho-viril, tão imbecil, tanto lutava por suprimir, secando-se no processo o sumo espesso da minha incapacidade simples e estupidificante de dizer que não. Quanto à dúvida? O corpo pode não lhe atender agilmente o suficiente; arrisca-se então que este se certifique razão e serra, leia-se, que na sua voracidade pelo espaço em que se clarifique enquanto lógica, morra qualquer tonalidade mais triste da óptica que realmente comporta: descoberta da crueldade. A isto podemos chamar o princípio afectivo da violência; o precipício entre a percepção e a sua própria transparência, ou um dos fundamentos históricos da masculinidade viral, uma virilidade tóxica e estridente e gutural.
2.
Mas sim, depois chorei bastante: abriu-se-me o corpo água e sal. Chorando (bastante), aprendemos?
3.
Acho que sim. E aprender a chorar é por sua vez uma maneira simples de, quando confrontadas com a nua e impositiva neutralidade cromática do positivista mecanismo de captura e suspensão do sentido, nos energizarmos no sentido de repovoarmos a sua própria superfície brilhante com a hipótese surpreendente e liquidefeita de uma tese de cor imperfeita. Lunares, estaríamos a redescobrir contra a ficção do branco a substancialidade somática da sombra como aparelho e amor e efeito. Pequenas, estaríamos a operacionalizar um raciocínio que primeiro e forçosamente passasse pelo ar que respira uma ave ou rapaz raro, e só depois se permitisse a pretensão de se consolidar tipo coisa ou tipo chão.
4.
Lua, lua, lua: quando escrevo esta parte, quase sorrio.
5.
Lua e lágrima: aliteração para quase ter começado a falá-lo. Uma forma de fracasso; uma fábula; uma manobra gentil e animal para matar a mania servil e fatal. Quero dizer que sorrir não basta, e nem sempre se sente, e urge da baga brotar uma certa histeria, mas só em caos de cantoria e sem nada de re-virilizante na vaga de folia. Quero dizer também que o tique tipo estereótipo histórico "menina" de verbalizar a perda tanto quanto a alegria é coisa que prende à política um corpo inteligente porque de escala pequenina… Lunares, lunares, lloronas: nós labutamos.
6.
É que o género da lágrima é frequentemente codificado como femme febril pelo cliché fabricado pelo génio colectivo. E habitualmente, o género da lua é serialidade da impressão que esfaqueia luminosa a segurança da sensação. O género do resto? Duvidosa a sua duração; desdobra-se como o fôlego sobre a própria falta, multiplicando vozes de alarme no corpos de albatrozes, no centro do punho, no grunhido hesitante do coração que acorda - esgota-me mesmo as figuras, corta-me a corda, percorre fissuras que nem finjo perceber. Sendo a diferença sexual um mito, poderemos finalmente escutar pedra e pirolito como sexuados arbitrariamente por nada mais que um falso consenso? Porque a partir daí talvez nos permitíssemos perceber ao nosso milésimo género o jeito variável e denso de se inscrever, que tanto talento tem para se definir como para se cantarolar imperfeito e desatento devir - e a certos corpos entretanto enganados quanto a como corpos não seriam, isso potenciaria horrores de verbos, mutações fantásticas, e toda uma fresca e bela permutação dos conflitos. Um milhar de géneros, de pedras, de pirolitos…
7.
Sendo “rapaz”, sintomaticamente e só nesta sintaxe, sou sistema de descrença tendente à queda da balança sobre o seu próprio equilíbrio, cobrando então o corpo cadente à indecisão do próprio mundo o seu dano colateral e dimensão animal. Devo ter cinquenta acções antes de chorar: trinta consistem em diferentes modos de negar à dor a capacidade de antecipação de uma conclusão quanto à qual não quero chegar, relativa ao corpo e maneirismo e contexto de um macho; outras vinte são o mesmo estratagema de gestão de terror pela contenção do rumor da vida num ovo de vidro que ossifico na vertical desde a base da espinha até entre os ouvidos. A cinquentésima primeira acção, secretiva, é reconceber seio materno real ou virtual como incentivo ao sal da lágrima, mas só se primeiro perguntando à fantasmagoria se é preferível a composição minha mágoa à contracção do meu músculo - e mesmo assim fervo de contrários por saber que a resposta é não. Primeiro, portanto, preciso de um interstício no código, de um contra-poder enfático, de um colo, de um exercício de contradição. Depois, preciso, como maneira de ao mundo sobre mim permitir tudo, de ao meu próprio esquema de estreitamento da centelha dizer que não, e de novo, que não: ferver e repetir todos os versos contra o eixo virtuoso da falsa razão que a mim de mim desemparelha.
8.
Síntese que prossegue da solidão à lassidão do sentido: eis que se descobre que há vantagem em desarticular, condição em estar sozinha, poder em ser segredo e coisa que por pouco se tinha… Se tento escrever da condição textual sem absolutismos, e da eclosão de vários sismos da minha raiva como sinal do pavio curto de um corpo-“rapaz” burro e bruto e pouco macio de luto, se falo ainda da largura abismal do espectro luminoso da lua que lacrimeja tanto não-sentido vertido em sal, se te digo que estamos feridas e mais, e ainda como e quanto e por onde isso passa… é tudo para em ti escavar um lugar de escuta do lado de lá do humano.
9.
Anti-humanismo: ciborgues e monstrxs, sim, mas tambêm nós: lloronas.
// por Daniel Lourenço
foder como fetiche criou uma espécie de buraco negro - sinto que começo a perceber a dor de alguém foder mais rápido com alguém cis do que comigo - a dor de saber que ele pode sair à rua com ela, ter amizades em comum, criar momentos e monumentos afetivos- e eu , que fico repetidamente a tentar recuperar a sensaçao de o ter dentro de mim que faço? Comprimo, espremo a memória até que me molde o corpo até que encaixa nos moldes misóginos que o fazem dar-lhe a mão
~gonçal~odette
Para quem não tenha tido oportunidade (ou vontade) de ir ao evento da Lóbula do Dia Internacional da Memória Trans (TDOR), aqui fica o depoimento que se arranjou em cima do joelho e por lá se mostrou :) P.S: são quase 10 minutos de voz transmasculina pouco habituada a ser ouvida. Engasguei-me umas vezes, portanto (Gaio) - Dg
work in progress
1.
Primeiro: a espessura surpreendente da lágrima.
2.
Depois: a erótica em potência de articulação que se adivinha, e a erupção da ética nisso patente, ou, coisa muito aparentada, o primeiro acto de escrita. Abordagem a um diário ou folheto, privado ou propagandístico, que só a micro-enunciação (encharcada) agenciaria.
3.
Um ensaio experimenta agora tactear desajeitadamente os contornos gordos e gratificantes do corpo lacrimejante quando este é transcrito com cuidado para a página, que está já suada de concentração e possibilidade. Tudo na urgência da empatia salgada. Isso será, consoante o teu jeito de resposta, um trecho breve ainda que pouco transparente de autobiografia atravessada de dúvida, ou talvez um primeiro postulado para a elaboração de uma poética das impotências proibidas à partida pela imposição de um certo poder - ou talvez ainda um manifesto a favor da articulação da não-razão enquanto simpatia que sirva ainda de antídoto à estrutura ideológica da mania e sua instrumentalização. Não o posso para já prever; só prometer uma certa dedicação delicada à extensão da humidade enquanto densidade importante para mim porque porosa e sem fim. E isso não quer dizer que tenha a certeza do que escreva; só que é por aqui que a minha disposição, por hoje estar líquida e pesada, passa apressada.
4.
A construção do texto passa por isso primeiro por com a mão esquerda eu espremer a direita, apanhando da pele as últimas gotículas, como se manejando a própria mão pudesse modular a minha própria instrumentalização à mão do implemento implacável da razão, que tantos riscos ao afecto rasura para acertar o seu próprio incremento. Tento, estou só a dizer, permitir-me vulnerabilidade; inventar-me um momento. Montar-me texto com idade, sumarento.
5.
E quanto ao tetexto? O texto recapitula e contra-captura-se. O texto afia-se e apura-se como uma faixa luminosa de facas feitas de osso e impressão. Vibração: o texto afunda-me na sensação como jeito de cessar pazes com a simpatia narrativa, e assim, reequipa-me de carnes. O texto é coisa redonda e ambiciosa, receosa, tonta e generosa: é difícil impedir-lhe a intenção de invocar todos os ventos para o singular propósito desarticulado e infantil. Equiparado a nada, o texto carrega devir como flor favorita, já florescida em favor e distensão e em nada. Inscrito enquanto estrada, o texto insinua a expansão do próprio conceito de seguir, servindo outra orientação que não a do sujeito que nele se centre e contente, sujeitando-se. O texto é esperto e entende, mesmo que com dificuldade, que é preciso desengajar muita coisa antes de sequer dar lugar à língua e desejar. O texto preza a contradição da sua própria condição e capacidade de linguarejar.
6.
Em texto, o meu corpo e o seu contrário: ressonância em contrição.
(queriaSTARmorta)
Transcrição de uma página do meu caderno aquando da leitura do “Gender Trouble”
Sexo “biológico” e género
O conceito de “biológico” é logo questionável porque a biologia é uma ciência exata e, por isso, regida por um paradigma produtor de “verdade” (o paradigma é um sistema de produção e confirmaçãoo de verdades científica que tem uma história e se alterou de formas radicais ao longo da história)
A diferença entre sexo e género pressupõe a existência de alguma coisa “pré-discursiva”
Mas que pré-discurso é esse? Um pré-discurso identitário pressupõe que existe uma “pessoa” antes do “género”. Mas numa sociedade regida linguisticamente/discursivamente pelo binarismo derivado de uma heterossexualidade compulsiva, numa sociedade em que existem identidades inteligíveis ou não-inteligíveis, como definir “pessoa” – não são as práticas regulatórias da identificaçãoo e atribuição de género as mesmas que definem o que é “sujeito”, “pessoa”, através de uma suposta coerência interna, de uma estrutura psicológica,etc?
Como existe um “pré-discurso” dentro do próprio discurso se os conceitos pré-discursivos como “sujeito”, são regulados pela “coerência” normativa da inteligibilidade (patriarcal) ?
(inteligibilidade essa ligada à linguagem do género, sexo, sexualidade, corpo, desejo – exemplo do complexo de édipo: para o mesmo existir tem que primeiro ter ocorrido uma identificaçãoo de género e, segundo, uma repressão do taboo da homossexualidade, criando uma “disposição” hetereosexual)
A ligação causal entre desejo, género, corpo, sexo, desestabilizada por práticas homossexuais, gender bender, etc, ataca essas mesmas práticas, absorvendo-as através do discurso. Por exemplo, a heterosexualização do desejo requer e institui a produçãoo de relações assimétricas e quase invisíveis que perpetuam o binómio masculino-feminino (pensemos na gíria gay passivo-ativo e em como a noção de sexo aí implícita é derivativa de uma norma heterossexual e reprodutora).
Este discurso produz identidades/sexualidades ininteligíveis – como diz Monique Wittig, a “lésbica” é o único conceito identitário que foge à instituição heterossexual por ser ininteligível para a mesma. A causalidade entre as componentes do corpo sexuado estabelece e regula a forma e o significado da sexualidade.
A lógica do “sexo biológico” é tão ilusória quanto a noção de que ao sexo se segue o género – a articulação discursiva de um corpo pré-discurso, de “sexos”, impõe um falso binómio que baseia a relação entre “os sexos”, dando uma coerência falsa e interna aos participantes desse binómio. Esse binómio suprime a multiplicidade da sexualidade, disruptora de hegemonias heterossexuais, reprodutoras e médico-jurídicas.
Aprender a relaxar pode ser difícil quando o mundo nos diz, repetidamente, o quão mortxs deveriamos estar. Mas sim, vidas trans importam.
[ENG] Learning to relax can be hard when the world tells you, over and over, how dead you should be. But yes, trans lives matter.
http://lobula.tumblr.com/
Nem sempre dor é agressão. Estigmas de doença mental.
Durante algum tempo vi-me num estado mental que ainda não sei definir. Tornou-se chamativo, tornou-se arriscado, tornou-se, eventualmente, depois de vinte anos em desenvolvimento e sintomas que não partilhei, visível a quem me é próximo.
Perturbação obsessivo-compulsiva (POC). Diagnóstico que me chegou tarde, após um surto psicótico.
Pergunto-me porquê.
Acho que sei porquê.
Um: Porque este estado mental de controlo exagerado, de rituais quotidianos, de obsessões e pequenas ações em que se traduz… é o meu normal. Não sabia que estava doente. Não sabia porque a doença cresceu comigo (como tende a acontecer com doenças mentais crónicas).
Dois: Porque não sabia que POC era isto. Fala-se pouco de doença mental e quando se fala fala-se mal. Fala-se com uma distância implacável e com exemplos que tomamos como exemplos da doença em vez de como exemplos da manifestação da doença naquela pessoa. Em mim todos os sintomas “típicos” de POC foram bem disfarçados e inclusive, até recentemente, permitiam-me ser bastante “funcional”. Mas os outros… os outros que podem caber em POC, estiveram-me inacessíveis.
Doenças mentais não são, como tudo, caixas em que se riscam cruzes, como tantes nos levam a crer. E a perturbação obsessivo-compulsiva não é como vejo em filmes e em piadinhas de café e associações de uma só acção a um sintoma ligeiro do que a doença pode ser.
Ter POC não é só ficar descansado quando o quartinho está arrumado, quando tem as mãos lavadas para o almoço, quando passou a rua sem pisar a grade da ventilação do estacionamento... Será, quanto muito, não descansar sequer quando o quarto está arrumado porque não estará perfeito. E a seguir faltará arrumar a mochila. E a seguir o que for. As mãos terão sempre germes. Mesmo que já sangrem no sabão. A ventilação não foi pisada mas agora estás preocupade com as cores da calçada. Depois com os riscos da calçada. Percebem a ideia, certo? Não há descanso, há redução temporária da ansiedade que certas coisas provocam em nós. Há ansiedade sempre, mesmo com as compulsões concretizadas dentro dos possíveis.
No meu caso nenhuma destas obsessões e compulsões alguma vez se verificou. As que tenho são quase sempre discretas e desinteressantes, mas eventualmente tornaram-se impeditivas e fizeram-me sentir exausto.
Os sintomas que tenho são sobretudo:
- Despersonalização. (o ver-me, literalmente, de fora, punido por mim próprio. Como se fosse um corpo que faz coisas de que não gosto, um corpo qualquer, com outros maneirismos, outras falas, outros fins. Um corpo que não sinto meu.)
- Alucinações e pseudoalucinações (os sussurros, as vozes, as sombras, os bichos, as luzes, os carrinhos miniatura que me seguem na autoestrada, a visão do olho da namorada a ser arrancado por mim com uma faca, o cheiro a cimento o dia todo, os toques de braço por ninguém, o meu corpo duplicado e esticado em cima de mim, etc).
- Paranoias. Dos amigos que me metiam glúten ou veneno na água, que planeavam formas de me controlar, dos pais e irmã que fingem preocupar-se e interagem comigo com propósitos ridículos, da namorada que quer que me partilhe só para me manipular a seguir, que finge que não vê, ouve nem cheira o mesmo que eu só para me fazer sentir vulnerável, que me telefona não para saber se cheguei bem, mas para saber onde estou e com quem, das amigas que me querem matar portanto terei de as matar a elas primeiro...
- Restam dúvidas quanto à existência de delírios. Dúvida que me parece absurda. Tenho em mim coisas que raramente partilho, nem com a psiquiatra, por serem factos estranhos com o seu quê de mágico. Mas se calhar é esta a definição de delírio…
(Ter em conta que estes sintomas surgem por associação a POC ou a outra doença mental por diagnosticar. Ainda se levantam questões em consultório)
Enfim. Aqui está a parte que habita no título.
A culpa que outres me fizeram sentir.
Lidava com a minha, intensamente, mas agora havia a culpa por estar a magoar pessoas que amo com os meus pensamentos e suas partilhas, e sobretudo, pelas ações que exerço sob o meu corpo.
Fizeram-me sentir reprovável. Fizeram-me sentir incapaz. Fizeram-me sentir, mais uma vez, culpado por estar a deixar pessoas preocupadas, no seu limite ou além do seu limite, magoadas e sobretudo, em alguns casos, quando me culpavam pela minha e sua dor. E esta dor, não, não faz de mim agressor.
É aqui que reside parte, grande parte do problema da estigmatização de doenças mentais: quando nos apontam o dedo pelo sofrimento que causamos a outrem. Quando nos apontam o dedo por ficarem angustiades, desesperades, exaustes, assustades, preocupades, por partilhas e ações de que não temos culpa. E por ações diga-se as que são, não sob x outre, mas sob nós própries. Que fique claro que não vão aqui encontrar mais um de muitos argumentos desculpabilizantes de agressões. A pessoa que agride, esteja ou não doente, tem responsabilidade das suas ações. Mas agredir e magoar não são sinónimos. A dor pelo que outra pessoa exerce em ti e a dor pelo que outra pessoa exerce em si e o que sentes por isso, são coisas diferentes.
Esta conversão da dor em agressão é simples. “Eu sinto-me magoada, eu sinto dor. Logo estás a agredir-me.” Mas é uma falácia. E das preocupantes. E até percebo porque surge com tanta frequência. Porque é difícil assumir que já não se está capaz de dar apoio. Porque é difícil assumir que certas coisas na pessoa com doença mental nos assustam, nos são insuportáveis, nos são incompreensíveis, nos são demasiadas. E a pressão no sentido de, e sobretudo em contexto romântico, de dar todo o apoio necessário, de “estar lá sempre”, de ajudar “o que for preciso”, é avassaladora. E falhar aqui faz-nos sentir que não demos tudo pela pessoa que amamos. Ou que não amamos o suficiente. Ou de todo. Ou que somos uma merda de parceire. E nada disto é verdade. Amar não é dar além do nosso limite, amar é, também, assumir que há coisas que não nos competem a nós, preservar o eu sob o tu, e a meu ver, desconstruir esta ideia hollywoodesca de que há uma só pessoa capaz de te fazer sentir melhor, que é sua competência, que em ela não conseguindo está a desistir de ti.
É ok não conseguir dar mais o que se supõe que a pessoa precisa. Não há apoio que uma pessoa só possa dar que safe a outra, ou pelo menos não é realista que continuemos a acreditar nisto e a depositar esperanças nx outre como “salvação”.
Mas é difícil esta posição de não ter quem culpar, não é?
É mais fácil a abstração do problema. O descrédito da sua gravidade. A tentativa de racionalização e sentido de comportamentos e partilhas sem nexo (ou com nexo desadaptativo…). Ou a legitimação da zanga como alternativa à tristeza.
É mais fácil ficar zangado.
É sempre mais fácil ficar zangado. No rancor pelo que “te fizemos passar”. Pelo quão “mau”, “pouco saudável”, “caótico” foi. Na irremediável leitura da pessoa com doença mental enquanto causa do desmembramento de relações, de não resoluções.
Esta noção estigmatiza. A saída é apontarem-nos o dedo.
Somos, nesses momentos, “desequilibrados”, “dramáticos”, “putas”, “doentios”, “deprimentes”, “loucos”, “ridículos”, “viciados”, e sempre, sempre… demasiado. E sempre culpades. Culpades por magoar, culpades por não deixarem outrem descansar, não deixarem outrem ser feliz, não deixarem alguém ter os seus 19 anos, não deixarem outrem ter um relacionamento saudável.
É a conversão da dor em agressão.
Conversão que protege, para não variar, x outre… que afinal só teve azar por conhecer esta pessoa completamente fucked up. Somos isso. Fucked up. Freaks. Creepy. Broken. Mad. Isto não é novo. Esta perspectiva culpabilizante foi aliás o que nos atirou para jaulas, o que fez de nós objectos de estudos laboratoriais, alvos de choques eléctricos experimentais, lobotomias e outras terapias eticamente reprováveis. Perspectiva que generaliza mil doenças e suas diferentes manifestações e as converge num só tipo de “doente mental”. O tipo ameaçador e perigoso. Pessoa de categoria inferior que põe em causa a tua estrutura pessoal. E a social.
Pesado.
Doenças mentais são pesadas.
São intensas. São complexas. Não são a romantização dxs fofinhes “socially awkward” ou dx que tem POC porque é hiper organizade. Das alucinações enquanto fixes substitutos de drogas alucinativas. Do vício em sexo enquanto rótulo mal atribuído (não, não é um rótulo identitário que se escolhe para demonstrar algum tipo de performance sexual socialmente atractiva. Não tem sequer a ver com libido, vontade, prazer.)
Doenças mentais, de perto, são uma merda. Uma merda de que a pessoa não tem culpa. Uma merda dolorosa que não constitui de nós agressores nem um motivo para te sentires boa pessoa por seres capaz de nos salvar.
Gaio.
Outubro, 2016.
P.S: POC e TOC (Transtorno obsessivo-compulsivo) são duas denominações para a mesma doença mental. Não confundir com Perturbação obsessivo-compulsiva de personalidade.
Notas sobre a SAD GIRL THEORY e como a mesma me permite uma auto-análise e uma consciência da minha identificação com a representação da construção do feminino (representação branca e europeia) através da tão conhecida “male gaze”
imagem @audreywollen 2016
SAD GIRL THEORY é, não exclusivamente, uma proposta de Audrey Wollen, artista e estudante do programa de estudos CalArts, nos Estados Unidos. A própria teoria e a insistência na mesma por parte de Wollen são problemáticas, no sentido em que a imagem da artista promovida pela internet lhe dá um cunho de originalidade que não tem em conta discursos não-europeus e não-estadunidenses que surgiram antes ou ao mesmo tempo (ver http://www.vice.com/read/sad-girls-y-que-is-breaking-down-machismo-and-offering-an-alternative-to-white-feminism-456 ) Contudo, referir-me-ei àquilo que Wollen diz ser a SAD GIRL THEORY e ao diálogo que essas ideias permitem ao nível da intersecção entre género e história de arte. Deixar claro, antes de tudo, que a conceção de Wollen é proveniente de uma história da arte europeia, branca, de classe media, cis e heterosexual.
Colo traduzo e corto excertos de entrevistas em que Wollen explica que ideias tem quanto a uma possível teoria da SAD GIRL:
O que é a sad girl theory?
AUDREY WOLLEN: A sad girl theory propõe que a tristeza de raparigas seja reconhecida como um ato de resistência. O protesto politico sempre foi definido em termos masculinos – como algo externo e por vezes violento, uma demonstração de rua, uma manifestação, uma ocupação de espaço. Creio, contudo, que isso é uma noção limitada de ativismo que exclui toda uma história de raparigas que usavam a sua mágoa e auto-destruição para corromper sistemas de dominação. A tristeza de que falo não é passiva ou superficial; é um gesto de libertação, é articulado e informado, é uma maneira de reclamar agência sobre os nossos corpos, identidades e vidas.
(…)
Se não nos sentimos bem o suficiente por sermos raparigas estamos a falhar o nosso empoderamento, quando as vozes que nos exigem essa sensação de bem-estar são as mesmas que participam da nossa subordinação. A misoginia global não é o resultado da falta de auto-cuidado ou de auto-estima das raparigas. A “sad girl theory” é uma abertura, uma espécie de auto-permissão: o feminismo não precisa de reclamar quão agradável é ser rapariga. O feminismo precisa de reconhecer quão miserável é ser rapariga e que a nossa dor não precisa de ser colocada de lado em nome do empoderamento. Pode ser usada como material, peso, parte de uma maquinaria concebida para mudar padrões.
(…)
A tristeza, as lágrimas e a auto-destruição foram consideradas sintomas de feminilidade durante séculos. Um sintoma, claro – nunca um ato autónomo. É tão recompensador escavar fundo na história e encontrar artefactos de gestos libertadores que sempre foram marginalizados sobre pretextos de “loucura”. É reconfortante saber que nunca estivemos a não lutar.
(…)
A causa de morte principal de raparigas entre os 15 e os 19 anos é o suicídio. Contudo, ainda dizemos a cada rapariga que a sua tristeza é individual, é a sua falha, o seu sintoma, que se deve calar quanto a isso. Sofrer sozinha. É habitualmente ignorada como sofrendo de angústia adolescente ou de um pânico narcissista. Em vez de se tentar pintar um verniz de positividade por cima de “ser rapariga”, em vez de se forçar o otimismo e o amor próprio pelas goelas abixo, colando um penso rápido nesta abertura, acredito que o feminismo deva reconhecer que a tristeza é uma reação apropriada e informada ao estado miserável da rapariga. (…) Estamos mesmo fixadas em amar-nos a nós próprias – existe um ethos de excesso e aprovação (…). Ser rapariga é uma experiência de bruta alienação e constante medo de violência. Todas as componentes romantizadas de ser rapariga são tácticas de sobrevivência que criámos em face desta realidade. (…) Acredito que as raparigas que choram no autocarro, que não gostam do seu corpo, têm poder para agitar as coisas, para as mudar.”
A questão que se me coloca ao ler aquilo que Wollen diz sobre a sad girl é logo como é que esse gesto de resistência existente na autonomia da tristeza e da melancolia não reproduz sistemas de opressão. Sistemas esses que se compõem, também, de uma associação arquetípica do corpo/corpus feminino a fraqueza e sensibilidade, por exemplo. De que maneira as “sad girls” se relacionam ou subvertem essas ideias arquetípicas?
AUDREY WOLLEN: “Penso que esses clichés da mulher fraca, sensível estão lá apenas para nos foder a cabeça, visto que acabamos por entrar numa espécie de ciclo vicioso: se agimos afirmativamente somos umas cabras; se agimos emocionalmente somos fracas e patéticas. Assim que aceitares que vais estar a afirmar clichés sexistas independentemente do que faças, porque esses clichés existem para engolir toda a tua existência, podes fazer o que quiseres. É perigoso teres as tuas políticas radicais presas num ciclo de reação – a tentar “desprovar” o patriarcado, como se o patriarcado tivesse na realidade alguma lógica ou evidência por detrás. “
(…)
Ao re-performar essas imagens quero posicionar-me como parte de uma linhagem – uma história de raparigas despidas, anónimas. Parte disso é um desejo de reclamar a imagem, tirá-la da mão masculina, mas também aceitar que me é impossível escapar ao original; estamos tod@s assombrad@s por essas representações de raparigas. Elas estabelecem uma norma de feminilidade que a maior parte das raparigas reproduz inconscientemente todos os dias, que controla a nossa compreensão da beleza, do que é “sexy”, do que é “poderoso”.
Portanto existe um prazer de interrupção (de roubar) mas também de identificação e fantasia: quero ser a rapariga do quadro, sempre quis ser a rapariga do quadro. Ao inserir o meu corpo na imagem, poderia dar-lhe uma outra forma, tirá-la dos confins restritos da história, deixá-la respirar um pouco e perceber realmente o que lá está a acontecer, o que aqueles corpos estariam a viver e os ideais que prometem.
(…)
imagem @goncalocferreira 2016
Acredito que possamos realmente usar os produtos do patriarcado como ferramentas para o descontruir: a objetificação da rapariga pode ser re-encenada e lida de maneira diferente. Viremos a coisa ao contrario: e se o corpo deitado horizontalmente de uma rapariga não fosse um símbolo de subordinação mas de rebeldia? (…) No anime existem várias personagens meio robô meio rapariga, totalmente infatilisados e eroticisados e ainda assim completamente mortais. Que podemos usar e descobrir nessa propriedade de ser-objeto?
O que acho interessante na teoria de Wollen, para além da tristeza como potência política, é a maneira como propõe uma nova maneira de olhar para o próprio ato de olhar. Neste caso um olhar sobre si própria, onde o espelho é substituído pela câmara fotográfica do telemóvel e pela composição online de um perfil visual (instagram). Como é que através dos elementos visuais de uma opressão/invisibilização se propõe um processo dissidente. É neste ponto que me queria centrar, no sentido em que é “aqui” que se inicia um diálogo entre a minha experiência pessoal e a experiência da artista.
– pequena contextualização –
Eu, enquanto pessoa a quem foi atribuído o género “male”, usei as ferramentas de opressão feminina criadas maioritariamente pelo género a que “pertencia” para me compor identitariamente (não de uma maneira completamente consciente). Existe todo um repertório físico, imaginativo, afetivo, que tem como base a construção e a opressão do corpo “female” (como ele é olhado pela convenção heterosexual).
A tristeza de que Wollen fala é-me próxima. A tristeza enquanto prazer, auto-cuidado e resistência é uma prática recorrente na minha vida, portanto pergunto-me: encaixo-me eu na categoria de sad girl? Não tenho o corpo retratado pelas pinturas de que Wollen fala, o meu corpo não é objetificado pelo olhar masculino branco e heterosexual. Contudo herdei um vocabulário interno e externo que vem dessa tradição de objetificação: a maneira como olho para o meu corpo e como o edito e reproduzo a sua imagem. A - sad girl – eu - sofre de amor não tanto pela outra pessoa, mas sim porque esse estar triste cria o seu próprio espaço (lembro-me de “A room of one’s own”, de Virginia Woolf ).
O discurso de Wollen parece sugerir que o olhar sobre o corpo (através de um espelho, por exemplo, ou através do dispositivo da “selfie”) e o discurso íntimo que esse olhar potencia criam uma fonte de poder e resistência. Esse poder surge, como a tristeza, como constrangimento de um lugar histórico e cultural opressivo – constrangendo a experiência do corpo e da identidade através de consequências sociais (e agora falo de uma perspetiva interseccional, onde “a rapariga” sou também eu e a minha experiência íntima do lugar em que habito) o corpo fica frágil. “Frágil” torna-se o caminho e o destino dos corpos/identidades de raparigas brancas cis, mas também de pessoas queer, pessoas trans, pessoas negras, pessoas latinas, asiáticas, etc.
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Ser queer, para mim, é ser identidade quebrada, despertença, desassimilação. Num mundo hostil o desejo de morte satisfaz-se por entre os silêncios da solidez forçada e da normatividade. A tristeza é o escape e simultaneamente o cuidar de mim necessário. Que alternativa imediata e possível tenho senão chorar e mergulhar o corpo num tremor íntimo de quem perdeu discurso, de quem desassimilou poder?
A tristeza cria o espaço identitário que permite acordar no dia seguinte no mesmo mundo horrível. É a sobrevivência. O suicídio torna-se o horror que ouvimos dos outros e de nós; a fantasia quotidiana. Audrey Wollen diz que esse tipo de situações e sentimentos têm um poder disruptive, mas quantas mais vidas vão acabar para a revolução acontecer?
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A memória da dor permite a tristeza. É essa memória que permite também uma união de pessoas que partilham dessa dor e que, através da consequência da mesma, reclamam a sua identidade como digna. A tristeza enquanto consequência atua como incapacidade de responder à demanda útil, functional e capitalista da normatividade. A tristeza pode ser política porque é pessoal mas não única. Partilhamos a tristeza e por isso partilhamos a revolta.
----- gonçal C. Ferreira -------
current mood:
(p/ Daniel.)
PACIENTES
por Daniel Lourenço
Temos uma série de afazeres. Escutamos os especialistas. Tomamos a nossa medicação. Pagamos a terapeutas. Desabafamos desacordos. Montamos, harmonizamos e destruímos. Atentamos a terapeutas e técnicos vários e a outros favores e a outros terrores. Introduzimos no corpo novas partículas potenciadoras da produção de suor, gozo, fôlego, alívio, motivo, amizade. Fabricamos da fissura fábulas mais e menos sofisticadas e sinceras, de acordo com os nossos poderes e competências. Calamos e cantamos as nossas faltas, alienações, malhas e torsões de acordo com uma técnica e uma expectativa. Entendemos-nos, enquanto analistas improvisados do áspero, com o espaço vazio e os vultos fortes do seu perigo, ciso, poder, partido, extremo e plasma. Navegamos toda a tecnologia do nome do trauma e da natureza da aura que o peito inflamado inflinge sobre si próprio e mesmo sobre o trato agora apagado do outro. Dói-nos a cabeça e o dever.