— Seni Tawadlu’ —
───────────────────────────────────────
وَاِذْ قُلْنَا لِلْمَلٰۤىِٕكَةِ اسْجُدُوْا لِاٰدَمَ فَسَجَدُوْٓا اِلَّآ اِبْلِيْسَۗ اَبٰى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكٰفِرِيْنَ
“Ingatlah ketika Kami berfirman kepada para malaikat, ‘Sujudlah kamu kepada Adam!’ Maka mereka pun sujud, kecuali Iblis. Ia menolak dan menyombongkan diri, dan ia termasuk golongan kafir.”
— Al-Baqarah: 34
───────────────────────────────────────
Manusia sering kali mengira bahwa rendah hati adalah tentang cara berbicara yang lembut, senyum yang hangat, atau sikap yang sopan di hadapan orang lain. Seolah-olah tawadlu’ hanyalah perkara etika sosial, bukan pergulatan batin.
Padahal, ada sesuatu yang jauh lebih sunyi dan dalam dari itu.
Tawadlu’ bukan sekadar bagaimana kita terlihat di mata manusia, tetapi bagaimana kita bersikap di hadapan kebenaran. Ia adalah kesediaan untuk tunduk—bukan kepada manusia, tetapi kepada apa yang benar, bahkan ketika kebenaran itu melukai ego kita sendiri.
Para ulama telah merumuskan ini dengan sangat jernih:
التواضع هو قبول الحق ممن قاله
“Tawadlu’ adalah menerima kebenaran dari siapa pun yang mengatakannya.”
— Ibn Taimiyah
التواضع أن تخرج من بيتك فلا تلقى مسلماً إلا رأيت له عليك فضلاً
“Tawadlu’ adalah ketika engkau keluar rumah dan tidak bertemu seorang muslim pun kecuali engkau melihat ia memiliki kelebihan atas dirimu.”
— Hasan Al-Bashri
Di titik inilah manusia benar-benar diuji.
Bukan saat ia dipuji,
bukan saat ia dihormati,
melainkan saat ia dikoreksi.
Kisah Iblis menjadi cermin paling awal. Ia menolak bukan karena tidak tahu, tetapi karena merasa lebih tinggi. Dari sana kita belajar bahwa dosa pertama bukanlah kebodohan, melainkan kesombongan—kesombongan yang berbisik pelan:
“Aku tahu… tapi aku tidak mau menerima.”
Sejak saat itu, pertarungan antara tawadlu’ dan takabur menjadi bagian dari diri manusia.
Dan ia jarang hadir dalam bentuk yang kasar. Ia bersembunyi dalam keyakinan bahwa kita lebih tahu, lebih paham, lebih benar.
Semakin tinggi seseorang berdiri, semakin halus pula ujiannya.
Yang berilmu diuji dengan perasaan paling memahami.
Yang berharta diuji dengan perasaan lebih berharga.
Yang dewasa diuji dengan keyakinan lebih bijak.
Di titik itu, tawadlu’ menuntut kejernihan: mampu membedakan antara siapa yang berbicara dan apa yang disampaikan.
Karena kebenaran tidak selalu datang dari arah yang kita hormati. Ia bisa datang dari anak kecil yang menegur kita di pinggir jalan. Dari seseorang yang kita anggap tidak mengerti apa-apa. Bahkan dari orang yang tidak kita sukai.
Dan di situlah ego berbisik:
“Siapa dia berani mengatakan itu kepadaku?”
Jika kita gagal, maka yang kita tolak bukan ucapannya, melainkan kebenaran itu sendiri.
Para ulama mengingatkan dengan sebuah ungkapan sederhana namun dalam:
انظر إلى ما قال ولا تنظر إلى من قال
“Lihatlah apa yang dikatakan, dan jangan lihat siapa yang mengatakan.”
Namun kalimat ini bukan sekadar nasihat. Ia adalah latihan panjang untuk mematahkan ego. Karena secara naluriah, manusia cenderung menimbang kebenaran dari pembawanya, bukan dari isinya.
Padahal sering kali, yang diuji bukanlah benar atau salahnya sebuah ucapan—melainkan kesiapan kita untuk menerima bahwa kita bisa salah.
Dan itu tidak mudah.
Ada saat di mana seseorang mengetahui kebenaran, tetapi tetap menolaknya. Bukan karena ia tidak mengerti, melainkan karena ada sesuatu dalam dirinya yang ingin dipertahankan: citra diri, harga diri, atau sekadar keinginan untuk tetap merasa benar.
Di titik itulah, ego perlahan membunuh kebenaran. Bukan dengan menentangnya secara terang-terangan, melainkan dengan menolak untuk tunduk.
───────────────────────────────────────
Maka mungkin, tawadlu’ bukan tentang menjadi kecil di hadapan orang lain, melainkan sebuah seni—untuk tidak menjadi besar di hadapan diri sendiri.
───────────────────────────────────────
Tentang kemampuan untuk berkata,
“Aku salah,” tanpa merasa hancur.
Dan keberanian untuk menerima,
“Dia benar,” meskipun datang dari arah yang tidak kita harapkan.
Pada akhirnya, manusia tidak diukur dari seberapa sering ia benar, melainkan dari seberapa lapang ia menerima kebenaran.
Karena di sanalah kebijaksanaan lahir—ketika manusia memilih tunduk pada kebenaran, bukan pada egonya sendiri.