#al-ghayb

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Deus nos textos Kunta

No coração do reino do invisível está a mais importante das entidades invisíveis — Deus. Seguindo as tradições sufis neoplatônicas, os estudiosos Kunta entendem toda a criação como emanando de Deus, a fonte de toda a existência. Em seu Kitāb al-minna, Sidi al-Mukhtar explica sua compreensão de Deus recorrendo às categorias teológicas Ashʿarī da essência (dhāt), atributos (sifāt) e atos (afʿāl) de Deus. Neste texto, o estudioso Kunta explica que Deus sozinho não depende do processo de criação, que ele é o único ser “para quem a existência [al-wujūd] é necessária [yujiba lahu]”. Ou seja, Deus é a única entidade cuja existência em si é absoluta, independente e incriada. Além disso, o que é verdade para a essência de Deus (dhāt) é verdade tanto para seus atributos (sifāt) quanto para seus atos (afʿāl). Assim como ele existe antes da criação da existência, ele também tem conhecimento (e vida, fala, visão, etc.) e sabe (vive, fala, vê, etc.) mesmo antes da criação de coisas para saber, palavras para falar e visões para ver. Finalmente, é da existência real e essencial de Deus, atributos e atos que os seres criados ganham sua própria existência, atributos e atos. Sidi al-Mukhtar se refere a esses componentes humanos derivados como “metafóricos” (majāzī): “Saiba que Deus Altíssimo fez para nós uma existência metafórica, dentro da qual Sua existência real atua. . . . E ele fez para nós um poder metafórico para que pudéssemos inferir dele Seu verdadeiro poder agindo dentro de nosso poder metafórico. E Ele fez para nós uma vontade figurativa para que pudéssemos inferir dela Sua verdadeira vontade. . . . E Ele fez para nós um conhecimento figurativo, para que pudéssemos inferir por ele nosso verdadeiro conhecimento eterno, pois tudo é Dele e para Ele. E Ele fez para nós uma vida figurativa para que pudéssemos inferir por ela Sua verdadeira vida.” Assim, as pessoas existem e podem ser descritas como “poderosas”, “dispostas”, “conhecedoras” e “vivas” somente porque receberam extensões das próprias propriedades de Deus e porque ele mesmo trabalha dentro delas. A passagem continua nessa linha para as propriedades da audição, visão e fala (“e Ele fez para nós uma audição metafórica”), com a adição de que as percepções humanas dependem de propriedades físicas, como órgãos sensoriais e direcionalidade. Em contraste, as percepções de Deus não precisam dessas limitações corpóreas; elas funcionam somente por meio de sua essência. De acordo com Sidi al-Mukhtar e Sidi Muhammad, Deus cria o universo a partir de si mesmo — sua própria essência, atributos e atos — e então trabalha dentro desses ecos ontológicos. Como resultado, a própria vida de Deus existe dentro de cada vida metafórica criada.

Em uma passagem do Fawāʾid nūrāniyya, Sidi Muhammad descreve o processo pelo qual Deus cria os vários reinos do cosmos a partir de sua própria essência, atributos e atos por meio de seus “mais belos nomes” (al-asmāʾ al-husnā). Saiba que Deus Altíssimo criou al-malakūt das luzes e estabeleceu seus salões [maqāʿid] por meio de Seus nobres nomes… assim como Ele criou o reino de al-mulk e o reino de al-jabarūt e estabeleceu seus salões por meio de Seus nobres nomes. Então Ele criou os anjos de al-malakūt das luzes do trono [al-ʿarsh] porque o trono foi criado dos nomes da essência [al-dhāt] por meio do segredo dos segredos. Então Ele criou os anjos de al-jabarūt da luz do escabelo [al-kursī] porque ele está sobre os nomes das características… Então Ele criou os anjos do reino de al-mulk da luz da tábua [al-lawh] porque ela é baseada nos nomes das ações.

O trono divino, o escabelo, a caneta e a tábua preservada são todos termos extraídos do Quran aos quais foram atribuídas importância simbólica por vários intérpretes muçulmanos e sufis. Na interpretação de Kunta, esses termos encontram seus papéis em um processo cosmogônico no qual os vários reinos do mundo são criados diretamente de diferentes aspectos de Deus. Assim, para os escritores de Kunta, a natureza de Deus não é meramente um ponto de discórdia em um argumento teológico; em vez disso, a essência, os atributos e as ações de Deus formam a substância metafísica da qual ele criou o universo e seus componentes.

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O corpo e o mundo invisível

Embora seja útil pensar no reino do invisível nos registros separados de tempo, espaço e habitantes, esses registros entram em colapso quando os textos Kunta abordam o corpo humano. Na imaginação antropológica desses textos, o corpo humano, e especificamente o coração, participa dos mundos visível e invisível e serve como o portão que permite a passagem entre os dois. De fato, nos textos Kunta, o coração desempenha um papel dentro do corpo humano semelhante ao que o reino de al-jabarūt desempenha em uma escala cósmica. Assim como o reino do meio fica entre e permite o congresso através dos planos inferior e superior, o coração também conecta um corpo corpóreo ao reino invisível. E assim como o mundo visível atua como uma barreira para o reino do invisível, a inclinação de um crente para o dunyā, o mundo do corpo, impede o coração de acessar o mundo do espírito. Neste papel, o coração representa al-jabarūt, o reino cosmológico que separa e permite o congresso entre al-malakūt e al-mulk. Assim, no Sharh al-qasīda al-faydiyya — a mesma obra que descreve al-jabarūt como o talismã que completa os outros dois reinos — Sidi al-Mukhtar descreve o corpo humano como um “talismã” que cada crente deve quebrar para “ganhar o tesouro de seu coração”. No imaginário Kunta, o coração humano atua como o órgão de percepção do invisível, assim como os cinco sentidos fornecem informações sobre o mundo visível. No Kitāb zawāl al-ilbās, Sidi al-Mukhtar escreve: “Há para os corações dos profetas e amigos um conhecimento com [matālaʿa ʿalā] o reino invisível, assim como para os sentidos há um conhecimento com o mundo visível.” A comunicação com o mundo invisível é, portanto, mais fácil durante o sono, quando os cinco sentidos estão acalmados. De fato, o texto identifica “abundância de estar ocupado no mundo da percepção sensorial e inclinar-se em direção a ele” como o véu primário entre um crente e tanto o reino do invisível quanto a presença divina em seu coração.

Além do coração, que está nos mundos visível e invisível, esses textos atribuem a cada corpo humano dois componentes totalmente invisíveis: o eu (nafs) e o espírito (rūh). Os estudiosos Kunta identificam explicitamente o nafs do crente tanto com a “inclinação” acima mencionada para o mundo dos sentidos quanto com os “sussurros” dos demônios. O nafs dos textos Kunta é uma força exclusivamente negativa. A sede das paixões carnais e desejos triviais, o eu distrai o crente de Deus e o leva ao mal e à corrupção. Assim, o caráter moral de um indivíduo é determinado pela extensão em que ele resiste e controla os desejos de seu nafs. De acordo com Sidi al-Mukhtar e Sidi Muhammad, o eu requer vigilância e treinamento constantes. Uma vez que um crente se junta às fileiras dos amigos, no entanto, Deus assume o controle de seu nafs. Assim, no Jidhwat al-anwār, Sidi al-Mukhtar cita outro estudioso dizendo: “O verdadeiro amigo é aquele que Deus traz para perto Dele, e repele dele seu demônio [shaytānihi], e toma posse de si mesmo e não permite que ele tenha poder sobre ele.” Em contraste, o espírito (rūh) não é bom nem mau; em vez disso, as pessoas usam seus espíritos como ferramentas para propósitos bons ou maus. O espírito habita e anima o corpo, mas, diferentemente do nafs, ele pode sair e viajar para fora dele. De fato, uma das propriedades primárias do espírito humano é sua capacidade de se separar do corpo humano. Além disso, os Kunta são muito claros que o espírito de uma pessoa tem a capacidade de interagir e alterar tanto outros corpos humanos quanto objetos materiais no mundo perceptível. Por exemplo, Sidi Muhammad conta uma história sobre um grupo de pessoas que consegue remover as sementes de uma romã sem abri-la e outra sobre um grupo que usa seus espíritos para repelir um exército inimigo de uma fortaleza. Como o espelho do macrocosmo, o corpo humano reúne os aspectos cosmológicos, temporais e interpessoais do invisível. Assim como o cosmos maior contém um reino material, um reino espiritual e um que media entre eles, o corpo humano também contém um aspecto que se inclina para o material (o nafs), um componente que participa do espiritual (o rūh) e um coração que media entre os dois. O corpo participa da vida e da morte temporais, mas será milagrosamente ressuscitado no Dia do Julgamento.

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Habitantes do mundo invisível

O reino do invisível inclui os habitantes invisíveis dos vários reinos cosmológicos — principalmente anjos, demônios e gênios. Vários textos Kunta retratam os amigos de Deus interagindo com anjos sem nome. Em uma passagem do Jidhwat al-anwār, Sidi al-Mukhtar descreve como, quando um crente piedoso morre, Deus eleva seu espírito a um “lugar alto”, ao qual ele se refere com o termo corânico ʿIllyīn (83:18–19). Então “Deus cria anjos mais rápido que um piscar de olhos” para protegê-lo na jornada. “Então Ele o ama, então quando Ele o ama, Ele ordena que Jibrīl¹ grite entre as pessoas dos céus [ahl al-samawāt] e os mártires que Deus ama fulano de tal — então o amem!” Além das fileiras não nomeadas de anjos e outros habitantes dos céus, Sidi al-Mukhtar também se refere aqui a Jibrīl, a quem os Kunta identificam com “o espírito fiel” (al-rūh al-amīn) do Quran, e que aparece frequentemente em seus textos no papel de um mensageiro entre Deus e os profetas e o povo dos céus. Além de Jibrīl, os textos Kunta fazem referência a outros anjos específicos, incluindo Mīkāʾīl, Isrāfīl e ʿAzrāʾīl²; os arcanjos (al-karūbiyyūn); “aqueles que são trazidos para perto” (al-muqarrabūn), aqueles que carregam e circundam o trono de Deus (al-hāffīn, Quran 39:75), “as entidades espirituais” (al-rūhāniyyūn), o anjo da morte (malak al-mawt) (Quran 32:11), os dois anjos que questionam o crente no túmulo e os anjos punidores (al-zabāniyya al-ʿadhāb). De fato, os anjos preenchem os textos Kunta e, embora pertençam principalmente ao reino do invisível, eles frequentemente descem e interagem com o mundo visível. Assim, as histórias contadas na hagiografia de Sidi Muhammad sobre seu pai indicam que os anjos podem e interagem diretamente com os corpos dos muçulmanos crentes. Uma história do Tarāʾif wa'l-talāʾid, por exemplo, afirma que um anjo puniu Sidi al-Mukhtar por olhar para uma mulher desconhecida, dando-lhe um tapa no olho esquerdo, cegando-o por um tempo.

As contrapartes diretas dos anjos dos textos Kunta são os demônios (shayātīn). A palavra shayātīn está associada à história corânica de Iblīs, que recusou a ordem de Deus de se curvar diante de Adão e, como resultado, foi expulso do céu e forçado a vagar pela terra como al-Shaytān, o Satanás ou o Diabo. Os teólogos debateram se Iblīs era um anjo e se os anjos eram capazes de desobedecer a Deus. Os Kunta identificam especificamente os anjos como protegidos do pecado (maʿsūm) e sugerem que Iblīs era, em vez disso, um membro de uma terceira raça conhecida como jinn. Embora os Kunta não expliquem a relação entre os demônios e o Diabo, várias passagens sugerem que "demônios" se referem a humanos e jinn que caem sob o domínio de Shaytān. Em Khalwa, por exemplo, Sidi al-Mukhtar descreve como os jinn aparecem para os muçulmanos que realizam um retiro espiritual e tentam distraí-los de suas devoções a Deus. Esses jinn tentam vários métodos diferentes para enganar um crente recluso. Primeiro, eles “mostram a ele seus rostos” em uma tentativa de assustá-lo, mas se ele consegue aderir às suas devoções e ignorar seus agressores, então eles trazem sussurros malignos [al-waswās]. Mas se eles encontram seu coração habitado pela lembrança de Deus, então as luzes dessa lembrança os queimam e eles fogem da autopreservação. . . . Então eles perdem a esperança por aquele cujo coração é habitado [com lembrança], então eles mudam sua abordagem para ele e o glorificam como um dos justos e eles dizem a ele seus nomes e trazem notícias sobre coisas invisíveis [al-mughayyibāt] . . . e eles dizem a ele: "Vá até fulano e diga a ele que ele é uma das pessoas do jardim por causa de tal e tal ação", que somente ele sabia. E então ele é enganado por essas notícias . . . e as pessoas vêm até ele, pensando que ele é um amigo, mas ele é um shaytān, enredado. Os shayātīn o seduziram.

No final desta passagem, o narrador está se referindo tanto ao jinn quanto ao crente recluso como shayātīn: o jinn por enganar um muçulmano para abandonar sua busca por Deus, e o humano por cair em sua armadilha. No entanto, o jinn/shayātīn nesta passagem não mente para seu alvo. Eles realmente lhe trazem conhecimento do invisível, incluindo informações verdadeiras sobre as ações dos outros. O engano aqui consiste em atrair o crente para longe de Deus por meio deste conhecimento secreto.

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¹ Jibril é a variante árabe do nome Gabriel, se referindo ao arcanjo. ² Variantes para Miguel, Israfil e Azrael.

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al-Ghayb

Nos textos Kunta, o mundo visível e o reino do invisível são imaginados como opostos conjugados — dois lados da mesma moeda. Em um registro, o mundo visível (ʿālam al-shahāda) e o invisível (al-ghayb) correspondem à oposição entre este mundo (al-dunyā) e o próximo (al-ākhira). No imaginário Kunta, o próximo mundo se refere tanto a um conjunto de lugares — o jardim e o fogo — quanto a um tempo, o período escatológico quando Deus destrói o mundo e então ressuscita e julga seus habitantes. Em uma passagem do Jidhwat al-anwār, Sidi al-Mukhtar cita uma descrição do fim dos tempos atribuída a Ibn Abbas, um dos companheiros do Profeta. A cena começa descrevendo a multidão compacta de pessoas ressuscitadas reunidas para julgamento, e então descreve uma voz invisível que convoca grupos de pessoas para escapar da multidão e passar diretamente para o jardim. Esses grupos incluem “aqueles que louvaram a Deus em todos os momentos”, “aqueles cujas mentes os tiraram de suas camas, chamando seu senhor com medo e desejo, e dando em esmolas o que lhes demos como sustento”, “aqueles que não foram distraídos da lembrança de Deus pelo comércio ou comércio, e empreenderam orações e deram esmolas, temendo o dia em que os corações e destinos se inverteriam” e, finalmente, “aqueles que obedeceram [a Deus] e preservaram [Seu] pacto, não por causa do invisível (la li’l-ghayb)”. Anteriormente no mesmo texto, Sidi al-Mukhtar se refere a este último grupo de crentes como aqueles cujas “mentes param de buscar o jardim e não temem mais, por evitar o fogo, ser negado a ele; em vez disso, eles O adoram por causa de Sua glória, Seu poder e Sua grandeza.” Assim, nesta cena em particular, Sidi al-Mukhtar usa o termo al-ghayb para se referir especificamente ao céu e ao inferno. Aqueles que obedeceram e adoraram a Deus, não por medo do inferno ou desejo de alcançar o céu, mas por causa de Deus somente, escaparão da multidão lotada. Este grupo “se levantará e seus rostos serão luas cheias, feitas das melhores partes da luz, às quais um rubi vermelho aderirá e pelas quais voarão até a cabeça dos mártires e continuarão, por meio dela, na presença de Deus. . . . Então eles passarão pela estrada deslumbrante do relâmpago e então os portões do jardim se abrirão para eles e eles glorificarão nele como quiserem.”

Embora os estudiosos de Kunta frequentemente localizem o jardim e o fogo no quadro temporal específico do fim dos tempos, essas localizações também informam sua compreensão do mundo invisível como um reino cosmológico separado. Nesse registro, o mundo visível e o reino do invisível são distinguidos espacialmente, como planos superiores e inferiores de existência. Assim, tanto Sidi al-Mukhtar quanto Sidi Muhammad se referem ao invisível como al-malakūt, o plano superior, invisível ou imaterial, e ao mundo inferior, material, como al-mulk. Por exemplo, em uma passagem do Jidhwat al-anwār, Sidi al-Mukhtar descreve o processo de viajar entre esses planos para alcançar Deus como uma dissolução de limites: “Seu sono entra em sua vigília e sua vigília em seu sono, e sua vida em sua vida após a morte e sua vida após a morte em sua vida, e seu segredo em sua publicidade (ʿilāniyya) e sua publicidade em seu segredo, e seu mulk em seu malakūt e seu malakūt em seu mulk.” Outras passagens de textos Kunta também mencionam um terceiro reino, al-jabarūt. Os termos que os Kunta usam para esses três reinos têm uma longa história dentro das discussões cosmológicas sufis, com diferentes sistemas propondo diferentes ordens para os vários reinos, e alguns sistemas adicionando os reinos de al-nāsūt e al-lāhūt a esses três. A apresentação de Kunta dos três reinos cosmológicos de al-malakūt, al-mulk e al-jabarūt se assemelha mais àquela do filósofo sufi do final do século XI, al-Ghazali. De acordo com o esquema de al-Ghazali, al-jabarūt atua como o reino intermediário que fica entre e une o malakūt celestial e o mulk físico. Nessa configuração, al-jabarūt atua como o reino mais importante, permitindo que os outros dois cumpram sua função, dando a cada um acesso ao outro. Dessa forma, al-jabarūt fica, espacialmente, entre os outros dois, enquanto representa a conclusão do universo ao unir e permitir o congresso entre os reinos invisível e material. Os estudiosos de Kunta não se concentram em elaborar a relação entre esses reinos no mesmo grau que al-Ghazali, mas em seu Sharh al-qasīda al-faydiyya, Sidi al-Mukhtar descreve a ascensão através dos reinos até Deus nestes termos: “Ele [Deus] abre sobre eles três segredos dos segredos dos [aspectos] invisíveis do Real [ghayūb al-haqq]. Então, com o primeiro segredo, eles veem al-mulk, e com o segundo al-malakūt, e com o terceiro al-jabarūt — que é o talismã dos dois segredos precedentes, porque ele o afasta deles e é o véu para eles; de fato, seu caso só é completado por meio dele.” A princípio, esta passagem parece colocar al-jabarūt como o reino mais alto, pois é o último dos três segredos revelados à medida que o crente ascende em direção a Deus. No entanto, a linha final indica que al-jabarūt de fato media entre os outros dois, completando-os ao separar cada um do outro. Se o reino do mundo invisível e o mundo visível representam dois lados de uma moeda, então al-jabarūt é a substância dessa moeda, unindo os dois.

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O mundo invisível nos textos Kunta

Nos textos Kunta, as discussões sobre o invisível recorrem a uma mistura de vocabulário do Quran, hadith e história sagrada, misturados com terminologia cosmológica e filosófica proveniente tanto da tradição greco-árabe quanto da filosofia sufi medieval. O termo al-ghayb (o invisível) entrou no Quran da Arábia pré-islâmica. Em seu trabalho sobre o contexto da revelação corânica, Jacqueline Chabbi descreve o ghayb como “o mundo do invisível, que tem a ver com o futuro ou o presente oculto. . . . O ghayb costumava designar uma ausência aos olhos que mascarava uma presença simultaneamente avassaladora e aterrorizante”. No Quran, onde a palavra ocorre quarenta e nove vezes, alguns versos enfatizam que o ghayb é conhecido exclusivamente por Deus, enquanto outros indicam que Deus ocasionalmente concede conhecimento do invisível aos seus crentes. O ghayb do Quran é povoado por entidades invisíveis, incluindo anjos, demônios (shayātīn) e gênios. Os jinn são frequentemente entendidos como seres feitos de fogo, e o Quran indica que alguns deles ouvirão e atenderão à revelação de Deus, enquanto outros se tornarão demônios e, finalmente, serão lançados no fogo. Nas obras de comentaristas e filósofos posteriores, o ghayb passou a significar tanto o mundo invisível e seus habitantes, quanto tudo o que é invisível ao conhecimento e à razão humanos. Para esses estudiosos, assim como para os Kunta, a contrapartida ao reino do invisível é o mundo perceptível, ʿālam al-shahāda. Nos textos Kunta, os anjos, demônios e jinn do Quran são colocados dentro de um imaginário cosmológico maior inspirado pela filosofia grega. Em suas discussões cosmológicas, eles usam um vocabulário técnico que pode ser rastreado até Aristóteles, ao mesmo tempo em que posicionam esses termos dentro de uma estrutura neoplatônica na qual toda a existência emana de Deus. A cosmologia dos textos Kunta também se baseia nos princípios do que os estudiosos chamam de letrismo e os escritores muçulmanos em árabe chamam de ciência das letras (ʿilm al-hurūf), a ideia de que as letras do alfabeto árabe e seus equivalentes numéricos constituem os blocos de construção do universo.

Dito isso, o ʿālam al-ghayb raramente é o tópico direto de discussão sustentada nos textos Kunta, mas sim forma um pano de fundo intelectual que ocorre em diferentes discussões e categorias de textos. A atenção a essa estrutura metafísica revela que os estudiosos Kunta organizaram diferentes corpos humanos em uma hierarquia socioespiritual de acordo com seu acesso diferencial ao reino do invisível. De acordo com esses estudiosos, todos os muçulmanos crentes adquirem algum conhecimento do invisível por meio do papel mediador do coração humano. As práticas devocionais muçulmanas purificam o coração e preparam os indivíduos para viajar dentro do invisível, mas também fornecem uma abertura perigosa para ataques de demônios e outras entidades invisíveis. Em última análise, apenas aqueles com corpos perfeitos, conforme demonstrado por atos extraordinários de devoção, navegarão sucessivamente por essas ameaças e alcançarão o domínio sobre o invisível. É essa reivindicação — dominar o mundo invisível — que serve como base para a compreensão dos estudiosos Kunta de sua autoridade como amigos sufis de Deus.

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[umachkupiterinu]

Al-ghayb

(commonly, and erroneously, translated as "the Unseen") is used in the Qur'an to denote all those sectors or phases of reality which lie beyond the range of human perception and cannot, therefore, be proved or disproved by scientific observation or even adequately comprised within the accepted categories of speculative thought: as, for instance, the existence of God and of a definite purpose underlying the universe, life after death, the real nature of time, the existence of spiritual forces and their interaction, and so forth. Only a person who is convinced that the ultimate reality comprises far more than our observable environment can attain to belief in God and, thus, to a belief that life has meaning and purpose. By pointing out that it is "a guidance for those who believe in the existence of that which is beyond human perception", the Qur'an says, in effect, that it will - of necessity - remain a closed book to all whose minds cannot accept this fundamental premise.

[malick-elias]

Prophets, Miracles and Faith in the Unseen

Allah is the Wali (Protector or Guardian) of those who believe. He brings them out from darkness into light. But as for those who disbelieve, their Auliya (supporters and helpers) are Taghut [false deities and false leaders, etc.], they bring them out…

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