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Kapala du 19e siècle venant du Tibet. Utilisé lors des rituels des écoles du Tantrisme Hindou et du Bouddhisme Tantrique, le Kapala est en réalité une coupe faîte à partir d'un crâne humain et utilisé comme récipient. C'est un symbole des Kapalika, des ascètes shivaïtes errants.

Mais que sont les kapalika ? Les Ascètes de la branche Hindouisme du Shivaïsme ? Déjà, définissons ce qu’est un ascète. l’Ascète une personne qui pratique l’ascèse ou l'ascétisme, discipline volontaire du corps et de l’âme qui souhaite tendre vers la perfection. Le mot vient du grec “Askêsis” qui peut signifier en sois “Exercice” comme “Entraînement”. C’est ainsi en sois une pratique courante dans les religions, que ça soit le Christianisme, l’Islamisme, l’Hindouisme, le Bouddhisme, et même retrouvable dans la Franc-maçonnerie. Bien qu’aussi présent en Philosophie avec Platon, Xénophon, Kant ou Schopenhauer, l'ascétisme reste lié à la religion. Ainsi, un “Ascète” est une personne qui est dans sa religion, dévoué à une discipline physique comme psychique.

Maintenant, intéressons-nous aux Kapalika, ascète de l’Hindouisme Shivaïte. Mais d’abord, expliquons un peu le Shivaïsme. Basées sur les textes du Purana (Compilé par Vyasa, narrateur du Mahabharata), ces personnes considèrent Shiva, divinité Hindou comme la divinité d’élection tout en effectuant yogique (mouvement du Yoga) et discipline ascétique. Selon les historiens, cette pratique religieuse serait originaire du Cachemire tout en s’étendant en Inde au cours du 3e siècle. Aujourd’hui, il semble continuer dans le courant d'Aghori.

Un des temples les plus emblématiques du Shivaïsme est le temple de Dalavanur dans le District de Viluppuram de l'État de Tamil Nadu. Situé à 16 km de la ville de Gingee, ce temple date de l’époque de Pallava (225-888). C’est sous cette époque que le commerce maritime se développera et permettra ainsi une expansion des croyances Shivaïtes notamment dans l’Ouest, le Sud et le Sud-est de l’Inde.

Une des écoles du Shivaïsme est le Shaiva Siddhanta, originaire d’un groupe de 63 saints ayant vécu au VIe siècle. Ses saints sont nommés les Nayanar ou Nayanmar et vivent dans l'État du Tamil Nadu. Leurs doctrines sont basées sur un dualisme religieux, mais aussi sur un non-dualisme, faisant ainsi de cette école, un courant controversé et contradictoire qui offre des rituels et des initiation basé sur la rigueur dans l’optique d’atteindre la libération et ainsi l'ascension de la personne. Utilisant trois principes qui sont celui du “Maitre” qui est aussi le “Berger” et “Dieu”, celui du Bétail qui est l’homme et celui du lien tenant l’homme à la transmigration et à la dépendance physique. Pour eux, naître humain est une rare chance qu’il faut savoir utiliser à bon escient, une chance ainsi unique et qui ne doit pas être utilisé à de mauvaises fins car étant intimement lié à leurs croyances. Cette école est systématisée au XIIIe siècle par Meykandar, un philosophe et théologien de l’école du Shivaïsme Siddantha.

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Rarement œuvre d’art n’aura aussi simplement exprimé la perfection amoureuse que ces miniatures indiennes de style pahari représentant les amours de Krishna et son amante Radha. Même si nous n’ignorons pas la véritable signification de ces paisibles étreintes - la recherche, pour l’âme, de la fusion avec le divin -, nous ne pouvons nous empêcher de rêver à de telles osmoses dans la diversité des phénomènes terrestres. C’est toujours, délicatement placé au sein d’un cadre bucolique, l’union sans défauts de deux êtres oubliant le monde, l’amour divin exposé dans l’écrin simple de la nature. Peu importe le moment de l’amour partagé, chacune des scènes représentées évoque la sensualité et la tendresse, la confiance et la béatitude, et il ressort de ces images idéales quelque envoûtant parfum qui change le cœur en temple. La grandeur sereine qui nimbe d’une même aura les amants passe en nous pour continuer sa route ardue parmi les mondes. A notre tour, nous sentons une telle union possible; c’est déjà là un pas de fait vers une forme plus élevée de nous-même.

Ariya S.

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Yama

Yama est le dieu hindou de la mort, le roi des ancêtres et le juge suprême de la destinée des âmes. Il est également connu comme "Celui qui retient les âmes", Pretaraja ou "Roi des Spectres", Dharmaraja ou "Roi du Dharma" et, sous le nom de Dakṣiṇasapati, il est le Gardien du Sud. Yama peut aussi être désigné plus simplement comme "la Mort" - Antaka, Kala ou Mrtyu. L'importance de Yama réside dans sa responsabilité de rendre des décisions justes et équitables fondées sur les actions passées d'une personne. C'est pourquoi il est étroitement associé aux notions de justice et d'ordre. Yama est également présent dans la mythologie perse, les mythologies chinoise et japonaise, ainsi que dans certains concepts du bouddhisme.

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Madurai - Tamil Nadu

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Sri Yantra   Hindouisme

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Connection with an entity / deity:

A deity / entity will come to you in your most difficult times (as happened to me). She will no longer bear to see you suffer and there she will present herself to you. She will put you in touch with her energy and to know her identity she will send you this message through : drawing, music, a film, a series ... Don't expect her to be the way she is traditionally represented. Lilith is not just there for sex (and she doesn't devour newborns) Satan is not a red horned god Belzebuth is not only lord of flies Leviathan is not a serpent of the seas, Lucifer is not the fallen angel, traitor and heartless, Khali is not the bloodthirsty, disorderly goddess who doesn’t listen to her devotees and who don’t protect them. Anubis isn’t just a simple embalmer. And the list is long... Listen, let the divinities, the entities come. They are there, everyday all around us, they cannot stand injustice and if you are in a very difficult time in your life, they will come to you.

Obviously, the entities / divinities can also present themselves to you without you being in a bad time.