Taking Literature Literally

[taking-literature-literally-blog]

Eine Schwierigkeit der Psychoanalyse

Wie der Titel schon andeutet, erläutert Freud eine Schwierigkeit seiner Theorie der Psychoanalyse. Diese ergibt sich aus der Tatsache, dass der Mensch den Erkenntnissen der Psychoanalyse gegenüber sträubt.

Um diese Problematik zu unterstreichen zeigt Sigmund Freud die drei fundamentalen Kränkungen des menschlichen Narzissmus auf.

Diese sind:

Die Wende vom ptolemäischen Weltbild zum heliozentrischen Weltbild, da der Mensch nun nicht mehr als Nabel der Welt galt, da die Erde auch nicht das Zentrum des Universums ist.

 2. Die Evolutionstheorie Darwins, da der Mensch nun keine Sonderstellung           gegenüber dem Tier mehr hatte. Der Mensch sollte nicht mehr von den             Göttern abstammen, sondern von den Menschenaffen.

 3. Die Theorie des Unbewussten von Freud, da der Mensch nicht Herr                 über sein eigenes Bewusstsein ist. Also quasi ein fast Fremder, an dem             Ort, wo er sich am besten auskennen sollte.

Literatur:

Freud, Sigmund: Eine Schwierigkeit der Psychoanalyse, in: Ders.: Gesammelte Werke. Chronologisch Geordnet, Bd. 12, Frankfurt am Main 1947 (1917), S. 3-12.

[taking-literature-literally-blog]

Ökonomisches Kapital - Kulturelles Kapital - Soziales Kapital

Für Bourdieu ist die Welt „akkumulierte Geschichte“, deshalb muss der Kapitalbegriff in jeglichen Erscheinungsformen eingeführt werden. Nur so kann man der gesellschaftlichen Welt gerecht werden.

Hier darf man den Kapitalbegriff allerdings keinesfalls in einem rein wirtschaftlichen Kontext verstehen. So teilt Pierre Bourdieu den Kapitalbegriff in ökonomisches, kulutrelles und soziales Kapital ein.

Ebenso trennt Bourdieu das kulturelle Kapital in: 1. Das inkorporierte Kulturkapital 2. Das objektivierte Kulturkapital 3. Das institutionalisierte Kulturkapital.

Das inkorporierte Kulturkapital kann man mit der Bildung gleichsetzen, weshalb es körpergebunden ist. So muss ein persönlicher Verinnerlichungsprozess geschehen. Bourdieu sieht die Dauer des Bildungserwerbes in Schule und Elternhaus als ausreichend. Außerdem sollte man beachten, dass diese Verinnerlichung, also die Inkorporierung, größtenteils unbewusst stattfindet. Daraus erkennt man logischerweise, dass mit dem Tod des Besitzers dieses Kapitals, auch das Kapital stirbt.

Das objektivierte Kulturkapital findet sich hingegen in „Schriften, Gemälden, Denkmälern [und] Instrumenten“ wieder. Daraus lässt sich schließen, dass dieses Kapital materieller Natur ist, und sich somit auch erwerben lässt. Jedoch nur in seiner Endform, so braucht es zur Herstellung das Wissen und die Bildung (also das inkorporierte Kulturkapital).

Das institutionalisierte Kulturkapital sind schulische und akademische Abschlüsse und Titel. Dieses kann man gewinnen, indem man ökonomisches Kapital in kulutrelles Kapital umwandelt. Im Gegenzug soll durch das instituionalisierte Kulturkapital später auch wieder in ökonomisches Kapital umwandelbar sein.

Literatur:

Bourdieu, Pierre: "Ökonomisches Kapital - Kulturelles Kapital - Soziales Kapital" in Ders., Die verborgenen Mechanismen der Macht, Hamburg VSA-Verlag 2005, S. 49-79.

[taking-literature-literally-blog]

Etablierte und Außenseiter

Norbert Elias nimmt uns mit in eine britische Vorstadt, die er Winston Parva nennt. Dort zeigt seine Fallstudie die Beziehung zwischen Etablierten und Außenseitern. Die Bevölkerung der beschaulichen Gemeinde ist hinsichtlich der Klasse, Religion und Ethnie vollkommen homogen, dennoch fand Elias eine deutliche Kluft zwischen jenen, die im Ort alteingesessen waren, und denen, die erst später dazu gezogen waren. Die Etablierten (Alteingesessenen) stigmatisierten und schlossen die Außenseiter (Neuen) rigoros aus. Während die Etablierten sich selbst als die besseren Menschen sehen, geben die Unterdrückten (als Folge der Diskriminierung) auf und fügen sich ihrer neuen Rolle. Das bedeutet, dass sich die Außenseiter selbst die Attribute zuschreiben, die sie von den Etablierten bekommen (ob dies stimmt oder nicht, wird dabei außen vorgelassen).

Elias macht dabei auf die Tatsache aufmerksam, dass die Alteingesessenen den Vorteil des Zusammenhalts haben. Diese findet sich bei den neuen Dorfbewohnern nicht. Dieses Netzwerk der Etablierten sorgt natürlich auch dafür, dass wichtige Positionen im Machtbereich der Alteingesessenen bleibt.

Erschreckend ist, dass wirklich nur die Wohndauer als Faktor entscheided, wer Etablierter oder Außenseiter ist. So erstaunlich und erschreckend diese Tatsache auch sein mag: Sie hilft uns, auch andere, ähnliche Konstellationen und Situationen zu verstehen und gibt uns einen Ansatz, mit ihnen auseinanderzusetzen.

Literatur:

Elias, Norbert: Zur Theorie von Etablierten-Außenseiter-Beziehungen, in: Elias, Norbert / Scotson, John L.: Etablierte und Außenseiter, Frankfurt am Main 1990, S. 7-56 (gekürzt)

[taking-literature-literally-blog]

Geist, Identität und Gesellschaft

George Herbert Mead behandelt in diesem Werk die Identität. Dabei unterteilt er sie in das ICH und das ich. Ersteres (ICH) ist dabei mit der Gesellschaft und ihren Erwartungen angepasst. Dieses ICH formt auch das andere ich bzw. legt die Form des ich fest. Dieses ich zeichnet sich besonders durch Unkonventionalität und Innovation aus. Das kann man sich gut am Beispiel von Künstlern oder Erfindern erklären.

Auch wenn das ICH die Kontrolle ausübt, herrscht zwischen den beiden Teilen in der Regel Einigkeit. Selbst wenn die Person sich in Situationen befindet, die gesellschaftlich bestimmt sind, so hat sie dennoch Freiraum für ihr ich.

Dieses Nebeneinanderbestehen der beiden Teile sorgt außerdem auch dafür, dass eine Person selbst „Verantwortung übernehmen [kann], die Dinge auf [ihre] Weise zu verwirklichen“. Das führt, laut Mead, zu den „befriedigendsten Erfahrungen“ die man machen kann.

Ebenfalls werden Genies thematisiert, die durch ihr ausgeprägtes ich mit ihren Ideen die Welt durchschlagend verändert und geprägt haben.

Literatur:

George Herbert Mead: Die Beiträge des „ICH“ und „Ich“, in: Ders.: Geist, Identität und Gesellschaft aus dere Sicht des Sozialbehaviorismus, Frankfurt am Main 2013, S. 253-258

George Herbert Mead: Die gesellschaftliche Kreativität der Identität, in: Ders.: Geist, Identität und Gesellschaft aus dere Sicht des Sozialbehaviorismus, Frankfurt am Main 2013, S. 258-266

[taking-literature-literally-blog]

Die Mode

Laut Simmel ist für die Mode entscheidend, dass wir Nachahmen und uns gleichzeitig auch Absondern wollen. Besonders zu erkennen ist dies zwischen den Schichten. Dabei versuchen die unteren Schichten die oberen zu imitieren. Die oberen Schichten versuchen jedoch genau dies zu verhindern und wollen sich weiter abgrenzen. So entsteht eine neue Mode.

Daraus lässt sich ableiten, dass es ohne verschiedene Schichten auch keine Mode geben kann.

Weiterhin wird hervorgehoben, dass man mit der Mode niemals alleine da steht, es gibt immer Gleichgesinnte, die sie auch anstreben. Aber nicht jeder kann die Mode haben, sonst wäre sie nicht mehr erstrebenswert.

Außerdem, so Simmel, sind Frauen besonders anfällig für die Mode und ihre Erscheinungen. Das liegt daran, dass die Frau das treuere Geschlecht ist und durch die unstetige Mode diesen Umstand ausgleichen kann.

Zusammenfassend sind wichtig:

1.Die Mode entsteht durch Nachahmung und Abgrenzung (unterschiedlicher Schichten).

2. Der Reiz der Mode liegt in ihrer schnellen Verbreitung und der damit einhergehenden Vergänglichkeit.

3. Durch Mode lassen sich Zusammengehörigkeit, genauso wie die Abgrenzung zu anderen zeigen.

Literatur:

Georg Simmel, „Die Mode“, in: Ders., Philosophische Kultur. Über das Abenteuer, die Geschlechter und die Krise der Moderne. Gesammelte Essais (zuerst 1923), Berlin 1983, S.26-51

[taking-literature-literally-blog]

Die Art des Schenkens

Marcel Mauss beschreibt in „Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften“ den Potlatsch und das Kula. Beides sind Schenksysteme, in denen zum einen die nordamerikanischen Indianer, zum anderen die Bewohner der Trobriand-Inseln betreiben. Dabei geht es darum, in einem bestimmten Rhythmus und in einer bestimmten Reihenfolge Geschenke zu machen. Wohlgemerkt, ohne direkt eine Gegenleistung anzunehmen (und sich auch unter Umständen zu zieren, das Geschenk überhaupt anzunehmen). Oder aber, im Falle des Potlatsch, kann dieses System auch einen zerstörerischen Charakter haben. Denn dort treiben sich Familien in den Ruin, um im Wettberwerb zu bestehen und das höchste Ansehen zu bekommen (durch das größte Fest z.B.). Der Kula hingegen, ist das Austauschen von Schmuck in einer bestimmten Reihenfolge von Insel zu Insel.

Was beiden gemein ist: Man findet keinen Handel, also keinen wirtschaftlichen Nutzen.

Dieses System des Schenkens findet sich auch durchaus in unserer Gesellschaft wieder.

Passend zu Weihnachten machen wir uns ja Jahr für Jahr den Stress zu überlegen, wem wir was schenken wollen.

Wer hat uns im letzten Jahr etwas geschenkt? Wem wollen wir etwas schenken?

Welchen Wert soll das Geschenk haben?

Was nun auffällt, ist der Zusammenhalt, den das Schenken begünstigt.

So hat das Schenken keinen wirtschaftlichen, aber durchaus einen sozialen Hintergrund.

Literatur:

Mauss, Marcel: Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften. Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1990, S. 20-25,S. 36-44 S. 52-60

[taking-literature-literally-blog]

Sherry B. Ortner: Verhält sich weiblich zu männlich wie Natur zu Kultur?

Sherry Ortner behandelt in ihrem Aufsatz „Verhält sich weiblich zu männlich wie Natur zu Kultur?“ primär das Problem der universalen Abwertung der Frau, die es in jedem Typ von Gesellschaften gibt.

Dabei betrachtet sie die Problematik über die „universale Tatsache, dass Frauen in jeder Gesellschaft den sekundären Status kulturell zugewiesen bekommen“.

Weiterhin stellt Ortner 3 Typen von Daten vor, die als Beweis dafür gelten können, das die Frau in einer Kultur unterdrückt werden:

1. „Elemente einer kulturellen Ideologie und Aussagen von Informanten, die Frauen explizit abwerten und ihnen, ihren Rollen, ihren Aufgaben, ihren Erzeugnissen und ihren sozialen Milieus weniger Prestige einräumen“

2. „symbolische Verfahren, so wie die Zuschreibung von Unreinheit, die als implizite Aussagen über minderen Wert interpretiert werden können“

3. “soziostrukturelle Ordnungen, die Frauen von der Teilhabe an oder vom Kontakt mit einem Bereich ausschließen.“

Ortner behauptet, dass sich in jeder Kultur mindestens einer dieser Typen findet, und die Frau somit immer unterdrückt wird.

Danach bezieht die Autoren den Unterschied zwischen Mann und Frau auf den Unterschied zwischen Kultur und Natur.

Sie kommt zu dem Entschluss, dass diese Klassifizierung nicht so genau getroffen werden kann, und das Frauen der Natur einfach nur näher stehen als Männer.

Für diese These führt Ortner nun drei Punkte an.

Zum einen wird „[d]ie Physiologie der Frau […] als der Natur näherstehend betrachtet“. Durch ihren Körper ist die Frau auf die Reproduktion ausgelegt, der Mann kann sich dagegen seiner „externen Kreativität“ widmen. Jedoch ist die Frau auch ein menschliches Wesen, und macht die Hälfte der menschlichen Rasse aus. Deswegen kann die Frau nicht komplett der Natur zugeschrieben werden.

Dann wird „[d]ie soziale Rolle der Frau […] als der Natur näherstehend betrachtet“.

Hier unterscheidet Ortner zwischen dem privaten und dem öffentlichen  Bereich. Dem privaten kommt dabei die niedere Rolle zuteil. Außerdem wird die Frau eher mit diesem privaten Bereich in Assoziation gebracht. Dieses Bild wird auch dadurch gestützt, dass die Frau sich viel mit der Kinderbetreuung auseinandersetzt. Jedoch hat die Frau auch einen großen Anteil an Macht, gerade wenn es darum geht, die Kinder für die Kultur vorzubereiten.

Im dritten Punkt wird nun „[d]ie Psyche der Frau […] als der Natur näherstehend betrachtet“. Hier geht es vor allem um die Art und Weise wie Frauen Beziehungen aufbauen. Diese Beziehungen sind, ähnlich der Natur, direkt und beziehen sich stärker auf die Personen und Gegenstände selbst.

Literaturverzeichnis:

Auszug aus: Ortner, Sherry B.: „Verhält sich weiblich zu männlich wie Natur zu Kultur?“, in: Gabriele Rippl (Hg.), Unbeschreiblich weiblich. Texte zur feministischen Anthropologie, Frankfurt a.M.: Fischer Taschenbuch Verlag 1993, S.27-54

[taking-literature-literally-blog]

Georges Bataille: Theorie der Religion

Zunächst befasst sich Bataille mit der Position des Werkzeugs, welches dem Menschen untergestellt ist. Gleichzeitig führt das Werkzeug aber auch die Äußerlichkeit in eine Welt ein, in der das Subjekt an den Elementen partizipiert, die es ausmacht. Und eben diese Elemente, sind dem Menschen untergeordnet, das gilt auch für Tiere oder Pflanzen. Jedoch sticht auch hier das Werkzeug besonder heraus, da es seinen Wert einzig im Resultat hat.

Somit hat ein Werkzeug eine Verwendung, diese hat auch wieder einen Zweck...und so weiter und so fort..... (Achtung, Dauerschleife....).

Der Gegenstand hat dagegen einen Sinn.

Und eine Möglichkeit die Distanz zwischen Gegenstand und Mensch zu verringern, ist die äußere Erkenntnis, die der Mensch über den Gegenstand gewinnen kann.

Wirklich klar und deutlich erkennen, können wir uns erst, wenn wir uns von außen und auch von innen betrachten können. Hier spielt die Sprache auch eine wichtige Rolle. Jedoch ist die Objektivität, wie so oft, natürlich fragwürdig.

Was mir nach dem Lesen jedoch noch unklar ist: Wie kann ein Mensch einen Pfeil für seinesgleichen halten, ohne ihm deshalb das operative Vermögen und die Transzendez eines Pfeils zu entziehen?

Wirklich interessant wird es aber danach: Hier kommt das höchste Wesen ins Spiel.

Diese höchste Wesen hat die würdigste, die dominierende Stelle inne. Jedoch wirft Bataille ein, dass alle göttlich sein könnten, da das höchste Wesen neben anderen existiert.

Grade beim Heiligen, kann man eine interessante Unterscheidung zwischen Mensch und Tier ziehen, so bemerkt das Tier das Heilige nicht wirklich. Zumindest nicht so wie der Mensch.

Wenn wir nun auch über göttliche Wesen und das Heilige sprechen, so können wir auch Geister und Götter nicht auslassen:

Das höchste Wesen ist ein reiner Geist, und steht damit in der Hierarchie über anderen Geistern (den von toten Menschen aber auch dem von lebenden Menschen). Diese Hierarchie lässt sich durch die Abhängigkeit von einem Körper festlegen. Somit steht also der tote Mensch auch über dem lebenden Menschen.

Da kommt dann eine weitere interessante Frage auf: Ist die reale Welt ein Abfallprodukt der göttlichen Welt?

Und weiter noch: Ist die Wirklichkeit nur heilig wenn wir über geistige Angelegenheiten sprechen? Wird sie mit der Wirklichkeit profan?

Ein weiterer interessanter Aspekt ist das verzehrte Tier. Für den Menschen ist das Tier ein Ding, zumindest wenn es verzehrt wird. Denn tote oder domestizierte Tiere sind Dinge...

Komischerweise wird der Mensch aber grundsätzlich nicht zum Ding gemacht.

Hier kann man einen Unterschied zu Girard feststellen, der in seinem Werk „Das Heilige und die Gewalt“ eben keine Differenz zwischen Menschen- und Tieropfer sieht.

Bataille sieht auch im Opfer allem voran die Zerstörung. Das geopferte Tier soll zurück in seine reine Form (die ohne Körper!) gebracht werden. So kann auch der Opferer von seinem Körper gelöst werden (im symbolischen Sinne versteht sich).

Die Stellvertreterrolle findet sich im Übrigen auch bei Girard, jedoch ist hier nicht die Zerstörung oder das Ablösen vom Körper der primäre Grund. Bei Girard geht es darum, die Gewalt auszutricksen und ein schützenswerteres Individuum durch die Opferung eines anderen vor der Gewalt zu bewahren.

Literatur:

Georges Bataille: „Theorie der Religion“, Frankfurt a.M./New York: Campus 2005, 3. erweiterte Auflage, S.39-51

René Girard: „Das Heilige und die Gewalt, Frankfurt a.M./New York: Campus 2005, 3.erweiterte Auflage, S.53-65

[taking-literature-literally-blog]

A Whole New World - Übergangsriten

Arnold van Gennep beschäftigt sich mit Riten, die den Übergang von einer alten, in eine neue Lebenssituation schaffen sollen.

Dabei geht es ihm hauptsächlich um die magisch-religiösen Grenzüberschreitungen. Deutlich kann dies an räumlichen Übergängen gemacht werden. So kann das Betreten eines Territoriums, welches durch Bäume, Seen, Flüsse oder aber auch Gegenstände, wie Pfähle oder Tore, abgegrenzt ist.

Van Gennep fügt danach noch die äußerst interessanten „neutralen Gebiete“ an, die es früher zwischen verschiedenen Territorien gab. Diese sind in sofern wichtig, als das man beim Passieren der Grenzen in eine Schwellenphase rutscht und quuasi zwischen zwei Welten steht. Jedoch werden diese neutralen Zonen kleiner, was bis hin zur Haustür führen kann. Da die Türschwelle für den Eintritt in eine neue Welt (die Ehe bzw. eigene Familie) steht, ist diese beispielsweise ein wichtiger Bestandteil bei der Hochzeitszeremonie.

In seinem Text unterscheidet van Gennep 3 wichtige Arten von Riten:

1.  die Schwellen- bzw. Umwandlungsriten (wie oben schon genannt):       Durchgangsriten

2.die Trennungsriten: das Reinigen, als Zeichen der Ablösung von der alten Welt

3.die Angliederungsriten: ein gemeinsames Mahl, Einweihungen etc..

Außerdem verweist der Autor auch auf spirituelle Übergangsriten, die vorliegen wenn man nicht mehr das „Portal selbst“ in den Vordergrund stellt, sondern eine Statue oder eine Wächtergottheit.

Zum Schluss verdeutlicht van Gennep seine Gliederung der Riten am Beispiel eines Initiationsritus. Hierbei geht es um die Initation in Totemgruppen.

Dabei wird der Novize zunächst von seiner Familie getrennt, damit er komplett und endgültig von seiner Kindheit losgelöst wird. Diese Trennung dauert dabei besonders lange und zielt auch körperliche und geistige Schwächung damit der Novize niemals wieder zurück zu seinem alten Dasein kann.

Nachdem der Novize dies überstanden hat, wird er in das Stammesrecht eingeführt und ihm werden Zeremonien und Mythen eröffnet. Durch diese Angliederungsriten soll der – inzwischen zum Mann gewordene – Novize in die neue Welt eingegliedert werden. Denn nun hat er seine alte Lebenssituation (die Kindheit) verlassen und die neue Lebenssituation (Erwachsensein/Mannsein) erreicht.

Literatur:

Arnold Van Gennep: Übergangsriten (Les rites de passage), Frankfurt a.M./New York: Campus 2005, 3. erweiterte Auflage, S. 26-33.

[taking-literature-literally-blog]

Dichte Beschreibung II

Clifford Geertz ist Ethnologe und befasst sich mit dem ethnologischen Kulturbegriff.

Er schreibt dabei kurz gesagt in seinem Aufsatz „Dichte Beschreibung. Bemerkungen zu einer deutenden Theorie von Kultur“, das der Ethnologe sich nicht nur mit dünner Beschreibung – reiner Datensammlung- beschäftigen darf, sondern mit dichter Beschreibung – das Herausarbeiten von miteinander verknüpften und verworrenen Vorstellungsstrukturen – zu befassen.

Das bedeutet für den Ethnologen, er muss ganz genau Beobachten und Beschreiben und sein Ergebnis und dessen Bedeutung dann Interpretieren.

Diese Ergebnisse dann gegebenenfalls auf neues Untersuchungsmaterial anwenden, oder andere Interpretationen mit der seinen Vergleichen.

Versucht Geertz also die Empirie in ihrer Bedeutung zurückzustufen, da in der Ethnologie ja die Verbindung der Ebenen der Empirie und der Ebene der Bedeutung betrachtet wird?

Bedeutet das, dass  ethnologische Texte eigentlich nur willkürliche Versuche sind, das in einem flüchtigen Moment festgehaltene auf irgendeine Weise wiederzugeben und zu verstehen?

Literatur:

Clifford Geertz: „Dichte Beschreibung. Bemerkungen zu einer deutenden Theorie der Kultur“, in: ders.: Dichte Beschreibung. Beiträge zum Verstehen kultureller Systeme, Frankfurt a. M.: Suhrkamp 1995, S.7-43

[taking-literature-literally-blog]

Dichte Beschreibung

Clifford Geertz, einer der Direktoren des Institute of Advanced Study in Princeton, hat 1973 ein Werk zum Verstehen kultureller Systeme veröffentlicht. Dieses heißt „Dichte Beschreibung“.

Nebenbei bedeutet dichte Beschreibung „die komplexen , oft übereinandergelagerten und ineinander verwobenen Vorstellungsstrukturen herauszuarbeiten und dadurch einen Zugang zur Gedankenwelt der untersuchten Subjekte zu erschließen“ (Geertz 1973, 2). Dagegen kann dünne Beschreibung als das Sammeln von Daten verstanden werden (vgl. ebd.).

Zuerst beginnt Geertz mit der Tragweite, welche manche Ideen haben können (vgl. ebd. 7). Zunächst stürzen sich alle klugen Köpfe auf eben diese Idee und überprüfen die Anwendbarkeit dieser. Wenn dann später die Erwartungen an die Anwendbarkeit angepasst sind, verfliegt der Hype um diese Idee. War sie jedoch fruchtbar, so bleibt sie uns als Rüstzeug für weitere und neue Probleme und Ideen (vgl. ebd. 7).

Danach geht er auf die Porblematik des schwer einzugrenzenden Kulturbegriffes ein (vgl. ebd. 8), und beginnt mit seiner Ausführung um einen „engeren, präziseren und, wie [er meint], theoretisch tragfähigeren Kulturbegriff“ (ebd.) hinzuarbeiten. Dies geschieht auch durch die weiteren Aufsätze, von denen hier nur der erste behandelt wird.

Er erläutert, dass es sinniger ist die Praktiker einer Disziplin zu beobachten (vgl. ebd. 10) und wendet seine Aufmerksamkeit der Ethnographie zu. Hier erfährt der Leser nun, dass es sich nicht nur um Beobachtung sondern auch um Interpretation bei der Ethnographie handelt. (vgl. ebd.).  Er erläutert dies auch am Beispiel von Ryles Ausführungen zur dichten Beschreibung die von den Arten des Zwinkern handeln und an einem seiner eigenen Berichte (vgl. ebd.).

Das lässt ihn zu dem Schluss kommen, das die Ethnographie zwischen dünner und dichter Beschreibung liegt (vgl. ebd. 12/13) jedoch eher zur dichten Beschreibung gehört (vgl. ebd. 15). Weiterhin erklärt und grenzt er die Aufgabe eines Ethnographen näher ein.

Danach stellt Geertz fest, das Kultur öffentlich ist, da sie sich nicht nur als Idee in den Köpfen abspielt (vgl. ebd. 16) und das es entscheidend ist nach der Bedeutung der Dinge in der Welt zu fragen (vgl. ebd.). Und da Bedeutung öffentlich ist, ist Kultur es auch (vgl. ebd. 18).

Nachfolgend betrachtet der Autor das Ziel der Ethnologie näher. Dieses ist „die Erweiterung des menschlichen Diskursuniversums“ (ebd. 20). Außerdem schreibt er, dass „das Verstehen der Kultur eines Volkes [dazu führt], seine Normalität zu enthüllen, ohne daß seine Besonderheit dabei zu kurz käme“ (ebd. 21). Dadurch wird dieses Volk und seine Kultur eben verständlicher und weniger mysteriös (vgl. ebd.). Jedoch, so wirft Geertz ein, müssen die Berichte der Ethnographen nicht eben jener Wirklichkeit angehören (vgl. ebd. 22), sie sind Teil eines fortschreitenden Systems wissenschaftlicher Untersuchungen (vgl ebd.) und auch nur Interpretationen zweiter und dritter Ordunng (vgl. ebd.). Dabei geht er auch auf die Problematik des Status des ethnologischen Wissens ein (vgl. ebd. 24), weil eben der objektive Status bedroht sein könnte.

Im nächsten Abschnitt appelliert er nun, dass dem Verhalten besondere Beobachtung geschenkt werden muss, dabei besonders dem Ablauf des Verhaltens (vgl. ebd. 25). Dies belegt er mit seinen zuvor eingeführten Beispielen. Denn der Ethnologe hält ein flüchtiges Ereignis mit seiner Beobachtung fest (vgl. ebd. 28). Dabei beobachtet und analysiert er einen sozialen Diskurs an dem er selbst nicht beteiligt ist (vgl. ebd. 29) und es geht dem Ethnologen dabei darum, „Vermutungen über Bedeutungen anzustellen, diese Vermutungen zu bewerten und aus den besseren Vermutungen erklärende Schlüsse zu ziehen; nicht aber darin, den Kontinent Bedeutung zu entdecken und seine unkörperliche Landschaft zu kartographieren“ (ebd. 30).

So hält Geertz drei Merkmale der ethnographischen Beschreibung wie folgt fest:

„sie ist deutend; das, was sie deutet, ist der Ablauf des sozialen Diskurses; und das Deuten besteht darin, das „Gesagte“ eines solchen Diskurses dem vergänglichen Augenblick zu entreißen“ (ebd.).

Ein paar Seiten weiter geht er auf das, laut ihm, größte theoretische Dilemma (vgl. ebd. 33) ein: Wie lassen sich die abhängigen Variablen in Einklang bringen?

Der Autor ermahnt, das man diese anderen Faktoren, wie beispielsweise biologische oder politische, nicht unbeachtet gelassen werden dürfen.

Der vorletzte Abschnitt behandelt die Theorie. Dabei geht es allen voran um die Möglichkeit diese Interpretationen auch expliziten Bewertungskriterien zu unterziehen (vgl. ebd. 35).

Hier wird auch noch einmal darauf eingegangen das Untersuchungen aufeinander aufbauen (vgl. ebd. 36) und der Essay das am besten geeignetste Format ist (vgl. ebd.). Deshalb sagt Kulturtheorie auch nichts voraus (vgl. ebd. 37).

Das Ziel ist, „aus einzelnen, aber sehr dichten Tatsachen weitreichende Schlußfolgerungen zu ziehen und vermöge einer präzisen Charakterisierung dieser Tatsachen in ihrem jeweiligen Kontext zu generellen Einschätzungen der Rolle von Kultur im Gefüge des kollektiven Lebens zu gelangen“ (ebd. 40).

Dabei wird geschlussfolgert das „[d]ie Formen der Gesellschaft [...] das Wesen der Kultur [sind]“ (ebd. 41).

Abschließend räumt Geertz ein, die Untersuchung der Kultur sei unvollständig (vgl. ebd.). Und er unterstreicht die Wichtigkeit bei diesen Untersuchungen auch immer den Boden unter den Füßen zu behalten (vgl. ebd. 43) und uns auch mit anderen Antworten auf Probleme vertraut zu machen (vgl. ebd.).

Literaturverzeichnis:

Geertz, Clifford (1973): „Dichte Beschreibung. Bemerkungen zu einer deutenden Theorie von Kultur“. In: Ders.: „Dichte Beschreibung: Beiträge zum Verstehen kultureller Systeme“. Frankfurt a.M., S. 2-43

[taking-literature-literally-blog]

Einfache Formen

Zu den Einfachen Formen gehören: Legende, Sage, Mythe, Rätsel, Spruch, Kasus, Memorabile, Märchen und Witz (vgl. Berendsohn 1930, 485) und sie haben gemeinsam, dass „in ihnen die einfachsten Grundformen volkstümlicher Erzählkunst“ (ebd.) erfasst sein sollen, wobei dies jedoch nicht ganz geklärt ist.

Ebenso „ist [es] allen Einfachen Formen gemeinsam, daß sie sich durch … Einzelgebärden in der Sprache verwirklichen“ (ebd., 486).

Nachdem wir nun also einen groben Umriss von den Einfachen Formen haben, können wir uns auch der Definition von Jolle widmen, der sich eingehend mit diesen beschäftigt hat.

So schreibt er das Einfache Formen dort entstehen „wo also unter Herrschaft einer Geistesbeschäftigung die Vielheit und Mannigfaltigkeit des Seins und des Geschehens sich verdichtet und gestaltet, wo dieses von der Sprache in seinen letzten, nicht teilbaren Einheiten ergriffen, in sprachlichen Gebilden wiederum Sein und Geschehen zugleich meint und bedeutet“ (ebd., 484).

Diese Geistesbeschäftigungen werden als Imitatio, familienzentrisch, Wahrsage, Verrätselung eines Geheimwissens, Zusammenfassung von Erfahrungsreihen, das Wägen von Normen, die Konkretisierung des Tatsächlichen, die Aufhebung der unmoralischen Wirklichkeit und die Komik als Entbindung des Unzulänglichen und Lösung der Spannung (vgl. ebd., 493) bestimmt.

„Immer aber haben die stoff- und motivgeschichtlichen Forschungen überwogen, durch die man Urform, Urheimat, Entstehungszeit und Wanderungen einer jeden Erzählung festzulegen versucht hat“ (ebd., 484).

Dies zeigt, dass der Autor für die Einfachen Formen irrelevant ist. Man bemüht sich, die Erzählungen historisch in etwa einzuordnen, aber man gibt ihnen keinen konkreten Autor, was auch nicht wichtig ist. Wen interessiert es schon, wer ein Rätsel erfunden hat?

Bei aktuellen Werken ist dem nicht direkt so, so weiß man doch, welcher Komiker welchen Witz gebracht hat. Man ordnet den Witz jemanden zu, aber ist dies auch der original Verfasser?

Sind nicht auch die Märchen nur von den Gebrüder Grimm gesammelt und verschriftlicht worden? Wer weiß welche Hausfrau als erstes anfing mit 'Rotkäppchen' oder einem anderen der unzähligen Märchen?

Dies ist für die Einfachen Formen nicht von Bedeutung, sie existieren inzwischen ohne einen Autor. Sie haben nur eine wage 'Heimat', wenn ihnen erfolgreich eine Ursprungsgegend wie Deutschland, Frankreich oder Island zugeordnet werden kann.

Literaturverzeichnis:

Berendsohn, W. A. (1930): „Einfache Formen“. In: Bolte, Johannes; Mackensen, Lutz (Hrsg.): Handwörterbuch des deutschen Märchens Bd. 1. Berlin und Leipzig, S.484-498

[taking-literature-literally-blog]

Kulturindustrie die 2.

Es ist schon erstaunlich wie aktuell der Text Kulturindustrie. Aufklärung als Massenbetrug ist, obwohl er in den 1940ern verfasst wurde.

Sieht man einmal von der andauernden Präsenz der (Massen)Medien ab, so gibt es im zweiten Teil des Textes, den ich für diesen Blogpost bearbeitet habe, auch einige Stellen die heute noch genau so anzutreffen sind.

Wenn Horkheimer und Adorno beispielsweise darüber schreiben wie ersetzbar das Individuum ist, welches durch „Zufall“ prominent wurde (vgl. Horkheimer, Adorno 2008 [1947], 154/155), so muss ich direkt an alle diese Wegwerf-Stars aus Formaten wie DSDS oder Popstars denken. Durch Zufall werden die dort ausgewählt und sind 100%ig ersetzbar.

Der Aufbau der Formate unterstreicht auch das so das „willkürliche Herausgreifen von Durchschnittsfällen symbolisiert“ (ebd. 155) wird.

Ein weiterer Punkt der genau so über die heutige Zeit geschrieben worden könnte ist der des Außenseiters (vgl. ebd. 159): „Er ist ein Outsider, und, von Kapitelverbrechen zuweilen abgesehen, ist es die schwerste Schuld, Outsider zu sein.“ (ebd.).

Schauen wir uns doch mal die Jugendlichen an: Wer kein Facebook oder ein Smartphone oder eine ähnliche soziale Präsenz hat, der wird zum Außenseiter. Der wird gemobbt. Der wird außen vor gelassen. Man bekommt nicht mit, worüber die anderen Sprechen und verpasst Einladungen weil sie einen nicht erreichen.

Auch mutmaßen die beiden Autoren, dass zukünftig „der Film … bereits nach dem Vorbild des Radio ins apartment geliefert [wird]“ (ebd. 170) wie es inzwischen durch DVDs, Blurays, Netflix und auch generell das Internet möglich ist.

Weiterhin wird auch darüber geschrieben, dass Reklame zur Kunst wird (vgl. ebd. 172), was wir heute sofort sehen wenn wir Magazine durchblättern oder auch Anzeigen im Tv sehen.

Zu guter Letzt sprechen die Autoren auch das Schönheitsideal von heute an, indem sie schreiben: „personality bedeutet ihnen [den Menschen] kaum mehr etwas anderes als blendend weiße Zähne und Freiheit von Achselschweiß und Emotionen“ (ebd. 176) wie wir heutzutage in jeder Werbepause feststellen können.

Ich finde es schon erstaunlich wie akkurat so viele Aspekte des Textes auch heute noch zutreffen, oder aber auf unsere heutige Gesellschaft zutreffen könnten.

Würde man den Text wirklich von vorne bis hinten haargenau durchsuchen, so würde man sicher noch mehr solcher Aspekte finden, da bin ich mir sicher.

Die Kulturindustrie gehört vermutlich zu den Werken, die man sich immer wieder durchlesen kann um etwas Neues zu entdecken.

Literaturverzeichnis:

Horkheimer, Max und Adorno, Theodor W. (2008 [1947]): „Kulturindustrie. Aufklärung als Massenbetrug“. In: Dies.: Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente. Frankfurt a.M., S.128-176

[taking-literature-literally-blog]

Kulturindustrie

Wie funktioniert die Kulturindustrie?

Dafür muss man zunächst überlegen was genau Kulturindustrie ist:

Ich denke damit ist die Abfertigung des Konsumenten mit Massenmedien gemeint.

„Die Teilnahme der Millionen an ihr [der Kulturindustrie] erzwinge Reproduktionsverfahren, die es wiederum unabwendbar machten, daß an zahllosen Stellen gleiche Bedürfnisse mit Standardgütern beliefert werden.“ (Horkheimer, Adorno 2008 [1947], 129)

Daraus verstehe ich, dass wir an der Kulturindustrie teilhaben und das der Grund dafür ist, weshalb diese uns mit mainstream abfertigt.

Horkheim und Adorno sprechen in diesem Zusammenhang auch von einem „Zirkel von Manipulation und rückwirkendem Bedürfnis“ (ebd.).

Haben wir nun also verstanden, wie wir „Kulturindustrie“ auffassen können, so können wir uns auch Gedanken über deren Funktion machen.

Logisch müssten wir also herausfinden, wie man etwas, zum Beispiel Kunst, massentauglich macht.

Die Autoren gehen dabei besonders auf das „Schema der mechanischen Reproduzierbarkeit“ ein (ebd., 135). Man passt Altbekanntes den neueren Standards an. Ein altes Thema, durch modernere Technik aufgefrischt wird. „Die Maschine rotiert auf der gleichen Stelle“ (ebd., 142), dass zeigt das dem Konsumenten nichts neues mehr gezeigt wird.

Anders als Eco, der am Seriellen keine Kritik ausübt (vgl. Eco 1988 [1983], 155-180), sehen Adorno und Horkheimer also gerade darin das Problem der Kulturindustrie:

„Der Zuschauer soll keiner eigenen Gedanken bedürfen: das Produkt zeichnet jede Reaktion vor“ (Horkheimer, Adorno 2008 [1947], 145).

In einfachen Worten können wir also von Volksentmündigung und auch irgendwie Volksverdummung sprechen.

Im Hinblick auf diese Kritik bedeutet dies auch für die Autorschaft, dass sie nicht mehr vorhanden ist. Wenn alles eine Kopie ist, dann kann ja nur das Original, welches lange vor der Kulturindustrie existierte, einen wahrhaftigen Anspruch an eine Autorschaft haben.

Bei dem Rest können wir bestenfalls von Fließbandware ausgehen, die durch ein paar technische Verbesserungen aufpoliert wurde, oder nicht?

Literaturverzeichnis:

Horkheimer, Max und Adorno, Theodor W. (2008 [1947]): „Kulturindustrie. Aufklärung als Massenbetrug“. In: Dies.: Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente. Frankfurt a.M., S.128-176

Eco, Umberto (1988 [1983]): „Die Innovation im Seriellen“. In: Ders.: Über Spiegel und andere Phänomene. München, S. 155-180

[taking-literature-literally-blog]

Der Tod des Autors II

Vorab eine Entschuldigung das der Post diesmal ziemlich kurz ist, und auch nur ein eventueller Gedankengang aufgegriffen wird, aber durch die Lateinarbeit die ich geschrieben habe, blieb für weitere Gedanken nicht so viel Zeit wie sonst. Immerhin könnte ich euch hier so manche Vokabel deklinieren ;)

Jetzt aber zum Thema:

Ich beschäftige mich dieses Mal wieder mit dem Tod des Autors, weil es ein wirklich schwieriges Thema ist.

Hier wird allerdings nicht wie letztes Mal die Textgrundlage verstanden, sondern ich möchte einen etwas anderen Ansatz wählen: Ich will mich auf einen Satz beziehen der mir bei den ersten Lesedurchgängen irgendwie entgangen ist:

„Die Abwesenheit des Autors(...) ist nicht nur ein historisches Faktum oder ein Schreibakt, sondern verwandelt den modernen Text von Grund auf.“ (Barthes 2007 [1968], 189).

Diesen Satz kann man auf zwei Arten interpretieren, denke ich:

Wir gehen hier von einer wirklichen Abwesenheit des Autors aus, denn wir haben ihn ja getötet indem wir Leser wurden. Er ist im Text nicht mehr präsent und seine Absichten und Intentionen sind nicht mehr relevant für uns.

Wer sich erinnert: Es gab hier schon einmal einen Blogpost zum Thema Wo und was ist der Autor? indem wir auch auf das Wort abwesend stoßen.

Hier zur Auffrischung:

„Die wohl wichtigste These in seinem Aufsatz ist die, dass es „völlig unmöglich und dementsprechend noch niemandem gelungen [sei], einen Erzähler, wie immer man sich ihn denken mag, in einem Text zu finden.“ (Weimar 1994, 500 f.)

Der Autor erklärt auch das „Autor und Erzähler im Text als Abwesende anwesend [sind].“ (ebd. 502) Dies geschieht repräsentativ durch die Buchstaben und Worte.

In einer weiteren Überlegung hieße dies nun: Wir lesen die Worte/Buchstaben und somit ist „das Lesen im Text abwesend. (ebd., 506)“ (vgl. Leicher 2014, Wo und was ist der Autor? Und was verstehe ich dadurch besser)

Also sagt Barthes das der Autor bisher dominiert und das wir ihn umbringen müssen, da wir als Leser unsere Assoziationen eben durch das Lesen zusammenbringen und die des Autors vollkommen irrelevant sind.

Weimar hingegen sagt das der Autor abwesend ist und durch Buchstaben und Schrift repräsentiert wird, er geht sogar so weit zu sagen, dass das Lesen im Text auch abwesend ist.

Aber würde das dann auf Barthes nicht irgendwie bedeuten das wir den Leser auch getötet haben?

So ganz sicher bin ich mir da ehrlich gesagt nicht....

Literaturverzeichnis:

Barthes, Roland (2007 [1968]): „Der Tod des Autors“. In: Jannidis, Fotis; Lauer, Gerhard; Martinez, Matias und Winko, Simone (Hrsg.): Texte zur Theorie der Autorschaft. Stuttgart, S. 185-193

Weimar, Klaus (1994): „Wo und was ist der Erzähler?“. In: MLN, 9, 3, German Issue, S. 495-506.

[taking-literature-literally-blog]

Der Tod des Autors

„Die Geburt des Lesers ist zu bezahlen mit dem Tod des Autors:“ (Barthes 2007 [1968], 193)

Mit diesem Satz beendet Roland Barthes seinen Aufsatz Der Tod des Autors in dem er zuvor gezeigt hat wie der Autorenbegriff jahrzehntelang angegriffen aber nicht entthront werden konnte bis der „...moderne Schreiber den Autor begraben hat“ (Barthes 2007 [1968], 189).

Dieser Schreiber entsteht mit seinem Text und hat keinerlei Gefühle, Leidenschaft oder Eindrücke (vgl. ebd.). Und weil das Geschriebene so nur noch eine Ansammlung von Zitaten ist (vgl. ebd. 190), braucht es einen Leser „in dem sich alle Zitate, aus denen eine Schrift zusammensetzt, einschreiben, ohne dass ein einziges verloren ginge.“ (ebd, 192).

Doch bevor wir jemanden töten können, muss er da sein und sich auch auf irgendeine Art und Weise definieren, denn was nicht existiert, kann auch nicht sterben.

Michel Foucault schrieb eben dazu einen Text mit dem Titel: Was ist ein Autor?

Dort spricht er von einer Autorfunktion (vgl. Foucault 2007 [1969], 211) und diese ist „...charakteristisch für Existenz-, Verbreitungs- und Funktionsweise bestimmter Diskurse in einer Gesellschaft“ (ebd.).

Damit begräbt er den Autor nicht direkt, sondern verwandelt ihn von einem Individuum in eine Funktion. Natürlich entzieht er ihm damit den Status eines Lebewesens, aber er gibt ihm eine Existenzgrundlage.

Interessanterweise schreibt Foucault: „Das Schreiben entwickelt sich wie ein Spiel, das zwangsläufig seine Regeln überschreitet und so nach außen tritt“ (ebd., 203).

Er erwähnt zwar in keinem Wort Barthes und seinen Aufsatz, aber ich persönlich finde das hier auch ein wenig Kritik an Barthes' Idee anklingt.

Weiterhin schreibt er auch:

Ich meine also, dass ein solcher Gebrauch des Begriffs Schreiben Gefahr läuft, die Privilegien des Autors im Schutz des a priori zu bewahren: er läßt im grauen Licht von Neutralisierung die Vorstellung fortbestehen, die ein bestimmtes Autorbild geschaffen haben.

(Foucault, 2007 [1969], 207)

Für mich klingt das so, als ob Foucault damit sagen will das man es zwar Schreiber und Schreiben nennen kann, aber das es eben nur das ist: eine Umbenennung. Und genau das kritisiert er hier.

Ergo: Hier schwingt eine indirekte Kritik an Barthes Text mit?

Ich kann es nicht genau sagen.

Literaturverzeichnis:

Barthes, Roland (2007 [1968]): „Der Tod des Autors“. In: Jannidis, Fotis; Lauer, Gerhard; Martinez, Matias und Winko, Simone (Hrsg.): Texte zur Theorie der Autorschaft. Stuttgart, S. 185-193

Foucault, Michel (2007 [1969]): „Was ist ein Autor?“. In: Jannidis, Fotis; Lauer, Gerhard; Martinez, Matias und Winko, Simone (Hrsg.): Texte zur Theorie der Autorschaft. Stuttgart, S. 198-229

[taking-literature-literally-blog]

Wiederholung in Kunst und Medien

Ein unschuldiger Fernsehnachmittag auf der Couch, man bleibt irgendwie beim RTL-Nachmittagsprogramm hängen und bereits nach zwei oder drei Sendungen hat man den wohl unübersehbaren Beweis der Serialität im TV gefunden. Man meint alle diese Sendungen seien nach ein und derselben Anleitung geschrieben und unterscheiden sich wenn nur im Namen.

Unterhaltung ohne viel Nachdenken zu müssen, zum Abschalten ganz nett, aber muss man sich das wirklich antun?

Umberto Eco schreibt: „Die Serie tröstet den Konsumenten auch deshalb, weil sie scheinbar seine prognostischen Fähigkeiten prämiiert: er ist glücklich weil er entdeckt, daß er voraussagen kann, was geschehen wird, und weil er den Eintritt des Erwarteten genießt.“ (Eco 1988 [1983], 160).

Das erklärt also schon einmal warum solche Formate immer noch die Einschaltquoten hoch genug treiben um ausgestrahlt zu werden.

Schaut man sich aber generell mal in der Literatur und auch in Film und Fernsehen um, so findet man schon alleine Unmengen an Wiederholungen was die Themen und Motive angeht:

„Kampf um Reichtum und Macht, Leben, Tod, Niederlage, Sieg, Ehebruch, Liebe, Haß, Neid, Täuschung und Enttäuschung.“ (Eco 1988 [1983], 162).

Das findet man wohl bei GZSZ, Rote Rosen, Lindenstraße, Alles was zählt und wie auch immer der Rest heißen mag.

Alleine die „Geschichte von Romeo und Julia“ findet man fast immer: In Westside Story, A Cinderella Story uvm.

Ein ebenfalls klassisches und auch beliebtes Schema: Junge und Mädchen aus unterschiedlichen Schichten (sei es der soziale Rang oder der finanzielle Hintergrund): High School Musical, Die Twilight-Reihe, Grease, Dirty Dancing.... ach da könnte man ewig so weiter machen.

Innerhalb des „Serien-Universums“, Eco gibt neben diesem auch noch Reprise, Saga und „intertextuellen Dialogismus“ an (vgl. Eco 1988 [1983], 158-167), ist mir noch etwas besonderes aufgefallen, was nichts mit der Story dahinter zu tun hat als mehr mit der Charaktergestaltung:

In einer Vielzahl Serien gibt es eine clevere, eine merkwürdige und eine dumme Person. Das können Geschwister sein, oder aber Freunde und Verwandte.

Hier noch ein paar Beispiele dazu:

Roseanne: Becky ist hier die Dumme, Darlene die Clevere und D.J. der Merkwürdige.

Hör mal wer da hämmert: Brad = dumm, Randy = clever, Mark = merkwürdig.

Der Prinz von Bel Air: Hilary ist dumm, Carlton ist merkwürdig und Ashley clever.

Malcolm Mittendrin: Malcom ist clever, Reese ist dumm und Dewey ist merwürdig.

Alle unter einem Dach: Steve ist definitiv merkwürdig, Laura ist clever und Eddie der Dumme.

Die wilden 70er: Fez ist merkwürdig, Hyde ist clever und Kelso dumm.

Ich denke trotz all dieser Wiederholungen und der Serialität kann man sich die Serien, Filme und auch mehr oder weniger Bücher gut antun.

Es sind gängige Motive und sie scheinen uns ja auch irgendwie gut zu gefallen.

Wieso also Altbewertes ändern?

Wie schreibt Eco immerhin: „... daß alles schon gesagt und schon geschrieben worden ist....“ (Eco 1988 [1983], 175).

Irgendwo wurde alles schon mal verwendet, was kann dann noch zum Original werden?

Literaturverzeichnis:

Eco, Umberto (1988 [1983]): „Die Innovation im Seriellen“. In: Ders.: Über Spiegel und andere Phänomene. München, S. 155-180