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「人新世」時代の状況によって修正を迫られているのは、こうした植民地主義的で暴力的な制服と支配の実践であり、たとえ「自然/人間」の二元論に代わる存在論が打ち立てられても、そうした征服と支配の実践がそのまま温存されてしまっては何の意味もない。そこには、ただ相互に撲滅しあう不毛な暴力の応酬が蔓延するだけの未来しかない。「人新世」時代にあって求められているのは、単に近代の「自然/人間」の二元論に代わるというだけでなく、そうした植民地主義的で暴力的な実践を封じ込める存在論なのである

『「人新世」時代の文化人類学』 大村恵一・湖中真也　ｐ.26　第一章　「人新世」時代における文化人類学の挑戦

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このように近代の内と外の緊張関係のなかで近代を問うてきた人類学、中でも文化人類学にとって,近代の「自然/人間」の二元論の再考という「人新世」時代の問いは、まさに自らが学的伝統の中で一貫して問うてきた問題である。その意味で「人新世」時代にある今こそ、文化人類学的にはその真価が問われているとさえ言える。 しかし、その際に気をつけねばならないことがある。それは、近代の内と外の中で近代を問うことは、近代の外側の論理を包摂することができるように近代の論理を変化させることで近代の外部を近代の内側に組み込み、近代を「進歩」させることであってはならないということである。…自らの外側に息づく他なる生活実践の論理を糧にネットワークが成長して「進歩」してゆく陰で、その外側の生活実践の場は切り詰められ、ネットワークの「持続的な発達」のために抑圧され搾取されてゆくことになってしまう

『「人新世」時代の文化人類学』 大村恵一・湖中真也　ｐ.26　第一章　「人新世」時代における文化人類学の挑戦

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『現代の危機と哲学』第2章 「神は死んだ」（その１）

・私なりの要約

”古代哲学が驚きから始まった”ように、”現代において哲学は戦慄から始まる”というテーゼを掲げて前章は締めくくられた。筆者はその現代の危機の由来を遡り、ニーチェが「神は死んだ」という言葉を吐いたことを取り上げる。

「神は死んだ」の初出は『愉しい学問』の第三巻冒頭。 ”新たな戦い。―仏陀の死後、なおも数百年もの間ある洞窟に仏陀の影が映っていたという―巨大な恐るべき影が。神は死んだ。だが、人の世の常として、おそらく、さらに何千年もの間、神の影の映ずる洞窟が存在することだろう。―ということは、われわれは―われわれは、神の影にすら打つ勝たねばならないのだ” ニーチェは無神論者ではない。”神は存在しない”のではなく”神は死んだ”と、かつて存在していたものの終焉を、歴史的事実のように述べている。ニーチェが問題としていることの中心は、神が死んだのち、何もかもが変わってしまったという、新たな歴史認識にある。

神はどのようにして死んだのか。

『愉しい学問』第三巻125番「狂人」において、「神の死」についてニーチェは書いている。以下要約。

狂人は”俺は神を探している、神はどこだ”と市場を叫んで周る。 民衆は彼をあざ笑い、大笑いの種になった。 ”神が行方不明になったというのか” ”神は迷子になったのか””それとも、神は、身を隠しているのか。私たちのことを怖がっているのか”

狂人は民衆をにらみつけて言う。 ”俺がお前たちに言ってやろう。俺たちが（・・・・）神を殺したのだ―おまえたちと俺とで、だ。俺たちはみな神の殺し屋なのだ”

「神を殺した」のは俺たちだ、とニーチェは狂人に語らせる。

さらに狂人は語る。 ”殺し屋中の殺し屋たる俺たちは、どうやって自らを慰めればいいのか。世界がこれまで所有していた最も神聖で最も強力なもの、それを手にかけた俺たちは、どうやって自らを浄めることができるのか”

”この行為の偉大さは、俺たちの手には余るのではないか。その偉大さにふさわしい威容をそなえるためだけにでも、俺たち自身が神にならなければならないのではないか。…―だから、俺たちの後に生まれてくる者たちはもれなく、この偉業のおかげで、これまでの全歴史より一段と高い歴史に与ることになるのだ”

狂人は神殺しを”偉業”と呼ぶ。そして、その後に襲い来る”神の影”（神を殺すという行為の取り返しのつかなさ、後悔、呵責の念）すらも打ち倒す”新たな戦い”に打ち勝つことによって、俺たちが神々にならなければならない、と。

この個所は、狂人がその後教会に忍び込んで神の鎮魂歌を歌った、と述べられて締めくくられる。狂人は言う。”今どき教会とは何なのか。神の墓場にして慰霊碑ではないとしたら―”

以下、私が考え、感じたこと。

神は存在し、今も生きている、と信じ、また、実際にそのことを事実として体験をもって感じたことにより、確信している、信仰者の私にとって、ニーチェは触れてはならないものだ、と感じていたし、それはいま、こうしてこの教科書を読み進めていながら、危ういものを感じているのもまた事実。ニーチェ本人の言葉に、抜粋とはいえ始めて触れたが、ある意味で彼はこの世界の”そうなってしまった姿”を正しくとらえているようにも感じる。世界の大多数の人たちにとって、”神の存在”はすでに忘れ去られてしまった、そうなりつつある方向に向かっているような、そんな感触を私は感じている、が、しかし、それはなにも今に始まったことではなく、キリストを殺した、神を殺したのは、まぎれもない私たちであって、それが進行していったに過ぎないのではないか。黙示録に書いてあるような、この世の終わりに向けた預言が、着々と実現していっているだけのように思う。私がここでニーチェが述べることを学ぶ意義があるとすることは、スコラ学から始まった西洋的な学問体系たちが神の存在を亡き者にしてこの世界を語り始めた近代、神の存在すら忘れ去ってしまった現代（そして日本）、に起こった・起こりつつある危機を、目の前の絶望を、私はどうとらえるのか、どう向き合うのかという点を再考することにあるだろう。ニーチェは狂人に、”人間は神を殺して偉大になった、偉大にならなければならない”と語らせたが、私はまさにそのことは反語的狂人の戯言のように思う。人間は、神に背き、殺し、忘れたことで、より愚かに、弱くなった、”俺たちは神になった”とは狂人の自嘲のように聞こえる。

『現代の危機と哲学』森一郎　放送大学出版

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"人間がキリスト教に躓くのは、キリスト教があまりに高いからであり、その目標が人間の目標ではないからであり、そして、キリスト教が人間をふつうではないものにしようとするにもかかわらず人間にはそのことが自分の頭ではよく理解できないからである。

… キリスト教はこう教えている。この単独の人間が、だから一人一人の人間が―夫であれ妻であれ、お手伝いであれ大臣であれ、商人であれ理髪師であれ、学生であれ他の誰であれ―神の前にあるのだ、と。生涯で一度でも国王と話をしたことがあれば、そのことを自慢げに吹聴するような、この単独の人間。逆に、これこれの人と親密な仲だなどとはちょっとでも思い込んだりすることのない、この人間。こうした人間が、上の前にあり、望むときはいつでも神と語らうことができるし、確かに神に聞いていただくことができるのである。要するに、人間は、神と親密に生きるように、という申し出を受けているのだ！それだけではない。人間のために、人間を何とかしようとして、神はこの世へと赴かれ、お生まれになり、苦しみを受けられ、死なれる。この受難の神が、人間に、どうかこの救いの申し出を受け入れてくれるように、と頭を下げるも同然に懇願されているのだ！まったく、人間の理解が及ばないものが何かあるとすれば、これをおいて他にはないだろう！あえてそれを信じようとする謙虚な勇気を持たない者は、みな躓いてしまうのだ。だが、なぜ躓いてしまうのだろう？こうしたことがあまりに高すぎるからであり、それを頭で納得することができないからであり、それに直面して心を開いていることができないからである。それで、キリスト教の教えは、遠ざけられ、なかったことにされ、狂気でありナンセンスであるとされざるをえなくなる。そうしないと、われわれは窒息してしまうのだ。"

『死に至る病』 セーレン・キェルケゴール 鈴木祐丞 訳

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己がまぎれもない己であり（本来性）、己があますところなく己であるとき（全体性）、現存在は己の可能性の尽きる果てとしての「死」から己を了解している、ということである。

…「存在への問い」と「死への問い」、ハイデガーにおいてこの二つの問いは常に人間の生を挟んで向かい合っている。存在への問いを問いえる人間の生はつねに死への問いを自らに課す生でもあるわけである。その点ではこの生は死を背景にした生、すなわち〈死あっての生〉といってよいだろう。これに対しベルクソンは、死は基本的には生におけるひとつの構成、抽象に過ぎず、「事象」としては存在しない、と考える。

『現代フランス哲学に学ぶ』 第2章 源流としてのベルクソン (２）生と死―ハイデガー

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われわれはそのつどすでになんらかの存在了解内容のうちで生きているのだが、それと同時に存在の意味は闇におおわれているということ、このことが「存在」の意味への問いを繰り返す原則的な必然性を証明するのである。

『ハイデガー 存在と時間Ⅰ』 中公クラシックス

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生がおよそいかなる理念や概念、学的観念もその都度打ち破って現れる動的・創造的なものならば、硬直した概念規定や一般的理念で自分自身を理解している生にとっては、己自信の本来の柔軟な本質そのものが、この硬直した外皮をうち破って現れてくることもあるだろう。言い換えるなら、平生の生すなわち日常的生にとって、生々しい生の実相が自分の足元からのぞき、さらには生の狂気性さえもが己の内側に顔をのぞかせるということである。 　この事態を主体の側からいうならば、主体の知らぬ主体の生（なま）の現実に当の主体そのものが立ち戻される事態、ということになる。おもえばこれも自分が自分自身と一致する体験、対象（この場合は本来の自己という対象）の側からの声に耳をかす仕方で自分が自分となりきる経験、その限りでは「直観」における対象との直接の合一の経験といえなくもない。

『現代フランス哲学に学ぶ』戸島貴代志 p21

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2019/03/01

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アウグスティヌスは心を内に向けることにより、これまでもとめながらどうしても見出しえなかった世界を発見する。心の転向をもたらした点で、プロノティノスの意義は重大である。全人類の転向としての回心は、新プラトン哲学によって準備されたものであり、この意味で、この哲学はアウグスティヌスに知的回心をもたらしたということは許されるであろう。それ以降、「心をとおって神へ」は、アウグスティヌスがくりかえし説くところとなる。 「外にゆくな。内にもどれ。汝の内にこそ、神はすみたもう」 しかし注意しなければならない。心の内に神を見るというのは、心が神だということではない。心のうちに深く入ってゆくと、心の最奥に、心をこえたところにおいて神に出会うのである。「内なる超越」である。…心は直接に神にゆくのではなく、神にいたる前に、心と神とをへだてる無底の深淵につきあたらなければならない。

『教父アウグスティヌスと「告白」』 山田晶

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罪の赦しとは、神があらゆる責めを一吹きで消し去り、そのあらゆる帰結もろとも拭い去ってしまうというような、そのようなものではありえない。このように求めることは現世的な願望にすぎず、責めとは何であるかを正しく知らないのである。免ぜられるのは責めだけなのであり、その先のことに、罪の赦しは関わらない。罪の赦しとは、より恵まれた状況下にある別の人間になるということではなくて、たとえ責めがもたらす帰結は変わらないままであるとしても、責めが免ぜられたのだという慰めの意識によって、新しい人間になることなのだ。罪の赦しとは、それを願う者の仮構ではないのである。

『キェルケゴールの日記―哲学と信仰のあいだ』セーレン・キェルケゴール 鈴木祐丞 編訳

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砂糖菓子の弾丸は撃ちぬけない

twitterで見かけたタイトルが気になって手に取った。一気に読み進めてしまったけれど、出てくるどの人も歪んでいて、最後のエピローグも何か寒くて、気持ち悪かった。

桜庭一樹『砂糖菓子の弾丸は撃ちぬけない』

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大工よ、屋根の梁を高く上げよ/シーモア‐序章‐

『フラニーとゾーイ』『バナナフィッシュ日和』につづけて読んだ、グラース一家を描いた物語。『シーモア』を読んでいてわかったことは、一連の作品すべてが自殺したシーモアの不在を描いているということだ。直接シーモアが出てくるのはバナナフィッシュのみだが、そのほかの物語も中心にあるのはシーモアの不在だ。一人の人がいなくなる時、そこに生じる空白の大きさ、深さ。

サリンジャー『大工よ、屋根の梁を高く上げよ　シーモア‐序章‐』野崎孝/井上謙治　訳

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夜空はいつでも最高密度の青空だ

借りてきたのは二度目。最果タヒの言葉は生々しくて、もっと幼かった私はそれを嫌だと思っていたけれど、どうしようもなく生々しい生き物である私自身のこと知った、知ってしまった、知らざるをえなかった今の私には彼女の言葉がどうしようもなく突き刺さって、引っかかって、読むのをやめられない。本当はもっとゆっくり読みたかったけれど図書館が急かすので、明日には返しに行く。

最果タヒ　『夜空はいつでも最高密度の青空だ』

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セブンス・タワー

七つの塔のある魔法の光に満ちた城のなかで生きる少年と、城の外、暗闇の氷の世界でその身体のみをよすがにして生きる少女。少年は塔に登ろうとして落ち、氷の世界で少女と出会う。強さを求める少女と、ひ弱な、それでいて責任感は強い少年。相反するふたりは試練にぶつかっていきながらお互いを知り、吸収し、絆をつくっていく。久しぶりに読んだファンタジーで、よくこんな世界観を思いつくものだと感心しながら読んだ。二人はずっと駆け続けていて、その速さに寄り添うように一気に６巻の終わりまでまで読み進めていた。

ガーク・ニクス『セブンス・タワー　1~6』西本かおる　訳

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車輪の下

押しつぶされた少年は川に流れていった。彼があんなにも愛した川の流れの中に。 彼がどうして水の中に落ちたかは誰も知らない。 ”…そして、平和と深い休息とに満ちた夜と月の青白い光が彼のほうをじっと見たので、彼は疲労と不安のためにずるずると死の影に引きこまれたのかもしれない…”真相は誰も知ることはできない。残された人には、彼の本当の気持ちなんてわかりはしない。正直、ハンスの状況と今の私が重なり合うところは多くあって、読む前にやめておこうかと一瞬躊躇したのだが、読み終わって、やはり少し後悔したのだが、時間が経つにつれて読んでよかったと思えてきた。ハンスは間違いなくヘッセの分身で、「自分は詩人になるか、でなければ、何にもなりたくない」といったヘッセにもし詩がなかったならたどっていた末路は、ということなのか。 風景の描写が美しく、はっとさせられる美しいシーンがいくつもあって。私は詩人としてのヘッセがとても好きで、本当に彼の紡ぎだすイメージは美しいと思う。

ヘルマン・ヘッセ『車輪の下』高橋健二 訳

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フラニーとゾーイ

「エゴ、エゴ、エゴで、もううんざり。わたしのエゴもみんなのエゴも。誰もかれも、何でもいいからものになりたい、人目に立つようなことかなんかをやりたい、人から興味を持たれるような人間になりたいって、そればっかしなんだもの、わたしはうんざり」焦燥するフラニー。その生真面目さに、生真面目なゆえの焦燥に共感を持つ。敏感でありすぎるゆえの生きづらさ。そう、生きづらいんだよ。うずくまるフラニーの隣に、何も言わず座っていたい。

サリンジャー『フラニーとゾーイー』　野崎考訳

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月と六ペンス

十数年続いた結婚生活を放り出し、美を求めて妻も子供も捨てパリへ出て、極貧生活の中で売れもしない絵を描き続けた男。裏切り。美のためだけに生きること、それを追求すること、それに囚われてしまった悪魔に魅入られたような残虐性。しかし筆はどこまでも軽やかで、喜劇的でもある。男の非人間的な生きざまにどこかしら痛快さを覚えてしまう。できやしないことへのあこがれなのか、フィクションだから許せることなのか。

モーム『月と六ペンス』龍口直太郎訳