Zeff(y) souffle

Des réflexions sur l'inclusivité, la société, et l'informatique.

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Divisé

Elle s’assit sur le fauteuil, les yeux dans le vide. Derrière elle, dans le lit, sa femme dormait. Son sommeil semblait paisible, malgré les dernières heures. Elle posa son regard sur la bougie, sur le petit bureau, qui finissait doucement de se consumer. La flamme vacillait, tremblante, dans une minuscule mare de cire blanchâtre. Tendant par reflexe la main vers la mèche comme pour l’éteindre, elle se ravisa au dernier moment. Avec un soupir, elle se retourna vers celle qu’hier encore elle nommait « mon amour ». Elles n’avaient fait qu’un pendant si longtemps qu’il lui semblait difficile de croire qu’elles étaient à présent divisées. Se levant de la chaise, elle se dirigea vers le lit, sans que ses pas ne fasse de bruit sur le parquet ciré de la chambre. Elle traversait l’air, fendant l’espace en deux, à peine plus légère qu’un souffle de vent nocturne. Tendant sa main maigre, elle caressa une dernière fois le visage qu’elle aimait tant, provoquant un frisson dans son endormissement. Puis, sans un regard en arrière, elle franchit la porte ; leur amour aura duré jusqu’à ce que la mort les sépare.

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Rapide

En éclatant de rire, elle lui renvoya la balle. Tournoyant sur elle-même, elle prit son élan pour s’élancer, utilisant le mur tout proche comme un tremplin et s’élança dans les airs. Plus bas, cloué au sol, il ne put s’empêcher d’admirer le reflet du soleil sur les boucles rousses de ses cheveux. Puis, se reprenant, il fit rebondir la petite balle en plastique dur contre le pavé parisien. À son tour, il se mit en mouvement, ses longues jambes noires compensant en force physique la grâce qu’il admirait tant chez elle. Se ruant dans la ruelle, il s’élançant en faisant rebondir la balle d’un mur à l’autre. Le vent sifflait à ses oreilles, et rapidement ses poumons se mirent à le brûler, tandis qu’une décharge d’adrénaline lui fit trembler comme un choc électrique. Arrivé au bout de sa course, il renvoya la balle en l’air. Elle l’attrapa en plein vol, forme mouvante et floue dans le bleu du ciel. Rebondissant sur un toit comme si la gravité n’était qu’une consigne vaguement facultative, elle envoya la balle entre les jambes de la gardienne de la cage improvisée entre deux cheminées et marqua le point.

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Law & Order

Un test politique a récemment été partagé et utilisé par un certain nombre de mes contacts Twitter. Il permettait de se positionner sur plusieurs axes en fonction d’un certain nombre de questions, et donnait des résultats assez visuels et amusants.

Néanmoins, l’une de ces questions en particulier m’a intéressée ; elle visait à déterminer le rapport à la loi. En substance, elle demandait : doit-on toujours effectuer une contestation sociale dans le respect de la loi ?

Cette question est plus complexe qu’il n’y parait. En effet, notre rapport individuel à la loi est généralement assez flou et changeant : certaines lois sont, en fonction de nos envies, des suggestions bien plus que des devoirs. Ainsi, qui peut dire n’avoir jamais, dans sa vie, traversé une rue sans attendre le passage au vert ?

Pour rentrer plus en profondeur dans le sujet, imaginons un cas précis. Vous êtes dans la rue, avec votre iPhone tout neuf qui a coûté un mois de SMIC. Je suis dans la même rue, et je n’ai pas d’iPhone tout neuf. Qu’est-ce qui m’empêche de prendre le vôtre ?

La réponse sera, bien entendu, “la loi”. C’est la loi qui créé le droit à la propriété, et donc qui fait que je ne peux pas prendre votre iPhone. Mais si vous décidez que la loi concernant les passages piétons est relative et peut être ignorée quand vous le souhaitez, qu’est-ce qui fait que je ne peux pas décider d’ignorer la loi sur la propriété quand je le souhaite ?

Instinctivement, nous sentons bien qu’il y a une différence entre les deux ; mais cette différence n’est pas simple à définir. Nous pourrions parler d’un droit fondamental - le droit à la propriété - mais le passage piéton participe du droit à la sécurité, pour vous et pour les automobilistes. Nous pourrions dire que c’est une loi universelle, mais l’interdiction de traverser au rouge est aussi globalement universelle actuellement. Nous pourrions nous appuyer sur l’histoire, mais le droit à la propriété a été changeant au fil du temps, en particulier en fonction du statut social du propriétaire.

Au final, il n’y a pas réellement de réponse satisfaisante, si ce n’est une : le concept de victime. Si une personne traverse au rouge, il n’y a pas de victime. Si je prends votre iPhone, il y en a une, vous.

Cette notion de crime sans victime peut néanmoins être facilement remise en cause, de manière multiple. Ainsi, la voiture qui devra s’arrêter ou ralentir parce que vous avez traversé au rouge, n’est-elle pas la victime de vôtre action ?

Un cas particulièrement frappant de “crime sans victime”, c’est l’histoire du lancer de nain. Le lancer de nain, c’est un “sport” pratiqué en bar ou discothèque, particulièrement en vogue à la fin des années 80 ; unæ nainæ (volontaire), habillæ d’un casque et d’une tenue rembourré, était lancæ le plus loin possible, læ gagnantæ étant cellui qui læ lançait le plus loin. Cette pratique est encore légale en France, mais a été interdite par certains maires à partir de 1991 ; après des attaques en justice conduites par un nain et son employeur contre ces interdiction, il a été conclu par le conseil d’état que celles-ci étaient légales, car l’activité était “contraire à la dignité de la personne humaine et troublait l’ordre public”.

Nous avons donc ici un cas frappant de crime “sans victime” : la victime est en fait l’image et la conception que nous nous faisons de l’humain et de ce qui peut ou non être fait - et du handicap. Par extension, nous pourrions dire que le fait de traverser au rouge a pour victime notre conception de la loi et de l’ordre social.

Ainsi, nous voyons qu’il n’existe pas réellement de “crime sans victime”. Il devient donc impossible de séparer les lois “que nous devons suivre” et celles “ignorables” : la seule solution serait-elle, alors, de toujours respecter la loi ?

Nous avons pour le moment pris l’exemple de deux lois “générales”, c’est à dire qu’on peut retrouver dans la plupart des pays du monde. Mais la loi est avant tout un outil. Ce n’est pas un absolu qui proviendrait d’un monde idéal, une abstraction qui s’incarnerait sur Terre pour nous donner des consignes sans failles. C’est un texte, écrit par des humainæs ; et comme tou·te·s les humainæs, iels ont leurs propres motivations.

La loi vise en pratique à imposer un modèle de société. Certaines parties de ce modèle nous sont communes : nous nous retrouvons ainsi généralement dans l’interdiction du meurtre, du vol, du viol. Peu de gens vont ouvertement dire “il devrait être autorisé pour tout le monde de tuer les autres si iels ne sont pas d’accord”.

Mais certains autres éléments sont des questions intrinsèquement liées à notre vision du monde : la peine de mort, par exemple, est en fait une question tournant autour de notre propre conception de l’humanité.

Cela implique également que la loi peut être détournée. Ainsi, les lois légitimant l’apartheid dans les (nombreux) pays l’ayant pratiqué visaient en pratique à assurer une séparation de classe et la survie d’un système dominant / dominé basé sur la couleur de peau.

Ce type de loi, qui vise à instaurer et maintenir une inégalité sociale, est généralement auto-entretenue : la loi est écrite et validée par les dominantæs, et elleux seulæs ont le pouvoir de la défaire ; et la loi met en place des obstacles suffisants pour que les dominæs ne puissent ré-écrire cette loi.

Les situations de domination de ce type sont nombreuses et existent encore ; et les détournements de la loi sont toujours monnaie courante. Un exemple récent est la limitation du cortège contre la loi Travail à une portion congrue, par application de la loi : le but était de maintenir la situation de dominance des riches en réduisant la visibilité de la contestation.

La disparition de ces inégalités ne peut se faire en respectant ces lois : l’abolition de l’esclavage et de l’apartheid en est un excellent exemple. Jamais une inégalité sociale profonde et entérinée par la loi ne s’est effacée sereinement. Il y a une certaine logique à cela : les dominantæs sont les seulæs à pouvoir le faire, et n’ont rien à y gagner.

Alors, à nouveau, se pose la question : comment choisir quand respecter ou non la loi ? L’article 35 de la constitution du 24 juin 1793 (constitution de la première république) peut nous donner une piste de réponse :

Quand le gouvernement viole les droits du peuple, l’insurrection est, pour le peuple et pour chaque portion du peuple, le plus sacré des droits et le plus indispensable des devoirs. 

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Salut, j'ai testé ton simulateur d'aides sociales, c'est une très bonne initiative, et vraiment un outil avec un super potentiel. J'ai donc essayé le site avec ma situation, et je pense que ça pourrait être compléter pour ce qui est des étudiantEs. Solidaires étudiant-e-s a fait un "guide de l'étudiant-e-s solidaire" où tu as un aperçu de toutes les aides possibles à l'Université publiques. Voilà, bonne continuation!

Merci beaucoup pour ce retour :) Il reste effectivement plein d’aides que je peux ajouter ; je ferais ça très bientôt, depuis le lancement on me remonte énormément d’aides que je vais pouvoir mettre dans la liste :)

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Sexisme inversé et oppressions systémiques

De terra salica nulla portio hereditatis mulieri veniat, sed ad virilem sexum tota terræ hereditas perveniat.

Article 62 de la loi salique

Dans un précédent billet, j’ai parlé des raisons qui font qu’instinctivement, tout groupe dominant va ramener l’expérience des dominæs à des éléments compréhensibles de son point de vue, et ainsi réduire ou nier la réalité des problèmes rencontrés et évoqués. Mais il existe aussi une corollaire à cette tendance naturelle : le concept d’oppression inversée.

On retrouve ce principe sous de nombreux noms : sexisme anti-hommes, racisme inversé ou racisme anti-blancs, hétérophobie, et ainsi de suite. Il s’agirait d’oppression touchant les groupes dominants, et exercés par les groupes dominés, souvent dans des situations où les groupes dominants ne seraient plus en situation de dominance (par exemple, une “cité” sensible autour d’une ville).

S’agissant d’élément touchant les groupes dominants et non les groupes dominés, il est intéressant de noter que cette forme de discrimination est beaucoup plus médiatisée que son contraire, que ce soit pour la condamner ou au contraire en nier l’existence comme je vais le faire dans ce billet ; ainsi, la recherche “racisme anti blanc” sur google propose 282 000 résultats, là où les termes “négrophobie” et “racisme anti noir” ne proposent que 148 700 résultats à eux deux. Pire, le terme “racisme anti asiatique” ne propose lui que... 35 500 résultats.

Et pourtant, j’ai entendu certains d’entre vous s’étrangler dans mon paragraphe précédent : quoi, le racisme anti-blanc n’existerait pas, alors que des insultes comme “sale blanc” ou “babtou”, elles, existent ? Alors qu’il y a des gens qui en agressent d’autres parce qu’iels sont blanc·he·s ? Pour expliquer tout ceci, il va nous falloir faire un détour par le principe d’oppression et plus précisément parler d’oppression systémique et de mouvement social.

Tout d’abord, qu’est-ce qu’un mouvement social ? La définition varie en fonction des secteurs et des approches (unæ sociologue n’en aura pas la même qu’unæ politicien·ne, par exemple). Pour la suite de cet article, je vous propose cette définition :

Un mouvement social désigne toute action collective visant à changer les comportements et/ou les institutions en un sens favorable à un groupe actif et organisé.

Programme officiel de SES au baccalauréat

Cette définition est intéressante car elle implique un point essentiel : le mouvement social ne cherche pas à faire changer un individu. Il a pour but de faire évoluer la société dans son ensemble. Cela implique que ce qu’un mouvement social dénonce ne peut en aucun cas être individuel.

Cela nous amène à un point clef : vous ne pouvez pas être raciste, ni sexiste. C’est impossible. Pas plus que ne peut l’être votre oncle après trois verres de rosé, malgré toutes les horreurs qu’il pourra dire. Et pourtant, il en dit, me répondrez-vous !

La différence fondamentale ici se situe dans la définition même des termes “raciste” et “sexiste”. Il y a en effet deux définitions distinctes mais que nous utilisons de manière indifférenciées ; l’une est sociale, l’autre individuelle. Ainsi, le sexisme “individuel” fait référence à ces hommes qui assurent, je cite :

La France n'est pas un pays à prendre comme une femme

François Fillon, RMC, 12 octobre 2015

C’est le sexisme individualisé, celui qui au final est vécu au jour le jour par toutes les femmes. Mais il s’inscrit dans une perspective plus large, qui est le sexisme “sociétal” : celui propre à la société dans son ensemble. Celui-ci s’appuie simultanément sur la loi, les coutumes et l’éducation, et il engendre le sexisme individuel.

Ainsi, lorsque tous les catalogues de jouets du pays proposent aux pages “filles” des barbies et aux pages “garçons” des voitures, il s’agit de sexisme sociétal : s’agissant d’un comportement systématique et pas propre à un individu, il devient général et peut être combattu en tant que généralité.

Car c’est là toute la difficulté inhérente aux combats sociaux : il est parfois possible de faire, individuellement, changer un individu unique. Via le dialogue, avec de la patience, et avec de la chance, une personne peut évoluer et cesser certains comportements. Mais la société est un groupe, et en tant que tel ne peut être modifié que par un autre groupe ; c’est là l’utilité des mouvements sociaux.

C’est à ce niveau qu’intervient la notion d’oppression “systémique”. Une oppression systémique, qu’on peut abréger sous le terme “oppression” puisque dans un cadre de lutte sociale on ne parlera pas d’autre oppression, est une oppression intégrée dans le système dans lequel les personnes évoluent. C’est par exemple la phrase en latin au début de l’article, qui est un extrait de loi datant du moyen âge et qui peut se traduire ainsi :

Quant à la terre salique, qu’aucune partie de l’héritage ne revienne à une femme, mais que tout l’héritage de la terre passe au sexe masculin

Cet extrait est un élément de loi. C’est donc quelque chose qui a pour but de modeler la société dans son ensemble. On peut globalement résumer les éléments entrant dans ce cadre en deux groupes :

Ceux qui imposent une action : il s’agit ici d’éléments où un acte oppressif, quel qu’il soit, est effectué parce qu’il est nécessaire. Cela peut aussi bien être pour des raisons légales, comme je l’ai illustré ici, ou par une coutume.

Ceux qui conditionnent une pensée : on parle ici aussi bien d’éléments d’éducation clairs (les parents qui éduquent leurs enfants à ce que les femmes s’occupent du foyer) que de choses plus subtiles (par exemple les jouets pour filles systématiquement liés avec le fait de s’occuper des enfants, de la cuisine et du ménage).

On voit bien que ces deux types d’éléments ne peuvent s’envisager que dans le cadre d’un groupe large et organisé : une loi édictée par une personne seule et sans personne pour la faire appliquer ne peut pas avoir de sens, pas plus qu’une éducation individuelle n’aura d’effet de manière large. Une oppression est donc nécessairement liée à un “système” et donc à une domination à grand échelle.

Une fois ces définitions posées, la question de l’oppression inversée se règle d’elle-même ; en effet, pour qu’un “racisme anti-blanc” puisse exister, il faudrait que ce racisme soit systémique, donc qu’il existe un groupe non-blanc dominant capable de créer des éléments oppressifs des deux catégories mentionnées plus haut. Comme un tel groupe n’existe pas, puisque les blancs sont en situation de domination en France (et dans une bonne partie du reste du monde), le racisme anti-blanc n’existe pas et ne peut pas exister.

Est-ce que cela veut dire que si une personne en frappe une autre au prétexte que cette autre personne est blanche, cela ne s’est jamais produit ? Bien évidemment que non. Cela signifie simplement qu’il ne s’agit pas de racisme, au sens social du mot. C’est de la méchanceté, de l’idiotie, mais pas du racisme. Le racisme ne peut pas être individuel.

Est-ce que cela signifie alors que nous pouvons, individuellement, nous permettre de prononcer des propos racistes, sexistes ou validistes, puisque les oppressions ne peuvent pas être individuelles ? Non plus, bien évidemment aussi. En effet, si les oppressions sont par nature systémiques, leurs manifestations elles sont à l’échelle individuelle. Ainsi, le sexisme existe parce que les hommes sont en position de domination. Il est donc possible d’avoir des actes sexistes, d’agir de manière sexiste, et ainsi de suite. En d’autres termes, les actes eux-même peuvent être qualifiés de sexistes dans l’hypothèse où le sexisme existe ; mais le sexisme inversé n’existant pas, un acte ne peut pas être “sexiste inverse”.

Permettez-moi une métaphore pour tenter de clarifier. Il est possible de renverser quelqu’un avec une voiture, mais pas avec une voiture volante. La raison pour cela n’est pas que les voitures volantes ne peuvent renverser personne, mais simplement qu’elles n’existent pas. Si elles existaient, il serait possible de renverser quelqu’un avec une voiture volante ; mais voilà, ce n’est pas le cas.

Enfin, est-ce qu’il faut en conclure que la lutte contre les comportements oppressifs individuels doit être abandonnée, puisque les oppressions sont systémiques ? Là encore, non. D’abord parce que comme je l’ai dit, les manifestations d’oppressions existent à l’échelle individuelle et peuvent donc être combattues dans ce cadre. Ensuite parce que si les manifestations d’oppressions individuelles naissent de l’oppression systémique, elles participent en retour à servir d’exemple et donc à renforcer les oppressions systémiques ; lutter contre une manifestation d’oppression individuelle, c’est donc lutter contre l’oppression systémique.

Terminons sur une question : est-ce qu’un groupe dominant peut, par ricochet, s’attaquer à lui-même, lorsqu’il en vient à trop ressembler au groupe dominé ? Nous aurons l’occasion d’en parler dans un prochain article, après avec abordé le féminisme, quand nous parlerons de masculinité toxique...

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Disney et le Féminisme

En littérature il m’est arrivé plusieurs fois de croiser la catégorisation des personnages de Vladimir Propps. Cette catégorisation consiste à trier les personnages du conte et à les classer selon leur rôle et leur fonction. Les catégories sont les suivantes :

*chuchotements dans la foule* mais pourquoi elle parle de ça, je pensais que c’était sur Disney psss-pss-psss…

J’y arrive.

La catégorie qui m’intéresse ici est celle de la Princesse, je traduis : 7. La Princesse : elle est la récompense du héro, et l’objet du complot du Vilain. On comprend donc que :

1.       La princesse est objectifiée

2.       La Princesse est une princesse, donc forcément une femme, ce qui suppose (dans notre belle société hétérocentrée) que Héros = mâle Alpha = Actif et Femme = passive (ici, al récompense.)

3.       Le personnage du Père (n°8 sur la liste) ‘gratifie le héro pour son effort’ (i.e. donne la main de la princesse au héros), donc non seulement la figue de la femme dans les contes est passive mais on comprend bien qu’elle reste toute sa vie sous la tutelle d’un homme.

Et beh, heureusement que Disney est pas comme ça. Je veux dire, avec tous ces films qui portent le nom de princesses : Cendrillon, Blanche-Neige… Puis Vladimir là il a écrit ça dans les années 20 ça doit forcément être différent maintenant.

Héhé.

  Il se trouve que Disney peut être découpé en trois vagues de féminisme, si on se fie à ses Héroïnes (je ne parle pas de tous les personnages féminins ici mais seulement les protagonistes. Je rappelle l’audience que féminisme = égalité H/F.

Je vais ici illustrer chaque vague de féminisme chez Disney avec un exemple de film donc je détaillerai brièvement l’intrigue.

La première vague de féminisme chez Disney commence avec les premiers films de la ‘Princesse Mania’ à savoir Blanche-Neige, La Belle au Bois Dormant et Cendrillon. A l’époque le féminisme se résume au droit de vote, et les femmes sont toujours considérées uniquement comme des maîtresses de maison. Les protagonistes de ces films restent donc assez passives (voir dorment carrément hein) sauf pour faire le ménage.

Si on prend Blanche-Neige, l’intrigue peut se découper assez facilement :

(image exclusive de blanche neige, qui chante pour un puits)

1)      Blanche Neige fait son ménage tranquilou-pilou chez elle

2)      Blanche Neige se sauve de chez elle pour échapper à La Méchante Belle Mère qui est tout ce qu’une femme ne doit pas être ( pour faire court : moche, vieille, et dotée d’intelligence)

3)      Blanche Neige fait le ménage chez les nains

4)      Blanche Neige se fait empoisonner (est passive)

5)      Blanche Neige dort

6)      Blanche Neige se fait sauver par son prince et les nains, qui ont abattu la Méchante.

Le prince est la clé du happy ending, Blanche Neige n’est là que pour lui donner de quoi faire, et c’est la même chose pour Cendrillon et la Belle au Bois Dormant !

On passe ensuite à la 2e vague de féminisme, où Disney a pas tout compris. A l’époque les femmes sont en train de se rendre compte qu’elles vivent dans une société patriarchale et, pour éviter de passer pour des Moyen-âgeux, Disney s’adapte à la population ! Enfin c’est ce que la compagnie croit. Cette deuxième vague de féminisme chez Disney commence avec la Petite Sirène et inclut entre autres La Belle et la Bête, Aladin, Pocahontas et Mulan. Cette 2e vague se caractérise par des princesses un peu plus actives, un peu plus rebelles, mais le Love Interest reste la clé du Happy Ending.

Prenons Pocahontas (qui au passage, ne raconte pas du tout l’histoire de la vraie Pocahontas) !

1)      Le père de Pocahontas lui dit de se marier avec un homme de la tribu, Kocoum

2)      Les colons arrivent.

3)      Pocahontas se rebelle contre son père en s’entichant du cher monsieur John Smith et en choisissant de rester avec lui, plutôt qu’avec Kocoum.

4)      Une guerre éclate entre la tribu de Pocahontas et les colons.

5)      Pocahontas arrête la guerre

6)      Les colons retournent chez eux, Pocahontas regarde le bateau s’éloigner au loin, avec son prétendant à bord, pas de prince, pas de Happy Ending.

(Oh bah… Il est parti.)

Sur cette deuxième vague, Disney a voulu miser sur un protagoniste féminin un peu plus actif, cependant toujours attiré par un Homme Fort™, et attribué d’un père très protecteur, sans figure maternelle (qui à quelques détails près rappelle la figure du père dans la catégorisation de Propps).

Le ‘point fort’ que Disney a voulu mettre en avant lors de cette nouvelle vague, c’est plutôt la diversité ethnique, on sort du modèle de la princesse blanche pour mettre en avant d’autres cultures (indiennes, chinoises, arabes, sirènes….), mais quid de la position de la femme en elle-même ?

On arrive donc à la troisième vague de féminisme, et celle là : ON EST EN PLEIN DEDANS.

C’est celle de La Reine des Neiges, Rebelle et Moana ! Contrairement aux vagues précédentes, les héroïnes sont beaucoup plus actives et se caractérisent par :

-          Un détachement vis-à-vis de la famille (indépendance)

-          Des prises de décision

-          Une réaffirmation de l’identité du personnage

Sans tarder, on va parler de Moana ! (ah oui du coup attention spoilers)

1)      Moana aime l’océan

2)      Son père ne veut pas qu’elle aille dans l’océan mais qu’elle soit chef de l’île

3)      Moana décide de partir de l’île pour sauver son peuple

4)      Moana chante ‘Je suis Moana’, ça paraît bête comme ça mais elle réaffirme son identité, surtout face à un homme, que dis-je un demi-dieu masculin, la figure de Maui

(Don’t mess with the Princess)

5)      Moana aide Maui à retrouver son truc magique

6)      Moana sauve son île

Notre ère Disney est donc caractérisée par des femmes plus fortes et indépendantes, capables de prendre des décisions et de mener leurs vies comme elles le souhaitent !

Bravo youpi trop cool on est arrivé à l’extrême du progressisme !

Vraiment ?

Disney a montré que ses protagonistes féminins pouvaient être fortes et indépendantes, maintenant il serait logique de considérer que tous les types de protagonistes peuvent aussi correspondre à ses caractéristiques à savoir : les femmes grosses, trans, LGBT et NB. A l’instar de la deuxième vague de féminisme, où Disney a introduit des princesses racisées, il serait bien maintenant d’agrandir le féminisme à tous les types de femmes !

Voilà pour ce premier article j’espère que ça vous a plu et on se retrouve une prochaine fois!

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Disqus et Tumblr

Venant d’arriver sur Tumblr, je voulais intégrer un système de commentaires à mes billets. Coup de chance : Disqus est supporté nativement par Tumblr ! Ou du moins, presque.

Donc, petit billet rapide si vous êtes comme moi et que votre Disqus ne s’affiche absolument pas : une fois que toute la configuration est faite, vous allez devoir modifier le thème officiel de Tumblr, qui est buggé. En effet, il fait référence à Disqus par HTTP alors que Tumblr utilise du HTTPS ; la plupart des navigateurs vont donc bloquer immédiatement la requête et refuser d’afficher la page.

Pour régler ce souçis, rendez-vous sur le thème du blog ; tout en haut, sous le nom du thème par défaut de Tumblr, vous verrez un petit lien en gris clair “Éditer HTML”. Cliquez dessus, vous verrez alors le code source de votre thème !

Ne vous laissez pas intimider. Faites Ctrl+F pour rechercher et cherchez la ligne suivante :

dsq.src = 'http://{text:Disqus Shortname}.disqus.com/embed.js';

Remplacez-là simplement par celle-ci :

dsq.src = '//{text:Disqus Shortname}.disqus.com/embed.js';

(vous noterez que le http: a disparu)

En haut de la page, cliquez sur “Mettre à jour l’aperçu”, puis “Enregistrer”. Cliquez ensuite sur la flèche en haut à gauche, re-faites “Enregistrer” (ça ne coûte rien) puis “Quitter”, et voilà !

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Le ressenti et l’empathie

Au-dessus du temple de Delphes, on pouvait au temps de la gloire des Grecs lire sept sages maximes. La plus ancienne d’entre elles, gravée sur l’entrée du temple, portait la mention  Γνῶθι σεαυτόν : “Connais-toi toi-même”. Il s’agissait d’une invitation à l’humilité et à l’introspection ; ainsi, Porphyre de Tyr, un sophiste néoplatonicien du 3ème siècle après JC, écrivais dans son “Traité sur le précepte Connais-toi toi-même” (traduction d’Eugène Lévêque) :

Quel est le sens, quel est l'auteur du précepte sacré qui est inscrit sur le temple d'Apollon, et qui dit à celui qui vient implorer le Dieu : Connais-toi toi-même? Il signifie, ce semble, que l'homme qui s'ignore lui-même ne saurait rendre au Dieu des hommages convenables ni en obtenir ce qu'il implore. 

Lors de la Renaissance, le courant “Humaniste” vise à considérer que l’humain doit être au centre des pensées de qui veut se développer. L’être humain est alors considéré comme ayant des possibilités illimités et le travail sur soi ainsi que l’introspection deviennent la clef pour progresser vers la compréhension du monde.

S’inspirant des principes antiques, les philosophes des Lumières vont ainsi reprendre le précepte grec et lui assigner une place centrale dans leur vision du monde. L’introspection, la connaissance de soi, permet de connaître la totalité de l’univers, car l’univers entier est pour elleux un reflet de leur propre univers intérieur.

Dérivée de cette maxime, la forme moderne du proverbe a évolué pour donner la formulation suivante :

Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'univers et les dieux.

L’introspection devient donc la source de toute forme de connaissance. Cette pensée que notre expérience et notre vécu est la source de toute autre chose est particulièrement prégnante dans ce qu’on nomme ironiquement la psychologie de comptoir, qui fleurit à l’heure d’internet : il s’agit de ce propension que nous avons tou·te·s à affirmer “je sais ce que c’est, j’ai / je connais quelqu’un qui...” et à empiler des généralités à partir de là.

Toutes les formes de science rejettent l’introspection comme une source scientifique fiable ; c’est même la source la plus commune de création de pseudo-sciences et de théories du complot. L’erreur n’est pas neuve : la quasi-totalité des principes scientifiques de Socrate sont basés dessus, et les effets de ce raisonnement faux nous sommes encore dommageable de nos jours.

Est-ce que cela signifie que nous devons rejeter comme faux tout ce qui est basé sur notre ressenti et notre vécu ? Non, bien évidemment ; mais il est important de séparer notre ressenti de la généralité. Ainsi, il est important de comprendre qu’un élément que nous tenons de part notre propre expérience pour acquis ; même dans le cadre strict et limité de l’expérience humaine, une situation vécue par une personne ne peut être interprétée comme générale, car la perception de chaque personne peut varier.

Heureusement, il est évident que nous sommes tou·te·s capables d’aller au-delà de notre propre expérience. Ainsi, la plupart des gens qui liront cet article n’ont jamais été confrontæs au besoin de se déplacer en fauteuil roulant, et pourtant vous pouvez vous représenter ce que cela implique et ce que cela amène sur la vie, n’est-ce pas ? Du moins, vous le pensez sincèrement.

Cette capacité, qu’on nomme l’empathie, se base en grande partie sur l’imagination. Les mécanismes cérébraux impliqués sont variés (ils impliquent en particulier une catégorie de neurones nommée “neurones miroirs”) mais fonctionnent globalement en utilisant notre perception et notre imagination. Ainsi, si je vous raconte un accident que j’ai subit, vous allez vous imaginer subissant le même accident, et votre imagination complétera en ajoutant à cela de la douleur, et vous aurez mal pour moi. C’est ce qui vous permet de comprendre la douleur que peut, par exemple, ressentir une personne.

Mais au fait, l’imagination, comment ça marche ?

Comme cette vidéo des TEDed l’explique très bien, l’imagination fonctionne en faisant appel à nos expériences vécues, et éventuellement en les combinant entre elles. Ainsi, chaque nouvelles situation est ramenée à une situation déjà connue pour être analysée et comprise ; notre imagination nous permet ainsi de réagir et d’anticiper.

Mais cette manière de fonctionner mène directement à un piège dangereux ; l’avez-vous vu ? Si notre empathie nous fait imaginer ce que d’autres personnes ressentent, et si notre imagination se base sur notre expérience vécue, cela signifie que notre capacité d’empathie est limitée par notre vécu. En d’autres termes, votre capacité à vous représenter l’impact d’un fauteuil roulant sur la vie d’une personne est limitée par votre propre expérience vécue et votre propre passif. Vous ne pouvez donc en aucun cas savoir ce qu’une personne handicapée vit et ressent ; simplement ce que vous pensez, via votre vécu et votre passé, que cette personne ressent.

Cette différence entre le ressenti et l’empathie est particulièrement visible au sein des différentes luttes contre les oppressions systémiques. Je reviendrais plus en détails dans un autre billet sur ce qu’est une oppression systémique exactement, je vous propose aujourd’hui de me concentrer sur une lutte particulièrement connue : le féminisme.

Pour rappel, le féminisme est une lutte pour l’égalité de droit et de fait entre les différents groupes de la population. Sans rentrer dans l’histoire du terme (un autre billet aussi, promis), sachez que son acception actuelle date de 1872 et son utilisation de manière “positive” de 1882 pour désigner la lutte pour les droits et l’égalité ; la notion de féminisme en tant que lutte existe pour sa part depuis au moins Christine de Pisan (1364 - 1430).

Lorsqu’un sujet féministe est abordé, il est toujours mis en comparaison avec d’autres sujets, soit pour indiquer le sujet est moins important (”Plutôt que de se préoccuper des mecs qui prennent toute la place dans les espaces publics, qu’est-ce que tu fais pour les femmes violées en Afrique hein ?”) soit pour demander que le combat soit mené pour eux (”Et les mecs qui doivent systématiquement payer au restaurant on en parle ?”) - je précise que les deux exemples sont tirés de conversations réelles.

Comment expliquer ces réactions ? La réponse la plus simple serait de dire qu’il s’agit simplement d’une volonté de ne pas débattre. Mais ce serait réduire un peu vite tous les critiques à des personnes de mauvaise foi ; dans certains cas, ces réponses sont sincères, mais motivées par une mauvaise empathie.

En effet, lors de toute lutte contre une oppression - comme l’est le féminisme - il y a nécessairement une partie de la population, qui est la population dominante, qui ne perçoit pas et ne subit pas l’oppression. Par conséquent, toutes les personnes ne subissant pas l’oppression doivent la ressentir par empathie… laquelle, nous l’avons vu, n’est basée que sur l’expérience personnelle et donc ne permet pas de comprendre parfaitement une situation qui n’a jamais été vécue.

La boucle est ainsi bouclée : les personnes du groupe oppresseur ne peuvent pas imaginer et donc partager ce que le groupe opprimé subit ; iels ramènent alors la situation à un élément de leur propre vécu. Leur vécu sur ces éléments étant par définition plus favorable que celui du groupe opprimé, iels vont le raccrocher à un vécu moindre ou moins violent, et donc en minimiser l’importance. Par conséquent, iels vont avoir tendance à considérer que l’élément en question sera insignifiant et donc à l’ignorer ou à tenter de le mettre en arrière.

Alors, que faire ? Nous pouvons déjà tenter de nous libérer nous-même de ce biais, en apprenant à écouter les autres. Cessons de chercher à nous mettre à la place de la personne qui nous parle d’oppression si nous bénéficions de cette oppression, car nous ne le pourrons jamais. Écoutons simplement son vécu et l’impact de celui-ci, et acceptons-le comme vrai.

Car au fond, qui mieux que les personnes concernées peuvent savoir à quel point iels sont blessæs par une situation ?

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Et si on oubliait l’égalité ?

(Crédit photo : wikimédia / Greudin )

En France, la notion d’Égalité est un principe fondateur de la nation. Il est repris dans la devise du pays, “Liberté, égalité, fraternité”, dans la constitution où le mot apparaît huit fois dont deux dans le préambule, dans la plupart des autres textes du bloc constitutionnel (la plus haute et la plus puissante partie du droit français), bref, nous sommes tous supposés être égaux.

Nous sommes tellement imprégnés de cette notion d’égalité que nous avons tendance à la réutiliser régulièrement, par exemple comme source de motivation : combien de gens se revendiquent ainsi d’un “humanisme” qui déclareraient que tous les humains sont égaux et devraient ainsi être traités tou·te·s de la même manière ? Combien de poster de motivation personnelle nous rappelle que nous sommes tous égaux, peu importe nos handicaps, notre origine, nos choix ? L’égalité de tous est une notion séduisante, qui impliquerait de cesser toute forme de discrimination pour que chaque être humain soit traité de manière semblable, et ainsi que nous puissions tou·te·s avancer main dans la main vers un futur radieux.

Mais que diriez-vous si nous étudiions un peu plus en détail ces jolies notions et si nous nous rendions compte ensemble d’à quel point elles sont non seulement fausses, mais nuisibles ?

Pour comprendre en quoi la notion d’égalité est biaisée, il faut d’abord s’intéresser à son application. Car au fond, qu’est-ce que c’est que l’égalité ? Sur le papier, ça sonne bien : c’est le fait de considérer qu’on appliquera les mêmes règles à une personne, que celle-ci soit blanche ou noire, qu’elle soit riche ou pauvre, qu’elle soit valide ou handicapée, qu’elle soit un homme ou une femme. Ainsi, tous les gens seront logés à la même enseigne.

L’argument de base derrière l’idée de l’égalité est simple : il est anormal de désavantager une personne à cause de ses origines, de son genre, de ses maladies, et ainsi de suite. Donc nous allons édicter des règles qui seront applicables à tout le monde, et ainsi il n’y aura pas de citoyen·ne·s “de seconde zone” qui seront désavantagé·e·s. Jusqu’ici, tout semble parfait.

Ainsi, il est illégal de refuser un poste à un·e candidate parce que ce·tte candidat·e serait originaire d’un pays africain, par exemple, ou d’appliquer des grilles de salaires différentes parce que cette personne serait perçue comme femme, ou encore de licencier l’employé parce qu’iel s’avererait ne pas être hétérosexuel·le. Toutes ces situation sont des cas où l’égalité est bénéfique à la société dans son ensemble et à la cohésion sociale, et donnent l’impression qu’il s’agit donc d’une évidence pour la progression humaine. Mais c’est passer sous silence le corollaire de l’égalité, et c’est là que les choses se compliquent.

Car si l’égalité signifie que personne n’aura “moins” que les autres, cela signifie également que personne n’aura “plus” que les autres (de manière assez évidente : si quelqu’un a plus que les autres, ça veux dire que les autres ont moins qu’ellui, donc que certains ont moins que les autres). En d’autres termes, on ne va pas donner plus à une personne ou une catégorie de personne, puisque tout le monde dispose des mêmes chances initiales et donc peut se débrouiller de la même manière.

Vous ne voyez pas le problème ? Prenons un exemple simple, alors : les produits menstruels (tampons, serviettes, cup menstruelles...) utilisées lors des règles. Il s’agit là d’un produit qui est totalement nécessaire aux personnes concernées par les règles ; mais qui ne sert à rien aux personnes qui ne sont pas concernées. Du coup, au nom de l’égalité, il est impossible de par exemple définir que ces produits seront gratuits, ou remboursés par la sécurité sociale : cela reviendrait à donner plus aux personnes ayant des règles qu’aux personnes n’en ayant pas. Donc les produits restent payants pour tout le monde, qu’on ai des règles ou non ; mais comme seules les personnes ayant des règles en ont besoin, ce sont uniquement ces personnes qui seront impactées. C’est de l’égalité... et pourtant certaines personnes payent plus que d’autres.

(Crédit image : Interaction Institute for Social Change | Artist: Angus Maguire.)

C’est la différence fondamentale entre l’égalité et l’équité. L’égalité consiste à apporter à chaque personne la même chose, en partant du principe que chaque personne part du même point de départ et aura donc besoin de la même aide pour avancer. L’équité, à l’inverse, implique d’observer le point de départ de chaque personne pour lui apporter une aide correspondant à son besoin.

Il est difficile pour nous de nous projeter vers l’équité. D’abord parce que, si vous êtes en train de lire cet article, cela signifie que vous êtes privilégiæ : vous savez lire, vous avez accès à internet, vous avez le temps de lire tout ceci sans qu’on vous en empêche. Toute mesure d’égalité vous concernerait aussi, par définition : elle vous apporterait un confort supplémentaire, dont vous n’avez pas besoin, mais vous ne vous en sentiriez pas excluæ. À l’inverse, une mesure d’équité pour aider les personnes personnes n’ayant pas vos privilèges vous exclurait par définition : vous n’avez pas besoin de ces aides, elles seraient donc employées à aider plus et mieux les personnes en ayant besoin.

Quand on pense au bonheur d'autrui, on rêve sans le savoir à une forme d'accomplissement de son propre bonheur, ce qui, tout compte fait, rend plus egoïste que si l'on se souciait de son propre bonheur.

Les amours interdites - Yukio Mishima

Alors, si nous laissions tomber l'égalité ? Si nous acceptions de reconnaître que, peut-être, nous sommes privilégiæs sur certains points, et que pour progresser en tant que société, nous avons besoin d’équité et d’aider chaque personne en fonction de son propre point de départ ?

On devrait alors accepter de ne plus se considérer comme la référence par défaut. Brûlons tous ces joyeux posters nous disant que nous sommes tous égaux, effaçons ces vidéos sur ces gens formidables qui ont réussis malgré leur handicap « donc tout le monde peut le faire ». Chaque personne a son propre point de départ, ses propres capacités et ses propres difficultés.

La vie n’est pas égalitaire. Ne le soyons pas non plus. Soyons équitables, pour que quelle que soit notre ligne de départ, nous soyons ensembles sur la ligne d’arrivée.

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What is love ?

(Crédit photo : wikimédia / LeonardoWeiss)

(Article originellement publié sur mon blog Asgardia)

Pouvez-vous dessiner un triangle avec trois angles droits ? Instinctivement, vous répondrez probablement "impossible", avant de me rappeler que la somme des angles d'un triangle est égale à 180 degrés, qu'un angle droit en fait 90 et qu'il est donc mathématiquement impossible de réaliser un tel triangle.

Ce type de raisonnement est un raisonnement mathématique : on part d'un postulat donné (ici, "la somme des angles d'un triangle est égal à 180 degrés"), on applique cela au cas qui nous intéresse (peut-on faire un triangle dont la somme des angles serait de 270 degrés) et on conclut : non, c'est impossible. Bien entendu, ce raisonnement ne tient que si chaque élément est rigoureusement démontré à son tour ; ainsi, la démonstration du théorème selon lequel la somme des angles est égale à 180 degrés dans un triangle a été réalisée par Euclide, dans les Éléments (dans le livre I, proposition 32). Cette démonstration s'appuie elle-même sur d'autres démonstrations, démontrées elle-même précédemment, et ainsi de suite.

Néanmoins, il arrive que certains points de mathématiques ne soient pas démontrables, mais relèvent de la définition ou du sens commun. On nomme de telles éléments des axiomes : des points qui ne nécessitent pas de démonstrations. Par exemple, dans ses Éléments, utilise cinq axiomes dans le livre I (qu'il y nomme des "notions ordinaires"). On y trouve par exemple l'égalité suivante (mais en grec et bien mieux dit) : si a = b et si b = c alors a = c.

Parfois, on est également à mi-chemin entre les deux : des choses qui ne semblent pas nécessaires à démontrer, mais qu'on considère comme vrais pour le reste de la démonstration - des postulats. L'exemple type vous est probablement déjà arrivé : par exemple, dans la phrase "si j'avais un million d'euros, je ferais...", l'obtention du million d'euros est un postulat. Il n'est pas nécessaire d'en expliquer la provenance, la partie importante se situant après.

Quel rapport avec les triangles ? Et bien, dans ses Éléments, Euclide indique également un certain nombre de postulats, qu'il nomme des "demandes". La cinquième d'entre elle, qu'on appelle souvent "postulat d'Euclide", que je vous invite à aller consulter par vous-même si le cœur vous en dit, et qui présente un léger problème : il est potentiellement faux. Plus exactement (et avant que les mathématiciens Asgardiens ne viennent me lyncher), il est possible de proposer des exemples de géométries pour lesquelles cet axiome ne s'applique pas.

(Crédit image : Wikimedia / Sarregouset)

Imaginons par exemple que vous vous trouver sur l'équateur, tournæ vers le pôle Nord. Vous vous mettez en marche (longtemps), en allant tout droit : vous finirez par arriver au pôle. Là, vous vous tournez à 90 degrés vers la gauche. Vous faites à nouveau face à l'équateur. Vous reprenez votre marche jusqu'à y revenir. De là, vous vous tournez à 90 degrés vers la droite ; vous ferez alors face à votre point de départ. Vous marchez à nouveau. Félicitations, vous venez de décrire un triangle à la surface de la Terre, dont chaque angle mesure 90 degrés.

Les postulats peu ou mal vérifiés n'existent pas qu'en matière de mathématiques. Notre société entière se base sur de tels postulats ; c'est en les remettant en question que nous acquérons, au fil des siècles, une forme de civilisation qui aujourd'hui nous mène à la porte des étoiles. Ainsi, la controverse de Valladolid, en 1550 / 1551, établi que les peuples amérindiens avaient un status égal à celui des blancs ; si cela resta en (très grande) majorité théorique (et c'est peu de le dire), cela interdit en revanche leur esclavage (et engendra par ricochet la traite des noirs).

De nos jours encore, il reste de nombreux postulats sociétaux qui peuvent et doivent être démontés ; je vous propose d'en étudier ensemble quelques-uns. Je précise que, dans le cadre de cet article, je ne vais pas m'intéresser aux problématiques d'oppression systémiques qui encadrent ces différentes catégories. De même, je vais volontairement passer sous silence certains axes de lecture important (féminisme, validisme, grossophobie), tout simplement parce qu'ils méritent un article à part entière (tout comme les oppressions d'ailleurs, qui auront leurs propres articles).

Le premier postulat à déconstruire est probablement à l'origine de tous les autres ; c'est la notion selon laquelle tous les êtres humains seraient identiques. Notez bien que je ne parle pas là d'égalité (mais promis, ça viendra), mais de choix et d'action. Posez-vous la question : combien de fois avez-vous imaginé une conversation dans votre tête avant de la faire réellement ? Et combien de fois êtes-vous tombé exactement juste ? Les deux nombres ne sont jamais égaux, et c'est normal ; deux personnes ne vont jamais réagir de la même exacte manière à quelque chose. Cela implique, par déduction, que vous ne pouvez - et ne devez - pas utiliser votre propre vécu pour définir celui des autres ; quelque chose qui vous semblera anodin pourra être grave pour unæ autre, et quelque chose qui vous semblera anormal ou repoussant pourra paraitre naturel ou attirant.

Déconstruire ce premier point implique de remettre en question beaucoup de choses. Par exemple, si une pratique qui vous semble repoussante est agréable à d'autres, pouvez-vous émettre un avis sur le fait que ces personnes agissent ainsi ? La réponse la plus rapide serait : non. Mais pourquoi ? Simplement parce que si cette pratique ne cause pas de dommage, alors la seule action pouvant causer des dommages serait votre condamnation. Donc, ne rien faire résulte en un état neutre (pas de dommage) voir positif (les personnes partageant la pratique sont heureuxses), alors qu'agir résulte en un état négatif (les personnes sont blessées). Notez que bien entendu, avant que ces amalgames faciles et faux soit faits, cela s'applique à des personnes en capacité de consentir (mais nous reparlerons de consentement dans un autre article).

Une fois ce premier point déconstruit, un monde de questionnement s'ouvre à nous. La première remise en question se trouve sur l'amour : sommes-nous obligæs de n'aimer qu'une personne du genre opposé au notre ? La société nous a montré ces dernières années que non ; les personnes gays et lesbiennes ont acquis, par leurs luttes, une certaine visibilité. Pour rappel, donc, une personne gay est un homme attiré par les hommes, une personne lesbienne une femme attirée par les femmes.

Nous voici donc avec deux possibilités : aimer les personnes du même genre (homosexualité) et aimer les personnes du genre opposé. Mais c'est une vision très binaire du monde ; après tout, n'est-il pas possible d'être dans les deux catégories à la fois ? Ne pouvons-nous pas aimer les deux ? Aucun axiome ne l'empêche, ce n'est qu'un postulat ; donc, nous le déconstruisons à son tour. Arrive ainsi la bisexualité ou pansexualité (pour les fins de cet article au moins, les deux termes sont échangeables - respectez simplement celui qu'utilise la personne concernée, elle sait probablement mieux que vous ce qui est le bon).

Mais depuis le début de cette discussion, nous parlons d'amour. Est-il nécessaire de ressentir de l'amour ? Est-ce que l'amour (au sens romantique du terme) est un point commun de toute l'humanité ? Bien des poètes nous répondent que oui, et pourtant des sources historiques affirment le contraire. Ainsi, dans le septième chapitre de la première épitre aux Corinthiens, c'est l'apôtre Paul qui va faire part de son absence de désir romantique.

Donc, il est possible de ne pas ressentir de désir romantique du tout. Une telle personne sera qualifiée de personne aromantique. Mais à nouveau, poussons l'investigation plus loin ; est-il possible de ressentir de l'attraction romantique, mais pas sexuelle ? Le sexe fait-il intrinsèquement partie de nous ? J'entends certains répondre que le sexe est nécessaire à la survie de l'espèce, but ultime de tout être vivant ; néanmoins, il est important de noter que nous ne sommes pas des amas cellulaires guidés uniquement par notre cerveau reptilien.

(Crédit image : wikimedia / Fizped )

Retirons donc à nouveau ce postulat erroné pour découvrir l'existence des personnes asexuelles. Mais jusqu'ici, nous raisonnions uniquement en postulats binaires, en 1 et en 0 : soit on est asexuel·le, soit on ne l'est pas. Mais où dans la nature avons-nous vu une telle binarité ? De même que les couleurs ne sont pas binaires, le désir sexuel (et romantique) est en fait un spectre. Ainsi, certaines personnes peuvent ne ressentir aucun désir sexuel (ou romantique) avant d'avoir formé un lien émotionnel et mental fort avec une personne - on les nomme parfois des personnes demi-sexuelles.

Jusqu'ici, cet article n'a évoqué que les différentes personnes avec qui on souhaite avoir (ou non) une relation romantique. Mais que dire de la nature même de cette relation ? À une époque, la société occidentale, très majoritairement chrétienne, recommandait officiellement un seul type de relation, le mariage (à nouveau, chapitre 7 de la première épitre aux Corinthiens). Mais des relations plus éphémères ont toujours coexisté et persistent de nos jours. Si nous brisons le postulat qu'une relation longue / sérieuse n'implique que deux personnes, on peut ainsi imaginer des relations où plus de personnes seraient impliquées et consentantes ; c'est la base du polyamour et de l'anarchie relationnelle.

Intéressons-nous à présent à la définition que nous avons de nous-même. C'est probablement, de tous ces postulats, le plus complexe à briser. Une norme systémique dit que, à notre naissance, on jette un œil sur notre entrejambe et on décide si nous sommes un garçon ou une fille, et que cette opinion prévaudra sur notre vécu (Je précise à nouveau que je ne vais volontairement pas parler ici des personnes intersexes ; je n'ai pas les connaissances nécessaires pour le faire de manière respectueuse et constructive, et me servir des personnes intersexes juste comme justification pour les personnes trans serait cynique et malfaisant)

Mais au fond, n'est-ce pas absurde de considérer qu'un bref coup d'œil par un étranger est plus vrai que le vécu d'une personne ? Il est évident que si. Le genre n'est donc pas lié à nos organes génitaux ; une personne qui vous explique qu'elle est une femme est une femme. En effet, au fond, qui mieux qu'elle peut le savoir ?

Et à nouveau, la nature n'est pas faite pour la binarité. En effet, sommes-nous nécessairement homme ou femme ? Si la culture occidentale se limite à ces deux catégories, ce n'est pas le cas de toutes les autres. En fait, dans une tablette sumérienne datant du second millénaire avant notre ère, il est déjà fait mention d'un être ni homme, ni femme, et les sociologues décrivent ainsi de nombreux cas de "Troisième genre". En français, on utilisera le terme-ombrelle de "non-binarité" pour désigner les personnes n'étant ni dans un genre, ni dans l'autre.

Ces différentes définitions ne sont, bien entendu, que des esquisses de réalités et de vécus bien plus vastes, qui seront développés pour beaucoup dans d'autres articles. Mais j'espère avoir pu vous donner un aperçu de l'immense richesse qui s'offre à nous dès lors qu'on ose remettre en question nos postulats infondés...

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Inclure, c’est d’abord nommer

Article publié à l’origine sur mon blog Asgardia

Dans « Basic color terms », une étude publiée en 1969 par les anthropologue Brent Berlin et Paul Kay, on trouve une information fascinante sur l'évolution du langages. Après avoir étudié un certain nombre de langues, les deux scientifiques en étaient arrivés à la conclusion que toute langue passait par une suite fixe de stades pour nommer ses couleurs : dans un premier temps, seules deux couleurs étaient nommées (le sombre et le clair), puis venait le rouge, et ainsi de suite jusqu'au septième stade où huit couleurs "basiques" étaient présentes. Les langues continuaient ensuite d'évoluer, portant parfois ce nombre à 11 (c'est par exemple le cas de l'anglais). Cela expliquait, par exemple, que les grecs et les romains ignoraient totalement la couleur bleue, qui ne fera son entrée dans le vocabulaire occidental qu'au milieu de moyen-âge ; ainsi, dans l’Iliade et l'Odyssée, on ne trouve aucune référence au bleu, simplement des gris divers.

Les thèses défendues par ce papier d'origine ont été depuis remaniées de nombreuses fois (parfois par les auteurs), certaines d'entre elles étant d'ailleurs réfutées. Mais il reste vrai que les couleurs apparaissent progressivement dans les langues. Cela nous mène alors à une autre question : si une couleur n'a pas de nom, pouvons-nous réellement la voir ? Nos yeux en sont capables, bien sûr, mais notre cerveau sait-il l'interpréter ? Dit autrement, le langage influence-t-il la pensée ?

Cette question est connue sous le nom de l'hypothèse de Sapir-Whorf, et a ses fervents défenseurs - une langue artificielle, le toki pona, a d'ailleurs été créée dans le but de tirer partie de cette propriété. Une expérience intéressante (et largement déformée plus tard lorsqu'elle a été médiatisée) a consisté à faire identifier des "catégories" de couleurs à des nouveaux-nés pour étudier si il était plus simple pour eux de les reconnaître sans connaître leur nom. Le détail de l'étude est disponible ici en anglais. Il est intéressant de noter que non seulement il y a une différence nette de résultats entre les enfants connaissant une couleur et ceux ne la connaissant pas, mais en plus cette différence se ressent lors de tests avec des enfants dont la langue maternelle ne contient pas de mot pour la couleur "bleue" qui est utilisée dans l'étude. Notre cerveau a donc besoin de mots pour identifier quelque chose.

Mais la présence ou l'absence de mot ne change rien à la réalité de la chose à identifier. Ce n'est pas parce que le mot pour dire "bleu" n'existais pas que la longueur d'onde correspondante n'existais pas durant l'Antiquité. Les gens ne savaient juste pas l'identifier.

Cette dualité se retrouve de manière particulièrement criante dans l'identification de soi. Le besoin pour l'être humain d'appartenir à un groupe, de se sentir inclus dans un ensemble, est l'un des éléments de la pyramide des besoins (le troisième et dans une moindre mesure le quatrième degré)

(Crédit photo pyramide de Maslow : Wikimedia / Antimonium) 

Au-delà de cette seule appartenance, il est également important de pouvoir mettre des mots sur notre identité, pour pouvoir la comprendre et l'intégrer. Il arrive ainsi que ces questions d'identité soient très violentes et même dangereuses pour la personne qui les vit ; chez beaucoup de personnes trans par exemple la dysphorie de genre (sensation de dégoût / rejet envers son genre assigné) va engendrer des risques de suicide énormes (des chiffres non sourcés de l'association québécoise ATQ indiquent jusqu'à 70% des personnes trans qui auraient songé au suicide et 1/3 qui aurait fait une tentative, tandis que l'inter-LGBT note que les personnes LGBT+ ont un taux de suicide quatre fois supérieur à la moyenne).

Pouvoir définir qui et ce qu'on est, c'est donc d'abord pouvoir s'accepter et pouvoir se considérer comme une véritable personne - les mêmes chiffres de l'association ATQ indique que les personnes ayant commencé une transition ont vingt fois moins de risque de suicide que celles ne l'ayant pas fait. Et comme on l'a vu, pour pouvoir envisager l'existence d'une chose, il faut pouvoir la nommer.

Ce besoin de nomenclature est tout aussi présent pour les personnes non-LGBT+, ne serais-ce que dans leurs interactions avec les personnes LGBT+. Si vous ignorez l'existence de la non-binarité, comment pourrez-vous respecter l'identité de genre d'une personne agenre ? Cela s'applique aux personnes neuroatypiques : si vous ne savez pas ce qu'un un shutdown autistique, comment pourrez-vous réagir si une personne en fait un devant vous ?

Alors si nous souhaitons créer une société qui soit réellement ouverte à tou·te·s, il faut commencer par savoir qui sont ces tou·te·s... Et sans doute parler d'égalité, mais cela fera le sujet d'un autre article.