Fjölkynngi es la palabra en Norrønt mál, el hablar de los antiguos nórdicos, para la magia nórdica practicada por los Vitkar que incluye el saber de las runas mediante encantamientos Galðar, posturas Stoður, grabados Staffur y Hjálmur, además del saber de las almas mediante curaciones Læknr y ocasionalmente también hechizos Seiðr y visiones Spáe.
Los Vitkar fueron en tiempos medievales, previos a la conversión cristiana de Escandivania ocurrida entre los siglos VIII a XII, figuras de autoridad y auxilio que vivían en los márgenes de las villas. Un vitki podía ser hombre o mujer, igualmente era buscado por sus habilidades curativas y por el poder protector de sus runas.
Vitki proviene de la palabra Vitr, sabiduría, que en ese entonces era entendido como un mago y curandero. Fjölkynngi, pronunciado “fi-aol-kiun-ngui”, proviene de las palabras fjöl, muchas veces, y kunna, conocer; siendo este “múltiple conocimiento” aquel atribuido con sabiduría ancestral y poder mágico.
Compartía el Vitki estatus noble con la Völva y el Goði, quienes servían a la villa de distintas maneras pero siempre buscando su bienestar. El Goði aparece un poco después que los otros durante la conversión como figura religiosa prominente, básicamente un sacerdote nórdico.
Las Völvur únicamente eran mujeres elegidas por los dioses para traer visiones proféticas a los humanos, también llamadas por ese oficio, spákona, literalmente mujer de profecías. La Völva era la maestra del Seiðr que junto con el Spáe podía hablar de todo cuanto acontecía en los nueve reinos y cambiar los destinos de hombres, elfos y enanos a voluntad.
Sin embargo quienes prácticaban independientemente el Seiðr eran las seiðkonur y los seiðmenn, brujas y brujos, que diferencia de la Völva o el Vitki eran más bien temidos que respetados. Dada la exclusividad femenina de la Völva, hay quién intenta ajustarla como la operadora femenina de magia mientras al Vitki como el operador masculino de magia, sin embargo los Vitkar no dejaron rastro de una exclusividad masculina.
La magia y hechicería en cualquiera de sus presentaciones era mantenida al margen de la villa por un sentimiento mezclado entre mantener sagrada la guarida del Vitki y Völva, así como de mantener los asuntos principales de la villa terrenales, evitando algún peligro mágico inesperado.
Los guerreros preferían ganar sus batallas tan sólo con su fuerza y valor antes de recurrir a artimañas de los no aptos para combate. Esta perspectiva se arraigo en los tiempos vikingos dada la necesidad de más guerreros para los saqueos, pero muchos pueblos que no participaron en los saqueos adoptaron la postura. Incluso radicalmente durante el tiempo de la conversión y posterior caza de brujas.
Ahora el mundo del siglo XXI libre de estos yugos y obstáculos retorna al Forn Sed, antiguas costumbres, algunos llamandole así evitando cualquier otra connotación. De manera religiosa y nacida en la capital de Islandia el año de 1973 surge la primer iglesia Ásatrú como reconstrucción e interpretación de los servicios religiosos ofrecidos por los Goðar medievales.
En 1992 el autor ocultista Edred Thorsson propone para su libro Futhark, que el conocimiento de las runas y sus rituales eran un oficio de los vitkar, no una orden de iluminación, de modo que denomina a su propia organización ocultista dedicada al Fjölkynngi como un Runargild, Gremio de Runas. Pocos ejemplos se encuentran de la propagación de su idea Runargild, sin embargo es un autor fundamental para el estudio de mucho ocultistas.
El fjölkynngi puede dividirse en al menos seis prácticas definidas; encantamientos de poemas con métricas rúnicas, posturas del cuerpo semejando runas, tallado de fórmulas rúnicas en amuletos, uso de hierbas y masaje para curar mediante los flujos energéticos del cuerpo, magia astral y exploración del alma vitkar, finalmente también la predicción del futuro así como recuperación de conocimiento pasado y distante.
La cosmovisión nórdica es animista, atribuyendo a todas las cosas un espíritu y distribuyendo matices de conciencia. Además éste es un universo musical que utilizando los distintos Ljóða Lökum, métricas de canción, podemos comunicarnos con todos los espíritus en el universo y convencerlos de realizar nuestros deseos.
Un ejemplo de esto es el Galdralag utilizado en las stanzas de los poemas Runatal y Ljóðatal, dentro del poema Hávamál de la Edda Poética. Cada que menciona algún aspecto mágico aparece esta métrica, sugiriendo a lector el posible uso de esta métrica sin embargo no sus aplicaciones. De esta manera al componer una stanza de siete líneas con donde se repitan palabras iniciando con la letra F podríamos evocar a los espíritus de la riqueza y abundancia.
El autor alemán Siegfried Adolf Kummer propone en 1932 para su libro Magia rúnica, realiza invocaciones a las runas mediante posturas del cuerpo y signos de manos, señalando la costumbre escandinava de enseñar a los niños las letras del abecedario dibujandolas con posturas del cuerpo, esta práctica se popularizó siendo apodada Yoga Rúnico.
Los signos de manos más complejos se perdieron con el tiempo y en 1993 el autor Eðreð Þórsson tradujo al inglés esta obra para utilizarla en sus obras posteriores dando el nombre nórdico a las posturas de Stoður, completando la colección del Fuþark Armanen con dieciocho runas, agregando las seis faltantes para ajustar la colección al Fuþark Antiguo de veinticuatro runas.
Podemos apreciar grabados con runas en las piedras memoriales, así como en espadas, amuletos, peines y varitas, como en los libros islandeses recopilatorios del siglo XVI, llamados Galðrabókur, mostrando una variedad de diseños antiguos, medievales y renacentistas. El manuscrito Huld es un espécimen de estos Galðrabókur, diseñado ante la semejanza de algún grimorio francés combina inscripciones de palabras en runas con rezos cristianos en una página y sigilos qabalisticos redibujados con runas en otra.
Los diseños más antiguos pueden distinguirse por dibujar muchas runas verticalmente compartiendo un mismo bastón principal, llamados Staffir literalmente Bastones, fueron diseñados para tallarse en estacas de madera podían implementarse como barreras de protección para edificios, versiones miniatura como amuletos personales o bastones para dar largas caminatas.
Algunos posteriores llamados Hjálmur y Skjöldur, Yelmos y Escudos respectivamente, destacan por su geometría radial, estos diseños de la Era Vikinga tienen como idea hechizar la vela del barco o el escudo del guerrero para dotarle de protección adicional, orientación supernatural, curación y hasta buena suerte, siendo los más célebres el Ægishjáir y el Vegvísir.
Las inscripciones Taufr siguen el principio de que el nombre de un espíritu le dota de poderes relacionados con ese nombre, como es el ejemplo del peine con la inscripción para peine, dotándole de la habilidad mágica para peinar mejor y evitar que el objeto se dañe perjudicando sus poderes de estilismo. Tras vario siglos hay perdido muy poco de sus dientes así que parece funcionar.
Mientras tanto los Staffir, Hjálmur y Skjöldur funcionan acumulando y dirigiendo la energía a su alrededor para otorgar al escudo o bastón las cualidades deseadas. Con las traducciones sucesivas de varios Galðrabókur sucede que aparecen varios grabados bajo el título de protección que suelen ser ineficaces, no por su mal diseño sino equivocada aplicación. Un bastón para purificar energía puede proteger evitando enfermedades pero será inútil si caemos de un risco por perdernos en el bosque al no usar el Vegvísir en su lugar.
La manipulación de energía mediante las runas podía ser suficiente para reestablecer los flujos naturales de energía dentro del cuerpo y las almas de un individuo, siendo ocho Sál, el vitki debe asegurarse de que cada una trabaje como debe. Cuando el problema radica en el Lyke, el cuerpo material, las infusiones herbales y masajes serían las herramientas idóneas para el trabajo.
El principal recurso de la Völva es el Vargr o Hamramr, cambio de pieles, mediante el cuál puede salir de su Lyke sea acompaña de su guardián Fylgja o usando su forma para viajar entre mundos y realizar así su magia. En términos modernos podemos llamar magia astral al Seiðr, sin embargo Jenny Blain en su libro los Nueve mundos de la magia Seiðr, identifica esta práctica con el shamanismo. Sea el enfoque que le demos mantiene ciertos lineamientos.
Para viajar protegidos requerimos de un bastón tallado con nuestro animal guardián, nuestro nombre o el aspecto y nombre de nuestra Dís, el espíritu difunto de la matriarca familiar. Para obtener el trance podemos ingerir e inhalar sustancias divertidas, o podemos usar un poema Ljóða Lökum de la runa Ehwaz.
Una vez en la proyección astral podemos viajar a lugares distantes de Miðgarð para enterarnos de cuanto pueda acontecer por ahí, así como podemos usar encantamientos para afectar la situación en la que estemos presentes e invisibles.
Podemos viajar a Helheim para visitar a nuestros familiares difuntos y conversar con ellos sobre asintos de la familia. También podemos viajar a Jotunheim, Svartalfheim o Ljosalfheim para convencer algún espíritu vættir que nos ayude con cierta tarea, pueden no ser muy fáciles de convencer dada alguna específica tarea pero suele ser más sencillo que viajar a Nifelheim.
Viajamos a pelo del fylgja a Nifelheim desde donde buscamos la entrada al Urdsbrunnur, el pozo del destino, allí podemos.conversar con las Nornas para adquirir conocimiento, normalmente criptico, sobre pasado, presente y futuro sea de Miðgarð o cualquier reino. Con más práctica podemos evitar del todo a las Nornas y viajar directo a las raíces del Yggdrasil, desde donde podemos ver el örlög, el flujo del destino, para interpretarle y hasta perturbarle de modo que cumpla con nuestros deseos, tarea nunca fácil pero de un poder inmenso.
Una opción simple para adquirir información del örlög puede hacerse con el oráculo de las runas y nuestro Huggr, la Sál encargada de nuestra facultad para formar pensamientos, tiene la peculiaridad de vagar lejos de su dueño y el resto del cuerpo hacia el lugar o persona en que se esté pensando, de ahí la expresión ¿a dónde fuiste? En respuesta a quedarnos abstraídos mirando el horizonte. De esta manera podemos pensar en las raíces que representan nuestro örlög para mandar nuestro Huggr ahí y transmitir sus impresiones tirando las runas en patrones semejantes a las raíces.
“Rune Work [pp.81-135]“. “Futhark: A handbook of rune magic”. Thorsson, Edred. 1992. Samuel Weiser, Inc.
“Aproaching the spirits [pp.47-72]”. “Nine wolrds of seid-magic: ecstasy and neo-shamanism in northern european paganism”. Blain, Jenny. 2002. Routledge.
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