Aqua Utopia｜海の底で記憶を紡ぐ
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@pachamama-indigenas
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Un abrazo al alma,
Criztto.
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::: DIAGUITAS ::: Chile-Argentina
Este pueblo permaneció entre los años 900 A.C – 1500 D.C, vivía en los valles del noroeste argentino, en las provincias de Salta, Tucumán, Catamarca, La Rioja y norte de San Juan. En Chile, poblaron los valles de Copiapó, Huasco, Elqui, Limarí, Casapa y Choapa. Diaguita es la denominación quechua con etimología aymara, que quiere decir "serrano" impuesta por los incas y su lengua común era el: kakán. Los diaguitas se dedicaban a la agricultura, la ganadería y alfarería, ninguna otra cultura de Chile pudo alcanzar el grado de perfección en la cerámica. Fueron expertos artesanos incorporaron a los adornos de oro y plata piedras semipreciosas. Su cerámica destaca por sus vasijas decoradas con diseños geométricos con colores rojo, blanco, amarillo y negro, este último color se marcaba muy fuertemente en todos sus trabajos de alfarería.Las distintas formas de sepulturas diaguitas, muestran una evolución espiritual en cuanto a la creencia de una vida extraterrenal y divinidades, adoraban al sol y creían en las predestinaciones también tenían magos y hechiceros pero a ellos los trataban como dioses. Fueron muy influenciados por los incas adorando a dioses como, del sol, el rayo y el trueno, así como el culto a los árboles y los sacrificios de animales al sol para conseguir cosechas abundantes, son evidencias de tales influencias. La preponderancia con que aparece la figura del felino en las vasijas mortuorias, sugiere un cierto culto a este animal. La paz de este pueblo terminó cuando comenzó la conquista española.
PACHAMAMITA // DESPIERTA ·· Somos Ancēstros Es tiempo que despertemos nuestro ser ///
• • We are ancestors. Is time to wake our being ::: ··
::: HUICHOL, MÉXICO ::: Los wixárikas o wixáricas (huichol [virraɾica]), son un grupo mayoritario en Tepic y la mayor parte de Nayarit, conocidos como huicholes, habitan el oeste central de México en la Sierra Madre Occidental, principalmente en los estados de Jalisco, Nayarit y partes de Durango y Zacatecas. La actividad central en la religión tradicional de los wixaritari es la recolección y consumo ritual del peyote (un cactus alucinógeno) en el lugar que ellos llaman wirikuta, que se ubica en la región de Real de Catorce en el estado de San Luis Potosí. El peyote no crece en la región de los wixaritari, pero es abundante en San Luis Potosí, territorio que fue dominio central de los guachichiles antes de la llegada de los españoles. Actualmente, los Huicholes siguen defendiendo sus tierras de los abusos e invasiones de mestizos (de sangre india mezclado con la sangre española, como lo es la mayor parte de los mexicanos) u otros indígenas de la Sierra, quienes ejercen una constante presión para apoderarse de los recursos de su territorio. El pueblo huichol o wirrárica es uno de los pocos que se han mantenido puros desde antes de la conquista de los españoles. No sólo son una nación pura en sus raíces sino también en su espiritualidad y su cosmogonía. Los Huicholes gustan de hacer arreglos, ofrendas, escudos y flechas para narrar la historia de la creación del mundo y del universo, pero también usan estos mensajes para detener el viento, para llamar a la lluvia o al sol o para ejecutar rituales de hechicería. El ritual más puro de los huicholes ocurre sólo en los llamados mitotes, ceremonias religiosas en las que se ejecutan danzas y movimientos mágicos para activar la energía vital, para agitar la vida, o sea el kipuri. Los Huicholes están gobernados por una casta de chamanes, misteriosos brujos y guerreros que luchan épicas batallas en el terreno de lo sobrenatural para resolver los problemas mundanos o divinos. El Arte Huichol posee una belleza enigmática que nos lleva por caminos míticos y nos acerca al principio de los tiempos en la Cultura Huichol, pero no se trata solo de mitos huichol dibujados por las artístas huichol que realiza dibujandolos en estambre o hilo, en la religión de los Huicholes, el mundo existe gracias a la experiencia visionaria del iniciado huichol y su esfuerzo por obtener el "nierika" o "don de ver". De esta manera para el huichol, la creación artística huichol tiene una dimensión cosmogónica. Para el huichol, el mundo posee una dimensión sagrada a la cual el mara’akame (chamán) penetra por medio del sueño, estableciendo un nexo entre el mundo de los dioses y el profano.
Kayapó, Brasil.
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Los Kayapó habitan en en las tierras planas de Mato Grosso y Pará, en Brasil, al sur de la Amazonia. Son más de 7.000 personas. Recolectan miel y frutos de palmeras silvestres y son buenos cazadores. Los hombres tejen canastos, bandas para cargarlos y cinturones y además fabrican macanas, lanzas, arcos y flechas para la cacería. Las mujeres hilan algodón para hacer brazaletes, bandas y cuerdas. Los niños más que nada recogen leña y frutos. La agricultura itinerante consta de quemar arboles para que el suelo sea fértil.
La aldea es el centro del universo kayapó, el espacio más socializado con una plaza central para las fiestas y bailes y alrededor las casas de cada familia de las mujeres. Llevan una vida seminómada. Varias veces al año hacen recorridos por el bosque para la caza, la recolección, el establecimiento de nuevos huertos o la cosecha; algunos son cortos y breves y otros relativamente largos, durante los cuales abandonan la aldea. La selva circundante se considera como un espacio antisocial en donde los hombres se pueden transformar en animales o espíritus, enfermar si razón aparente o inclusive asesinar a sus parientes; en ella habitan los seres medio animales/medio personas. Los Kayapó buscan una apropiación simbólica de lo natural, trasformándolo en social por medio de los cantos de cura y a través de las ceremonias que instauran el constante intercambio entre el hombre y el mundo de la naturaleza.El matrimonio se contrae a temprana edad, siendo prohibida la unión entre primos cruzados. La decoración del cuerpo es un asunto importante en la sociedad, por lo cual se dedica tiempo a depilarlo y dibujar con colorantes, diseños sobre él. Hombres, mujeres y niños llevan la parte superior de la cabeza completamente rasurada, las mujeres dejan caer hacia atrás el resto del cabello, mientras los hombres se hacen un moño. Llevan coronas de plumas, aretes, collares y bandas y algunos hombres aun usan un disco en el labio inferior, que anteriormente portaban todos los varones. Los Kayapó creen que los espíritus de los muertos viven en una aldea apartada, en alguna parte de las colinas. Los espíritus viven durante la noche y le temen a la luz del día. Es por ello que los Kayapó tienen miedo de permanecer solos en la selva durante el período nocturno.
Son los chamanes quienes entran en contacto con los espíritus naturales y aprenden con ellos nuevos cantos y nombres. Esos nombres, junto a los cantos a los cuales ellos se refieren, son elementos prestados del mundo “natural” debiendo, entonces, ser introducidos en la cultura durante la ocurrencia de las grandes ceremonias de nominación.
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::: PACHAMAMA EN LA PACHAMAMA :::
Pachamama ha viajado hasta tierra del fuego, para estar cerca del pueblo Selk`nam. Tierra sagrada y ancestral, durante mucho tiempo vivieron estas tribus indigenas en la patagonia austral de Chile y Argentina.
Agradecemos a Patricia Ovalle — en Tierra del Fuego
Mursi, Etiopía.
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Los mursis son una tribu indígena originaria de Etiopía, habitantes del valle del Omo, en el Parque Nacional de Nechisar. La pobreza en su poblado se ve fuertemente en sus chozas y de la manera en que viven, son una de las etnias más impactantes para los ojos occidentales. Se calcula que unas 5000-10000 personas pertenecen a esta tribu africana. Se dedican al pastoreo vacuno, agricultura, sobre todo cereales y a recolectar miel. Su idioma es el mursi y su religión es el animismo. El animismo engloba diversas creencias en la que los objetos o cualquier elemento del mundo natural tienen alma y son venerados o temidos como si de dioses se trataran. Consideran su imagen como algo abstracto y se pintan el cuerpo dos o tres veces al día, como si cambiasen de ropa en una particular forma de seducción, de expresar su estado de ánimo o su orgullo. Las escarificaciones y mutilaciones que se infligen son también signos de elegancia, de fortaleza y de valor.
Lo más característico de esta tribu es la colocación de un plato en el labio inferior por parte de las mujeres como símbolo de elegancia y de estatus social. Así también, llevan el pelo muy rapado, al igual que los hombres. Los mursis se infligen mutilaciones como signos de fortaleza, valor para el hombre y belleza para la mujer. Tienen fama de ser la etnia más temperamental y agresiva del Valle del Omo. De hecho, muchos hombres mursi lucen escarificaciones en espalda y torso por cada enemigo o animal abatido. Los vemos con cuernos de cabrito colgando de su cabeza, amarrados a una cuerda, los que suelen resaltar aún más su agresividad indígena.
Uno de los rituales más significativos de los mursi son los torneos de lucha que se celebran anualmente coincidiendo con el fin de la temporada de lluvias y con la recogida de las cosechas. En estos torneos los jóvenes se baten en “duelo” con los “donga” (unas largas varas) para poner a prueba su valor, destreza y masculinidad. Antes de que dé comienzo la ceremonia, los luchadores se pintan la cara para intimidar y atemorizar a sus oponentes. El ganador del torneo conseguirá el respeto y el prestigio de su comunidad y conquistará el corazón de las jóvenes.
La hambruna, la sequía, los enfrentamientos étnicos, las luchas por los límites territoriales amenazan la supervivencia de esta etnia que ha visto como poco a poco se reducía drásticamente su población.
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::: DIOS SOL / LA TOLITA ::: La cultura de La Tolita se difundió por la región costera de Colombia y Ecuador entre el 600 a.C. y el 400 d.C. Su asentamiento principal estaba en la isla de la Tolita (Ecuador), llamada así por la gran abundancia de tolas o monumentos funerarios en forma de montículos de tierra. El zigzag de los rayos representan los caminos hacia el dios sol, en el centro se encuentra la forma de un rostro serio representando la conexión del sol con el hombre
Un homenaje a uno de los guerreros más respetados de todos los tiempos. ///////////////////////////////////////////////////////////// Leftraru, Chile //////////////////////////////////////////////////////////// Nació en 1534, fue prisionero de los españoles a los 11 años de la mano de Pedro de Valdivia, uno de los genocidas más grande del pueblo mapuche, cortó manos y pies a indígenas mapuches, trató de ocupar el territorio desde el biobío hacia el sur, pero su lucha fue en vano. El pueblo mapuche resistió de la mano de caupolican, colocolo y del gran Lautaro. Luego de un tiempo Lautaro escapó del campamento español para defender al pueblo Mapuche, en las cercanías de Arauco. Para posteriormente derrotar en numerosas veces al gran ejército español, con estrategias de combates heredadas de los españoles y otras estrategias pensadas y ejecutadas por este Toqui Mapuche. Ha sido fuente de inspiración por numerosos estrategas de combate a nivel mundial. Libertador y defensor del pueblo mapuche, un ícono de la lucha indígena contra los invasores extranjeros. El es Lefxaru, leftraru, Lautaro, el gran Toqui chileno.
::: PACHAMAMA EN LA PACHAMAMA :::
Pachamama ha viajado hasta tierras Mapuches, para estar cerca de nuestra gente. Una ilustración que viajó hasta tierras araucanas.
Agradecemos a Dani Montecino Riffo y a Andrés Peña — en Temuco.
Taína Occidental, Antillas Mayores
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En el año 1492 Cristóbal Colón toca las costas de la isla y descubre en sus habitantes una raza indígena desconocida llamada taínos que en lengua arauaca quiere decir bueno o noble. Los taínos habitaban esta isla desde el año 800 D.C Se organizaban en unidades tribales que se regían diariamente y dedicados a una vida sedentaria simple y rica en tradiciones religiosas y agricultoras, la expresión de su cultura en la isla era la más rica del área del Caribe. Sin embargo, el español con sus métodos de conquista exterminaron esta raza en un período aproximado de 50 años, lo cual limitó el impacto de dicha cultura indígena sobre la dominicana. El sistema de colonización tuvo que traer al Continente Americano, personas más fuertes y resistentes a las duras faenas de trabajo. Aunque los dibujos rupestres son de una marcada puericia, como sus petroglifos, el taíno trabajó primorosamente la piedra y la cerámica. En la cerámica pusieron arte e inquietud espiritual, y a veces de complicadas formas de decoración. Tenían excelentes trabajos en piedra y concha, trabajando de pescadores, y también trabajaron la madera. Existen evidencias de que los taínos también practicaron actividades de cestería y fabricación de vasijas, cucharas y vasos utilizando el fruto del higüero que ellos sembraban con estos propósitos.
Inicialmente emigraron a las Antillas los Siboneyes (de pobre cultura) y posteriormente grupos arahuacos que eliminaron los remanentes de los siboneyes de La Española, Cuba, Jamaica y las Bahamas, a excepción de dos núcleos localizados en el extremo occidenttal de Cuba y en el extremo occidental del sur de Haití. Por último el grupo de los Caribes, que se dice eran antropófagos. Se consideran dos grupos migratorios arahuacos, siendo durante el segundo período cuando se desarrolló la cultura denominada taína. El ejemplar taíno, era más bien hermoso, lampiños casi todos, de modo que no eran barbados, el hombre generalmente andaba desnudo, al igual que la mujer soltera. Las casadas por el contrario utilizaban unos mantos de algodón para cubrirse.
Los taínos se distinguían por una deformación del cráneo, que ellos mismos provocaban desde la niñez con instrumentos destinados a alargar la cabeza. No conocían el cobre, el bronce ni el hierro y no valoraban el oro, a pesar de amarillar la arena de sus ríos. Uno de los rasgos más notables de la sociedad taína era el alto grado de solidaridad social entre sus miembros; difícilmente había reyertas entre los miembros de los clanes agrupados en pueblos. El patriarcado indicaba la autoridad principal de la familia, pero la herencia y la sucesión correspondían a una organización matrilineal: la herencia pasaba al hijo mayor, y si este faltaba, al hijo o hija mayores de la hermana del muerto.
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.::: PACHAMAMA EN LA PACHAMAMA :::.
Nuevamente hemos hecho un viaje ancestral, pero esta vez a la hermosa Isla de Pascua, donde pudimos estar junto a los increíbles Moais. La tierra nos llama, y nuestra sangre indígena viajará en cada retrato.
Agradecemos a Verónica Calderón por esta linda imagen.
Achuar, Ecuador
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Los achuar son un pueblo indígena americano perteneciente a la familia jivaroana como los Shuar, Shiwiar, Awajunt y Wampis(Perú). Ocupantes de la zona amazónica fronteriza entre Ecuador y Perú, a lo largo de los ríos Pastaza, Huasaga, Corrientes y Tigre. El vocablo "Achuar" tiene su origen en el nombre de las grandes palmeras llamadas "Achu" que existen en los diversos pantanos que abarcan su territorio, Achu= Palmera de Achu, Shuar= Gente de ahí que viene a ser "Gentes de la palmera Achu". Los lugareños traducen achuar como hombre de pantano. En tiempos pasados fueron guerreros muy temidos. Los achuar al igual que los shuar forman un origen común, marcados por un sedentarismo esparcidos en la región amazónica como eslabones de defensa de la selva. Los achuar no fueron guerreros tan marcados como los shuar “jíbaros” y tal vez los historiadores, por ello, han generalizado antiguamente el vocablo shuar para referirse a ambas etnias
Viven de la caza, la pesca, la recolección y la horticultura. Esta última es una actividad exclusiva de la mujer, quien debe mantener una relación armoniosa con Nunkui (deidad tutelar de los huertos) a través de los cantos o plegarias sagradas. A la mujer también le compete la elaboración de objetos cerámicos y cintas de colores, el cuidado de los hijos, la limpieza de la casa y eventualmente la cacería y pesca (actividades prevalentemente masculinas) cuando el esposo está ausente. Los hombres por su parte deben desbrozar y talar el bosque para las futuras huertas, efectuar la cacería y pesca y elaborar distintos objetos como canastos, coronas e instrumentos musicales.
La importancia del universo para esta tribu está relacionada con las prácticas chamánicas, las cuales recurren a los poderes de los tsensak y espíritus auxiliares que el chamán conozca, ya que los tsentsak se activan solamente entonando los cantos chamánicos. Entonces se vuelve difícil separar el universo sonoro de la práctica chamánica, son aspectos que corren paralelos y resultan ser interdependientes. “Cada fuerza (tsensak, pasuk, chunta) es invocada individualmente: con el canto se la obliga a ayudar al uwishín en su actividad y a protegerlo de los ataques de sus enemigos”
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