Der Zyklus „Klerus“ beschäftigt sich mit der Wirkungsdimension der römischen Kirche, der klerikalen Sitten und deren „religiöser“ Wirkung auf das Individuum. Dabei geht er nie direkt vor, sondern nutzt Farbassoziationen, formale Kompositionsprinzipien und gestisch-mimische Zitationen, meist im Zusammenhang nackter Personen, um vermeintliche Bezüge zum Sittenkodex der alten Kirche zu erzeugen.
Gerade in unserer zeitgenössischen Empfindung scheinen die Werke eine Bezugnahme auf das zu sein, was der französische Philosoph Georges Bataille in seinem „obszönen Werk“ als die existenzielle Prägung durch den römisch-katholischen Alltagsritus begreift. Das enge Eingebundensein der Menschen in ein Bewußtsein, welches zwischen Sünde und Lüge hin und her wandert und dabei die Daseinsführung der gläubigen Laien bestimmt.
Bestard versteht es, den Menschen in die Nähe von Machtlust, Unterdrückung, Ergebung und Bestimmtsein zu malen. Die Werke sind überraschend wirksam in ihrem anscheinenden Hinweis auf die tiefenpsychologische Wirkung einer streng hierarchischen Führung der Gläubigen in einem Zwangssystem des schlechten Gewissens in einer ambivalenten Wirkung.Gebundensein, Unterwerfung, Entladung und depersonalisierende Opferhaltung sind dabei nicht nur Zeichen der alten christlichen Kirche, sondern all‘ jener religiösen Führungen und Erziehungen, die den Menschen nicht als freiheitskompetent setzen.
Die ungewöhnlich subtile Wirkung der Bilder Bestards zeigt die Verwobenheit fast jeden Betrachters mit der Causa Angst und Schuld im menschlichen Wesen und stellt damit die Frage nach echter, verwirklichbarer Freiheit im menschlichen Daseinsereignis.
El ciclo "Klerus" trata sobre el impacto de la Iglesia Romana, las costumbres clericales y su efecto "religioso" en el individuo. Nunca procede directamente, sino que utiliza asociaciones de color, principios compositivos formales y citas gestuales-mímicas, sobre todo en relación con individuos desnudos, para crear supuestas referencias al código moral de la antigua iglesia.
Especialmente, para nuestra percepción contemporánea, las obras parecen ser una referencia a lo que el filósofo francés Georges Bataille entiende en su “obra obscena” como la huella existencial de los ritos católicos romanos cotidianos. La estrecha implicación de las personas en una conciencia que va y viene entre el pecado y la mentira y determina así el modo de vida de los fieles laicos.
Bestard sabe pintar a personas cercanas a las ansias de poder, la opresión, la sumisión y la determinación. Las obras son sorprendentemente efectivas en su aparente referencia al profundo efecto psicológico de un liderazgo estrictamente jerárquico de creyentes en un sistema compulsorio de mala conciencia en un efecto ambivalente. Estar atado, someter, descargar y despersonalizar la actitud de víctima no son sólo signos de la vieja Iglesia cristiana, pero de todos aquellos liderazgos religiosos y educacionales que no contemplan la libertad como competencia del ser humano.
El efecto inusualmente sutil de las imágenes de Bestard muestra la conexión de casi todos los espectadores con la causa del miedo y la culpa en la naturaleza humana y, por lo tanto, plantea la cuestión de la libertad real y realizable en la existencia humana.
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