Renacimiento Virtual

 nihil in studiis parvum est

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(H)umana cosa

Estoy releyendo selectivamente el Decamerón para la cursada (virtual) de Literatura Europea del Renacimiento. Para sumarle algún plus a un texto que no está entre los que más me interesa del programa, busqué un manuscrito digitalizado lo más antiguo posible. Miro además el texto en italiano moderno de la edición de liber liber, y la traducción al español, porque con toda honestidad mi italiano literario no es tan bueno (a fin de cuentas, lo uso más que nada para leer bibliografía, ya que mis objetos de estudio renacentistas son todos en [neo]latín). 

Por mis intereses luthorianos, trato de escribir y pensar algunas cosas sobre los archivos y la materialidad de los medios (incluso empecé a ler Mal de archivo de Derrida, a ritmo de dos páginas por día). Es inevitable, cuando uno puede pegar en un archivo una foto de un manuscrito de casi 700 años de antigüedad al lado de un pdf que es un escaneo de un libro impreso hace 30 años y otro (el de liber liber) que directamente fue creado en un medio digital, sentir que la operación técnica que los une en la misma pantalla dice más sobre los textos que su contenido proposicional, que esa invocación a la humanidad y la compasión con la que empieza Boccacio a hablar a sus lectores en el Decamerón. Ya no hacemos fusión de horizontes simbólicos e interpretativos con esa compasiva “humana cosa” (las dos primeras palabras del texto). Vamos al archivo de manuscritos digitales a deshumanizar ese lenguaje y convertirlo en un objeto, un objeto frío e intangible brillando tras la pantalla de la PC. 

Aunque la retórica poshumanista me resulta muchas veces agotadora y panfletaria (como pasa tantas veces con los repetidores de tropos deleuzianos), confieso que me viene a veces a la mente la idea de unos estudios literarios que cada vez más se conviertan en la anti-lectura. Archivamos textos y generaremos contenido sobre procesos archivísticos anteriores, e imaginarios sobre archivos del futuro. Ya nadie se planteará si puede sentir alguna compasión por GIovanni Boccaccio. 

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Proyectos colectivos

Así como debe ser muy estresante ser un médico o enfermero en casi cualquier lugar del mundo en este momento, me imagino también que, para los investigadores en infectología y epidemiología la situación debe ofrecer un estímulo enorme. Participar de una investigación global con el propósito concreto de salvar millones de vidas, incluso si es una participación pequeña, debe ofrecer un estímulo y un sentido de propósito existencial que los humanistas difícilmente podemos imaginar.

¿O sí podemos? Visto a la distancia y en base a una serie de testimonios selectos, el humanismo renacentista tiene al menos algo de ese efecto. Círculos de humanistas, separados a veces por distancias considerables, colaborando conjuntamente en la restauración del saber grecolatino con la expectativa concreta de que este saber repercuta positivamente en la moral ciudadana e individual... ¿no es este un gran proyecto también?

Es difícil saber con certeza cuan real se sentiría ese proyecto, más allá de algunos documentos exaltados que podrían no ser más que wishful thinking. Sin embargo, no cabe duda de que esa fantasía nostalgiosa es uno de los motivos principales por los que me interesa el humanismo del siglo XV. 

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Escritura

Tengo una relación complicada con mi letra. Toda mi vida como estudiante se me señaló que es poco clara y más bien deslucida. Recuerdo que cuando hice mis prácticas en una escuela como parte de la materia “Didáctica Especial” (que fue la primera vez que estuve frente a un curso) escribí en el pizarrón en letra imprenta, ya que no escribía en cursiva desde mediados del secundario, y que luego a la salida el profesor titular de la materia me dijo que eso no correspondía y que es obligatorio usar la cursiva en el pizarrón. Era un hombre bastante mayor y muy desagradable.

Aunque no escribo un diario, soy de tener un cuaderno (en general, bien elegido, no cualquier cuaderno genérico) en el que escribo a mano de vez en cuando ya sea alguna cosa que quiero recordar o algún pensamiento sobre mi situación presente. Hasta hace un año escribía siempre en imprenta, pero sin motivo alguno decidí volver a probar la cursiva y me fui acostumbrando a escribir así.

Pese a que lo intento, sin embargo, me frustra escribir a mano. Me resulta muy lento y no pasa mucho tiempo sin que sienta una tensión excesiva en algunos músculos. Creo que agarro mal la birome, y aunque lo sé y trato de corregirlo, ese esfuerzo duplica el cansancio muscular y la frustración. Me compro buenas biromes (buenas, no de lujo) porque si hay algo que odio es que la tinta no fluya fácilmente. Tiro muchas biromes sin terminar por este motivo. 

Hace un tiempo descubrí este simulador de máquina de escribir que a veces uso para boludear y porque fantaseo que me ayuda a destrabarme cuando no se me ocurre algo. También me gusta, a mano, hacer flechitas y en clase, cuando tomaba apuntes (cosa que hacía bastante) incluía dibujos. 

Se supone que Poggio Bracciolini renovó la caligrafía a comienzos del siglo XV con su esfuerzo por imitar la letra carolingia, que él y sus contemporáneos imaginaban que databa del Imperio Romano. La “minúscula humanista” es efectivamente muy linda y fue retomada en la imprenta, de ahí que nos resulte tan fácil de entender y tan familiar. ¿Quizás debería yo también tratar de imitarla? 

Me interesa bastante el tema de los dispositivos de registro, sobre todo a partir de que nos pusimos a leer arqueología de medios con el grupo Luthor, y me acabo de enterar que Petrarca tendría un ensayo sobre la escritura (así figura en Wikipedia al menos), que no estoy encontrando en Google en ningún idioma o formato. Puedo tratar de imaginar que diría, como con la segunda parte de la Poética de Aristóteles. 

¿Qué implica, entonces, escribir en y con distintos artefactos, con distinta caligrafía, sobre diferentes soportes? El primer elemento que viene a mi mente es la relación entre velocidad del pensamiento y velocidad de la escritura. Una transcripción inmediata de nuestros pensamientos en texto resultaría en cambios radicales para la civilización, quizás. El segundo elemento es la comunicabilidad. Escribo en estos cuadernos personales a mano para tratar de forzarme a una escritura lenta y relativamente privada. Recuerdo haber leído de una distopía en que la escritura a mano estaba prohibida por el gobierno porque era inaccesible para los sistemas de vigilancia que archivan cada tecla que presionamos. 

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Remedios contra la enfermedad

Hace unos años compré los tres tomos de la Historia del pueblo florentino de Leonardo Bruni en la edición bilingüe latín-inglés de I Tatti. Es considerablemente aburrida en su mayor parte, para mi gran decepción, y no pude leer más que algunas secciones de las que mi memoria no retuvo nada en absoluto. 

Pensé en darle alguna utilidad extra y hoy busqué lo que dice de la peste de 1348. Su descripción no es particularmente colorida, y ciertamente no tiene nada del encanto de la que encontramos en el Decamerón. Traduje un poco rápido:

El año siguiente (1348) la peste ya había ingresado hace tiempo a la ciudad y la desoló hasta el punto de que relatar el estrago que causó parece inverosímil. Más de sesenta mil hombres murieron por la enfermedad en la ciudad, y casi todos los hombres distinguidos, de cuyo consejo dependía la ciudad, fueron abatidos. El campo fue vaciado y prácticamente quedó desierto. A causa de esta calamidad, ningún asunto público pudo llevarse a cabo este año. Únicamente se enviaron algunas tropas contra los ladrones que infestaban los senderos a los Apeninos.

El año posterior (1349) tampoco se llevó a cabo casi ninguna acción, puesto que la ciudadanía estaba consternada por la pestilencia del último año.

A Bruni le interesa destacar, por supuesto, el efecto directo sobre la política florentina, que se asocia con la ausencia de asuntos públicos y con el fallecimiento de los ciudadanos ilustres. 

En ese sentido, sí me llamó más la atención lo que aparece en la descripción del año 1350. Una nueva amenaza se cierne sobre Florencia: el arzobispo de Milán, Giovanni Visconti (el del retrato arriba) y su acumulación imparable de poder que, como siempre, amenazaba el complejo equilibrio de las ciudades italianas sobre el que versa el 80% de la Historia de Bruni. La (nueva) amenaza del norte aparece con estas palabras: adversus hunc igitur nascentem morbum remedia quaerens civitas. Es decir, contra esta incimiente enfermedad (morbum) la ciuadanía florentina comenzó a buscar remedios. 

No hace mucho Mauricio Macri dijo que “el populismo es más peligroso que el coronavirus”. Más allá de recalcar la idiotez (e incluso la falta total de oportunismo) de la idea en nuestro contexto, la comparación tiene una larga tradición. La política en Bruni muere con la peste de los ciudadnos ilustres y renace en la búsqueda de remedios contra enfermedades metafóricas. La enfermedad que nace toma el lugar de la que se va.

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Lucrecio y la peste ateniense

Mi capacidad para procesar textos nuevos sigue siendo bajísima, pero todavía no olvidé lo que leí. Es famosa la descripción de la peste ateniense del 430 AC con la que cierra el De rerum natura de Lucrecio. Termina con la descripción de la desaparición de los ritos fúnebres, las pilas de cadáveres y de las peleas causadas por la pobreza.

Releí la descripción entera unos minutos antes del mensaje presidencial, a ver si había algo más que eso. La descripción de los cuerpos putrefactos y los síntomas, a fin de cuentas, no aporta demasiado al presente, en donde (por suerte) nada de lo que pasa llega directo a nuestros sentidos, y lo que tenemos son números y curvas más o menos aplanadas. 

Lucrecio describe el origen de las epidemias remitiéndolas, como siempre, a los átomos (cito según la traducción de Castillo Bejarano):

Ahora, cuál es la causa de las enfermedades o de dónde surgiendo de pronto la fuerza de la enfermedad puede provocarles mortífero estrago a la especie de los hombres y a los rebaños de ganados, voy a explicarlo. En primer lugar, he mostrado más arriba que hay semillas de muchas cosas que son esenciales para la vida, y es forzoso por otro lado que revoloteen muchas que causan enfermedad y muerte. Cuando éstas acaso se han levando por azar y han perturbado el cielo, se vuelve malsano el aire (VI, v.1090 y ss.)

No está mal lo de las semillas de la muerte revoloteando por ahí de la misma forma azarosa que caracteriza todo el movimiento del universo según Lucrecio. Me llamó más la atención, sin embargo, lo que dice más adelante sobre la incapacidad de la medicina para atender la peste ateniense:

Y no había descanso alguno del mal: extenuados yacían los cuerpos. Musitaba en callado temor la medicina, sin duda porque luces abiertas de ojos férvidas por los malestares se volvían tantas veces hacia ella privadas de sueño (vv.1178  y ss.)

Sin duda lo más interesante es la personificación de la medicina (mussabat tacito medicina timore) siendo observada por ojos enfebrecidos e insomnes. La traducción de Socas lo simplifica aludiendo directamente a los médicos: “musitaban los médicos con temor silencioso, sobre todo cuando tantos ojos entonces se revolvían abiertos, ardiendo en sus cuencas (...)”. Hay otras diferencias, como la traducción de lumina por “luces” en Castillo Bejarano mientras que para Socas es el ardor flamígero de las miradas. 

Es un pasaje difícil. Me interesaba, en todo caso, el tema de los ojos buscando desesperados un lugar donde fijarse. 

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Placeres y pestes

Hace un par de años leí (partes de) un libro titulado Plague and Pleasure: The Renaissance World of Pius II de Arthur White. Creo que incluso lo mencioné por acá. Su propuesta es que la única forma de destronar el clásico y trillado relato de que el Renacimiento fue un rayo de luz que irrumpió en la oscuridad medieval es proponer otro relato que sea igual de generalizador y mantenga cierto atractivo (por contraste a la idea académica habitual de socavar los grandes relatos con minuciosas investigaciones de archivo y otras prácticas eruditas). Este nuevo relato, para White, es que el “espíritu renacentista” habría surgido como una reacción directa a la peste negra. Los humanistas habrían inventado para sí y para sus lectores, estudiantes y mecenas un mundo de fantasía basado en la Antigüedad grecolatina en donde podían aislarse del horror que los rodeaba constantemente en cada pandemia. 

En su momento la idea me resultó atrayente no solo porque es (a grandes rasgos) original sino también porque la idea del placer y la plaga se corresponde perfectamente con el De rerum natura de Lucrecio, que empieza con la celebración de Venus y termina con la descripción de la peste en Atenas. El libro de White no trata sobre esto, y aunque suene tan lindo para hacer el humanismo renacentista in toto un producto lucreciano, no se corresponde con el hecho básico de que nadie en Italia conocía a Lucrecio cuando estalló la peste bubónica. De nuevo, la erudición filológica arruinó un posible gran relato.

En esta pandemia, por mi parte, no consigo concentrarme en nada. Hoy logré leer tres páginas del (honestamente aburrido) De sermone de Pontano. Hace una hora que lo tengo al lado y no pude juntar energía para leer una página más. Otro motivo, menos filológico, para desconfiar del relato de White.

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Coronavirus

Dado que en unas tres semanas comenzaré por primera vez (y ojalá no última) a dar una comisión de prácticos en la materia Literatura del Renacimiento, me puse a repasar algunas lecturas. Una de ellas es el Decamerón, del que se da una selección que, naturalmente, incluye entre otras cosas el prólogo a la primera jornada.

Este prólogo es considerado con justicia una de las mejores partes (sino la mejor) de toda la obra por su descripción de la peste negra y su efecto devastador sobre el pueblo florentino. Estos días esa sección fue bastante recordada, ya que hoy también Italia sufre las consecuencias del contagio de una enfermedad originada en Oriente y el imaginario de la Peste recupera su vigencia cíclica.

Sin embargo, no es el mismo imaginario, y no solo por lo cruento de la peste negra por contraste con la actual cepa fuerte de gripe que mata sobre todo a los ya vulnerables. En el Decamerón dice:

Contribuyó a dar mayor fuerza y vigor a esta pestilencia, el hecho de que los sanos visitaban o se comunicaban con los que habían adquirido el mal, los cuales pegaba, así, la enfermedad, como el fuego prende en la leña muy seca cuando la alcanza. Y aun tuvo otra nueva y extraña manera de mostrar su malignidad esta pestilencia tan dañosa; porque no solamente el hablar o acercarse a los enfermos producía daño en los sanos, y les era causa de muerte, antes bien (lo que era asombroso), por tocar las ropas que ellos vestían o cualquier otra cosa que hubiese estado en contacto con ellos, los que después las tocaban quedaban contagiados de aquella misma enfermedad.

Boccaccio, que se declara testigo ocular de lo que narra, incluye otras descripciones de este fenómeno tan extraño de entender para su mundo y tan cotidiano para nosotros. Nuestro concepto actual de lo viral es una prueba visible de hasta qué punto hemos asumido la lógica del contagio como algo que sirve para explicar otras cosas, y no como algo que requiere explicación con una metáfora como la del fuego y la leña seca.

Pero sobre todo, la descripción de Boccaccio narra la peste como la disgregación total de los vínculos sociales en pos de un individualismo cada vez más radical, en donde cualquier ritual comunitario (y sobre todo, los ritos fúnebres) implica un peligro de muerte que pesa más que cualquier valor simbólico.

Para nosotros, en cambio, la epidemia es un hospital chino construido a toda velocidad, son las farmacéuticas y las instituciones públicas y privadas acelerando y extendiendo su funcionamiento hasta los niveles más capilares de la vida.

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Sobre la generosidad celestial

Traduje un pasaje del Antonius de Giovanni Pontano:

Enrico. Por favor, si no estás demasiado apurado, explícanos el motivo de tu buen humor.

Adolescente. Mi obispo sufría por tener los intestinos demasiados llenos, y cuando los médicos se rindieron con su salud, un tal Panuntio, médico real, le indicó que su única esperanza para recuperarla era expulsar el aire atrapado en su hinchado intestino. Luego de haber pasado todo el día rezando y sin lograr expulsar nada, Panuntio regresó y le dijo que si no había forma de salvar su cuerpo, se ocupara rezar a Dios por la salud de su alma. Así, dirigiéndose a santos y santas, pasaba toda la noche en gemidos y lamentaciones mientras rezaba a los habitantes del cielo por el perdón de sus pecados y la paz de la vida celestial.  Cerca se encontraba un sirviente con un ánimo poco dado a la superstición quien, cansado de las oraciones y las quejas del obispo, dijo: “¿Qué locura es esta, padre, pensar que los santos te darán un lugar en el cielo, si ni siquiera son lo suficientemente generosos como para querer darte un leve pedo?” Sorprendido por esta observación ingeniosa, el obispo vació el aire su intestino al estallar en carcajadas, y así se libró de su malestar. Este es el motivo de mi alegría.

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Terminé el Antonius de Pontano. Me costó bastante. En la última parte del diálogo aparece un poeta frente a los interlocutores y recita un episodio de la gesta de Sertorius, el general romano que dominó Hispania durante la época de Sila. Es tremendamente aburrido, ya que prácticamente toda la gesta son versos sobre como X mató a Y en el combate Z, algo así como las peores partes de la Ilíada. 

Mi interés original por Giovanni Pontano atraviesa sus primeras dificultades. Ninguno de los dos diálogos que leí (el Antonius y el Caronte) deberían figurar entre las grandes obras de la literatura renacentista, y el hecho de que nadie los recuerde o conozca hoy por hoy no es particularmente sorprendente. Tienen momentos graciosos, es verdad, y algunas reflexiones espontáneas sobre la sabiduría, la superstición y la relación entre los géneros que ameritan pensarse más. 

Creo, sin embargo, en el poder de sugestión que aparece cuando atravesamos el corpus. Para cuando termine los diálogos de Pontano (de acá a varios meses) la inercia misma debería ser suficiente como para inspirarme algún tipo de respeto. 

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Leer

Leí más este enero que en otros previos. El principal motivo es que se rompió el monitor de la PC en la que solía instalar videojuegos (siempre viejos o indie) y decidí ni intentar llevarlo a arreglar ni comprar uno nuevo. Leí cuentos de Mariana Enriquez, una nouvelle de J. Conrad, Bouvard y Pécuchet de Flaubert y Wuthering Heights. Leí en el Kindle común, en el Kindle Fire (una tablet) y libro de papel. La novela de Brönte la escuché en audiolibro.

Ahora, mientras avanzo a ritmo lento por los diálogos de Giovanni Pontano en la edición bilingüe latín-inglés de I Tatti, me pregunto qué es leer. Dejo muchas cosas sin terminar, salteo notas al pie sistemáticamente, disimulo cierta falta de lecturas aunque también resalto la carencia de otras. ¿Pruebo escuchar en audiolibro la Fenomenología del espíritu? Ahora estoy con la Ilíada, que por cierto, nunca leí entera. ¿Cuántas páginas de Pontano tendría que haber leído para presentar una ponencia en un congreso? 

Las últimas páginas que leí de su diálogo Antonius son una larga disquisición sobre los méritos poéticos de Virgilio y una defensa de la Eneida frente a algunos de sus comentadores (principalmente gramáticos antiguos). Es aburrido, en su mayor parte.  Aparece algo, sin embargo, que forma parte de un tópico que me interesa, que es el de la capacidad de la poesía (o el lenguaje en general) de disponer de las cosas como si estuvieran frente a los ojos. Pontano insiste en que la Eneida muestra las cosas exactamente cómo son, lo que resulta bastante ajeno a nuestra sensibilidad. Quizás hay algo ahí para sobrellevar esos momentos de lectura renacentista en la que uno siente envidia por quienes estudian novelas policiales, ciencia ficción o cosas por el estilo. 

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Elegir un tema

Desde hace tiempo tengo en claro que si quiero mantenerme en contacto con el Renacimiento tengo que salir de Lorenzo Valla (cuya traduccio del De voluptate ac de vero bono ya basicamente terminé) y del "epicureismo" renacentista (mi tema de tesis doctoral). No es que haya agotado estos temas ni mucho menos, pero ya que de todas formas no tengo ningun aliciente economico (o expectativa realista de obtenerlo) que me impulse a la hiper-especializacion, no veo motivos para adaptarme a su lógica. Tampoco creo que deberia paralizarme la dificultad de conseguir un nivel de acopio bibliografico equivalente al que junte para la tesis y la traducción. La verdad es que tampoco estoy escribiendo mas papers sobre esos temas, asi que si me veo imposibilitado de escribir sobre un tema nuevo con suficiente exhaustividad en los proximos 2 o 3 años, no es mucho lo que se pierde. Hagamos de la necesidad virtud.

En resumen, tengo tres posibilidades: o insistir con los temas sobre los que ya tengo cierto recorrido con la esperanza de poder publicar en los proximos años lo suficiente como para ingresar como investigador al Conicet, o continuar por otra via dentro del Renacimiento pero liberandome de esta presión, o abandonar por completo a mis queridos humanistas. Como suele ser el caso, me gusta el camino del medio.

¿Qué hacer entonces? Lo pensé mucho. Traté de relacionar mis intereses teóricos o pensar algunas cuestiones mas o menos de moda en los estudios literarios que puedan cruzarse de forma efectiva con el siglo XV. Pensé en mi primera idea para el doctorado, que no era el placer epicureo sino la imagen de la Naturaleza. Nada me cerró. Asi que opté por algo mucho mas simple: leer varios textos de un autor que me genera curiosidad, y ver que surge.

Empece entonces con los diálogos de Giovanni Pontano, un discipulo napolitano de Lorenzo Valla. Ya había leído el primero, titulado Caronte, que sigue el modelo de Luciano de Samosata. Ahora estoy leyendo el Antonio. Dos amigos se encuentran en un pórtico a recordar a Antonio "il Panormita" Beccadelli y hablan con las personas que pasan frente a ellos.

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Teoría y Crítica Literaria II (UNLaM)

¿Cuál es la principal responsabilidad de un docente de Teoría (Literaria)? ¿Dar el “canon” teórico más allá de su opinión personal sobre la utilidad de sus elementos, o armar un programa en base a lo que considera son las principales necesidades de un docente/investigador actual? ¿son esas necesidades generalizables? 

Hace unas pocas semanas terminé de dar “Teoría y Crítica Literarias I” en la Licenciatura en Lengua y Literatura en UNLaM, y no falta mucho para que empiece con “Teoría y Crítica Literarias II”. Hoy le envié a la coordinadora de la carrera el programa. 

En el II Coloquio de Investigaciones sobre Teoría Literaria del que participé junto con mis colegas de Luthor este año surgieron algunos debates sobre la constitución del canon teórico. La famosa metáfora de que la teoría es una caja de herramientas nos convoca a pensar cuándo una herramienta deja de servir. Los martillos existen desde hace muchísimo tiempo (¿milenios?, no estoy seguro) y todavía sirven. ¿Pasa lo mismo con las herramientas teóricas? 

Ya conté que el formalismo ruso fue el mayor sacrificado en mi programa de Teoría I. Solo di “El arte como artificio” dentro de la unidad introductoria como para plantear el problema de si se puede especificar un origen de la Teoría, y por qué suele considerarse al formalismo ruso como tal. Si di poco formalismo ruso fue porque quería dar más estructuralismo francés, y no me arrepentí en ningún momento de la decisión. 

De Teoría II estoy sacrificando a Lukacs para que la unidad sobre “marxismo y teoría crítica” no me ocupe más de la mitad del programa y tener tiempo de ver otras cosas más contemporáneas. Dejé, claro, a Adorno y Benjamin, lo que será un desafío porque jamás investigué esos autores ni leí de ellos mucho más de lo que solía ser bibliografía obligatoria en un par de materias. Puse el primer capítulo de The Political Unconscious de Jameson en esa unidad, un texto que, en mi experiencia en Puan, se menciona más de lo que se lee. 

En comparación con el programa anterior (o sea el que daba la prof. que dejó la materia tras jubilarse, a quien no conozco personalmente), la mayor innovación es la última unidad, en donde puse un mix de textos “post-humanistas”: Haraway, Sloterdijk, Kittler. ¿Será el primer programa de Teoría del país que incluye un texto de este último autor? Imposible saberlo, supongo. De biopolítica puse algo de Espósito. Agamben aparece en un par de lugares, pero sin protagonismo. Nada de Ranciére. Supongo que en un futuro tendré tiempo e interés en leerlo y revisaré esa decisión. O no.

Tomados en conjunto, los programas que presenté de Teoría I y II siguen manteniendo los ítems centrales que estamos acostumbrados a encontrar: Estructuralismo y Postestructuralismo francés, Frankfurt, Teoría de género, Biopolítica. Mis mayores cambios fueron, en términos de recuperación del pasado, darle cierto peso a Gadamer y a Iser en Teoría I, y respecto de lo “nuevo”, reforzar las cuestiones del post-humanismo en Teoría II como mencioné arriba. Pienso que, si sigo dando las materias, como espero sea el caso, voy a hacer cambios más fuertes en el futuro.

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Colloquia Latina

Acabo de llegar a mi casa luego de pasar dos días y medio en el Centro Loyola (o “Colegio Máximo”) en San Miguel, donde tuvo lugar el I Encuentro Nacional de Inmersión en la Lengua Latina. El encuentro continúa hasta el viernes pero hoy tengo que regresar a mis actividades. 

Hay mucho para decir sobre el método de inmersión en una lengua “muerta” y su claro contraste con el método filológico que normalmente se practica en las aulas universitarias. Sin embargo, dado que no soy profesor de latín ni creo que vaya a serlo, mi interés principal es en su efecto en cómo leemos textos antiguos. Continuamente leo a los humanistas del siglo XV insistir en la necesidad de dialogar con los textos como si fueran personas, y como buen gadameriano que soy, esas metáforas me seducen. Varias veces me pregunté, estos últimos días, hasta qué punto practicar hablar en latín y decir cosas como in latrina eo o gaudeo te novisse resulta útil para el propósito de esa conversación con el corpus latino. Está claro que aprender cualquier lengua moderna frases armadas en contextos controlados (I have to go to the bathroom, pleased to meet you), si bien no deja de ser en cierto modo artificial, se traduce luego en la posibilidad muy concreta en la que de hecho esa frase se vuelva real y necesaria. El método filológico de analizar pormenorizadamente cada oración, por su parte, se parece (mutatis mutandis) a la tarea igualmente real y necesaria de reconstrucción de un corpus cuyos testimonios suelen ser fragmentarios o dudosos. 

No es cierto, sin embargo, que la mayoría de los que queremos leer textos latinos, incluso con fines académicos, nos dediquemos específicamente a su reconstrucción. Entender el significado del texto en el sentido gadameriano de reactivar las preguntas que plantea y apropiarse de ellas es una actividad que parte a menudo de ediciones críticas ya consolidadas. A mi juicio, esa actividad hermenéutica es la que justifica la tarea filológica, y no a la inversa. Pensaba entonces, para evitar que estos días de esfuerzos casi siempre vanos de poder enunciar una frase en latín sin sentarse media hora a pensar cada caso y conjugación no queden en la nada, modificar sutilmente una práctica. Yo siempre anoto los textos que leo en el margen. Voy a intentar, de ahora en más, cuando lea un texto en latín, hacer esas anotaciones en latín también, y ver si eso va sumando a la posibilidad de que la conversación con la tradición, siempre interrumpida, fluya un poco mejor.

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Qué y cómo leer cuando se tienen algunas mañanas relativamente menos ocupadas

¿Qué leer? El tiempo escasea. Hasta hace dos semanas leía y releía cosas breves sobre arqueología de medios para el evento que hicimos con Luthor. La semana pasada releí varios textos breve sobre la deconstrucción (Culler, Derrida, Paul de Man) para dar la clase en la UNLaM, mientras corregía exámenes y cargaba el SIGEVA. Ahora tengo dos semanas para la próxima clase y no es tanto lo que tengo que releer. El próximo congreso al que voy es en agosto, y no requiere, de nuevo, tanta lectura. En resumen, podría leer algo nuevo a partir del lunes en las mañanas que tengo libres y en algunas ocasionales noches libres de Netflix, torrents o ensayos de banda. 

La pregunta es qué, y también, cómo. Hay básicamente tres opciones respecto de lo primero: 1) Leer un oscuro libro antiguo, medieval o renacentista, que probablemente me aburra durante gran parte de su recorrido, pero que hará que suba la autopercepción de mi erudición, mi sentimiento de formar parte de una larguísima tradición sapiencial, y en general, la satisfacción de estar consumiendo una comida sustanciosa y no una moda intelectual efímera o una novela pasatista. Ejemplo: el De nuptiis de Marciano Capella.

2) Good old-fashioned literature, como decir, una novela. Probablemente me resultará entretenida, si la elijo bien me dará algo con quien hablar con otras personas que leen novelas, me dará ejemplos para usar en clase, alguna base para afirmar cosas sobre la literatura moderna, y me quitará la culpa de ser un licenciado/profesor/magister/doctor en Letras que casi nunca lee literatura. Ejemplo: Serotonina, de Michel Houllebecq.

3) Un libro de teoría de Caja Negra. Es probable que sea más entretenido que el oscuro libro premoderno pero algo menos que la novela. Suelen ser breves, y me darán la autosatisfacción de estar a la moda en los debates intelectuales, así como una serie de observaciones agudas para reproducir en conversaciones sociales. Ejemplo: El universo de las imágenes técnicas, de Vilém Flusser.

Las opciones 4 y 5 serían un novelón clásico onda Tolstoi o un libro de filosofía clásico onda Hegel, pero la verdad, no lo estoy considerando. 

Respecto del cómo, la pregunta es si me pondré alguna presión para que sea lo que vaya a leer lo lea completo, o si abandonaré, como suele ser el caso en los últimos años, cualquier autoexigencia en ese sentido. 

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Interpretación anagógica

Hace unos días hablé de los cuatro niveles de interpretación de la hermenéutica medieval en una clase de Teoría Literaria en la UNLaM. El último de esos niveles es el “anagógico”, que tiene varias definiciones. La que suelo retener es algo parecido a esto, es decir, la idea de que es necesario pensar el sentido de un texto en relación con el horizonte total de la historia humana. Por supuesto, en el caso del sentido anagógico tal como lo formuló la Iglesia en la Edad Media, se trata de la escatología cristiana: la segunda venida, el Apocalipsis, la Jerusalén celestial, etc. 

En el contexto de los debates actuales sobre el antropoceno, el aceleracionismo y la renovada discusión sobre qué significa el fin/no fin de la Historia me pregunto si esta idea del sentido anagógico no es un buen punto de partida para el análisis de la ficción. Obviamente, ya no hay una única escatología, pero que haya variedad no significa que el concepto haya perdido su vigencia. Al contrario, pensar en qué formas los relatos que pasan frente a nosotros son interpretables en relación con futuros globales de la humanidad, la inteligencia, el cosmos o la nueva animalidad es ahora más interesante que nunca.

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Quizás Stephen King tenía razón y simplemente no nos gustan los finales. El último episodio de Chernobyl me pareció un poco inferior al resto. La escena del juicio (incluyendo su breve interrupción) nos mostró la verdad de varias formas. La reconstrucción que hace de su vida el funcionario (Skarsgard) al saber que su fin está próximo, la explicación científica, el relato de la idiotez que producen las relaciones jerárquicas más comunes en cualquier ámbito de trabajo, todo eso estuvo perfecto. Más brillante aun fue cuando Legasov revela que la producción de sistemas de emergencia deficientes se debe simple y llanamente a que son más baratos. Eso era, en el registro de la serie, la verdad. Que luego de eso Legasov pronuncie una apología de La Verdad vs La Mentira (”cada mentira que contamos es una deuda con la verdad”) no solamente incurre en el pecado de cualquier parlamento demasiado sobrecargado y pomposo (acompañado de giros de cámara afines), sino que presenta un horizonte epistemológico que no se condice con lo que la serie nos fue mostrando. La fuerza imparable de la radiación, comparada con miles de balas invisibles disparándose a cada hora (una vieja metáfora para referirse al efecto de los medios masivos, por cierto) fue la verdadera protagonista. Salvo por la escena en el puente en el primer episodio, la radiación careció por completo de lirismo. Hubiera sido preferible un final que, luego de mostrarnos la serie de verdades puntuales sobre cada personaje (incluyendo el colaboracionismo antisemita de Legasov), pusiera la radiación más allá del horizonte de verdades trascendentales y mentiras circunstanciales. El núcleo ardiente de Chernobyl tiene que ser tapado y esto no es una deuda con la verdad. 

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Tres ideas básicas sobre el discurso anti-neuro antes de irme a dormir

Sin saber prácticamente nada de neurociencias, siento que hay algo interesante para decir sobre el discurso anti-neurociencias que circula en ámbitos humanísticos derrotados culturalmente. Por ejemplo, acá. En estos 10 minutos que tengo antes de que me venza el sueño, solo se me ocurre que:

1) El lugar de enunciación de los anti-neurociencias se esfuerza por ignorar que cualquier campo de saber más o menos relevante tiene pretensiones de tener cierto poder. Esto será cierto de las neurociencias, pero también lo es (o al menos era) del psicoanálisis, que ahora aparece de repente como el campo crítico por excelencia, o de la sociología (marxista o no), o de lo que fuera. 

2) Esta idea de que hay que salvar el amor, la cultura, la subjetividad de las frías garras de la ciencia es una estupidez. Las neurociencias al estilo macrista no apuntan contra nada de eso, por un lado. Por otro, la teoría crítica (incluyendo gran parte de la teoría literaria) y la filosofía del siglo XX ya fueron contra todas esas cosas y eso parecía algo bueno. Si ahora nos parece tan malo no es culpa de las neurociencias. 

3) El punto de ataque a las neurociencias en donde uno puede encontrar algo de lógica es en el ataque al reduccionismo. La idea de que todo sea reducible a estímulos neuronales es, lo admito, poco atractiva. No sé si hay neuro-científicos que lo digan, pero si los hay, no podría decir que estoy de acuerdo con ellxs. Por otro lado, lo que sí se ve a simple vista es que los anti-neurociencias reducen todo estudio neurológico a la intención de control social y a la voluntad de dominio tecnocapitalista. No existirían, entonces, realidades verdaderas no socialmente construidas, o mejor dicho, la única verdad que no dependería de una voluntad de poder oculta es que los que creen en la realidad no-socialmente determinada mienten. Volvemos al punto 1.