#daria dugina

[chaoticflames]

The Arktogeia manifesto lists 31 “formulas for opposing the modern world” as well as 47 “archetypal personalities which are central to our cause.” Taken together, these “ideological lists”, published as part of Dugin’s first manifesto, are so explicitly telling as to the ideological climate and inspirations of the emerging Dugin and the Yuzhinsky Circle so as to merit reproduction in full:

[jgmail]

El legado de Carl Schmitt

Por Daria Platonova Dugina

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Otra fuente de influencia determinante para la Nueva Derecha fue la filosofía política de Carl Schmitt, pensador alemán especializado en derecho constitucional. Se trata, en primer lugar, de la teoría de Schmitt sobre el partisano, el combatiente irregular que está ligado a la tierra, al Land. Este es de carácter telúrico. El partisano es fiel a la tierra (como suplicaba Nietzsche: «Hermanos míos, sed leales a la tierra»). El partisano es el guardián de Europa. Para de Benoist, la teoría del partisano es la teoría de aquel que preservará la identidad europea en los últimos tiempos.

También es importante para de Benoist el concepto de la guerra en la teoría de Carl Schmitt. Según Schmitt, hay guerra total y hay guerra de formas. La guerra de formas es la guerra que se libra según reglas definidas, que tiene especificaciones claras, limitaciones, espacio, leyes y que se libra por un determinado tiempo luego del cual se convierte en un tratado de paz. La guerra total, por otro lado, es la guerra de todos contra todos que se libra permanentemente e incorpora a toda la sociedad.

Schmitt dice – y Alain de Benoist le sigue y desarrolla este tema – que la presencia del terrorismo en el mundo en general significa que estamos en una situación de guerra permanente. La guerra ya no tiene un territorio estrictamente definido para las operaciones de combate (las Torres Gemelas pueden volar por los aires, un atentado terrorista puede organizarse en cualquier parte). Así pues, nos encontramos en un espacio de guerra constante. Alain de Benoist afirma que el liberalismo conduce a esa guerra constante, a la guerra total, ya que rechaza la idea de la guerra de las formas y afirma engañosamente que debería haber paz eterna y derechos humanos. Semejante demagogia y doble moral sólo conducen a las guerras más sangrientas y crueles.

También es importante para Alain de Benoist el concepto de amigo/enemigo de Carl Schmitt como esencia de lo Político. Cuando uno dice que tiene un enemigo, está formando su propia identidad; una cierta autodeterminación se forma sobre la base de este contraste. Estos son los puntos clave que la filosofía política de Alain de Benoist toma del modelo schmittiano.

Extracto del libro Una teoría de Europa de Daria Platonova Dugina

[ohsalome]

[jgmail]

En memoria de Daria Dugina

Nos hemos enterado esta mañana sobre la trágica muerte de Daria Dugina en un atentado que probablemente tenía como objetivo a Alexander Dugin, su padre. Esta ha sido una amarga noticia para todos nuestros activistas porque muchos de nosotros la conocimos cuando estudiaba en Francia hace diez años.

Daria fue un alma ardiente que dejaba su marca en todos los que se le acercaban. Era una persona muy apasionada y con una mente abierta y curiosidad intelectual inmensa. Hablar con ella nos abrió un vasto universo mucho más allá del tiempo y del mundo moderno.

Desde hacía diez años, como joven estudiante de filosofía, ya se estaba preparando para participar en favor de la lucha ideológica por la causa euroasiática. Una artista y creadora libre que encarnaba muy bien nuestros ideales.

Los cobardes autores intelectuales que han llevado a cabo este atentado contra la familia Dugin quieren con él golpear el corazón y el espíritu de resistencia contra la globalización. Con ello Daria se ha convertido en la encarnación del ideal del eurasianismo y su martirio es un símbolo para todos nosotros.

La muerte que ha venido por Daria Dugina sabe que se ha llevado a una de nuestras mejores combatientes. Ahora rezaremos por su alma y lucharemos por honrar su memoria.

Daria murió mediante el uso cobarde de una bomba debido a que siempre defendió sus ideas. Ni la muerte ni sus enemigos podrán robarle la audacia, la rectitud y la bondad de su lucha. Su muerte ha marcado los espíritus de quienes la recordarán de ahora en adelante, pues fue una mujer inteligente y combativa, una gran oradora que inspiró a todos los que la conocieron. Resulta una pérdida inmensa, pero al mismo tiempo nos compromete a seguir luchando más que nunca en su honor y siguiendo su ejemplo.

Toda la redacción y la comunidad de activistas de Rebelión envían sus más sinceras condolencias a Aleksandr Dugin y a su familia ante semejante prueba.

[jgmail]

¿Acaso existe una filosofía política en la tradición neoplatónica?

Por Daria Dugina

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 “El Estado es un hombre gigantesco mientras que el hombre es un Estado minúsculo”

F. Nietzsche

 En sus conferencias dedicadas a la filosofía griega Friedrich Nietzsche llamó a Platón un revolucionario radical. Nietzsche consideraba que Platón iba más allá de la idea del ciudadano tal y como lo entendían los griegos y afirmaba que el filósofo no solo se sitúa por encima de la religión, sino que era capaz de contemplar directamente la idea del Bien a diferencia de las otras dos clases sociales (los guerreros y los artesanos).

 Esta idea recuerda mucho al modelo teológico sostenido por el neoplatónico Proclo, el cual decía que los dioses se encontraban en la parte más baja de la jerarquía de lo sobrenatural. Festugiere, comentando la jerarquía sobrenatural establecida por Proclo, divide la escala del siguiente modo:

 ·         Lo supra-sustancial (los dos principios que rigen todo: lo finito y lo infinito),

·         El intelecto (el ser, la vida, la mente),

·         Lo intermedio (el intelecto-pensamiento: lo superior, lo celestial, lo bajo),

·         El pensamiento (Kronos, Rhea, Zeus),

·         Los dioses (los reyes divinos, superiores, intracósmicos).

 Plotino sostenía que las formas eran superiores a los dioses y que estos últimos solo se limitaban a contemplarlas: “Siendo llevado a la Otra orilla por mi mente y ascendiendo al mundo espiritual por lo alto de las olas, comienzo inmediatamente a ver algo, aunque no lo llegue a comprender; el ojo observa la luz y no permite ver otra cosa que no sea esta. Sola la luz es visible. No existen los contornos de un objeto porque la luz lo suprime, tampoco existe diferencia entre nuestro intelecto y la mente. La luz existe en su forma más pura y de ella nacen posteriormente todos los opuestos”. En el Timeo se nos dice que el Dios-Demiurgo crea todo en este mundo contemplando las ideas, siendo él una especie de intermediario entre el mundo sensible y el mundo inteligible, posición análoga al del filósofo que establece la idea de justicia en el Estado. Todo esto era bastante revolucionario en la sociedad griega antigua, pues ponía a los dioses por debajo del pensamiento supra-religioso de corte filosófico.

 En su dialogo de La Republica Platón expone una forma de psicología y filosofía que posteriormente se volvería clásica. Platón dice que las almas de las personas son homologables a las formas de gobierno y de este principio se deriva la felicidad de las personas. El objetivo de todo ser humano – tanto un gobernante como un gobernado – es construir un Estado que sea homologo y coherente con la jerarquía ontológica del mundo. Esta conceptualización de la homología ontológica entre lo político y el alma es la que posteriormente desarrollara Proclo Diadoco comentado los diálogos platónicos.

 No obstante, es mucho más fácil hablar de la filosofía política de Platón que de la filosofía política neoplatónica. Normalmente, el neoplatonismo es considerado una forma de metafísica que pretende deificar al hombre (“asemejarse a los dioses”) y que no tenía nada que ver con lo político. Pero esta percepción de la filosofía neoplatónica es bastante sesgada. El proceso que Proclo describe como “asemejarse a los dioses” y que proviene de la metafísica de Platón, tiene un aspecto político implícito dentro de él. La deificación es algo que también afecta la política. El séptimo libro de La República de Platón expone el mito de la caverna y describe como el filósofo logra escapar del mundo para poder ascender hasta el mundo de las ideas, luego este vuelve a la caverna a hablar con sus compañeros. Por lo tanto, el “asemejarse a los dioses” es un proceso que va en una doble dirección: ascenso hacia el mundo de las ideas – superación de las apariencias, contemplación directa de las ideas, especialmente de la idea de Bien – y regreso a la caverna – el proceso de deificación no acaba con la contemplación de la idea de Bien, sino que implica un retorno –.

 ¿Qué implica este descenso del filósofo, el cual abandona la contemplación de las ideas con tal de volver al mundo de las apariencias, las sombras, las copias y el devenir? ¿No se trata acaso del sacrificio que hace el rey-filósofo por el bien de su pueblo? ¿Acaso este descenso no tiene una dimensión ontológica? Georgia Mouroutsou, experta en La República de Platón, explica que este descenso tiene una doble interpretación (siguiendo más o menos a Schleiermacher):

 1)      Una interpretación exotérica que explícitamente sugiere que este descenso a la caverna se debe a que la ley obliga al filósofo a volver después de que ha contemplado el Bien y establecer que su deber es iluminar a sus conciudadanos sobre cuáles son los verdaderos principios de la justicia (el filósofo se sacrifica por el pueblo);

2)      Una interpretación esotérica donde el descenso del filósofo al mundo de las apariencias (el reino del devenir) es parecido al descenso del Demiurgo, el cual es una emanación del intelecto del mundo.

 Esta última interpretación fue muy popular entre los neoplatónicos, que consideraban que la contemplación de las ideas de un filósofo era lo que permitía la transformación de la vida social, las estructuras del Estado, la convivencia de las personas y la educación (paideia). El Timeo sostiene que el mundo existe porque el Bien (la transustanciación de “la bondad”) termina por difundirse por todo el mundo. De una forma parecida. La contemplación del filósofo de la idea del Bien – como el Bien mismo – termina por derramarse sobre el resto de la sociedad y le da forma a la justicia que existe tanto en su alma como en el Estado: “La ascensión y la contemplación de las cosas superiores se produce por la ascensión del alma al reino de lo inteligible. En caso de que aceptes estas premisas, entonces comprenderás lo que pienso – si es que aspiras a conocerlo–, porque Dios también lo sabe. Entonces revelo lo que he visto: la idea del bien es el límite de lo que existe y es perceptible, siendo la causa de todo lo que es correcto y hermoso en el mundo. Este reino de las formas es el que da nacimiento a la luz y los que gobiernan. Todo el que gobierna debe observar la verdad y la razón tanto en la vida privada como en la pública”. Además, esta salida de la cueva y regreso al mundo no es un proceso único, sino que acontece varias veces (cada reinado nuevo implica un retorno). Se trata de un proceso de emanaciones infinitas donde el Bien siempre retorna: la constatación de la existencia de lo Uno dentro de lo múltiple. Esta manifestación del Bien es constatable en la creación de leyes y las formas de educación. Es por eso que en el mito de la caverna se destaca el momento en que el gobernante desciende nuevamente a las profundidades de la misma, el “cátodo”. El filósofo, después de contemplar la idea del Bien, verá las sombras dentro de la caverna de una forma muy diferente a como lo hacen los prisioneros que han vivido toda su vida en las sombras (es decir, en la ignorancia).

 Dominic J. O’Meara ha sido el primero en expresar abiertamente que la deificación y la misión kenótica del filósofo en La República de Platón son el paradigma por excelencia de la filosofía política de Proclo y el resto de los neoplatónicos. O’Meara también ha criticado las “afirmaciones académicas” de que el “neoplatonismo no posee ninguna filosofía política”, expresando que tal suposición es totalmente errónea, ya que la supuesta oposición entre la teosis y la teurgia con respecto a la filosofía política, tal y como es defendida por la mayoría de los investigadores, es falsa. Más bien, la “teosis” debe ser interpretada de forma política. El “descenso del filósofo” (κάθοδος, descenso) es en realidad la clave de la filosofía política de Proclo: se trata de una operación demiúrgica que al mismo tiempo es la Emanación de los Elementos, πρόοδος. El filósofo, al descender de las alturas de estas emanaciones, se convierte en la fuente a través de la que se producen las reformas jurídicas, religiosas, históricas y políticas. Precisamente, es este “asemejarse a los dioses” por medio de la contemplación, el “elevarse” y “volver” (ὲπιστροφή) de nuevo conseguido anteriormente, lo que concede legitimidad a la Política. El alma del filósofo, la cual ha alcanzado la divinidad, es la fuente de la cual se desprende todo ideal político que debe descender sobre la tierra e impartir su luz y conocimiento sobre el resto de la humanidad.

 El rey filósofo neoplatónico no es necesariamente un hombre, pues también una mujer puede asumir este papel. O'Meara sostiene que personajes helenísticos tardíos como Hipatia, Asclepigenia, Sosipatra, Marcela o Edesia son los prototipos filosóficos de los gobernantes alabados por los neoplatónicos. Sosipatra, directora de la Escuela de Pérgamo y poseedora de un gran saber teúrgico, es considerada como la imagen viva de esta reina-filósofa. Sus enseñanzas son precisamente los peldaños que explican como ascender hacia lo Uno. Hipatia de Alejandría, reina de la astronomía y conocida por dar consejos a los políticos de su, es el modelo de la escuela de Alejandría. El hecho de que descendiera de las alturas de la contemplación a las sombras de la caverna fue lo que le costó su vida. Sin embargo, Platón mismo previó tal posibilidad al narrar el ejemplo de la muerte de Sócrates y recordarles a todos los filósofos que ese podía ser su destino en caso de que se involucraran en la vida pública. Los cristianos posteriormente reinterpretarían esta tragedia viendo en ella un prototipo de la muerte de Cristo.

 Platón mismo realizó en su momento este descenso hacia la caverna cuando se acercó a Dionisio, gobernante de Siracusa, y le propuso crear un Estado ideal y justo. Su recompensa fue ser vendido como un esclavo por el taimado tirano. El hecho de que los neoplatónicos reconocieran la posibilidad de una reina-filósofa proviene de la igualdad de las mujeres reconocida en La Republica de Platón: se trata de la conexión particular que existe entre lo Político y la teúrgia como un todo. Esta interpretación platónica del ascenso/descenso del filósofo que sale de la cueva y vuelve a ella es precisamente la demostración de esta tesis, la cual se encuentra en el centro mismo de la filosofía de Platón y que fue desarrollada posteriormente por los neoplatónicos. El trágico destino de Hipatia sin duda explica la precaución de Proclo a la hora de hablar abiertamente sobre este tema: después de todo, el ascenso/descenso del filósofo, que tiene un aspecto tanto metafísico como epistemológico y político, debe ser entendido como una operación teúrgica en sí misma. Los únicos verdaderos gobernantes son aquellos que tienen un alma contemplativa y han sido capaces de realizar esta operación teúrgica en sí mismos. La sociedad puede o no aceptar tal cosa: la muerte de Sócrates, los problemas que atravesó Platón con el tirano Dionisio o la trágica muerte de Cristo en cuya cruz estaba escrito INRI (Jesús el Nazareno Rey de los Judíos) son ejemplos de ello. El rey desciende de los cielos y asciende nuevamente a él. El neoplatónico y pagano Proclo consideraba que el único orden legitimo dentro de la política era ese: solo aquellos que han “descendido” tienen el derecho a gobernar. Pero para descender es necesario primero haber ascendido. Y aunque la teúrgia, el “asemejarse a los dioses”, no es precisamente una operación política, posee implícitamente un significado político que según el platonismo es el único legitimo. Este proceso teúrgico de “asemejarse a los dioses” contiene en su interior una dimensión política que encarna el momento de descenso del filósofo a la caverna y su misión como gobernante.

[jgmail]

Homenaje a Daria Dugina

Por Éléments

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 Daria Dugina fue asesinada, no muy lejos de Moscú, por la explosión de una bomba que iba dirigida contra su padre, Aleksandr Dugin. La redacción de Éléments, con el corazón roto, escribe este comunicado dirigido a él.

 Daria Dugina murió debido a la explosión de una bomba que fue colocada en el vehículo en que iba el sábado 20 de agosto – más o menos a las 21.30 horas – frente a los ojos de su padre Aleksandr Dugin, quien ahora se encuentra resquebrajado y angustiado. Es por eso que ante el atroz diluvio de desinformación que circula ahora, nuestra revista ha decidido sacar este comunicado. Occidente ha querido asesinar a su padre desde el 2014, fecha en la cual la Unión Europea le prohibió entrar en sus territorios. No obstantes, han terminado por cegar, de forma vergonzosa y cobarde, la vida de la hija del “cerebro de Putin”. No tenemos duda de que Daria ha muerto por culpa de la desinformación que los medios occidentales constantemente transmiten, afirmando que “Dugin es el Rasputín de Putin”. Dugin mismo ha desmentido ese epíteto desde el comienzo y los que alguna vez lo hemos conocido en persona y a su hija Daria, lo sabemos. Hace tres meses la revista Éléments tuvo el placer de entrevistar a su hija.

 Un día es Rushie y al siguiente es Dugina

 El payaso con camisa caqui de Volodimir Zelenski dijo hace poco que temía que Rusia hiciera “algo particularmente repugnante” y “cruel” el día de la “Independencia”. Al parecer se ha tratado de una profecía autocumplida. Lo que le acaba de suceder a la familia Dugin, es decir, a Aleksandr, Natasha y Arthur, es repugnante, cruel y atroz, por eso la redacción de la revista Éléments le enviamos nuestras condolencias. Aleksandr ha sido víctima, durante estos diez años, de la difamación sistemática por parte de los medios occidentales, especialmente mediante la difusión de información falsa que ha terminado por ponerlo tanto en peligro a él como a su familia. Occidente ha forjado una imagen de Dugin como el “cerebro detrás de Putin”, pero como él mismo lo ha reconocido en cada uno de nuestros encuentros, jamás se ha reunido con Putin fuera de eventos formales llevados a cabo en público. Slobodan Despot, fundador de Antipresse y colaborador de Éléments dice que “Daria fue asesinada en lugar de su padre. Y su padre fue atacado por su supuesta ‘influencia sobre Putin’, la cual sólo existe en la cabeza de Occidente. Esto nos hace darnos cuenta de quien está detrás de todo”. Desde Moscú, el escritor serbio también dice que “la realidad es mucho más retorcida de lo que parece. A Dugin se le acusa de tener una influencia ficticia sobre Rusia, pero lo que realmente se teme es su influencia internacional”.

 Alain de Benoist, quien es muy amigo de Aleksandr Dugin, subrayo el profundo dolor que le causó la muerte de la joven periodista rusa: “Daria siempre nos mostró una gran amistad y sinceridad. Su muerte es más que un ataque, es una declaración de guerra… Querían matar a un gran intelectual, pero terminaron matando a su hija. Un día es Rushie y al siguiente Dugina. Por lo que nos preguntamos: ¿quién será el siguiente?” François Bousquet, editor de Éléments, dijo que “a su padre, Alexandre Dugin, no le podía pasar algo peor que la muerte de su hija. Matándola, los asesinos han herido al padre. Juntos, los dos formaban un dúo único muy sólido que compartía la misma longitud de onda, las mismas vibraciones y la misma sangre. Él y ella eran una pareja intelectual creativa. Los dos hemisferios de un mismo cerebro. Cuando hablabas con uno, escuchabas al otro”.

 La (contra)revolución en marcha

 David L'Épée se encontró cuatro o cinco veces con Daria y con ello quedó marcado por ella: “Nos encontramos por última vez hace tres años, cuando nos sentamos el uno al lado del otro en el cincuentavo aniversario del GRECE. En ese momento yo acababa de salir de una manifestación de los Chalecos Amarillos y ella acababa de llegar desde Italia, donde había ido a conspirar con los socios de Salvini para la creación de una escuela europea. Digo todo esto con humor porque tenía un lado abiertamente conspirador que fascinaba a sus interlocutores: hablar con ella durante una hora era adquirir la extraña impresión de que la (contra)revolución estaba realmente en marcha y de que nos estábamos preparando para derrocar el orden establecido. Era como si la frase ‘rehacer el mundo’ hubiera sido acuñada para ella”. El editor de Krisis no olvida que la otra gran pasión de Daria era la filosofía neoplatónica: “Hablaba alegremente de ella y dominaba los grandes conceptos tan bien como la formación de bloques geopolíticos”.

 Daria, que nació en 1992, tenía 19 años cuando, siendo aún estudiante de la Universidad de Moscú, llamó a las puertas de nuestra revista como también lo hizo su padre veinte años antes: quería saber de todo y hablaba cinco idiomas, “más o menos la mitad que los que hablaba su padre”, se disculpaba con una gran sonrisa y sentía una gran pasión por la poesía clásica y por Francia, un país que amaba en su corazón y donde pudo hacer muchos amigos gracias a su amabilidad y consideración. Olivier François recuerda que era una joven elegante, decidida y apasionada a la que conoció durante un homenaje a Jean Parvulesco, uno de los maestros que inspiró a su padre. Daria tenía una imagen de Francia muy marcada por la literatura y los mosqueteros. No resulta casual que el libro de Dumas Vingt Ans après fuera su libro de cabecera. Michel Thibaut, presidente del GRECE que la acogió en 2012 mientras estudiaba en la Universidad de Burdeos, recuerda que “Daria era una joven llena de vida, dinámica, apasionada por las ideas y que tenía mil proyectos en mente”. Conmovido por la muerte de su amiga, el antiguo director de la revista Éléments recuerda que “cada vez que venía a París, nos encontrábamos para comer, y su presencia y optimismo me daban fuerzas. Me había pedido una bandera del GRECE con nuestro símbolo con tal de ponerla en [su] habitación. Me regalo un joyero ruso en agradecimiento por la misma”.

 Sit tibi terra levis

 La presencia de Daria hacía la vida más bella. Slobodan Despot dice que “haber conocido a Daria fue suficiente como para devolverle la fe en la humanidad”. El editor italiano de su padre describió el impacto que esta luminosa joven causó en vida: “Era hermosa, pura, sutil, radiante, llena de alegría, habitada por el espíritu y las ideas, ajena al narcisismo y la ambición personal. Era la asistente e interlocutora ideal para cualquier intelectual, además de ser la hija de Dugin. Siempre que se la necesitaba, estaba allí, ya fuera para organizar una conferencia o una entrevista con su padre o para preparar entrevistas con otros escritores rusos como Zakhar Prilepine. No era una sombra de su padre, sino una imagen radiante. Dostoievski escribió que ‘la mujer rusa lo da todo cuando ama, en cada momento y lugar, en el presente y en el futuro: no saben ahorrar, no se quedan con nada, ni siquiera con su fugaz belleza, que entregan a quien más aman’. Así era Daria Dugina. Pero su belleza no desapareció, sino que se regeneró, al igual que su fuerza y su espíritu de lucha, pues siempre fue sólida como una roca”. Daria solía ser muy humorista: “Estoy orgullosa por haber nacido en la familia de mi padre, pues estoy en el mismo barco que él, como dice un refrán francés. Pero a mí solo no me dejan entrar en Gran Bretaña, mientras que a él no lo dejan entrar en ninguna parte de Occidente. De todas formas, sigo el mismo camino de lucha contra el globalismo”. Daria jamás situó a Francia del lado de los enemigos de Rusia.

 La estrella Daria

 “Daria murió víctima de la infinita estupidez que hoy le hace la guerra a su pueblo y su país”, dice Slobodan Despot. Quién sabe qué cruel estrategia de la Providencia llevó a que ofreciera su cuerpo para salvar a su padre. Sin duda Aleksandr Dugin se preguntará por el resto de su vida por qué no ocupó su lugar, por qué no se subió en su automóvil sino en otro. Situándome en sus zapatos, puedo decir que es mil veces peor sobrevivir a semejante tragedia que morir en ella. Espero que Aleksandr encuentre sentido en todo esto y no sólo vea una horrible ironía del destino en tales acontecimientos, convirtiendo este acontecimiento en la luz de una consciencia que le permita ver la misión y la sabiduría arcaica que existe en todo esto, la espada y el escudo de la lucha que se librará de ahora en adelante. ¡Eterno recuerdo a la estrella de Daria! Y que el consuelo de su destino calme los corazones de sus seres queridos.

 Querida Daria, las heroínas nunca mueren. Sit tibi terra levis, que la tierra te parezca ligera.

[jgmail]

[jgmail]

El declive de Occidente y la resistencia de la nueva Europa

Por Daria Platonova Dugina

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

Hoy se cumplen cuatro años del trágico asesinato de Daria Platonova Dugina, defensora y traductora de la Nueva Derecha francesa, amiga de figuras destacadas de la Nouvelle Droite como Alain de Benoist e hija del filósofo tradicionalista ruso Alexander Dugin.

El texto que sigue es un extracto de Una teoría de Europa, la recopilación póstuma de los escritos, conferencias y entrevistas de Dugina sobre la Nouvelle Droite y la lucha por un Renacimiento europeo en la actualidad, publicado por Arktos.

A veces surge la falsa impresión de que la política no es necesaria, de que la metafísica es el objetivo y la política solo un peldaño, pero no, este no es en absoluto el caso.

Si tomamos como referencia el séptimo libro de La República de Platón, veremos una descripción del proceso filosófico de salir de la cueva; pero inmediatamente después, Platón, a través de Sócrates, afirma que lo que es extremadamente necesario es, de hecho, regresar a la cueva para comenzar a gobernar. Porque el filósofo no es simplemente alguien que ha salido de la cueva (la cueva de las sombras, las opiniones falsas y el nihilismo), sino aquel que regresa para comenzar a transmitir a los demás su comprensión de la Idea del Bien.

Por eso, hoy es un día sumamente importante para nosotros, porque nos reunimos para comenzar a discutir la política desde el paradigma espiritual. Mi presentación se titula «El declive de Occidente y la resistencia de la Nueva Europa».

En primer lugar, deberíamos presentar brevemente la situación actual en su significado escatológico. Fijémonos en los profetas apostólicos, a quienes ya mencionó el monje Isidor, es decir, los profetas escatológicos que eran como los de antes de la Primera Venida de Cristo, quienes dijeron que antes del Fin del Mundo habría una guerra entre Dios y el diablo que duraría mil años. Ahora estamos viviendo en una fase de esta guerra y en la realidad política vemos muchos signos del Fin de los Tiempos. Creo que todos estarán de acuerdo conmigo en que hoy vivimos en la esfera escatológica que ha sido descrita con mayor precisión por figuras religiosas y profetas. Pero también surge un panorama muy similar en los relatos de personas perspicaces que trabajan en el ámbito de la cultura, los estudios culturales, las ciencias políticas y la sociología.

Me gustaría hablar del destacado filósofo Oswald Spengler, quien predijo ingeniosamente el fin de la civilización europea en su famosa obra La decadencia de Occidente. Es sumamente importante que la traducción al italiano de esta obra haya sido realizada por Julius Evola. Creo que esto es simbólico. Por supuesto, sé que están familiarizados con estas ideas, pero, no obstante, quiero decir unas palabras sobre este concepto. Spengler argumentó que Europa ha pasado de la fase de la cultura a un nuevo período que él denominó período de declive, es decir, el período de la civilización. En opinión de Spengler, la muerte de la civilización europea llegaría a principios de la década de 2000. Ahora comprendemos que realmente nos encontramos en ese final.

También es interesante, como algunos han notado, que en este caso estemos hablando del Fin del Mundo como un proceso. No es un momento, sino un proceso, un «fin que va terminando». El fin del mundo es un proceso. Así es como es. De hecho, Heidegger dijo lo mismo del fin del mundo y del fin del paradigma de la modernidad cuando afirmó que el fin no simplemente llegará, sino que permanece «noch nicht», es decir, «todavía no» en alemán. El fin se acerca, pero no simplemente llega y ocurre.

En opinión de Spengler, el advenimiento del totalitarismo en la esfera política es un símbolo de la reforma de la civilización. Él utilizó el término «tiranía». Me gustaría decir algo sobre el totalitarismo, porque en este momento aún no tenemos una tiranía real. También me gustaría hablar sobre la migración de los pueblos. Esto es lo que estamos observando ahora en medio del declive de la civilización europea. Se están dando dos fenómenos: la migración de pueblos y el totalitarismo —el totalitarismo digital, o la llegada de un tercer tipo de totalitarismo, el liberal, en la esfera política.

Hoy, sin duda alguna, vivimos en un mundo de un nuevo totalitarismo, especialmente en Europa. No se trata en absoluto de un totalitarismo comunista o fascista, sino de un totalitarismo liberal. Es sumamente importante señalar que el liberalismo, en su esencia, es tan totalitario como otros regímenes totalitarios del comunismo y el fascismo. Si volvemos a la perspectiva escatológica y religiosa, entonces, por supuesto, vemos la posibilidad de que el totalitarismo liberal termine, tarde o temprano, en manos de un solo hombre, de un tirano. Hoy en día, Occidente está gobernado por un solo hombre, pero no es soberano: Trump. Más bien, es una especie de caricatura posmoderna de un tirano. Una caricatura, porque no es un tirano como los que veía Platón, sino más bien un simulacro de un tirano platónico.

He trabajado mucho en la cobertura y el análisis de las elecciones presidenciales en Francia, y conozco bien los detalles de este nuevo totalitarismo. Sabemos que otra figura satánica, cercana a la figura del Anticristo tal como la describen algunos filósofos religiosos, Emmanuel Macron, ha llegado al poder de una manera bastante extraña, como si fuera un algoritmo. No fueron elecciones en el sentido estricto, sino realmente algo extraño. Una fuerza invisible simplemente nombró a Macron para este cargo sin prestar atención alguna a la ideología o al programa. El extraño fenómeno de Macron es un modelo vívido del «tercer totalitarismo». Me gustaría destacar un rasgo totalmente digno de mención de esta personalidad: el nivel de desarrollo de su teoría desde el punto de vista de un paradigma filosófico. Si observamos a Macron, podemos ver que cuenta con una excelente formación. A pesar de que parece tener puntos de vista eclécticos, cuenta con su propia teoría desarrollada y representa un sistema cerrado. Combina la economía de derecha con la política de izquierda, es decir, un liberalismo integral de derecha-izquierda con una gran dosis de populismo. Pero no hay vida en él. Si lo observamos de cerca, encontramos algo técnico en todo esto, algo que resulta letalmente aburrido.

Al mismo tiempo, si observamos la filosofía de Marine Le Pen, descubrimos un contraste fantástico. Puede resultar difícil reconocer una teoría, un paradigma, detrás de su retórica y sus polémicas, así como de su populismo contradictorio que combina la política de derecha con la economía de izquierda. Pero si miramos con más atención, vislumbraremos una filosofía plenamente estructurada y un sistema claro que la respalda. A simple vista, parece que detrás de Marine Le Pen hay un paradigma muy vago, mientras que el paradigma detrás de Macron es en realidad bastante diferenciado. Pero creemos que la debilidad intelectual que caracteriza a Marine Le Pen, su populismo, que a veces parece por completo ingenuo, podría albergar las raíces de una nueva filosofía política alternativa. ¿Por qué? Porque ella representa la vida.

Si utilizamos la terminología de Bergson, podríamos decir que es el élan vital (el «impulso vital», la «energía de la vida») lo que se encuentra en el núcleo del desarrollo histórico y político. Pero este impulso no ofrece la visión más clara de uno mismo y del entorno. El impulso vital precede a la reflexión. La energía de la vida es ciega en su movimiento, y esto es claramente visible en el caso de Marine Le Pen. Por su parte, Macron representa en general por completo la muerte, el fin del impulso vital, debido a su nihilismo, que no es un nihilismo desde el punto de vista de Nietzsche, sino de Spengler, en el sentido de negar todos los valores y jerarquías tradicionales. Por supuesto, está en contra de la jerarquía de las armas, el orden de las armas en el Estado y en la metafísica. Rechaza por completo la verticalidad platónica, el eje apolíneo. De hecho, más aún, creo que es perfectamente capaz de reinterpretarla en sentido contrario. Al fin y al cabo, no solo la rechaza, sino que a veces la invierte, llevando el asunto a una anti-jerarquía, anti-aristocracia, anti-Europa y anti-Francia.

Marine Le Pen no rechaza los valores ni las jerarquías tradicionales, pero no se atreve a alinearse con ellos, porque si volviera a ellos, se la tacharía de reaccionaria o conservadora. Esto no sería conservadurismo en el mejor sentido de la palabra, como la Revolución Conservadora, sino que, para usar la terminología del politólogo René Rémond, sería una especie de «legitimismo de derecha». No estoy seguro, pero si he entendido bien a Rémond, entonces creo que esto sería una especie de «reaccionarismo». Marine Le Pen defiende una nueva ideología que no comprende. Su rigidez se debe a que no entiende hacia dónde ir. De hecho, perdió, pero perdió en la misma medida en que lo hizo el pueblo: ella no entiende, pero en la misma medida en que el pueblo tampoco entiende. Así pues, podemos observar una ingenuidad e incluso una impotencia intelectual por parte de Marine Le Pen frente a la doctrina bien concebida que respalda a Macron.

Sin embargo, si analizamos esta interesante distinción a través del prisma de la morfología cultural de Leo Frobenius, podemos observar una circunstancia sumamente interesante e importante. Frobenius, amigo de Spengler, desarrolló la doctrina de la «cautivación» (Ergriffenheit). Afirmó que la personalidad, la cultura y el Estado son irreprochables en todas las sociedades, especialmente la personalidad y la cultura. Existen tres fases: (1) Ergriffenheit, es decir, «cautivación», «compromiso emocional» o incluso «obsesión», (2) «expresión» (Ausdruck) y (3) «aplicación» (Anwendung). Cuando algo nos cautiva, quedamos encantados con ello. Esto es la vida, la energía de la vida, el principio del impulso vital, el principio de la creación. Esta es la primera fase de la cultura, incluida la cultura política, y se asemeja a la posición platónica ideal en la que el filósofo está «comprometido» o «cautivado» por la idea, la Idea del Bien, y se encuentra encantado en este estado. La segunda fase, según Frobenius, es la expresión. Cuando al «cautiverio» se le da un nombre, como cuando las ideas de reforma se formulan en teorías y programas, esto es la «expresión». En psicología, esto es la cura, es decir, cuando hemos comprendido nuestra obsesión e intentamos expresarla, lo que significa que, una vez que lo logramos, la enfermedad espiritual queda superada. La tercera fase es el empleo (Anwendung) del impulso vital tal como se expresa en la realidad concreta, su aplicación. En esta tercera fase de desarrollo, la cultura queda completamente desacralizada y sobrecargada de tecnología.

Es importante lo que Yvan Blot me dijo una vez en una conversación privada: Macron es el Gestell, un término heideggeriano que se aplica a la civilización de la Modernidad, la civilización de la tecnología. Heidegger utiliza el término Gestell para designar el «proceso de la muerte del mundo». Esta es una noción muy importante en la filosofía tardía de Heidegger. El mismo Macron, el globalismo liberal, el paradigma que está detrás de Macron es la muerte. Esta es la tercera fase de la cultura según Frobenius, la fase de la aplicación (Anwendung) y la tecnología. También podría llamarse la «hegemonía de la cueva», la cueva que ha sido sellada herméticamente. Esto contrasta con la doctrina abierta de Marine Le Pen, que no tiene una forma filosófica definitiva y es meramente un contorno bastante aproximado de una doctrina, una que es ciega a su propia vitalidad y a su «fascinación». Esto es muy, muy importante. Como sabemos, Alain de Benoist ha calificado a Macron de «algoritmo», es decir, un minúsculo detalle técnico, un engranaje del sistema, una pequeña roca en la cueva —después de todo, el sistema de Macron está herméticamente cerrado.

Y así ha llegado el momento de establecer la comparación con la cueva de Platón, tal como se describe en el séptimo libro de La República. Tenemos dos órdenes, dos modelos. El primer modelo es la cueva cerrada, donde los prisioneros permanecen ignorantes de la Idea del Bien. Este modelo representa la hegemonía liberal y la dictadura nihilista bajo la que vive Europa hoy en día. El segundo modelo es la cueva con la posibilidad abierta de salir de ella —esto es el populismo—. Se trata de una alternativa al sistema cerrado.

Las personas que representan hoy a Europa en nuestro coloquio tienen ante sí el objetivo de salir de la cueva del nihilismo. Están saliendo de la cueva como el rey-filósofo que logra escapar de la cueva de la ilusión y comienza a vislumbrar la Idea del Bien. Por supuesto, después de la oscuridad de la cueva siempre es difícil vislumbrar la Idea del Bien; al fin y al cabo, sus ojos aún no se han acostumbrado a la luz y todavía están cerrados. Pero este paso es sumamente importante.

Hoy en día, vivimos en una división entre dos Europas. La primera Europa es la Europa aislada de la cueva del nihilismo, la dictadura del nihilismo en la Cueva de Platón, donde toda la gente está prisionera. El segundo sistema, que todos ustedes aquí presentes representan hoy, es el sistema de los intelectuales que están saliendo de la cueva para ver la Luz del Bien y que regresan al pueblo para contarle de qué se trata.

Hoy en día, la alternativa a la cueva sin salida, la cueva que tiene una salida para contemplar el Bien, es, sin duda alguna, el populismo. El populismo en nuestros días es una nueva forma de antitotalitarismo, una lucha por salir de la dictadura nihilista de la cueva. Es la alternativa a la hegemonía liberal.

Es interesante que hoy en día la división política ya no sea horizontal, como lo era antes —pues el cisma entre la izquierda y la derecha ha terminado—, sino vertical; por lo tanto, ahora el cisma real y relevante se da, sobre todo, entre las élites y quienes están abajo, el pueblo. Es importante señalar que los representantes de esta hegemonía de la cueva —la cueva nihilista— quieren necesariamente que el pueblo permanezca como prisionero en el fondo. Después de todo, ellos no son filósofos que hayan logrado salir de la cueva para gobernar. Ellos son prisioneros de esa misma cueva, la religión liberal, solo que en el segundo piso. Recordemos que la cueva de Platón tiene tres niveles, entre los cuales el más bajo es el de las masas sometidas a una dura dictadura, encadenadas de manos y pies e incapaces de apartar la vista de las interminables proyecciones en la pantalla.

No tenemos ideología en las condiciones actuales. Necesitamos establecer, afirmar y desarrollar una. Esta conferencia es una invitación a crear y desarrollar una nueva ideología para Europa. No podemos decir que seamos populistas. El populismo es solo una etapa en la vida, la etapa del «cautiverio». Es parte de la enfermedad. Somos más bien psicoanalistas. Somos los psicólogos del proceso de nacimiento de un nuevo populismo y debemos dar un esquema, un paradigma filosófico, una explicación, una expresión (Ausdruck) a este cautiverio.

El pueblo está cautivado y comprometido en la lucha contra las élites —esta es la idea principal del populismo según Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, la idea de cómo dirigir y librar la guerra contra las élites liberales que gobiernan sobre el pueblo en estas nuevas condiciones. En línea con Frobenius, nuestro papel es dar expresión al élan vital, al cautiverio ciego de las masas, e interpretar el impulso vital del pueblo.

Fuente: https://www.arktosjournal.com/p/the-decline-of-the-west-and-the-resistance