#odinismo

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Un cuenco hecho de un cráneo humano: la cuestión lingüística

Por Askr Svarte

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 Muchas tradiciones alrededor del mundo conocen el uso de cuencos hechos con cráneos humanos. En las culturas militaristas existe la muy conocida práctica de crear una copa ritual que es usada en las fiestas a partir de la cabeza de un enemigo que ha sido derrotado, como, por ejemplo, un cuenco hecho de la cabeza del líder de un ejército enemigo. En el Cantar de Volund de la Edda Mayor el herrero cautivo se venga del rey Nidudu matando a sus dos hijos y luego crea con los cráneos de los niños un par de copas.

24.

Sneið af höfuð

húna þeira

ok und fen fjöturs

fætr de lagði;

en þær skálar,

er und skörum váru,

sveip hann útan silfri,

seldi Níðaði.

24.

Les cortó las cabezas

a ambos rapaces

y allá bajo el foso

sus piernas puso;

recubiertas de plata

a Nídud le dio

las copas que ellos

con pelos tenían

 En el campo de las prácticas rituales transgresoras (el Camino de la Mano Izquierda), el uso de cráneos humanos es muy conocido en la India en el contexto del Tantrismo y el Shivaísmo Shaktista, en las sectas Kapalik y Aghori, y también en el Budismo Tántrico. Esta tradición usa este término en sí para referirse a "un cuenco ritual hecho del cráneo de un ser humano" o simplemente para designar el cráneo en general: kapala, escrito en sánscrito como कपाल (kapāla), es un término que hoy en día es muy usado dentro del esoterismo moderno. Además, el kapala (hemisferio superior) se usa para hacer el tambor ritual damaru que se toca en medio de los rituales del tantrismo, del budismo y del bon-po (chod).

 Pero, ¿qué tan legítimo resulta usar el término kapāla para referirnos a una copa de cráneo ritual por fuera del contexto de las tradiciones tántricas y transferirla a nuestro propio vocabulario con la intención de designar practicas particulares donde nos apropiamos de otra cultura? En el contexto del Vāmāchāra el sonido de este término es de carácter orgánico y se refiere a las prácticas correspondientes que realizan ciertas escuelas (lod kapaliki, es decir, los coleccionistas de cráneos que copian el collar de cabezas que usa la diosa Kali) o mitos (cortar la cabeza de Brahma). En otras palabras, en su contexto auténtico, la palabra kapāla forma a su alrededor un campo que está lleno de asociaciones, símbolos y significados. El uso de la palabra "kapala" hace parte de esta tradición lingüística y de un ritual que puede ser trasladado al contexto del odinismo y, en general, al círculo cultural germano-escandinavo que no posee ese término en su idioma: esto no sucede a causa de que se carezca de una matriz asociativa que nos permita realizar esta traslación sin más y tampoco podemos descartarla porque léxicamente no exista, ni de tratar de tomar prestado su sentido y llenar un cierto vacío del que carecemos. Finalmente, el uso de un término que proviene de una lengua extranjera siempre requerirá que se dé una explicación del mismo y esto significa aventurarnos en la tradición germano-escandinava para acercarnos a los darshans hindúes (que con todas sus sutilezas) nos ayudaran a aclarar el uso de esta palabra. La forma de tomar esta idea como una especie de préstamo es bastante sencilla y para nada requiere que nos refiramos a la tradición de la que proviene, pero indirectamente contribuye a la difusión de la tradición que provee tal palabra. A continuación, tomaremos un camino distinto e intentaremos arrojar luz sobre los orígenes de esta palabra que se usa para denotar una práctica donde hacemos uso de un cuenco ritual hecho de un cráneo humano, especialmente porque estos conceptos también existen al interior de la cultura europea y únicamente necesitamos actualizar su comprensión una vez más.

 La palabra sánscrita kapāla puede ser remontada hasta su raíz protoindoeuropea* kapōlo, que significa "cabeza" o "copa", y se asocia con la raíz* kaput, de la que proceden y de la que también proviene el latín caput (cabeza [anatomía], cráneo, caudillo), Haupt alemán (caudillo, jefe [posición, rango]) y nórdico antiguo hǫfuð (höfuð), que tiene un significado similar al alemán. La palabra hǫfuð la encontramos en la primera línea del verso 24 del Cantar de Volund. La diferencia entre estos últimos ejemplos y el kapala es que ninguno hace alguna referencia semántica a un "recipiente", a un "cuenco", pero todas poseen una raíz común: kapāla/caput/hǫfuð significan anatómicamente la cabeza humana (el cráneo) y la cabeza como parte del ser humano.

 S. Starostin cita el ejemplo que usa Bloomfield en su Comparative Historical Linguistics, [2005, p.36] al señalar que en los textos medievales la palabra Kopf es usada en alemán para describir la rotura de la cabeza de alguien. Esta palabra se remonta al latín cuppa que se refiere a una copa para la bebida. La palabra inglesa moderna cup deriva también su origen etimológico de la misma palabra latina. Es decir, la cabeza se percibe como un vaso cuyo contenido (la sangre y el cerebro) se derraman si los aplastamos. Además, la etimología de Kopf se remonta al protogermánico* kuppaz, del protoindoeuropeo* kup- (diccionario Starostin-Nikolaev), y de nuevo encontramos el doble sentido de "cabeza" y "cuenco". En el diccionario de lexemas proto-indoeuropeos de Starostin-Nikolaev, la ya familiar raíz* kaput es mencionada como el posible origen etimológico del alemán Kopf y Haupt. La reconstrucción de las raíces y lexemas proto-indoeuropeos permite una discusión sobre la relación entre los significados de "cuenco" y "cabeza [como un recipiente y una parte del cuerpo]", pero después podemos observar como su sentido semántico se fusiona. La cabeza se convierte en un receptáculo para los distintos órganos y, por lo tanto, en un recipiente para beber y para hacer copas. Un ejemplo de esta fusión semántica se encuentra en el mismo Cantar de Volund, donde höfuð es usado para designar la cabeza y la palabra skálar, la forma plural de la palabra skál, que significa tanto "copa" como salud, es usada antes que nada para hablar de la exclamación que se hace en la mesa utilizando los cuencos que han sido hecho de los cráneos enemigos. En la etimología popular se considera que proviene de la palabra skalli, que significa un cráneo desnudo.

 Como resultado, tenemos un conjunto de palabras que son igualmente adecuadas para la idea de un "cuenco ritual hecho de un cráneo humano" (algunos de estos términos incluso tienen una relación distante con la palabra kapāla): el nórdico antiguo: höfuð, skál y/o skalli; el alemán: Kopf/Toten Kopf.

 Habiendo estudiado todos estos términos que conocemos hemos sido capaces de demostrar que no existe ninguna laguna que no pueda llenar el lenguaje y que este préstamo del tantrismo no es extraño a nuestra tradición; al menos su uso no se debe a la pobreza de nuestro idioma, sino más bien a factores culturales (encanto por Asia, una teología blanda).

 Las variantes islandesas utilizan campos asociativos de su propio contexto tradicional, refiriéndose a la trama del mito correspondiente. La versión alemana, si uno cree estrictamente en Bloomfield, tiene más que ver con la Edad Media. Ambos ejemplos se localizan en el campo semántico del segundo estado y están relacionado con la venganza o las batallas. Aquí ya estamos pasando del problema de la etimología a la semántica del uso de las palabras y las copas rituales hechas de un cráneo que son usadas en el contexto del Camino de la Mano Izquierda que es el problema que nos interesa. Por lo tanto, hemos despejado el camino para su uso.

[astrohisteria]

Runas: 6- Perth

Iniciación, algo oculto, asunto secreto. 

“Simboliza el vuelo del Águila, te eleva por encima de la vida ordinaria, te da una visión más amplia”

 “Nada externo importa aquí, excepto aquello que te muestra su reflejo interno”

“Tiene que ver con el profundo estrato del ser, con la base solida sobre la cual el destino está fundado” 

“La renovación del espíritu está en juego”

[astrohisteria]

Runas: 1- Mannaz

El Yo

“Su esencia es el agua” 

“Hay que experimentar el presente verdadero” 

“Balancear el yo” 

[scienza-magia]

La Wicca come fenomeno sociale

In alcune nazioni come ad esempio gli Stati Uniti la Wicca deve essere considerata un vero e proprio fenomeno sociale. Il professor Melton ha recensito nelle sua "Enciclopedia delle religioni americane"una cinquantina di chiese Wiccan. In un recente numero della rivista "Uomo verde" si può ricavare l’importanza del fenomeno sociale wiccan negli Stati Uniti. In tale rivista sta scritto: "Il nostro numero è stimato tra i 3 e i 5 milioni senza contare il milione e duecentomila adolescenti che acquistano opere di magia e sono sempre più numerosi alle cerimonie e ai festival wiccan …le opere che trattano di paganesimo Wicca e stregoneria hanno un successo tale che se ne parla come del settore in crescita più rapido e redditizio dell’editoria.” Inoltre ricercatori di storia delle religioni sono unanimi nel confermare la crescita molto rapida del numero dei wiccan nei paesi anglosassoni. Al contrario nel vecchio continente la Wicca non è importante per quanto riguarda il numero di adepti. Per dirla in altro modo si tratta di un fenomeno prevalentemente anglosassone. Tuttavia la sua influenza intellettuale è importante sulla totalità delle altre correnti del neopaganesimo indipendentemente dalla loro collocazione geografica. Infatti si tratta che molte teorie e pratiche wiccan sono presenti nell’odinismo nel druidismo etc. Dobbiamo dire che anche i paganesimi etnici che sono presenti nelle nazioni dell’ex blocco sovietico sono interessati da questa contaminazione culturale. Un esempio significativo a tale riguardo è il movimento lituano romuva che fa parte del Congresso mondiale delle religioni etniche. Trattasi di un gruppo nettamente contrario alla Wicca. Il 1995 in una interista rilasciata a una rivista chiaramente anti wiccan il suo principale esponente ammetteva il debito nei confronti di Marija Gimbutas archeologa femminista e teorica del culto della Dea. D’altra parte la maggior parte delle altre organizzazioni che costituiscono l’universo del movimento neopagano sono in totalità o in gran parte wiccan. La stessa cosa si può dire per gli organi di stampa della galassia neopagana i più importanti dei quali dipendono dalla Wicca. Come tutti i nuovi movimenti religiosi nati negli Stati Uniti o fortemente influenzati da essi la Wicca si caratterizza per un moderato livello concettuale. Tale moderato livello concettuale si nota anche nei libri che parlano della Wicca. Tale fenomeno appare evidente anche se prendiamo in considerazione la stampa periodica. Dobbiamo mettere in evidenza che in tali pubblicazioni riguardanti la Wicca, la stregoneria in sé non è più l’elemento preponderante. Infatti si parla molto di altri argomenti quali ad esempio i problemi di coppia oppure la maniera in cui allevare i bambini. Un altro argomento abbastanza frequente è la problematica riguardante la formazione di un clero wiccan. È altresì notevole la battaglia condotta dalla stampa wiccan per ottenere cappellani wiccan nei reggimenti o nelle prigioni. L’impatto sociologico della Wicca nelle nazioni anglosassoni d’altra parte è confermato anche dal trattamento dell’immagine della Wicca nelle serie televisive. Infatti in tali serie non compare assolutamente una immagine negativa delle streghe wiccan ne è presente l’archetipo della vecchia strega. Al contrario gli spettatori di tali serie televisive si trovano difronte a streghe giovani dinamiche belle bene integrate la cui sola caratteristica particolare è di risolvere i loro numerosi problemi cercandone la soluzione nella magia. Dal punto di vista sociologico possiamo dire che siamo di fronte a un ribaltamento e una riabilitazione della figura della strega lontana anni luce dagli archetipi tradizionali della strega malvagia adepta del diavolo. In definitiva possiamo dire che le streghe nelle serie televisive di grande successo nel mondo occidentale sono delle vere e proprie eroine che conducono delle battaglie contro le forze del male per difendere il mondo da vari pericoli. D’altra parte si deve mettere in evidenza che le streghe wiccan hanno combattuto e combattono ancora una durissima battaglia per migliorare la percezione sociale della figura della strega nel mondo contemporaneo. Alle streghe wiccan interessa molto evitare che vengano confuse a livello di massa con le streghe sataniste. Dobbiamo dire che i wiccan hanno ottenuto considerevoli vittorie in questa loro battaglia. Concludiamo il nostro discorso di carattere sociologico sulla Wicca mettendo in evidenza che alla fine degli anni 60 negli Stati Uniti la Wicca ha subito una metamorfosi che ha sconvolto profondamente la sua storia la sua organizzazione e il suo corpus teorico. Ciò ha contribuito a far diventare questa forma di neopaganesimo almeno nei paesi anglosassoni, un importante fenomeno sociale. Questa metamorfosi è la conseguenza dell’incontro tra la Wicca e la controcultura americana principalmente nelle sue componenti legate al comunitarismo sessuale e ai "gender studies “. Il principale incontro con la controcultura americana, ovvero quello che avrà le maggiori conseguenze sociali è senza nessun dubbio l’incontro con il femminismo. Alcuni sociologi della religione hanno messo in evidenza che sentendosi alienate nella religione ebraica e cristiana le femministe della fine degli anni 60 e degli inizi degli anni 70 cercavano una alternativa di tipo metafisico e spirituale. La trovarono a partire da una moltitudine di fonti tra le quali la più importante fu proprio la Wicca. Molte donne ritrassero non solo il culto della Dea ma anche il rispetto per la natura le pratiche magiche la celebrazione della luna e dei sabbat i canti e le danze. Tutto ciò proveniva dai gruppi neopagani e wiccan che fiorivano a quell’epoca. Dobbiamo dire che molte donne si sentirono perfettamente libere aderendo alla Wicca di rigettare ciò che sembrava loro inaccettabile e superfluo. Quindi sociologicamente parlando l’incontro tra la Wicca e il femminismo ha avuto un notevolissimo impatto sociologico che i sociologi della religione devono necessariamente studiare. Prof. Giovanni Pellegrino Read the full article

[davetequilahands]

A través de la montaña sanadora me recuperaré,

Con la guianza del espíritu del lobo ancestral me enfocaré,

Con la fuerza del agua mi camino recorreré,

Con la paciencia de la roca aguardaré,

Con el calor del fuego mi pasado atrás consumiré,

Con la tranquilidad de la lluvia renaceré,

Con la vitalidad de los árboles viviré,

Con el viento mi voz y nombre a ti llegaré,

Pero como el lobo solitario mi vida seguiré.

[jgmail]

Una imagen positiva del futuro

Por Askr Svarte

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 Es imposible bañarse dos veces en el mismo río.

 Los sabios antiguos eran conscientes se eso, incluso cuando vivían bajo el glorioso amparo de la Tradición. Ellos sabían que el ocaso era inevitable y que no existe nada eterno bajo el Sol. Esta idea es el origen de las enseñanzas tradicionales y de la escatología pagana que sostienen el gradual eclipse del Bien y la desaparición de lo Sagrado; estas enseñanzas nos hablan de que el hombre, la sociedad y el universo están condenados a una inexorable destrucción y muerte hasta que en algún momento todas las cosas terminen por disolverse completamente en el Caos eterno.

 Es por eso que consideramos ignorantes y estúpidas las ideas sostenidas por los modernistas, quienes dicen que “el socialismo del pasado era falso, pero ahora crearemos uno verdadero”, o de los arqueo-futuristas que nos hablan “de que el progreso que ha existido hasta ahora es falso, pero ahora crearemos un progreso tradicionalista”, y así sucesivamente.

 Creemos que la historia le ha dado una oportunidad a todas estas ideologías y que ahora ella está tomando un rumbo diferente.

 La Tradición en sí no cree en el progreso, ya que ella no concibe el tiempo como un proceso ascendente que va de lo primitivo-negativo a lo desarrollado-positivo, sino que más bien el tiempo es cíclico y que tiene etapas de crecimiento y decadencia, muerte y renacimiento. Además, la Tradición considera que el tiempo es un movimiento hacia la muerte, hacia la decadencia, hacia el fin mismo de su esencia, mientras que la visión progresista del tiempo considera que “apenas el hombre está evolucionando y por fin se ha liberado de todos esos cuentos infantiles como lo son la religión” (la ciencia incluso promete abolir la muerte).

 Por lo tanto, la cosmovisión tradicional mitológico-poética es totalmente incompatible con la idea científico progresista del mundo. Los tradicionalistas son conscientes de estas diferencias y admiten abiertamente esta incompatibilidad, mientras que los arqueo-futuristas y los paganos ignorantes intentan mezclar ambas visiones creyendo que podrán sintetizar dos realidades disimiles. Los tradicionalistas perciben con claridad la alienación que existe en el mundo de hoy e intentan vivir genuinamente combatiendo estos problemas, rechazando la mera idea de construirse un hogar en el centro de este mundo infernal.

 Sin embargo, es necesario proponer una imagen positiva del futuro que sirva como contraparte a las utopías futuristas que encontramos en las obras de Robert Anson Heinlein.

 Las soluciones más radicales e imprescindibles las han formulado sin duda Kaarlo Pentti Linkola y Theodor Kaczynski, cuyas ideas expondremos a continuación.

 Nuestra imagen es la siguiente:

 “El descubrimiento de la electricidad ha sido el mayor desastre de la historia de la humanidad. Por lo tanto, es necesario destruir y condenar al olvido todos los libros y bibliotecas que enseñan ingeniería, ciencia, tecnología y demás conocimientos modernos. Debemos hacer pedazos esta civilización tecno-génica de una vez por todas”.

 El hombre no necesita mucho con tal de tener una vida plena y eso lo demostró el gran escritor ruso Lev Tolstoi cuando apostó por una simplificación de las necesidades humanas.

 Desde una perspectiva pagana, tal idea implica retornar a una vida bastante difícil, pero hermosa en la que se manifiesta la plenitud del ser, la libertad, la vida y la muerte en un mundo lleno de espíritus, ancestros, dioses y seres maravillosos que aparecen por todas partes.

 Solo entonces las piedras podrán volver a volar, los árboles hablarán y el viento cantará junto con los ríos. El hombre volverá a ser deslumbrado por el Ser mientras camina en el campo nocturno bajo los ojos celestes de sus Ancestros. Solo los necios consideran que las estrellas son “cuerpos celestes hechos gas y energía” que existen en algún lugar lejano.

 “¡Es imposible que ellas se encuentren demasiado lejos, pues una de ellas ha caído del firmamento, lo cual significa que un antepasado ha visitado a sus descendientes!”, dice con acierto un anciano sentado al borde de un acantilado. Y los espíritus en las rocas asentirán al escuchar sus palabras.

 El hombre debe ser capaz de vivir de la Madre Tierra, conocer los oficios indispensables, ser capaz de cazar y dar parte de lo que obtiene a los espíritus, ser capaz de construir una casa y proveerse con suministros, ser capaz de bailar, cantar canciones, alabar a los dioses y renacer en el Clan.

 Debe ser capaz de distinguir entre las travesuras del Lisovik (leshi) (1), el brujo de la muerte, y las acciones y bromas bondadosas que le hace Bannik (2).

 El guerrero debe conocer el oficio de la guerra, la firmeza de la obediencia y el mando, además de la recompensa que trae el valor de la muerte, porque la muerte conoce la gloria eterna de las acciones honorables. Y habrá guerras, porque la guerra es el padre de todas las cosas.

 Los sabios, los sacerdotes, los filósofos y los chamanes serán los portadores de los conocimientos más importantes relacionados con el mito y la esencia de la naturaleza divina del universo.

 No existirá la educación general y cada uno tendrá acceso a un conocimiento igual al que la encarnación de su alma le puede proporcionar.

 Cuando un campesino o un guerrero tiene alguna pregunta acerca del universo, entonces ira a buscar respuestas a sus interrogantes en las palabras de los sabios. Estos les explicaran el por qué del mundo y la esencia de las cosas. Luego, ambos deberán ofrecer sacrificios a los dioses y a los espíritus para conmemorar su gloria y grandeza.

 No es necesario aspirar a algo más.

 Cuando alguien se enferme, será el deber del chamán ir al otro mundo a buscar su alma y devolverla a su cuerpo. El chamán será el encargado de luchar contra los espíritus malignos que estén en el cuerpo de la gente, recogerán hierbas y ayudaran a parir a las mujeres.

 Cuando una persona muere, significa que las Nornas (3) o Moiras (4) decretaron que llegó su momento y lo han hecho partir; pero no hacia el olvido, sino a reencontrarse con sus Ancestros en el otro mundo hasta que llegue la hora de renacer. Sus parientes lo despedirán con canciones y banquetes fúnebres. Caronte lo llevará al otro lado del río y los dioses sopesarán sus acciones para que, a su debido tiempo, su alma elija su nuevo destino.

 Así fueron las cosas, así volverán a ser.

 Pero esta realidad no será eterna, porque el Sol una vez más volverá a ocultase en el ocaso y este mundo de la Tradición será tragado de nuevamente por las serpientes y las criaturas del subsuelo.

 Este ocaso será inevitable y veremos como el báculo del sacerdote pasa de la mano derecha a la mano izquierda, por lo que volveremos a vivir este Gran Invierno donde los habitantes de este mundo se encontrarán en medio de las ruinas riéndose de los payasos ignorantes que deambulan sin rumbo atrapados por la ignorancia y el Velo de Maya, mientras se dan golpes de pecho y dicen “¡construiremos un futuro mejor Tradicionalista-Futurista!”

 Y los dioses se reirán con nosotros.

 Y yo estoy riendo con ellos.

 Notas del Traductor:

 1. Lisovik en ucraniano o leshi en ruso es una criatura sobrenatural de la mitología eslava. Vive en un lugar apartado, en el bosque, pero solamente cuando no hace frío. El 17 de octubre se mete bajo la tierra, donde pasa el invierno. Pero antes de ocultarse se enfurece: provoca tormentas, rompe los árboles, echa a los animales de sus madrigueras, etc. Los polacos creen que le gusta posarse en un árbol adoptando forma de lechuza, por eso los campesinos tienen miedo cortar esos árboles. Los cuentos rusos dicen que al Lisovik le gusta esconderse en los agujeros de árboles. A Lisovik le encanta silbar, pero cuando hay gente en el bosque prefiere no hacerlo, para no llamar su atención.

2. El Bannik es un espíritu que vive en las casas de baños (banya) en la mitología eslava. Las casas de baños eslavas se asemejan a saunas, con una sala interior humeante y un vestuario exterior. Un lugar donde las mujeres daban a luz y practicaban adivinaciones, la casa de baños se consideraba que tenía una gran cantidad de energía vital. Por eso algunas partes estaban reservadas Bannik. Si un intruso lo molesta mientras se lava, el Bannik podría verter agua hirviendo sobre él o incluso estrangularlo.

3. Las nornas son dísir (plural de “dís”, un espíritu femenino) de la mitología nórdica. Las tres más importantes son conocidas con los nombres de Urðr (o Urd, “lo que ha ocurrido”, el destino), Verðandi (o Verdandi, “lo que ocurre ahora”) y Skuld (“lo que debería suceder, o es necesario que ocurra”). A Skuld también cumple el rol de una valquiria. Según las Eddas existen también muchas otras nornir menores asociadas a individuos en particular.

4. En la mitología griega, las Moiras (en griego antiguo Μοῖραι Moîrai ‘repartidoras’) eran las personificaciones del destino. Sus equivalentes en la mitología romana eran las Parcas o Fatae, las Laimas en la mitología báltica y las Nornas en la nórdica. Vestidas con túnicas blancas y de semblante imperturbable, su número terminó siendo el de tres. La palabra griega moira (μοῖρα) significa indistintamente ‘destino', ‘parte', ‘lote' o ‘porción', en referencia a su función de repartir a cada mortal la parte de existencia y de obras que le corresponden en el devenir del cosmos. Controlaban el hilo de la vida de cada ser humano desde el nacimiento hasta la muerte, y aún después en el Hades.

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Entrevista a Askr Svarte por parte de Fall Of Man Publishing

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 ¡Hola Askr Svarte! Has publicado varios libros y artículos en ruso, pero es posible que el público occidental no conozca tu trabajo ya que el libro de "Gap" es el único de tus escritos que está disponible en inglés; ¿podrías presentarte y explicar tu trabajo a todos nuestros lectores?

 ¡Hola! Soy el fundador de la comunidad de habla rusa “Svarte Aske – El Oscuro Árbol de las cenizas”, grupo que se dedica a explorar el Camino de la Mano Izquierda al interior de las tradiciones germano-escandinavas y eslavas, y donde también nos dedicamos al estudio del Tradicionalismo Pagano. También fui editor de la editorial tradicionalista «Svarte Publishing» y escribí para la misma. Mis principales áreas de interés son el Tradicionalismo Pagano en el contexto del siglo XXI, es decir, durante la Edad de Hierro y la dimensión social y política del paganismo en la historia, el estudio de Platón y el neoplatonismo, la tradición germano-escandinava, la lectura del místico alemán Meister Eckhart y ciertos autores y filósofos del siglo XX, como los hermanos Jünger y Martin Heidegger.

 El libro «Gap» es uno de mis primeros experimentos estrictamente esotéricos y tiene la intención de observar y describir el Camino de la Mano Izquierda al interior del Odinismo. Es un texto declarativo y lo veo como un primer vistazo, la primera experiencia donde me dedico de modo especial a explorar este Camino que es muy diferente a las formas estrictamente convencionales de adoración. El libro fue publicado en ruso en la primavera de 2013, por lo que ha pasado mucho tiempo y muchas cosas han cambiado o se han vuelto más evidentes y están mucho mejor sustentadas. Desafortunadamente, todo este material solo está disponible en ruso por ahora.

 ¿Qué lo atrajo al estudio del paganismo y, más concretamente, al Odinismo?

 Inicialmente me interesé en el esoterismo como un pasatiempo después de haber robado de una biblioteca algunos libros que escribió Dobroslav (A. Dobrovolsky) sobre la mitología nórdica, gracias a los cuales llegué a familiarizarme con la tradición alemana. Tenía 16-17 años en ese momento. Resultó que mis antepasados ​​son alemanes continentales y tenían raíces en Schwarzwald, Baviera y Suabia. Logre rastrear sus linajes hasta principios del siglo XVIII. Pero las vicisitudes históricas y políticas del destino terminaron por arrojar a mi familia al territorio de Siberia. Veo esto como un viaje particular a través del tiempo, la geografía y los pueblos, e incluso desde esta posición he intentado construir un puente para regresar al Logos alemán. Esto predeterminó mi elección por la tradición germano-escandinava. Lo veo como la copa de un árbol o una hermosa flor que se abre, la cual surge de una arcaica semilla alemana que se plantó hace tiempo.

 La posterior formación de mi cosmovisión pagana fue influenciada por las obras de Veleslav Cherkasov, con sus descripciones poéticas de lo sagrado, y también por los escritos de Julius Evola y su furiosa crítica a la Modernidad.

 René Guénon ha influenciado muchísimo tu trabajo, pero ¿podrías mencionar otras de las fuentes que te inspiraron? ¿Quién consideras que es el padre del Odinismo moderno?

 Respeto a René Guénon como fundador de la escuela filosófica del Tradicionalismo durante la primera mitad del siglo XX y comparto la crítica que hace contra nuestra realidad actual, pero no puedo decir que su influencia en mí sea muy grande. En el libro argumento y crítico su visión de las tres etapas por medio de las que se produce la regresión del cosmos. René Guénon defendió una concepción dualista del bien y del mal, que en muchos aspectos es muy similar a la cristiana, y con respecto al Camino de la Mano Izquierda y el paganismo en general tales ideas son inaceptables. Julius Evola tuvo un impacto mucho mayor en mí y sus puntos de vista son la base de muchas de mis ideas.

 El paganismo ruso (Rodnoveria) no tiene nada parecido a un culto o filosofía del Camino de la Mano Izquierda, al menos si lo observamos desde una perspectiva histórica. Se plantea la cuestión de cómo podría llegarse a expresar ese camino mediante el uso de la lengua rusa y las imágenes, la cultura, el folclore y los mitos eslavos. Al día de hoy, la respuesta más cercana a eso la sugiere Veleslav en sus numerosos libros y en una serie de artículos y conferencias que ha impartido. Encuentro sus obras extremadamente saturadas, discutibles, pero interesantes e importantes para el tradicionalismo pagano ruso. Es un gran conocedor del hermetismo occidental, pero consigue imprimirle a sus textos el espíritu, los matices y el tono propia de los rusos. En el libro «Gap» traté de transmitir y trasladar el estado de ánimo de los libros de Veleslav al terreno de la mitología nórdica. Al final, también se ha convertido en un muy buen amigo e inspirador.

 En cuanto al Odinismo moderno, no tengo idea de quién podría ser considerado como su fundador. De la misma manera, por supuesto, su padre es Odín conocido como el Padre de Todas las Cosas. Pero entre las personas particulares me gustaría destacar a Sveinbjörn Beinteinsson, el primer godi de la comunidad islandesa “Ásatrúarfélagið”. Encuentro muy interesantes y en sintonía con mis propias ideas las opiniones de Collin Cleary y algunos conceptos de Stephen Flowers.

 El tema central de "Gap" es el Camino de la Mano Izquierda, pero ¿podría explicar mejor la visión que tiene de ese Camino? Algunas personas lo asocian exclusivamente con el satanismo y la magia negra, pero su enfoque no podría encontrarse más lejos de esa visión de las cosas.

 Como dice el famoso refrán: mejor ver una vez que escuchar cien veces. Por lo tanto, resulta realmente muy difícil describir la visión del Camino de la Mano Izquierda, ya que es más importante capturar el espíritu y el impulso de ese mismo Camino que hablar de él. Algunas formas de magia tienen como objetivo influir en el mundo material y proporcionar beneficios materiales a sus adeptos, cosa que no me interesa y es un tema que casi no aborde en el libro.

 Sobre el satanismo, escribí en el prefacio del libro sobre esa corriente y creo que quienes lo practican deben ser muy fieles al Dios cristiano y al dualismo moral que establece, ya que terminan por vincular al paganismo a ideas como el "satanismo" y cosas por el estilo. Algo que muestra la falta de inteligencia de quienes usan esos términos.

 Su acercamiento al Camino de la Mano Izquierda está obviamente influenciado por la idea del Vamachara; ¿Cómo se relaciona este concepto filosófico hindú con el paganismo europeo?

 Esa es una muy buena pregunta. El Camino de la Mano Izquierda está muy bien desarrollado hasta en sus más mínimos detalles cotidianos en muchas escuelas hindúes que han asumido esta posición. Esto es un hecho indiscutible, ya que desde el punto de vista del lenguaje y del estructuralismo (G. Dumézil) es posible encontrar una raíz indoeuropea común que subyace a todo esto y que es bastante lejana y profunda. Hoy en día, muchos paganos y místicos europeos intentan copiar los atributos externos de los cultos védicos o del tantrismo sin ahondar en la esencia de los darshanas. Y al final resulta que los europeos copian la apariencia, el lenguaje y el pensamiento para hacer pasar sus ideas como parte del pensamiento hindú, intentando de este modo envolverse en telas e inventarse nombres. Tal camino no lleva a ninguna parte.

 Veamos la situación de la siguiente manera. No hay necesidad de tomar prestadas formas externas, cultos, nombres e imágenes de los Dioses que sostiene el Tantra. No es necesario tomar prestadas las estructuras de los rituales y las ceremonias de tradiciones externas, ni mucho menos: estos son los frutos y manifestaciones de una cultura, de un pensamiento e incluso de una geografía que pertenecen puramente al hinduismo. Comparar la mitología y los dioses puede ser muy útil, pero este tampoco es el camino más profundo para llegar a nuestro objetivo.

 Es suficiente tomar las disposiciones más fundamentales y básicas de los Tantras que a menudo caben en una oración compuesta por dos o tres palabras. Por ejemplo, “la idea de la no dualidad” (Advaita) o el “monismo divino”. No necesitamos nada más que desarrollar esta idea. Y a continuación seremos capaces de volver a buscar las raíces y la posibilidad de revelar semejante ideas en el espacio del pensamiento y de las tradiciones europeas. En este sentido, Platón, el neoplatonismo y algunos místicos cristianos nos son de gran ayuda. Por ejemplo, al sumergirme en el estudio de Meister Eckhart y Johann Tauler, encontré una gran similitud en sus enseñanzas sobre cómo encontrar al Dios interior y la jerarquía entre las personalidades que es establecida por el Tantra (Pasha-Vira-Divya). Los griegos y los alemanes ya tienen todo lo que necesitamos. Nuestra tarea es liberar estas ideas de las capas con las cuales las ha cubierto el cristianismo, la ciencia secular moderna, el humanismo, el progreso, etc. Entonces seremos capaces de armonizar y dominar ese lenguaje para llegar a la esencia de este espacio filosófico heleno-germánico con el que podremos expresar ideas similares a las del Tantra que estarán completamente basadas en el pensamiento, la cultura y las formas externas europeas.

 India conservó gran parte de su herencia mucho mejor que Europa, ya que este último continente perdió muchas de sus tradiciones. Por lo tanto, no debemos intentar convertirnos en hindúes y correr hacia el Oriente, tenemos que mirarlos como si se tratara de un espejo y ver las diferencias que tenemos con respecto a ellos.

 En tu libro llegas a profundizar en el lado más oscuro de las deidades tradicionalmente asociadas de forma exclusiva con la Luz, dándole atributos oscuros a Odín o Freya, atributos que generalmente son asociados a entidades más bien oscuras. ¿Estás de acuerdo con esa visión que divide todo en blanco y negro, una visión donde existen límites bien precisos que separan quién es bueno y quién es malo? ¿Es posible atribuir tales cualidades humanas a seres inmortales como los dioses y los gigantes?

 Lo único que quiero decir es que la comprensión de la figura de Dios como un ser únicamente “luminoso” o únicamente “oscuro” es fundamentalmente errónea. Los dioses son ambivalentes, pueden encarnar atributos relacionados con la furia o con la oscuridad, pero debido a la cultura cristiana se nos enseña a ver a Dios como un "anciano bueno". Sin embargo, los dioses paganos, ¡particularmente los alemanes!, son divinidades muy severas y que no son aptas para los “hippies”. Además, si cada divinidad puede manifestarse de dos maneras, existe algo que precede a la dualidad e integra las manifestaciones de la luz y la oscuridad incluso antes de que se rebelen por separado. Ahora bien, la pregunta realmente es: si los dioses pueden ser “luminosos” y/o “oscuros”, ¿qué es lo que existe específicamente al interior de Dios que precede a esa división en dos caras que experimenta la divinidad?

 ¿Es posible, entonces, atribuir cualidades humanas a los dioses? Existe una excelente perspectiva acerca de esto y cuya esencia puede expresarse de la siguiente manera: no es el hombre quien transfiere sus cualidades (como, por ejemplo, las emociones) a las imágenes de los Dioses. Por el contrario, son las personas las que poseen esas cualidades porque antes que nada les pertenecen a los dioses.

 También has mencionado a los titanes y aquí podemos volver a la cuestión del “satanismo”. Hoy en día se está haciendo muy popular introducir el culto a titanes como Jötunn y Thurs, así como una variedad de espíritus inferiores, como supuestamente parte del Camino de la Mano Izquierda; el llamado Thursatrú o Rёkkatrú. Creo que este es un pasatiempo ingenuo para las amas de casa y las wiccans en el mejor de los casos. Las personas que se dedican a ello y alaban a los titanes, no comprenden la lógica del mito y el componente militar que existen en la tradición nórdica-alemana, el espíritu militar y la cultura de los dioses alemanes. Estos son ejemplos vívidos de como el camino de la mano izquierda gira y adquiere un sentido contrario al mismo.

 ¿Podría explicar el término manifestacionismo y cómo se relaciona con el paganismo? ¿Por qué se opone el creacionismo al paganismo?

 Estos son dos principios ontológicos muy diferentes que distinguen a las religiones que sostienen el creacionismo y las tradiciones paganas. Las religiones abrahámicas se basan en la idea de la creación del mundo a partir de la nada (creatio ex nihilo), pero el paganismo dice que el Cosmos es una manifestación (de la palabra latina manifestare - mostrarse) de Dios y proviene de él (creatio ex Deo). El Manifestacionismo es Paganismo.

 Es a partir de esta diferencia fundamental que surgen todas las diferencias que existen en lo social, lo político y lo ideológico entre el paganismo y las religiones abrahámicas. Dicho de manera sucinta, el creacionismo afirma que existe una diferencia insuperable entre la naturaleza de Dios y la naturaleza del mundo y el hombre. El paganismo afirma que la diferencia entre los dioses, el mundo y los hombres es jerárquica, pero no esencial. Por supuesto, desde el punto de vista del creacionismo ortodoxo esta afirmación es considerada una herejía y es por eso que el creacionismo siempre ha luchado contra el paganismo. El paganismo, en particular el neoplatonismo, influenció la teología cristiana y el misticismo islámico y reconstruyó su estructura desde adentro, eliminando la distancia que existía entre el místico y Dios.

 Lograr cualquier reconstrucción de las creencias precristiana en Europa es algo extremadamente difícil debido a que en la actualidad no existe una continuación de la tradición pagana; la línea que transmitía estas creencias se rompió. ¿Cómo afrontas este problema?

 He dedicado un gran esfuerzo a solucionar ese problema y el resultado de ese esfuerzo son los dos volúmenes de Polemos: el Tradicionalismo Pagano. Se trata de un libro de más de 800 páginas en total y en el cual he abordado la historia, la transmisión y la manifestación de la herencia pagana en diversos campos y ejemplos. Desafortunadamente, solo el índice del libro está disponible en inglés (la primera parte del libro ya ha sido publicada en ingles a finales del 2020, n.d.t.), el resto aún está esperando su traducción y publicación.

 Dicho brevemente, el paganismo podría estar oculto, no ser visible para nosotros en nuestra vida cotidiana, pero en principio nunca ha desaparecido. Considero que el paganismo no es un culto o una veneración que se le hace a una pluralidad de dioses, el paganismo es una forma especial de pensar, un lenguaje y un estado del ser. Sí, hoy es muy difícil abrirnos paso y encontrar las formas, los libros y los autores adecuados. Pero con mucho esfuerzo y mediante la aplicación de nuestras capacidades nos será posible encontrar la respuesta adecuada a este problema. Todo es posible.

Usted es el fundador de la comunidad Svarte Aske, ¿podría hablarnos al respecto? ¿Qué es esa comunidad y cuáles son sus objetivos?

 Es una comunidad creada en 2011. Celebramos las cuatro principales fechas solares: los solsticios de verano y de invierno, los equinoccios de primavera y otoño. Además, estamos explorando y compartiendo las ideas paganas que hemos encontrado al interior del tradicionalismo, el Camino de la Mano Izquierda y la filosofía. Publicamos el almanaque Warha, que traduce regularmente al ruso textos de autores extranjeros y donde presentamos entrevistas con escritores e investigadores desconocidos en Rusia. En los últimos años nos hemos dedicado a esta actividad educativa como nuestra principal manifestación con respecto al mundo exterior.

 ¿En qué estás trabajando actualmente? ¿Estás preparando algún libro nuevo?

 En un futuro próximo se lanzará la segunda edición de "Gap" en ruso, que será llamada "El encanto del abismo". Contiene mucho más material que revela la esencia de las enseñanzas del Camino de la Mano Izquierda y que influye en muchos temas que son completamente nuevos.

 Actualmente estoy a punto de completar un trabajo complejo sobre el estudio del Logos alemán llamado el “La proximidad y el cerco”, que toca los temas de la tradición, el misticismo alemán, el neoplatonismo, Heidegger y las peculiaridades etimológicas de las lenguas alemana y rusa, temas que son esenciales para la comprensión del tema. Y no es el último paso que daremos en esta dirección.

 ¡Gracias por tu tiempo!

 Gracias por sus interesantes preguntas.

 Fuente: http://askrsvarte.org/eu/blog/fallofman_interview_eng/