#thiensu

[mayniemphattuhuyen]

Thiền sư Thích Nhất Hạnh có nói:

"Con người, cuối cùng thường thua bởi tính toán của chính mình. Chắc gì chân thật đã không tốt. Chắc gì giả dối sẽ đem lại điều như ý. Cuộc đời này dù có tính toán trăm phương nghìn kế đều chẳng bằng sống chân thật với lòng. Sống chân thật với lòng có thể không đem lại tiền tài danh vọng. Nhưng mang lại bình an và sự thanh thản cho chính tâm hồn mình. Đó mới là điều đáng giá thật sự..."

[theravadavn]

🍁 7 Yếu tố của sự Giác Ngộ (Thất Giác Chi) là:

1. Niệm Giác Chi (sati-sambojjhanga),

2. Trạch Pháp Giác Chi (dhammavicaya-sambojjhanga)

3. Tinh Tấn Giác Chi (vìriya-sambojjhanga),

4. Phỉ Giác Chi (piti-sambojjhanga),

5. Khinh An Giác Chi (passaddhi-sambojjhanga),

6. Ðịnh Giác Chi (samàdhi-sambojjhanga)

7. Xả Giác Chi (upekkhà-sambojjhanga)

Loài chim đầu tiên được sanh ra khỏi bụng mẹ dưới hình thức một cái trứng. Khi trứng nở, chim được sanh ra lần thứ nhì. Cuối cùng, khi đủ lông đủ cánh, chim thoát ra khỏi ổ và có thể bay đi bất luận đâu mà nó thích.

Trường hợp của người hành thiền cũng cùng thế ấy!

Trước tiên, do nhờ vững vàng trong pháp Niệm Thân, hoặc nhờ thành công thực hành thiền Vắng Lặng (samatha), tâm của hành giả thoát ra khỏi trạng thái loạn động đã theo mình từ quá khứ vô tận của vòng luân hồi. 

Thứ đến, khi thành đạt tuệ minh sát (vipassanà) thông hiểu Sắc, Danh và các Uẩn (rùpa, nàma, khandhà) hành giả thoát ra khỏi những hình thức thô kịch của vô minh. Cuối cùng, khi bảy yếu tố của sự giác ngộ, hay Thất Giác Chi (bojjhanga) phát triển và trở nên thuần thục, nó đủ trưởng thành để thành đạt Ðạo Tuệ Siêu Thế (lokuttara-magga-nàna), và như thế, đã thoát ra khỏi trạng thái phàm tục (puthujjana), tiến đến trạng thái Thánh Nhân (ariya), Siêu Thế (lokuttara) hay Niết Bàn.

https://thienvipassana.net/37-pham-tro-dao-chuong-vii-that-giac-chi-ledi-sayadaw/

#ledisayadaw #thatgiacchi #theravada #dhammatalk #phatphap #phatgiao #phatgiaotheravada #phatgiaonguyenthuy #dhamma #buddha #buddhism #tungkinh #thiensu #meditation #vipassana #thienvipassana

[theravadavn]

Thiền Tâm Từ Nền Tảng Cho Thiền Minh Sát – Sayadaw U Indaka – Tk Pháp Thông Dịch

Tâm từ (Mettà) là một nhu cầu cấp thiết của thế giới

ngày nay. Thực vậy, nó là một đòi hỏi to lớn hơn bao giờ hết từ trước đến nay. Như chúng ta biết, thế giới hiện nay đã có đủ vật chất và tiền bạc, chúng ta cũng biết rằng hiện nay có rất nhiều nhà trí thức cấp tiến, các nhà văn, triết gia, tâm lý gia, khoa học gia lỗi lạc. Ngoài ra, chúng ta còn có các nhà hoạt động tôn giáo, các vị đứng đầu về luật pháp, đạo đức và tôn giáo v.v…. Mặc dù, có những con người tài hoa xuất chúng như vậy, nhưng thế gian này vẫn không sao có được một nền hoà bình và hạnh phúc thực sự. Ðiều đó chứng tỏ rằng còn có một cái gì đó chúng ta đang thiếu. Cái chúng ta đang thiếu đó là Mettà (tâm từ).

Mettà là một từ Pàli đã được người ta dịch sang Anh

ngữ là “Love” (tình thương). Khi bạn dùng từ “Love” bạn đã có những ý niệm hoàn toàn khác trong sự giải thích từ này, và dĩ nhiên là bạn có thể muốn nói đến những gì đó khác hơn, bởi vì đó là một từ đã bị sử dụng một cách lỏng lẻo và trong một vài trường hợp nó còn bị lạm dụng hay dùng sai cả ý nghĩa. Chính vì thế khi bạn nói về tình thương (Love), người ta sẽ có một ý niệm khác. Vì vậy chúng ta dùng từ Pàli “Mettà” để nói về lòng từ – không phải là loại tình thương uỷ mị theo xúc cảm, nhục dục và thường tình.

#phatgiaonguyenthuy #Thiensu #ducphap #tinhtam #theravada Theo nguồn: https://theravada.vn/book/thien-tam-tu-nen-tang-cho-thien-minh-sat-sayadaw-u-indaka-tk-phap-thong-dich/

[theravadavn]

Phúc Hành Tông Punnakiriyavatthu – Nền Tảng Của Hành Động Phước Thiện

Trong quyển sách này, tôi xin trình bày chi tiết về cách làm những việc thiện, những hành động tốt đẹp đem lại quả lợi ích lớn lao, có thể đè nén pháp bất thiện của mỗi người chúng ta. Vì theo lẽ thường khi tâm thiện sanh thì tâm bất thiện vắng mặt. Hành động tốt đẹp trong Phật giáo ấy trình bày lại trong Phúc hành tông, dịch là nền tảng của việc làm phước, điều pháp được sắp vào việc làm phước hay cách làm điều tốt đẹp, là cách làm phước đúng đắn nhất theo phần chánh của Phật giáo…

#phatgiaonguyenthuy #phatgiao #thiensu #tinhtam #theravada Theo nguồn: https://theravada.vn/book/phuc-hanh-tong-punnakiriyavatthu-nen-tang-cua-hanh-dong-phuoc-thien/

[theravadavn]

Tóm Tắt Vô Tỷ Pháp Bằng Thơ – Tỳ Khưu Tịnh Sự

DIỆU PHÁP LÝ HỢP (Abhidhammatthasaṅgaha)

Phẩm thứ nhứt (Phần tâm vương)

1)      Cúi đầu làm lễ Phật Đà Lạy ngôi pháp Bảo luôn và Thánh tăng Tôi xin bày tỏ luận phần Diệu pháp Lý hợp sẽ phân nhiệm mầu.

2)      Bốn pháp siêu lý cao sâu Tính theo tóm tắt ban đầu tâm vương Tâm-sở, sắc pháp còn nương Níp Bàn vô thượng là phương tuyệt đoàn.

3)      Mười hai bất thiện sẽ toan Tâm tham có tám chứa chan theo phần Tâm sân hai thứ khó dằn Tâm si một cặp cộng bằng mười hai.

4)      Vô nhân mười tám chẳng sai Quả bất thiện bảy, quả lành tám tâm Tâm hạnh ba thứ đồng lân Cộng chung mười tám chẳng cầm nổi nhơn.

5)      Trừ trên ba chục ngoài hơn Năm mươi lẻ chín hẹp đơn dón phần Rộng thời chín chục một tăng Là tâm tịnh hảo xét phân biết rành.

6)      Tính theo thọ, trí trợ lành Dục giới tịnh hảo kể thành hăm tư Đại thiện có tám chẳng dư Đại quả, đại hạnh đều như tám lòng.

7)      Dục giới mười một cõi trong Năm mươi lẽ bốn tánh mong dục nhiều Nhị thập thiện, bất thiện nêu; Mười một giống hạnh, quả nhiều hăm ba.

8)      Những tâm sắc giới như là Tính theo thiền định thời mà năm tâm Chia phân thiện, quả chớ lầm Với cùng giống hạnh kể nhằm mười lăm.

9)      Cõi vô sắc giới những tâm Bốn thiện, bốn quả hiệp lâm cộng cùng Giống hạnh bốn thứ kể chung Thành mười hai thứ hoành tung vô hình.

10)    Bốn tâm Thánh đạo nhơn linh Quả mầu cũng bốn phát minh Thánh đoàn Cộng chung tám bậc tính toan Đó là Xuất Thế, Níp-bàn cảnh qui.

11)    Lấy trên chia giống bốn chi Mười hai bất thiện, thiện thì hăm dư Tâm quả ba chục sáu cư Giống hạnh hằng số hai mươi đủ tròn.

12)    Dục giới năm chục bốn son Mười lăm sắc giới nước non y phần Mười hai vô sắc thường năng Xuất thế có tám cận thân Níp-bàn.

13)    Tâm vương dón rộng hai đàng Hẹp thời tám chục lại tràn chín dư Rộng thời trăm với hai mươi Lại thêm lẻ một, cả chư Thánh thoàn.

14)    Rộng theo thiền Định phân ban Mỗi tâm xuất Thế thiền thang năm từng Năm lần cái tám là chừng Nhơn rồi cộng lại số ngừng bốn mươi.

15)    Tính theo sắc giới chẳng dư Sơ thiền tới ngũ sắp như của phàm Tâm vô sắc giới đã hàm Khép vào thiền ngũ kể làm thứ năm.

16)    Vậy nên mới đếm tới hăm Và ba số lẻ cao thâm ngũ thiền Sơ, nhị, tam tứ mỗi riêng Đều là mười một rộng tuyên số nầy

17)  Tính theo bốn giống đủ đầy Ba mươi lẻ bảy thiện gây nhân lành Năm mươi hai lẻ quả rành Hai mươi giống hạnh chẳng lành mười hai.

Tâm đây lượt tỏ gọn thay Diệu pháp Lý Hợp nghĩa này Pā-ḷi Đây là phẩm nhứt sơ chi Phân bày mười bảy kệ thì nghĩa suông.

bòa

Phẩm thứ hai (Tâm Sở Phối Hợp và Tâm Vương Hợp Đồng)

Pháp chi phụ thuộc tâm vương Đồng sinh, đồng diệt, đồng nương, cảnh đồng Năm mươi hai lẻ pháp tông Ấy là tâm sở bởi vòng tứ chung.

2)      Nêu danh tùy trạng lập dùng Mười ba vô ký, chẳng lành mười tư Hai lăm tịnh hảo chẳng dư Ba phần hiệp lại đủ như số kìa.

3)      Sau đây bày tỏ hiệp chia Sở hữu phối hợp đem về tâm vương Ở nhiều, ở ít tùy phương Năm mươi hai lẻ, hoặc tường chung riêng.

4)      Biến hành bảy thứ khắp liên Biệt cảnh sáu thứ tùy duyên hiệp vào Mười bốn bất thiện hiệp nhau Hai lăm tịnh hảo tương giao ít rời.

5)      Biệt cảnh thứ lớp chừa nơi Sáu mươi lẻ sáu, năm mười lẻ năm Mười một, mười sáu phân nhầm Bảy mươi, hai chục là tâm không hòa.

6)      Về phần hiệp đặng tính ra Năm mươi lăm lẻ, sáu và sáu mươi Bảy chục, tám lẻ ba dư Năm mươi lẻ một, sáu mười chín riêng.

7)      Si phần bất thiện hiệp nguyên Tham ba, hiệp tám, sân phiền có tư Hiệp sân hai thứ chẳng dư Hôn Thùy hiệp với năm lười trợ duyên.

8)      Hoài Nghi hiệp với nghi chuyên Bất thiện mười bốn theo nguyên chẳng lành Mười hai bất thiện vương đành Tâm sở phối hợp, chẳng lành phân năm.

9)      Mười chín tịnh hảo biến tâm Hiệp năm mươi chín tâm vương thanh nhàn Giới phần mười sáu hiệp chan Đẳng phần hăm tám hiệp đoàn chẳng dư.

10)    Trí huệ hiệp với bốn mươi Và thêm lẻ bảy cả chư Thánh phàm Hăm lăm tịnh hảo phân làm Bốn phần trợ hiệp phụ hàm phối ưng.

11)    Bất định mười một sẽ trưng Ngã, tật, não, hận, thụy miên, hôn trầm Đẳng phần hai thứ sở tâm Giới phần ba thứ hoặc lâm hoặc về.

12)    Dư ra bốn chục một kê Về phần nhứt định hằng kề chẳng ly Từ đây trái lại vậy thì Tâm vương chủ hiệp mỗi kỳ bao nhiêu

13)    Xuất thế băm sáu sở nêu Đáo đại hăm bảy, hiệp nhiều băm lăm Dục giới tịnh hảo bốn hăm Đặng ba mươi tám rất tâm sở nhiều.

14)    Bất thiện hăm bảy sở chiêu Vô nhơn mười tám sở nêu thập nhì Tâm vương dón rộng cũng thì Sở ngũ thập nhị hợp nghi năm dài.

15)    Xuất thế thiền rộng ngũ bày Ba mươi lẻ sáu, năm ngoài bốn, ba Thứ năm, thứ tứ cũng là Ba mươi ba lẻ đủ ra ngũ phần.

16)    Đáo quảng cũng hiệp năm lần Băm lăm, băm bốn giữa cần băm ba Thiền tứ băm nhị đủ ra Thiền ngũ ba chục bớt mà số hai.

17)    Dục giới tịnh hảo ít sai Đôi thời thập nhị, sắp bày hạnh trung Ba mươi mỗi cặp phải dùng Sau bày số lẻ đặng tùng lớp chia.

18)    Thiện tám, bảy, bảy sáu kìa Hạnh năm, bốn, bốn ba lìa quả tam Hai, hai chót một đủ hàm Dục Tịnh vương chủ phân làm mười hai.

19)    Đáo quảng Dục hạnh đã bày Giới phần không hiệp, Thánh đây chẳng lìa Đại quả, giới, đẳng rẻ chia Đều không đặng hiệp sớm khuya chút nào.

20)    Xuất Thế bởi thiền khác nhau Đáo quảng do đẳng thấp cao phân từng Dục giới tịnh hảo chia xưng Giới phần, trí huệ, hỷ mừng mới ra.

21)    Mười hai bất thiện bảy là Mười chín, mười tám với mà hai mươi Hăm mốt, hai chục chẳng dư Hăm hai, thập ngũ hiệp như bảy phần.

22)    Biến hành bất thiện bốn thân Với mười vô ký có hằng bất lương Trừ dục, thắng giải, hỷ phương Ba tâm hoặc ở theo phường tùy duyên.

23)    Vô nhân mười tám bốn thiên Mười hai, mười một kế liền thập trơn Chót thời có bảy ít hơn Vô nhân vương chủ hiệp đơn bốn phần.

24)    Biến hành bảy thứ mỗi hằng Biệt cảnh sáu thứ giúp mần vừa công Hiệp đồng theo rộng đã xong Tâm vương phân đoạn dắn chồng băm ba.

25)    Tùy theo bày tỏ hiệp hòa Phối đồng hai cách đã mà phân vân Năm mươi hai lẻ sở phần Đều chia theo trợ nên cần hiểu thông.

Đây là phẩm nhị vừa xong Diệu pháp Lý Hợp của trong sở đoàn Hăm lăm bài kệ hoàn toàn Ai là học giả luận bàn xét suy.

~~~~~~~~~~

Phẩm thứ ba (Tạp Hợp Đồng)

1)      Đã bày chơn tướng phần danh Năm mươi ba lẻ chỉ rành rộng phân Về phần tom góp tỏ lần Hợp đồng sáu đoạn ân cần kể ra.

2)      Thọ nhân với sự cửa và Lại thêm cảnh giới cùng là phù căn Nương theo thứ lớp của văn hợp đồng tom góm sáu phần biểu ghi.

3)      Tam thọ: lạc, khổ, xả chi Ngũ thọ: ưu, hỷ thêm thì đủ năm Hiệp chia khéo tính chớ lầm Phân bày ngũ thọ đã hàm cả ba.

4)      Mỗi thọ có mấy kể ra Khổ một, lạc một, ưu mà đặng hai Lục thập nhị hỷ rộng thay Năm mươi lăm lẻ xả đầy chẳng hơn.

5)      Tham, sân, si bất thiện nhơn Vô tham, không giận, với dơn chẳng mờ Là ba nhân thiện đáng mơ Trạng ra sáu thứ căn cơ của lòng.

6)      Vô nhân mười tám long đong Một nhân một cặp ở trong si hồn Hai nhân hai chục, hai tồn Ba nhân bốn chục thêm dồn bảy rơi.

7)      Việc làm mười bốn thập nơi Đầu thai thứ nhứt hộ đời vân vân Một việc một sở lên dần Tới năm công chuyện sở bằng cũng năm.

8)      Một công một sở những tâm Sáu mươi lẻ tám, đôi công hai lòng Chín tâm ba sở làm xong Tám tâm bốn chuyện năm công hai chàng.

9)      Tâm nương sáu cửa ngũ ban Hoặc là một cửa năm màn sáu môn Cả hai sáu cửa ngoài khôn Có phần chẳng dựa nương môn cửa nào.

10)    Một cửa ba chục sáu tao Ngũ môn ba thứ, lục hào băm dư Hoặc sáu hoặc khỏi có mười Không nương cửa nẻo lối từ chín tâm.

11)    Trọn quớ cảnh dục hăm lăm Sáu leo đáo đại, hơn hăm chế bày Níp Bàn có tám quyết nay Ăn chừa xuất thế đặng rày hai mươi.

12)    Chỉ trừ La Hán đạo cư Cùng là quả tột nữa mười là năm Nuốt trọn đặng có sáu tâm Hiệp đồng cảnh giới dón trong bảy phần.

13)    Dục giới mười một cõi gần Bao nhiêu bảy giới tùy cần sáu căn Bốn giới, Sắc giới ba căn Một giới Vô sắc không thân phù trần.

14)    Bốn mươi ba lẻ hằng hằng Nương nhờ căn sắc làm bằng chỗ mong Bốn mươi hai lẻ hoặc không Tứ quả vô sắc khỏi vòng dựa ai.

Tới đây vừa chấm dứt bài Diệu pháp Lý Hợp nêu hài phẩm ba Hiệp đồng thu tóm chỉ ra Dón bày để nhớ giải mà sẽ thêm.

~~~~~~~~~~

Phẩm thứ tư (Lộ tâm Hợp đồng)

1)      Nói về lộ tánh hiệp đồng Là tâm sanh diệt phân lòng trước sau Và bài Thế giới thấp cao Với cùng người hạng, tâm vào bấy nhiêu.

2)      Tâm sanh hai lúc theo chiều Đầu thai lại với biểu nêu hằng ngày Tùy theo sau trước hiện bày Đều nương phải phép chẳng thay khác ngoài.

3)      Tâm sanh năm cửa đàng dài Lộ thời bảy chặng, mười gia thất lòng [1] Thứ thời kể hết cho xong Năm mươi bốn lẻ làm công ngũ đàng.

4)      Về phần lộ ý dắn thang Đường ba khoảng chặng, tâm sang có mười Thứ thời bốn chục một dư Sẽ bày kiên cố đặng như nối chuyền.

5)      Sau thiện thọ hỷ huệ liền Nhị tâm nối đặng hỷ thiền băm hai Sau đôi thiện xả trí giai Thập nhị định xả Thánh thay với phàm.

6)      Sau hai hạnh huệ vui hàm Tám tâm thiền hạnh hỷ làm nối sanh Sau hai tâm hạnh xả lanh Sáu tâm La Hán thiền thanh hiện bày.

7)      Dục giới nhơn cảnh thực đầy Rất trường rất rõ việc đây dư làm Mới là phải có Mót kham Vậy thêm hai cái hưởng dùng cảnh dư.

8)      Việc thực[2] Dục giới bảy người Thần thông một lượt cả chư phép mầu Bao nhiêu Thực khác tùy lâu Rất nhiều cũng đặng biết đâu tại phần.

9)      Lộ tâm La Hán đặng cần Bốn mươi lẻ bốn sau phần trung sơ Thời đặng năm chục đủ cơ Lộ phàm ngũ thập lẻ lơ bốn chừ.

10)    Lộ tâm dục giới tám mươi Lộ tâm sắc giới sáu mười bốn hơn Lộ vô sắc giới gọn trơn Bốn mươi hai lẻ theo dơn vô hình

Đây là phẩm tứ của kinh Diệu pháp Lý Hợp phân minh nói về Lộ tâm tương hợp các bề Chỉ bày tóm tắt đầu đề bấy nhiêu.

~~~~~~~~~~

Phẩm thứ năm (Phi Lộ Hợp đồng)

1)      Lộ tâm vừa đã tỏ bày Phi Lộ sẽ nói sau đây hai phần Đầu thai là sự rất cần Với cùng bình nhựt lần lần chỉ ra.

2)      Sơ quả, nhị quả, phàm gia Đều không sanh đặng đến mà Thánh cư Bao nhiêu tám Thánh trọn như Vô tưởng thời chẳng ác tư không vào.

3)      Ngoài đây các cõi nêu sau Hai mươi mốt cõi ra vào tùy duyên Thánh phàm cao thấp bởi tiền Do căn đào tạo đắc thiền hoặc không.

4)      Số thọ Tha hóa tính xong Chín tỉ cai nhị với chồng một kinh Lại thêm sáu triệu tuế linh Của năm nhân loại, phàm tình cộng cân.

5)      Đầu thai, hộ kiếp, xả thân Ba tâm một thứ mỗi lần in nhau Vẫn đồng làm việc chung trào Cảnh thời giống cảnh trước sau cũng là.

6)      Bốn tâm hiệp trí huệ mà Cho mười sáu quả đó là bậc cao Mười hai bởi thấp khác nhau Đầu thai, bình nhựt tính vào kể chung.

7)      Bốn tâm không hiệp trí cùng Cho mười hai quả cũng tùng theo cao Thấp thời có tám như sau Về phần quả thiện, kể vào vô nhân.

8)      Đáo quảng cho quả đồng dơn Đầu thai, bình nhựt tùy nhân của mình Phân ra cao thấp tợ in Nhân nào quả nấy chẳng chinh khác từng.

9)      Cõi vô sắc giới tử luân đầu thai đặng tám, thiền từng chẳng lui Bốn quả vô sắc giữ nuôi Bốn tâm đại quả trí luôn không thiền.

10)    Sắc giới mãn kiếp sanh liền Đặng mười bảy quả Phật truyền chẳng sai Trừ ra tâm quả có hai Vô nhân lòng đấy đầu thai bực hèn.

11)    Lẽ thường luân chuyển hằng phen Đầu thai, hộ kiếp lên thang lộ trình Nối nhau cho đến bỏ mình Liền như nước chảy tợ in xe vòng.

12)    Vậy nên hiền trí xét xong Vô thường, khổ não, ngã không quyết hành Trau dồi tu niệm đành rành Trừ Phàm chứng Thánh cao thanh Níp bàn.

Đây là phẩm ngũ rõ ràng Diệu pháp Lý Hợp phi đàng đồng chung.

~~~~~~~~~~

Phẩm thứ sáu (Sắc pháp Hợp đồng)

1)      Trước kia bày tỏ sở, vương [3] Với cùng nhiều thứ bình thường đầu thai Đã bảy năm phẩm các bài Sau đây sắc pháp theo loài tỏ ra.

2)      Hợp đồng của sắc năm là Dón bày chia rẻ với mà căn cơ Phân bọn nhiều ít theo thơ Lại thêm thứ lớp tính sơ năm phần.

3)      Kinh năm, đại tứ, cảnh bằng Trạng hai, ý một, mạng căn, thực đoàn Cũng là chung một cộng toan Cả đây mười tám của ban rõ bày.

4)      Đặc ba, hư một, tiêu vài Tứ tướng có bốn cộng lai nên mười Đó là phần sắc ngoại dư Kêu rằng không rõ chẳng từng rõ đâu.

5)      Cả trên hăm tám chớ lầm Nương nhờ trí giả thậm thâm phân bày Trong ngoài nhiều cách hơn đây Theo vừa phải lẽ đặng rày chia ra.

6)      Sắc nghiệp mười tám nhưng mà Sắc tâm thập ngũ cũng là ít hơn Âm dương thập với ba đơn Vật thực rất ít gọn trơn thập nhì.

7)      Bốn sắc tứ tướng cũng thì Cố nhiên phải có khỏi ghi để vào Chẳng chung nền tảng cùng nhau Hoặc khi phải kể đến cao hơn thường.

8)      Căn cơ phân bọn cho tường Nghiệp chín, tâm sáu, âm dương bốn mùa Vật thực hai bọn kém thua Cộng phần hăm mốt chẳng đua thường hòa.

9)      Các hàng trí thức chỉ ra Hư không, tứ tướng đâu mà hiệp chung Chỉ làm cho rõ bọn cùng Hai phần nầy chẳng chịu hùn với nhau.

10)    Chúng sanh chết đổi thân sau Kể từ kiếp mới khi vào đầu thai Đều là sắc mới không sai Hiện bày ra có không xài cũ đâu.

11)    Hăm tám Dục giới trọn sâu Hăm ba sắc giới chớ đâu đặng nhiều Vô tưởng mười bảy sắc nêu Cõi Vô sắc giới phiêu phiêu không hình.

12)    Đặc biệt, tiêu biểu với thinh Dị diệt chẳng có đang hình hóa sinh Còn khi bình nhựt đủ rành Bao nhiêu các sắc không đành bớt ra.

13)    Các ngôi Đại Giác bởi mà Tìm đường diệt khổ ấy là vô vi Chẳng sanh chẳng diệt hằng thi Cho nên đều gọi tên ghi Níp-bàn.

14)    Như Lai thành đạo các hàng Siêu lý bốn pháp dạy tràng chúng sinh Tâm vương, tâm sở nêu danh Với cùng sắc pháp, cao thanh Níp-bàn Đây là phẩm sáu hoàn toàn Diệu pháp Lý Hợp chỉ toan sắc hình Giúp cho người học phát minh Pháp mầu quý báu chớ khinh coi thường.

bòa

Phẩm thứ bảy (Cộng hòa Hiệp đồng)

1)      Bao nhiêu chơn tướng đã bày Bảy mươi hai lẻ với rày các phương Sau đây hòa cộng hợp tương Gồm chung những pháp trạng mường tượng nhau.

2)      Kể theo thể tướng pháp cao Lậu, bộc, phối, phược mỗi nào cũng ba Thủ hai cái tám đây mà Tính theo siêu lý phân ra pháp mầu.

3)      Căn bản phiền não sáu lâu Thập triền có tám chớ đâu đủ mười Phiền não thập trọn chẳng dư Hợp đồng bất thiện là như chín phần.

4)      Sáu nhân thiền nhánh năm thân Đạo thời thập nhị cả phần hai bên Căn nền mười sáu vững bền Lực mà có chín cũng nên mạnh rồi.

5)      Pháp trưởng có bốn đủ thôi Tứ thực cũng bốn gốc chồi in nhau Thiện cùng bất thiện tính vào Hợp đồng bảy đoạn lưỡng tao cộng hòa.

6)      Dục, tâm, hành-xả, tín và Hỷ mừng, chánh kiến, tịnh mà tư duy Thật chơn tinh tấn với thì Ba phần về giới cũng ghi để vào.

7)      Với cùng chánh niệm quý cao Lại thêm chánh định sái nào mười tư Bảy phần tương hợp chẳng dư Thành ba mươi bảy đồng cư trợ đường.

8)      Giới phần, hành-xả, tâm vương Tịnh, dục với hỷ, chỉnh nương một phòng Cần, niệm, định, huệ suông vòng Cửu, bát, tứ, ngũ, tín công hai nền.

9)      Trợ đạo hiệp cả Thánh trên Nhưng tầm với hỷ chẳng lên cao thiền Người hành lục tịnh tùy duyên Pháp nào hợp đặng đàng yên nương nhờ.

10)    Sắc pháp, thọ, tưởng dón sơ Sở dư năm chục với cờ tâm vương Phân làm ngũ uẩn cho tường Sắc, thọ, tưởng với hành trương thức rành.

11)    Phân ra tùy sự lập danh Phàm phu thủ uẩn bởi sanh trong đời Níp Bàn ngoại uẩn vơi vơi Trái cùng tương đối hữu thời vân vân.

12)    Cũng vì bởi có lục căn Với cùng lục cảnh nhập bằng mười hai Sinh thêm lục thức trong ngoài Thời mười tám giới hiệp bày có ra.

13)    Luân hồi ba lẽ đó là Gọi rằng khổ đế, ái mà tập nhơn Níp-bàn diệt đế, tuyệt dơn tâm sở bát thánh, chánh chơn đạo đề.

Tâm vương đạo quả đồng nề Bao nhiêu tâm sở chung bề với nhau Hiệp cùng bát chánh sanh vào Đều ngoài tứ đế thấp cao cũng trừ Đây là phẩm thất lời dư Diệu pháp Lý Hợp đồng như cộng hòa.

~~~~~~~~~~

Phẩm thứ tám (Duyên Hợp đồng)

1)      Sanh ra những pháp hữu Vi Ắt là phải có cái chi trợ cùng Vậy nên bày tỏ nương chung Các duyên quả hợp sẽ tùng theo đây.

2)      Năm nhân quá khứ lớn thay Năm quả hiện tại đời nầy có ra Bây giờ nhân đặng năm mà Vị lai quả cũng thời là có năm.

3)      Nếu mà hai gốc bặt tăm Luân hồi ba lẽ nương nằm ở đâu Chúng sanh già chết khổ sầu Bởi do pháp lậu khởi đầu vô minh.

4)      Luân hồi ba lẽ đã trình Vô chung vô thủy thường gìn xoay lăn Cho nên chư Phật gọi rằng Mười hai luân chuyển kêu bằng liên sinh.

5)      Danh phò danh đặng sáu thiên Danh phò, danh sắc Phật truyền có năm Danh phò sắc một chớ lầm Sắc phò danh một nghĩa nhằm kệ trên.

6)      Chế định cùng với sắc tên Trợ cho danh pháp đặng nên hai phần Danh sắc đồng trợ chín nhân Giúp nhau tính cả gồm phân sáu miền.

7)      Bất ly, còn hiện hai duyên Chia năm duyên nhỏ sanh tiền đồng sanh Đoàn thực sanh hậu phân rành Lại thêm sắc mạng căn thành là năm.

8)      Bao nhiêu những pháp thường tầm Thời gian, nội, ngoại theo lầm hữu vi Với cùng tuyệt đối cả thì Hay là các pháp chẳng chi phân thời.

9)      Chế định, danh sắc nơi nơi Và ba phần pháp bày lời trong Kinh Tức là đại xứ luận minh Đều trong hăm bốn thoang thinh duyên nầy.

10)    Nối sau nhãn thức lộ đây Đường tâm ý thức nhì rày kể ba Thinh-danh chế định đặng mà Vừa phân biệt tiếng chẳng ra lý gì.

11)    Thứ tư lộ ý nối đi Tướng nghĩa chế định vậy thì sẽ ra Văn chương ý nghĩa cả là Trong đời các vật biết mà tùy duyên.

Đây là phẩm tám vừa yên Diệu pháp Lý Hợp tỏ duyên tương đồng.

~~~~~~~~~~

Phẩm thứ chín (Đề Mục Chỉ Quán)

1)      Sẽ bày tịnh tuệ hai phần Pháp chỉ, pháp quán là căn tu hành Phân ra thứ lớp rõ rành Nương nhờ thiền định đắc thành tiêu diêu.

2)      Thần thông thiên nhãn phép nhiều Phải lên lộ định đến nêu ngũ thiền Vọng cầu xuất định vừa yên Nhập vào các phép mới liền có ra.

3)      Hào quang, hỷ, tịnh, tín đa Cần, vui, huệ, niệm, xả và ái thương Trong mười, một mạnh quá cường Thành ra phiền não của đường quan chơn.

4)      Níp bàn, đạo, quả Thánh nhơn Đắc rồi suy xét nghiệp dơn đã trừ Với mà phiền não còn dư Có người chẳng xét thiệt hư chi nào.

5)      Nương theo thứ lớp tu trau Lục tịnh mới đến đạo cao Thánh từng Bởi nên bốn đạo gọi xưng Kêu là huệ thấy cảnh trưng Níp bàn.

6)      Phần sau đề quán rõ ràng Luân hồi sẽ khỏi ai màng tu theo Sẵn cây đặng quả lúc trèo Không căn thì cũng đặng gieo giống lành.

Đây là phẩm chín lược rành Diệu pháp Lý Hợp thực hành nương theo.

#TyKhuuTinhSu #tinhtam #ducphat #thiensu #theravada Theo nguồn: https://theravada.vn/book/tom-tat-vo-ty-phap-bang-tho-ty-khuu-tinh-su/

[phapbao]

FAQ: Hỏi đáp Thiền Sư S.N. Goenka về Giới Tà dâm & Uống rượu?

Thế nào là sự khác biệt giữa hoạt động tình dục đúng đắn và tà dâm. Đây có phải là vấn đề của sự chủ ý không?

Không. Tình dục có một chỗ đứng thích hợp trong đời sống gia đình. Chúng ta không nên cố dồn nén nó, vì bắt buộc một cuộc sống kiêng tình dục chỉ gây ra căng thẳng, tạo thêm nhiều vấn đề, nhiều khó khăn. Nhưng nếu bạn buông thả theo sự đòi hỏi của tình dục và chấp nhận làm tình với bất cứ người nào khi thể xác đòi hỏi, thì chẳng bao giờ bạn có thể thoát khỏi đam mê. Hãy tránh hai cực đoan này vì chúng nguy hiểm như nhau.

Dhamma đưa ra con đường trung dung, một sự thực hành lành mạnh về tình dục mà vẫn cho phép phát triển về tâm linh. Đó là sự liên hệ tình dục giữa một người nam và người nữ đã kết hợp với nhau. Và nếu người phối ngẫu của bạn cũng là một thiền sinh Vipassana thì khi sự đam mê nổi dậy, cả hai hãy quan sát nó. Đây không phải là sự dồn nén, cũng không phải buông thả. Bằng cách quan sát bạn có thể thoát khỏi đam mê một cách dễ dàng.

Đôi khi hai người vẫn có quan hệ tình dục, nhưng dần dần họ cùng tiến triển đến một giai đoạn mà quan hệ tình dục chẳng có ý nghĩa gì. Đây là giai đoạn thực sự không tình dục một cách tự nhiên, ngay cả một ý tưởng đam mê cũng không khởi sinh trong lòng. Sự không tình dục này tạo một niềm vui vượt xa hơn bất kỳ sự thỏa mãn tình dục nào. Ta luôn luôn cảm thấy cực kỳ thỏa mãn, cực kỳ hòa hợp. Chúng ta nhất thiết phải học cách trải nghiệm hạnh phúc chân thật này.

Ở phương Tây, nhiều người cho rằng quan hệ tình dục có thỏa thuận giữa hai người trưởng thành bất kỳ là điều chấp nhận được.

Quan điểm này cách xa Dhamma (Giáo pháp) nhiều lắm. Một người nào đó có liên hệ tình dục với một người, rồi một người khác, và một người khác nữa thì sự thèm muốn gia tăng gấp bội, và đồng thời làm tăng sự đau khổ. Bạn nhất thiết chỉ nên kết hợp với một người thôi hoặc sống không tình dục.

Còn đối với sự dùng các loại thuốc để trải nghiệm một vài loại cảm giác, hoặc những thực tại khác thì sao?

Có vài thiền sinh nói với tôi rằng khi dùng loại thuốc tâm thần, họ đã có những kinh nghiệm tương tự như trong khi hành thiền. Dù chuyện này có thật hay không, thì khi phải dùng thuốc để có một kinh nghiệm là hình thức lệ thuộc vào một yếu tố bên ngoài. Nhưng Dhamma dạy bạn làm chủ chính mình để có thể trải nghiệm thực tại theo ý muốn vào bất cứ lúc nào. Còn một điều khác biệt quan trọng nữa là việc dùng thuốc làm nhiều người mất quân bình tâm trí và có hại cho chính họ, còn khi trải nghiệm sự thật bằng cách thực hành Dhamma thì thiền sinh trở nên quân bình hơn, không có hại cho mình hay người khác.

Giới thứ năm là tránh chất gây say nghiện hay tránh bị say nghiện? Nói cho cùng, nếu uống vừa phải, không say, thì dường như không có hại gì. Hay chỉ cần uống một ly ruợu là phạm giới?

Dù chỉ uống một chút, nhưng về lâu về dài, bạn sẽ thèm ruợu. Bạn không ý thức được, nhưng bạn đã bước một bước đầu tiên vào con đường nghiện ngập, chắc chắn làm hại bạn và hại người khác. Mỗi người nghiện đều khởi đầu bằng chỉ một ly. Tại sao lại bước một bước vào con đường đau khổ? Nếu bạn hành thiền nghiêm chỉnh và một ngày nào đó bạn quên hay vì giao tế mà bạn phải uống một ly, bạn sẽ thấy hôm đó bạn thiền kém hẳn đi. Dhamma không thể đi chung với sự dùng chất gây say nghiện. Nếu bạn thật sự muốn phát triển trong Dhamma, bạn phải tránh hết mọi sự say nghiện. Đây là kinh nghiệm của hàng ngàn người hành thiền. Những người phương Tây đặc biệt cần phải hiểu hai giới liên quan đến việc tránh tà dâm và dùng chất gây say nghiện.

Nhưng ở đây người ta thường nói: “Nếu cảm thấy tốt thì ắt phải đúng.”

Đó là vì họ không nhìn thấy thực tại. Khi bạn hành động vì chán ghét, tự nhiên bạn cảm thấy bất an. Và khi bạn hành động vì thèm muốn, tuy bề ngoài bạn cảm thấy thoải mái, nhưng trong thâm tâm bạn thấy dao động. Bạn cảm thấy tốt đẹp vì vô minh. Khi bạn nhận ra rằng những hành động như vậy đã gây hại cho bạn như thế nào thì tự nhiên bạn sẽ dừng ngay những hành động đó.

#gioidamta #uongruou #goenka #thiensu #phapbao 

Theo nguồn: https://phapbao.net/faq-hoi-dap-thien-su-s-n-goenka-ve-gioi-ta-dam-uong-ruou/

[theravadavn]

Nền Tảng Phật Giáo.Q1.Tam Bảo.01.Lời nói đầu

Nền Tảng Phật Giáo Do Tỳ Khưu Hộ Pháp - Dhammarakkhita Bhikkhu dày công biên soạn trích dịch từ Tam Tạng, chú giải, các bộ sách giáo khoa chương trình đại học Adhidhamma tại Bangkok - Thái Lan của ngài cố Đại Trưởng Lão Saddhammajotika, và gom nhặt những lời giải thích của các bậc tiền bối uyên thâm về pháp học Phật Giáo. Nền Tảng Phật Giáo là bộ sách không thể thiếu của Phật Tử, gồm 7 quyển 9 chương. + QUYỂN 1: TAM BẢO gồm 2 chương (Ba Ngôi Cao Cả + Tam Bảo) + QUYỂN 2: QUY Y TAM BẢO gồm 2 chương (Ân Đức Tam Bảo + Quy Y Tam Bảo) + QUYỂN 3: PHÁP HÀNH GIỚI + QUYỂN 4: NGHIỆP & QUẢ CỦA NGHIỆP + QUYỂN 5: PHƯỚC THIỆN + QUYỂN 6: PHÁP HẠNH BA LA MẬT + QUYỂN 7: PHÁP HÀNH THIỀN *Quý vị muốn đọc file cứng xin truy cập trang web: http://www.trungtamhotong.org *Link tải Phần mềm cho điện thoại hệ điều hành IOS: (Apple: Iphone, Ipad) - http://bit.ly/ntpg-ios *Link tải Phần mềm cho điện thoại hệ điều hành Android: (Samsung, Oppo...) - http://bit.ly/ntpg-android

[phapbao]

Nghệ Thuật Sống – Duyên Khởi, Chuỗi Nhân Quả Sinh Ra Khổ Đau

Duyên khởi: Chuỗi nhân quả sinh ra khổ đau

Nguyên nhân của sự bám chấp là gì? Sự bám chấp phát sinh như thế nào? Tự phân tích bản tánh của mình, vị Bồ Tát sắp thành Phật thấy rằng sự bám chấp phát triển vì phản ứng tinh thần ưa thích hay chán ghét xảy ra liên tục. Phản ứng chớp nhoáng và vô tình của tâm được lặp đi lặp lại và gia tăng cường độ trong từng giây phút, làm sự lôi cuốn và xô đẩy mọi sự bám chấp của chúng ta càng trở nên mãnh liệt. Sự bám chấp chỉ là dạng phát triển của phản ứng chớp nhoáng. Đó là nguyên nhân trực tiếp của khổ.

Cái gì tạo nên yêu và ghét? Nhìn vào sâu hơn, Ngài thấy yêu và ghét phát sinh vì cảm giác. Chúng ta cảm nhận một cảm giác dễ chịu và bắt đầu thích nó; hay chúng ta cảm nhận một cảm giác khó chịu và bắt đầu ghét nó.

Tại sao có những cảm giác này? Cái gì tạo ra chúng? Quan sát nội tâm sâu xa hơn, Ngài thấy rằng chúng phát sinh vì sự xúc chạm: mắt tiếp xúc với cảnh, tai tiếp xúc với âm thanh, mũi với mùi, lưỡi với vị, thân với sự xúc chạm, tâm với ý nghĩ, xúc cảm, ý tưởng, tưởng tượng hay ký ức. Qua năm giác quan và tâm chúng ta trải nghiệm thế giới. Bất cứ lúc nào một sự vật hay hiện tượng tiếp xúc với một trong sáu giác quan này, một cảm giác phát sinh, hoặc dễ chịu hoặc khó chịu.

Nhưng tại sao sự xúc chạm lại xảy ra? Ngài thấy rằng vì có sự hiện diện của sáu giác quan – năm giác quan và tâm ý – xúc chạm bắt buộc phải xảy ra. Thế giới đầy dẫy hiện tượng không thể kể hết: cảnh sắc, âm thanh, mùi hương, vị nếm, xúc cảm, những ý nghĩ và cảm xúc. Chừng nào sáu giác quan của chúng ta còn hoạt động bình thường thì sự tiếp xúc còn xảy ra.

Tại sao lại có sáu giác quan? Vì chúng là khía cạnh trọng yếu trong dòng luân lưu của tinh thần và vật chất.

Nhưng tại sao lại có dòng luân lưu của tinh thần và vật chất này? Cái gì đã sinh ra nó? Ngài hiểu rằng tiến trình khởi sinh là vì thức, sự nhận thức đã chia tách thế giới thành “người quan sát” và “đối tượng quan sát”, chủ thể và đối tượng, “tôi” và “người khác”. Từ sự phân biệt chia tách này khởi sinh một thực thể, bắt đầu có “sinh ra”. Mỗi một khoảnh khắc thức lại nảy sinh với một hình thức tinh thần và vật chất cụ thể. Trong khoảnh khắc kế tiếp, thức lại có một hình thức hơi khác hơn. Cứ như vậy trong suốt một kiếp người, thức luân lưu và biến đổi.

Cuối cùng là cái chết, nhưng thức không dừng lại ở đây: không có một khoảng dừng nào, ngay trong khoảnh khắc kế tiếp, thức nhận lấy một dạng thức mới. Từ kiếp này sang kiếp khác, đời sống này sang đời sống tiếp theo, dòng chảy tâm thức luân lưu không ngừng nghỉ.

Vậy cái gì đã tạo ra dòng luân lưu của tâm thức? Ngài thấy thức sinh ra do phản ứng. Tâm thường xuyên phản ứng, và mỗi phản ứng lại thúc đẩy dòng luân lưu của thức tiếp tục vào giây phút kế tiếp. Phản ứng càng mạnh thì sự thúc đẩy càng lớn. Phản ứng nhẹ của một giây phút chỉ duy trì dòng luân lưu của thức ở giây phút đó. Nhưng nếu phản ứng nhất thời thích hay không thích đó được tăng cường thành thèm muốn hay chán ghét thì nó được thêm sức mạnh và duy trì được dòng luân lưu của thức lâu hơn, trong nhiều khoảnh khắc, nhiều phút, nhiều giờ.

Và nếu những phản ứng thèm muốn hay chán ghét đó được gia tăng cường độ mạnh mẽ hơn nữa, nó sẽ duy trì dòng tâm thức trong nhiều ngày, nhiều tháng, có thể là nhiều năm. Và nếu trong suốt một đời người, ta cứ tiếp tục lặp lại, tăng cường một số phản ứng nào đó thì chúng sẽ phát triển đủ mạnh để duy trì dòng luân lưu của thức, không chỉ từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc kế tiếp, từ ngày này sang ngày khác, từ năm này sang năm khác, mà là cả từ kiếp sống này sang kiếp sống khác.

Nhưng cái gì đã tạo nên những phản ứng đó? Quan sát ở tầng lớp thâm sâu nhất của thực tại, Ngài hiểu rằng có phản ứng là vì vô minh. Chúng ta không ý thức được sự kiện là chúng ta phản ứng, và chúng ta không biết được tính chất thật của cái mà ta phản ứng. Chúng ta không biết đến bản chất vô thường, vô ngã của sự hiện hữu của chúng ta, cũng như không biết rằng sự bám chấp vào chúng chỉ đem lại khổ đau. Không biết bản chất thật của mình, chúng ta phản ứng mù quáng.

Chúng ta không biết rằng mình đã phản ứng, nên chúng ta không những tiếp tục phản ứng mù quáng mà còn tăng cường chúng. Chúng ta bị giam hãm trong thói quen phản ứng, chung quy chỉ vì vô minh.

Đây là cách bánh xe khổ đau bắt đầu xoay vần:

Nếu vô minh khởi sinh, hành (sankhara – phản ứng) hiện hữu, Hành khởi sinh, thức hiện hữu, Thức khởi sinh, danh sắc (tâm và thân) hiện hữu, Danh sắc khởi sinh, lục căn (sáu giác quan) hiện hữu, Lục căn khởi sinh, xúc (sự xúc chạm) hiện hữu, Xúc khởi sinh, thọ (cảm giác) hiện hữu, Thọ khởi sinh, ái (tham muốn và chán ghét) hiện hữu, Ái khởi sinh, thủ (sự bám chấp) hiện hữu, Thủ khởi sinh, hữu (tiến trình trở thành) hiện hữu, Hữu khởi sinh, sinh (sự sinh ra) hiện hữu, Sinh khởi sinh, sự hủy hoại và già, chết hiện hữu cùng với buồn rầu, than khóc, khổ thân và khổ tâm, phiền não. Do đó toàn bộ khổ đau khởi sinh.

Bởi vì chuỗi nhân quả này – tiến trình duyên khởi – chúng ta rơi vào tình trạng hiện hữu như hiện nay và đối diện với khổ đau trong tương lai.

Cuối cùng, sự thật hiện ra rõ ràng đối với Ngài: Khổ đau bắt nguồn từ sự vô minh, không hiểu biết về thực tại bản tính thực sự của chúng ta, về hiện tượng được mang nhãn hiệu “cái tôi”. Và nguyên nhân kế tiếp của khổ là hành nghiệp (sankhara), thói quen phản ứng tinh thần. Mù quáng vì vô minh, chúng ta tạo nên những phản ứng bằng thèm muốn, chán ghét, phát triển thành sự bám chấp và dẫn đến mọi thứ khổ đau. Thói quen phản ứng là hành nghiệp (kamma), tạo thành tương lai chúng ta. Phản ứng sinh ra là do vô minh về bản tính thực sự của chúng ta. Thèm muốn, chán ghét và vô minh (tham, sân, si) là ba gốc rễ từ đó mọc lên tất cả những khổ đau trong đời.

Theo nguồn: https://phapbao.net/nghe-thuat-song-duyen-khoi-chuoi-nhan-qua-sinh-ra-kho-dau/