Les yeux noirs

écologie & féminisme

[angryaboutthings]

La notion de victime dans un contexte d’oppression systémique

Comprendre l’oppression systémique à travers une analyse du statut de victime.

Une des techniques phares des personnes privilégiées actives dans des groupes réactionnaires - hommes de mouvements de PUA / MRA, blanc-he-s issus de cercles nationalistes / fascistes, religieux intégristes homophobes, lesbophobes et transphobes, etc. - est de se présenter comme victime (du progressisme).

Exemple : Les enfants blancs ne peuvent plus manger de pain au chocolat pendant le Ramadan.

Exemple : L’identité française est menacée par l’arrivée de personnes étrangères.

Exemple : La famille traditionnelle est en danger de mort à cause de nouvelles formes de structures familiales.


Exemple : La société se féminise et les hommes sont une espèce en voie de disparition.

Souvent ces personnes rejettent également la “culpabilisation” qui leur serait “imposée” par la société en raison de leur identité (dominante et privilégiée).

Je vais essayer de montrer dans ce post en quoi :

ce discours est typiquement un discours de privilégié-e-s, et révèle même les privilèges sociaux ;

on peut observer des ambigüités dans la perception du statut même de victime dans une société oppressive ;

les personnes réellement opprimées n'ont même pas le droit d’être considérées comme des victimes en réalité.

A travers ces différents points, j’essaierai de définir la notion d’oppression structurelle, car c’est bien elle qui conditionne l’accès au statut de victime.

1. L’oppresseur opprimé : la “victimisation” comme arme rhétorique

Un des premiers réflexes de personnes privilégiées confrontées à leur privilège est de chercher à se positionner comme victimes, pour accorder du crédit et de la légitimité à leur parole.

Exemples :

Lors d’un événement que j’organisais il y a quelque temps, un mec toxique se trouvait parmi une assemblée de 100 personnes, qui étaient toutes plus ou moins d’accord pour discuter de l’intersectionnalité, et qui étaient donc en accord avec les postulats de base de l’intersectionnalité. Après avoir tenu des propos hyper violents et insultants en public, le groupe tout entier s’est distancié de lui spontanément, et plusieurs personnes sont venues le réprimander en privé. Au lieu de s’interroger sur son comportement, le mec en question a passé le restant du temps en groupe à prendre des gens à part pour leur “prouver” qu’il avait raison, et se faire passer pour persécuté, pour un chevalier blanc qui se bat contre la masse en tort pour faire éclater la vérité au grand jour. Sauf que le mec était dans une situation extrêmement particulière où il était effectivement en minorité dans ses idées reçues et mainstream sur le racisme / le sexisme, etc. Le plus drôle est qu’il traitait par ailleurs le groupe de dogmatique et sectaire… donc si on suit son raisonnement il essaie de se faire passer pour une minorité discriminée… au sein d’une minorité ?? Ça tient juste pas debout.

Deuxième exemple : un MRA connu au Canada a été confronté à une mobilisation menée par des féministes après avoir tenu des propos d’une violence extrême sur le viol. Une pétition signée par plus de 40 000 personnes a cherché à empêcher son retour au pays. Depuis la mobilisation, cet homme se présente comme persécuté. Il appelle les hommes à le soutenir et au courage, comme s’il était seul contre tous - comme si les féministes avaient le pouvoir structurel de le dominer. Mais les travaux féministes sur la culture du viol ont montré depuis des décennies le rapport ambigu et hypocrite qu’a notre société avec le viol. Si les féministes se mobilisent sur ces questions de façon défensive en essayant de faire poursuivre un homme qui appelle au viol, c’est bien parce que le rapport de force est défavorable d’emblée !

Dernier exemple : un mec connu qui a près de 30 000 followers, après avoir fait une blague sexiste et raciste sur Twitter, enchaîne avec “je crois que je me suis jamais fait autant insulter de toute ma vie !” Derrière sa blague, comprendre, il n’accorde aucune valeur aux sentiments de toutes les personnes insultées par ses propos ultra violents, on doit au contraire se focaliser sur le fait que le pauvre, on l’attaque ! :’( C’est horrible ! Trop dur d’être responsable de ses propos, non vraiment, on n’en parle pas assez.

Ce que ces mecs montrent par là c’est l’étendue de leur entitlement, leur sentiment d’ayant-droit total par rapport à la société, qui découle directement de leur privilège. Chez eux, le moindre retour de bâton quand ils tiennent des discours ou ont des comportements oppressifs est équivalent à une oppression systémique. 

Quand un homme tue six personnes parce que “les femmes ne veulent pas coucher avec moi”, il faut analyser sur quel plan il se situe. D’un côté des femmes subissant chaque jour des violences symboliques et physiques de par leur condition de femme, de par les centaines de normes et préjugés implicites qui imprègnent notre société… de l’autre un mec qui vient te parler de droit sur ton corps, droit à des relations sexuelles. On n’est pas ni sur le même plan ni sur le même degré.

Quand on voit quel est leur seuil pour se considérer comme victime, on comprend tout de suite le sens du mot privilège. On n’a juste pas les mêmes problèmes. Tu considères qu’une mobilisation contre le viol t’opprime ? De mon côté j’essaie de gérer les agressions sexuelles que j’ai subi, je soutiens mes proches victimes de viol, et j’essaie d’informer sur la culture du viol. Mec, on n’a pas les mêmes problèmes.

2. Comment une société oppressive considère le statut de victime

Quand on analyse la perception du statut de victime, cela permet de rendre visible l’argumentaire de l’oppression qui imprègne notre imaginaire collectif. Quand une personne qui vit une oppression exprime une doléance, et qu’il lui est reproché de “faire sa victime”, qu’est-ce qui se cache derrière ce reproche ?

- Être victime c’est la honte

Être victime est honteux dans nos sociétés. Nous vivons dans une société compétitive et méritocratique. Si tu es une victime, tu es un-e faible. Tu es un-e dominé-e. L’imaginaire viriliste imprègne notre société, il faut être fort, il faut pouvoir gérer toute situation, il faut en sortir victorieux. Être une victime = avoir failli, c’est honteux.

- Être victime c’est se déresponsabiliser

Ce qui est sous-entendu est que les “victimes” ne prennent pas de responsabilité sur leur vie propre. On dit aux femmes d’arrêter de se plaindre. De reprendre le contrôle sur leur vie. Aux personnes non-blanches, on leur dit de s’intégrer, de faire dans la politique de respectabilité. Si tu fais des efforts, la situation changera.

Ce discours ne tient pas debout. Changer son comportement individuel n’a aucun effet sur les structures sociales. Que peut faire une femme pour éviter le harcèlement de rue ? Strictement rien. Que peut faire une personne noire ou arabe pour éviter le contrôle au faciès ? Strictement rien.

Or les personnes qui n’ont pas ce vécu, qui ne savent pas de quoi il retourne, présentent le statut de victime comme un confort complaisant des personnes dominées socialement. Comme si c’était un plaisir de vivre et exprimer les injustices dont on est victime !

- Être victime c’est rechercher de l’attention

Ce qui est sous-entendu ici est qu’il est souhaitable d’être une victime, que c’est un statut qui permet d’obtenir des avantages. Sur twitter des mecs accusent régulièrement les féministes d’être des “attention-whores” dès lors qu’elles verbalisent leur vécu du sexisme. Là aussi le privilège est aveugle, là aussi l’idée transparait que l’on fait ça par plaisir. Et derrière ces accusations, je lis leur propre désir, découlant de leur propre privilège, d’être au centre des discussions.

3. Qui a le droit d’être victime ?

Quand une personne privilégiée se crée un statut de victime, elle s’appuie par ailleurs de fait sur l’ordre social inégalitaire, car leur privilège leur garantit une empathie auxquelles les personnes dominées n’ont pas droit. Ils bénéficient d’une sympathie conférée par leur privilège social.

Quand un homme “se victimise”, quand il dit par exemple que la société se féminise et que la masculinité est en danger, personne ne lui rétorque qu’il doit arrêter de faire sa victime, personne ne questionne sa légitimité à se présenter comme opprimé. Au contraire, on lui répond sur le fond, on prend ses doléances au sérieux.

Quand une femme parle de son expérience du sexisme, de harcèlement de rue par exemple, elle va devoir d’abord légitimer sa doléance. 
C’est une différence fondamentale. Elle va d’abord devoir prouver son statut de victime. Elle va devoir traverser 20 minutes de justifications. Bien souvent dans ce type de conversations, nous ne passons jamais au delà de cette étape. Nous sommes coincées dans les limbes des justifications, et nous ne passons jamais à la discussion d’ordre générale. Nous devons justifier et prouver notre statut de victimes. Par un mécanisme similaire, mais plus violent, les victimes de viol doivent aussi “prouver” leur agression, alors même que c’est souvent quasiment impossible. La culpabilité est retournée du coupable à la victime. 

Une situation dans laquelle ce “droit” à être victime est également particulièrement criante est la situation des musulman-e-s en Occident à l’heure actuelle. Dans le monde, les musulman-e-s sont les premier-ère-s victimes d’actes terroristes d’extrémistes religieux, mais le discours mainstream est que c’est l’Occident qui est visé et attaqué. C’est en soi une première invisibilisation.

Après les attentats de janvier, une vague de violence islamophobe a déferlé en France, de “représailles”, visant des personnes, principalement des femmes, parfois enceintes, et des mosquées. Mais la couverture médiatique sur cette violence a été minimale. Un jour, alors que je parlais de l’agression d’une femme enceinte musulmane dans la rue sur twitter, fait qui était relayé par Libération, une féministe de gauche m’a prise à partie en me disant que je ne devais pas croire tout ce que je lisais dans les journaux. Alors qu’il s’agissait de Libération ! Cette femme préférait remettre en question l’information d’un journal national plutôt que de considérer qu’une femme enceinte musulmane puisse avoir été victime ! Aujourd’hui, dans mon quartier, aucun soldat ne protège les mosquées, malgré les attaques à répétition sur le territoire. Quand un militant athée a tué trois étudiant-e-s musulman-e-s aux Etats-Unis, les médias ont parlé d’une dispute relative à une place de parking. Les musulman-e-s n’ont pas droit d’être des victimes.

Il n’est pas non plus rare que les agresseurs privilégiés reçoivent plus d’attentions que les victimes non-privilégiées. On justifie à demi-mots leurs actes, on fait du victim-blaming. Quand Dominique Strass-Kahn a été accusé de viol envers Naffisatou Diallo, on s’inquiétait davantage de l’avenir de sa carrière politique que du fait qu’une femme avait été agressée sexuellement. Quand les tueurs aux Etats-Unis sont blancs, on s’attarde sur leurs motivations, sur des explications psychologiques. S’il n’est pas blanc : c’est un terroriste. Quand on est privilégié, tout peut être excusé.

Ne pas avoir le droit d’être victime est le symptôme de la déshumanisation insidieuse permanente visant les groupes opprimés. C’est un outil de plus qui soutient le système en rendant invisible - et normale - la domination sociale.

Pour résumer :

Individuel ≠ structurel

Se défendre ≠ attaquer. Si je me fais agresser par un mec dans la rue et que je lui colle une beigne pour me défendre, la situation est inchangée : il est agresseur et je me défends. Je ne suis pas l’agresseure.

Avoir une mauvaise expérience dans sa vie ≠ vivre une oppression sociale

Se faire réprimander quand on tient des propos oppressifs ≠ oppression sociale

Une féministe qui bénéficie de couverture médiatique un jour ≠ changement du rapport de force

Elever la voix contre une oppression ≠ dominer un groupe. Dénoncer une inégalité ou discrimination n’équivaut pas à une application immédiate de ces principes dans la société.

Voir qui accuse qui de se "victimiser", et qui a *le droit* d'être une victime, permet en soi d'analyser une société oppressive.

Le verbe même se victimiser que l’on reproche à de réelles victimes montre la contradiction : c’est un non-sens sémantique. Une victime ne peut pas se victimiser. Seule une personne non-victime peut se victimiser.

Questions à se poser pour comprendre la différence :

Quel est le rapport de force ? Qui profite des normes du système, et qui est, au contraire, impacté-e par elles ?

Y a-t-il des blagues sur les hommes ? sur les Blanc-he-s ? sur les hétéros ? Les catholiques sont-ils discriminé-e-s à l’embauche et au logement ? Craignent-ils une agression quand ils sortent dans la rue ? Les athées souffrent-ils d’un manque de représentation dans les médias ? Les Blanc-he-s sont-ils payé-e-s moins que les Arabes ? Les hétéros font-ils face à des micro-agressions permanentes au travail ? Les personnes cis craignent-elles de sortir dans la rue ?

[angryaboutthings]

Zyed et Bouna : racisme structurel, justice environnementale et pratiques de notre solidarité

- Une parodie de justice

Le 18 mai 2015, après 10 ans de procédure judiciaire, les deux policiers accusés de non-assistance à personne en danger pour la mort de Zyed Benna et Bouna Traoré ont été relaxés définitivement.

Pour citer l’avocat des familles, “Ce jugement reprend ce qui se disait de pire dans la première semaine de l’affaire. C’est comme si dix années avaient été effacées.”

Tout au long du procès, on a pu entendre les propos les plus abjects à droite de l’échiquier politique : les enfants avaient un passé de délinquant, les enfants venaient de commettre un délit, les enfants n’auraient pas couru s’ils n’avaient pas été coupables… En résumé, un discours qui déculpabilisait, explicitement ou non, l’attitude des policiers, à l’épreuve des faits.

Les réactions dans les milieux de gauche étaient également largement décevantes. De façon générale, quasiment aucune organisation de gauche n’a condamné explicitement le racisme systémique qu’a révélé l’affaire, via l’action des policiers, des procureurs, des juges, des médias.

Des militant-e-s anti-racistes ont également relaté les pratiques “de solidarité” plus que douteuses dans les rassemblements en mémoire aux victimes dans diverses villes de France. Fanfares déplacées comme si l’heure était à la fête, focalisation sur Rémi Fraisse, aucune mention du contrôle au faciès… des pratiques qui ont laissé la majorité des militant-e-s anti-racistes présent-e-s sur place circonspectes (euphémisme).

- Inégalités face à la police : racisme structurel et privilège blanc

Selon une étude de 2013, en France, les personnes noires ont jusqu’à 11,5 fois plus de risques que les blanc-he-s d’être contrôlées par la police, et les personnes arabes, jusqu’à 14,8. Ces chiffres devraient nous interpeller. Nous ne sommes pas égaux face à la police.

Les violences policières sont toujours inacceptables, mais elles ne nous affectent pas tou-te-s de la même manière.

Quand Rémi Fraisse, le militant écologiste, a été tué par la police, il occupait un espace qu’il souhaitait protéger. Il était engagé dans une dynamique de désobéissance civile pour défendre ses convictions, en d’autres termes, il militait.

Zyed Benna et Bouna Traoré ont été soupçonnés et poursuivis par la police sans la moindre raison, simplement parce qu’ils étaient d’emblée perçus comme coupables par un badaud motivés par des préjugés racistes. “Je ne donne pas cher de leur peau”, dit un policier alors qu’il voit que les enfants sont entrés sur le site d’EDF. Auraient-ils eu la même passivité si les enfants avaient été blancs ? Malgré toutes ces injustices, la culpabilisation des victimes et non pas des accusés, aura été constante pendant le procès, via des insinuations et accusations explicites.

Pourquoi les violences policières racistes, pourquoi le contrôle au faciès, pourquoi le racisme structurel n’intéressent que lorsqu’ils se manifestent aux Etats-Unis ? Pourquoi la presse française ne sait dire “Blanc” ou “Noir” que lorsque les faits se déroulent outre-Atlantique ?

En avril, deux hommes noirs, Amadou Coumé et Pierre Cayet ont trouvé la mort dans des commissariats de Paris et Saint-Denis, deux événements passés sous silence.

- Racisme environnemental

“Nous sommes tous impactés par le changement climatique, mais de façon inégale.” Aux Etats-Unis, le conflit né lors de la tragédie de Ferguson, où le jeune Michael Brown a été tué sans raison apparente par un policier blanc, a poussé Deirdre Smith, engagée pour le climat au sein du mouvement 350.org, à appeler le mouvement climatique à mettre en pratique une solidarité avec la mobilisation des Afro-Américain-e-s.

De fait, les problématiques raciales ne sont pas déconnectées du problème environnemental ou climatique, au contraire. Les études, principalement aux Etats-Unis, sur le racisme environnemental, ont montré comment les personnes non-blanches subissent de façon disproportionnée les dégâts environnementaux, un moindre accès aux secours et ont un moindre accès aux droits en raison de leur plus grande vulnérabilité sociale.

L’exemple du désastre de l’ouragan Katrina aura été un cas d’école en la matière : les populations noires, bien plus impactées par la catastrophe naturelle ont été moins secourues et même criminalisées dans le traitement médiatique. L’ouragan Sandy sur la côte Est a également affecté davantage les personnes non-blanches. En d’autres termes, comme de nombreuses autres inégalités (sociales, de genre), les inégalités raciales deviennent des inégalités environnementales.

Ici en France, l’ouvrage de Razmig Keucheyan, La nature est un champ de bataille, a montré que les personnes non-blanches vivent dans des lieux plus pollués en moyenne, et leur accès aux droits est également plus compliqué. L’interdiction des statistiques “ethniques” rend cependant difficile l’étude de ces inégalités.

Notre solidarité ne saurait être que morale, elle est directement liée à la lutte que nous menons. La justice environnementale implique de rendre visible cet aspect du système raciste, pour le démanteler.  

- Connecter les luttes : mettre en pratique notre solidarité

Depuis des années, des décennies, il est reproché au mouvement écologiste français d’être un mouvement par et pour bobos, de privilégié-e-s, à 1000 lieues des préoccupations des milieux populaires. Et pourtant nos pratiques ne changent pas. Et nous ne nous interrogeons pas.

Nous ne gagnerons pas sans les classes populaires. Nous ne gagnerons pas sans mettre en pratique des solidarités et soutiens, qui pour l’heure restent souvent théoriques, ou pire, des instruments d’appropriation et de cooptation des luttes locales.

Nous devons interroger nos discours, nos façons de réfléchir et de faire, comprendre comment nos privilèges sociaux impactent nos perspectives et donc nos façons de militer, pour rendre visibles les liens entre différentes luttes et mettre en pratique une réelle solidarité.

Comme le dit Naomi Klein dans un article publié l’année dernière, “si nous refusons de parler franchement de l’intersection entre les questions raciales et questions climatique, nous pouvons être certains que le racisme va continuer d’influencer la façon avec laquelle les gouvernements des pays industrialisés répondent à cette crise existentielle.”

En 2005, la mort de Zyed et Bouna Traoré ont déclenché des révoltes qui auraient dû nous interpeller, qui auraient dû nous réveiller sur les fractures et tensions qui persistent voire s’aggravent ce pays. Il n’est pas trop tard.

Sources et articles :

Why #BlackLivesMatter Should Transform the Climate Debate

Why the Climate Movement Must Stand with Ferguson

Razmig Keucheyan : Chapitre 1 de son livre La nature est un champ de bataille sur le racisme environnemental

African-Americans are disproportionnately affected by climate change

Comment les canicules affectent davantage les quartiers populaires, par Jade Lindgaard

Collectifs à suivre :

Ferguson in Paris

Collectif Stop au contrôle au faciès

Campagne Arrêtez d’être ! http://arretez-d-etre.tumblr.com/

> Et le 29 juin, débat sur le racisme environnemental à la Maison des Metallos (Paris XIe) à 19h !

[angryaboutthings]

Quel rapport entre l'élevage industriel et le climat ?

L’élevage industriel pose problème de par sa démesure. Nous élevons chaque année 100 milliards d’animaux. Notre consommation de viande a été multipliée par 5 depuis les années 1950, et devrait doubler dans les 20 prochaines années. Or, manger de la viande a un impact énergétique 8 fois supérieur à un régime végétarien.

Ainsi l'élevage représente la première cause du changement climatique, responsable de 18% du réchauffement selon la FAO (2006), devant les transports.

Pourquoi ?

1. L'élevage est la première cause de la déforestation

La déforestation est responsable de 20% de nos émissions de gaz à effet de serre. Or, de 70 à 80% de la déforestation est directement causée par l’élevage industriel, et ce pour deux raisons principales :

On défriche pour faire pousser les aliments des animaux (souvent, pour cultiver du soja)

On défriche pour faire paître les animaux. 40% des forêts d’Amérique centrale ont été détruites pour faire paître les bovins, afin d’exporter du boeuf vers les USA.

Ainsi manger un steak équivaut à détruire 5m2 de forêt amazonienne, et un-e végétarien-ne épargne jusqu'à 4 000 m2 de forêt amazonienne chaque année.

2. Emissions de méthane

L’effet de serre du méthane est 23 fois plus important que celui du CO2.

Or, une vache laitière émet à elle seule 75 kilos de méthane chaque année et 1,4 milliards de vache sont élevées par an. Cela équivaut à l'émission de 105 000 000 de tonnes de méthane par an.

L’élevage industriel explique ainsi en grande partie pourquoi les émissions de méthane ont grimpé de 150 % en 250 ans.

3. Transport de la viande et gaspillage énergétique

Bien souvent la viande parcourt des milliers de kilomètres avant de finir dans nos assiettes.

Au total, l'élevage est responsable de plus d'un tiers de la consommation des matières premières et combustibles fossiles consommés par les États-Unis.

Sources :

http://www.vegetarisme.ch/climat/ 

http://www.viande.info/elevage-viande-gaz-effet-serre

http://www.fao.org/newsroom/en/news/2006/1000448/index.html  

[angryaboutthings]

La mobilisation contre Texaco-Chevron en Equateur

L'Équateur est le plus petit membre de l’Organisation des Pays Exportateurs de Pétrole (OPEP) et le quatrième pays d’Amérique latine en terme de réserves pétrolières. L’or noir représente 20% de son produit intérieur brut (PIB), et la moitié de ses exportations.

Les premiers gisements d’hydrocarbures sont découverts au début du XXe siècle et les explorations révèlent rapidement la présence de réserves importantes dans une région au cœur de la forêt amazonienne : «el Oriente». L’extraction débute dès les années 1960, sous l’égide de compagnies privées étrangères. 

La période 1970-1990 constitue l’âge d’or de l’industrie pétrolière en Équateur. Le développement des infrastructures et les nombreux emplois créés inaugurent une période de croissance économique sans précédent pour le pays. Ce développement n’incite pas l’État à réguler le secteur : le cadre normatif encadrant l’extraction du pétrole est très peu contraignant, et laisse aux compagnies étrangères une grande marge de manœuvre.

Les compagnies étrangères sont cependant confrontées à un tournant majeur au cours des années 1990 : l’État équatorien décide de la reprise en main partielle du secteur pétrolier par l’entreprise nationale Petroecuador. Les compagnies qui décideraient de rester seraient face à l’obligation de reverser une partie de leur production et de leurs bénéfices à l’Équateur. Par ailleurs, toutes les réserves sont désormais définies comme étant la propriété de l’État. C’est dans ce contexte que la compagnie Texaco va quitter définitivement la région de l’Oriente en 1992. Au total, Texaco aura extrait du pétrole pendant plus de 33 ans dans la région, et creusé 350 puits au cœur de la forêt.

Ce départ va être à l’origine de la révélation d’un scandale national : l’absence de régulation a amené l’entreprise à restreindre au maximum ses coûts d’exploitation, et notamment les coûts des procédures de dépollution et de nettoyage. Les terres et les rivières adjacentes à la zone où opérait la multinationale sont profondément polluées.

Le «Tchernobyl» de l’Amazonie : une pollution extrême

Les cinq communautés amérindiennes qui vivant dans ces zones vivaient de chasse et de cueillette : ces territoires étaient donc essentiels à leur survie propre, et à la survie de leur culture. La simple présence de Texaco entraîna une fragmentation de l’espace dans la forêt, qui rendit difficile leurs déplacements, et les confina dans un espace restreint. La présence d’entreprises dans la forêt de l’Oriente représentait en soi un danger d’ethnocide pour les communautés indigènes de la région.

L’entreprise aurait également procédé à des opérations de déforestation illégale et aurait déversé délibérément des millions de tonnes de déchets toxiques sur plus d’un million d’hectares de forêts, où vivaient des paysan-ne-s équatorien-ne-s ainsi que les cinq tribus mentionnées. Aucune structure de dépollution et de traitement des déchets n'ont été mis en place pour préserver les terres et l'eau.

Ces pratiques auraient permis à la compagnie d’économiser plus de 8 milliards de dollars.

Les déchets, des substances chimiques hautement toxiques telles que du benzène, du toluène, de l’arsenic, du plomb, du mercure, du cadmium, n’étaient pas traités mais stockés dans des milliers de bassins à ciel ouvert, au milieu de la forêt. Ces bassins se trouvaient souvent à proximité de cours d’eau, où ces différentes substances nocives se seraient déversées au fil du temps. Au total, Texaco aurait ainsi contaminé l’eau consommée par plus de 30 000 personnes.

Les sols, les plantes, et les deux rivières de la région furent affectées. La pollution affecta également la région de Yasuni, une zone d’une biodiversité exceptionnelle, protégée par le statut de parc national depuis 1979, et reconnue comme patrimoine mondial de l'humanité par l’UNESCO depuis 1999.

Peu à peu, des centaines de familles vont quitter la région devenue inhabitable. La pollution rendit le mode de vie des peuples premiers impossible, leurs cultures étant toutes en danger d’extinction aujourd’hui. Seule une des cinq tribus originelles a survécu, et elle comporterait moins de 80 personnes. La pollution a également rendu toute culture des sols, tout élevage impossible, les sols et les animaux étant empoisonnés par les substances chimiques.

On observe dans la région des taux anormaux de cancers et des problèmes respiratoires graves sur des centaines de kilomètres à la ronde depuis des décennies. L’accès aux soins est extrêmement limité, de par l’enclavement géographique et la grande pauvreté de cette région.

Quand Texaco quitte l’Équateur en 1992, l’entreprise ne décontamine pas cette zone, et ne dédommage en aucune façon les populations touchées par la pollution.

Prise de conscience et mobilisation de la société civile

On peut retracer les origines des premières mobilisations aux années 1980, et plus particulièrement en 1986, avec la création de Acción Ecologica. Il s’agit d’un collectif qui regroupe scientifiques et communicant-e-s, qui lance un premier centre de documentation sur l’environnement. Le but est de partir de questions environnementales pour réfléchir au social. C’est ainsi que le collectif est amené à tisser des liens avec des syndicats et différents mouvements sociaux.

En 1990 un Observatoire socio-environnemental de l’Amazonie est issu de ces alliances, et a pour vocation d’apporter un soutien aux mouvements sociaux naissants, pour outiller les populations confrontées à des injustices. Rapidement, ces réseaux vont rencontrer les populations touchées par la pollution.

Au moment du départ de Texaco, l’absence de nettoyage ou de dédommagements va servir de catalyseur pour le mouvement social. Les victimes se rencontrent et vont verbaliser leurs doléances. Peu à peu, c’est ainsi que le mouvement va se structurer et évoluer en un mouvement social revendicatif.

En 1994, une association, le Front pour l’Amazonie, est créée. Ce front a vocation à devenir un réseau à la fois régional, national et international, pour les acteurs des luttes environnementales en Équateur. Il regroupe des organisations locales qui défendent les droits des communautés. Le but à plus long terme du réseau est de renforcer les capacités des populations, afin de les outiller pour la lutte contre des acteurs plus puissants.

Ces différents acteurs vont être en mesure d’organiser des mobilisations sans précédent, rassemblant des dizaines de milliers de personnes. Des revendications bien précises sont définies : le nettoyage la zone contaminée, et le paiement de dommages et intérêts pour les populations victimes de la pollution.

Lutte légale

Le théâtre principal du conflit entre Texaco-Chevron et les populations sera les tribunaux. Cette lutte légale va se révéler longue, ce qui constituera un véritable défi pour les acteurs de la mobilisation.

En 1993, une première plainte de type class action est déposée devant la Cour fédérale de New York à l’initiative d’une figure du mouvement, Luis Yanza, qui travaille avec l’aide d’avocats américains. Elle est déposée par 47 personnes représentant 30 000 victimes.

Durant toute la durée du procès, Texaco ne niera jamais les faits, mais cherchera à minimiser leur conséquences afin de limiter le coût de la sanction judiciaire. La compagnie étrangère reconnaît alors officiellement le déversement de 64 millions de litres de pétrole dans la forêt amazonienne et la contamination de 76 milliards de litres d’eau rejetés dans les fleuves. C’est ainsi que l’entreprise va financer de 1993 à 1995 un premier nettoyage de la zone polluée. Au total, l’entreprise déboursera 40 millions de dollars pour cette opération, et payer 5 millions de dollars de dédommagements financiers aux populations.

Or, les militant-e-s vont immédiatement pointer du doigt le caractère superficiel de ce nettoyage. Il s’avère que dans la très grande majorité des cas, Texaco se limitait à recouvrir les endroits pollués par le pétrole par une couche de terre. Le pétrole et les substances chimiques sont enterrées, mais continuent de polluer les sols et les plans d’eau. Dans ce contexte, la lutte légale continue.

En 2002, Chevron, qui vient de racheter Texaco, demande que le procès soit déplacé dans une cour équatorienne. Très vite, les militant-e-s écologistes vont accuser l'entreprise de tenter de corrompre des agents de justice équatoriens afin d'influencer le cours du procès.

Cependant, ce déplacement du procès, qui se voulait stratégique, va donner à la lutte du mouvement une haute portée symbolique dans les mouvements écologistes internationaux : il est très rare que de telles affaires judiciaires soient jugées dans les pays du Sud. Le procès va courir sur dix ans, de 2002 à 2012.

La justice équatorienne va procéder à de nombreuses enquêtes d’inspections dans la zone de l’Oriente. Devant les preuves de la pollution, et devant la découverte de fraudes commises par Chevron, l’entreprise choisit une fois de plus de changer de stratégie, et demande le report du procès aux États-Unis. Chevron cherche alors à discréditer la justice équatorienne et à mettre en cause la responsabilité de l’État équatorien, pour le faire participer financièrement à la compensation des populations. Si les demandes de Chevron n’aboutissent pas, ces démarches ont cependant une conséquence importante à souligner : le jugement devient une question de fierté nationale dans le pays.

En janvier 2012, le processus judiciaire aboutit enfin : Chevron est condamné à payer 9,5 milliards de dollars pour avoir pollué la zone, et pour négligence. L’entreprise est sommée de nettoyer la zone, d’installer des structures pour permettre l’accès à l’eau potable, et de soigner les populations atteintes de maladies liées à la pollution. La compagnie doit également présenter ses excuses aux victimes. La justice équatorienne prévoit enfin qu’en cas de non-exécution de l’entreprise, l’amende initiale serait doublée au bout de huit mois, et elle le sera. La somme totale atteint alors 19 milliards de dollars : la plus lourde peine dans l’histoire du droit environnemental.

Pour le mouvement écologiste à l’échelle mondiale, il s’agit de la plus grande victoire juridique jamais obtenue. La portée symbolique de cette affaire est par ailleurs très forte : des populations locales ont réussi à faire condamner l’une des entreprises les plus riches du monde, dont les profits excèdent 20 milliards de dollars par an.

Depuis ce jugement défavorable, la stratégie de Chevron consiste toujours à chercher à déconsidérer la justice équatorienne. L’entreprise souhaiterait désormais porter l’affaire devant la Cour Suprême du pays, voire devant la Cour International de la Haye : des procédures qui pourraient durer des décennies. Les plaignant-e-s ont catégoriquement refusé ces demandes, et sont soutenu-e-s par la justice nationale.

Par ailleurs, depuis septembre 2012, des mesures sont prises par celle-ci afin d’exécuter le jugement, et récolter la somme prévue par la justice. La justice équatorienne cherche en effet à saisir les capitaux de Chevron à l’étranger, après avoir gelé les avoirs de l’entreprise au sein du pays (près de 200 millions de dollars au total).

Lutte de type action collective

Le mouvement, pendant les 20 ans de procès, ne se limite pas à cet aspect légal : une stratégie de communication est mise en place par les acteur-ice-s de l’action collective. Le collectif cherche par ce biais à médiatiser le conflit au maximum.

De nombreuses manifestations et actions directes sont organisées. Les médias et des expert-e-s scientifiques sont régulièrement invité-e-s à venir visiter les lieux. Des pétitions sont également mises en circulation, et l’on organise des réunions locales régulières au sein de la communauté, pour informer de l'avancée du procès.

Les Amérindien-ne-s sont invité-e-s à s’exprimer sur leur expérience personnelle de la pollution, et ces témoignages sont diffusés. Au cours du procès aux États-Unis, des Amérindien-ne-s en habits traditionnels feront le déplacement pour ramener une lutte lointaine plus proche des juges, et pour livrer des images marquantes aux médias.

Progressivement, le réseau d’action équatorien va également tisser des liens avec des ONG environnementales internationales. Il a ainsi recours à la stratégie de naming and shaming : qui consiste à nommer expressément l’entreprise responsable, et appeler au boycott de la marque à l’échelle internationale. En 2002, l’ONG internationale Amazon Watch basée à San Francisco tisse des liens avec les militant-e-s équatorien-ne-s du Front pour l’Amazonie. Cette ONG travaille sur la protection de la forêt dans l’optique de préserver les lieux de vie des peuples premiers - en liant droits humains et droit environnemental. C’est alors qu’est lancée la campagne Clean Up Ecuador, elle va contribuer à donner une plus grande visibilité internationale au conflit. Cette alliance avec Amazon Watch perdure aujourd’hui, elle est visible avec la campagne Chevron Toxico.

A partir de 2006, la stratégie de médiatisation de la lutte va mener à plusieurs victoires. Cette année là tout d’abord, le président Correa va visiter l’Oriente : c’est le premier président équatorien à faire le déplacement. En 2007, le magazine américain Vanity Fair consacre un article d’une dizaine de pages à la lutte des militant-e-s. Le conflit atteint alors une notoriété sans précédent, qui amèneront plusieurs célébrités à apporter leur soutien public aux populations affectées. Les figures du mouvement sont invitées à des conférences et événements autour du monde.

En 2008 enfin, les deux principales figures de la mobilisation, les avocats Luis Yanza et Pablo Fajardo, reçoivent le prix Goldman pour l’environnement à San Francisco : un des prix les plus prestigieux dans le droit environnemental.

Le travail de communication et de médiatisation du conflit en amont fut déterminant dans le succès de la mobilisation.

L’influence du mouvement sur la politique environnementale en Équateur

Le conflit contre Chevron s’inscrivait d’emblée dans un contexte d’effervescence des mouvements sociaux en Amérique latine de façon générale. Typiquement, il s’agit de mobilisation de communautés victimes du libéralisme, qui ont pour objectif de défendre leurs droits. Cette vague de mouvements sociaux émerge dans les années 1980 et va être à l’origine d’une prise de conscience généralisée des populations sur leurs droits économiques et sociaux, ce mouvement de fond général ayant contribué à l’élection de Rafael Correa en 2005.

Rafael Correa lui-même se montre attentif aux questions environnementales, à l’instar d’autres dirigeant-e-s latino-américains. Il s’est ainsi prononcé contre la chasse à la baleine, et pour une pêche durable, et a interdit l’exploitation des bois convoités de la forêt amazonienne.

Mais c’est avant tout dans sa gestion du problème du pétrole que le président équatorien va révéler toute l’influence de la mobilisation sociale contre Chevron.

Tout d’abord, la présidence de Rafael Correa a constitué une nouvelle période de durcissement de la législation face aux compagnies pétrolières étrangères. Ces réformes impliquent une nouvelle répartition des gains, et permettent à l’État d'exproprier toute entreprises qui ne coopèrerait pas. Cette reprise en main des pouvoirs publics expliquent qu’aujourd’hui, les compagnies privées n’exploitent plus que 40% environ des ressources du pays.

Rafael Correa va également mettre en place une taxe sur le pétrole, une réforme simple à mettre en œuvre et efficace sur le plan écologique, car cette taxe se répercute sur tous les produits dérivés du pétrole. Cette taxe alimenterait par ailleurs le Fonds Climat mis en place par les Nations-Unies, notoirement sous-financé à l’heure actuelle. La réforme fait du pays un précurseur dans l'action climatique. Son modèle pourrait inspirer des politiques ailleurs, car elle peut s'appliquer à d'autres carburants fossiles tels que le charbon ou le gaz naturel. `

Il faut également souligner l’importance historique de la déclaration en 2007 de Rafael Correa stipulant que le pays n’exploitera pas les réserves de pétrole de la région du parc Yasuni où l’on trouve l’équivalent de 846 millions de barils, soit 20% des réserves totales du pays. Ne pas exploiter ces réserves éviterait le déversement de plus de 400 millions de tonnes de CO2 dans l’atmosphère et cette non-exploitation devait se faire en contrepartie du versement d’une rente, 3,6 milliards de dollars versés par les pays du Nord sur 13 ans, en raison du manque à gagner considérable et de leur responsabilité historique dans la crise climatique. Or, derrière cette décision historique pour l’environnement, on retrouve l’association Acción Ecologica : l’ONG militait en effet activement pour la non-exploitation de ces réserves d’hydrocarbures. Le mouvement a donc eu un impact concret sur la politique du pays. Malheureusement, faute de financements promis par le Nord, Rafael Correa reviendra sur sa décision en 2014. La mobilisation nationale a donc un nouvel objectif : préserver ces terres de nouvelles explorations et extractions.  

L’influence du mouvement social au niveau international

En soi, le jugement de la cour équatorienne contre Chevron a des retombées positives pour les mouvements écologistes dans le monde entier. Pablo Fajardo, un des avocats du mouvement contre Chevron, a ainsi souligné la portée symbolique de ce jugement qui met fin à un climat d'impunité. L’apparente impuissance des populations est ici remise en cause et pourrait selon lui inciter les victimes dans d’autres pays à engager des procès contre des multinationales.

Au Brésil, l’affaire Chevron a d’ores et déjà eu un retentissement important. Chevron y est également accusé de crime contre l’environnement, la firme étant accusée d’avoir déversé 4 000 tonnes de barils de pétrole dans les environs de Rio de Janeiro, des dégâts évalués à 8,5 milliards d’euros. Or, peu avant le jugement de la cour équatorienne, le Brésil interdit à Chevron de poursuivre ses explorations sur le territoire.

Par ailleurs, si les militant-e-s équatorien-ne-s ont bénéficié du soutien des mouvements écologistes à l’étranger comme on l’a évoqué plus haut, ils/elles ont à leur tour soutenu des initiatives environnementales dans différents pays du Sud où les populations étaient touchées par des problèmes de pollution similaires, et s’opposaient à de grandes entreprises.

Le mouvement équatorien a tout d’abord apporté un soutien matériel à certains mouvements, par le biais d’un nouvel organisme créé à l’initiative d’Acción Ecologica : Oilwatch en 1996. Il s’agit d’un réseau de résistance pour les communautés vivant dans des pays du Sud sur des terres où l’on trouve du pétrole. A l’origine, ce réseau regroupe 15 organisations issues de pays comme le Nigeria, la Thaïlande, le Mexique. Aujourd’hui le réseau compte plus de 50 membres. Ce collectif permet d’échanger des techniques et stratégies de résistance, de favoriser l’échange d’information, et de générer une conscience environnementale globale en sensibilisant les populations du monde entier aux problèmes causés par l’extraction des ressources fossiles.

Le message de ce réseau est novateur et fort dans le mouvement écologiste : «keep the oil in the soil», ou «laissez le pétrole dans le sol». Dans une perspective à la fois climatique et sociale, le réseau souligne les nombreux aspects bénéfiques de la non-exploitation des ressources naturelles et propose un modèle de développement alternatif, qui met les populations au centre et se prononce pour un avenir post-carbone. C’est un projet ambitieux, par le simple fait qu’il s’oppose à des intérêts privés de taille, et qu’il remet en cause le fondement de notre société : son carburant.

Sources

- Articles scientifiques

Revue : «What Next : Climate Development and Equity» Development and Dialogue, no. 61 septembre 2012.

FONTAINE, Guillaume, «Le mouvement écologiste contre l'exploitation d'hydrocarbures en Équateur», Problèmes d'Amérique latine, 2008/4 N° 70, p. 41-60.

PREVOT SCHAPIRA, Marie-France, «Amérique latine : conflits et environnement, quelque chose de plus», Problèmes d'Amérique latine, 2008/4 N° 70, p. 5-11.

- Articles de presse :

«Jungle Law», Vanity Fair, LANGEWIESCHE, William, mai 2007

«L’Équateur gèle 200 millions de dollars d’actifs de Chevron», Le Monde, ALLIX Grégoire, 17/10/12

«En Équateur, la compagnie pétrolière Chevron doit payer la somme de 19 milliards de dollars d’amende», RFI, 5 août 2012

«Équateur vs. Chevron : 19 milliards de dommage environnemental», Alterinfos, DEVERS Gilles, 8 août 2012

«Le pétrolier Chevron écope de la plus lourde amende de l’histoire», Basta !, ROUSSEAUX, Agnès , 10 janvier 2012

«Les développements récents dans l’affaire Chevron-Texaco», Le Petit Juriste, 17 Septembre 2012

- Sites web :

http://countrystudies.us/ecuador/50.htm

http://www.accionecologica.org/iquienes-somos/nuestra-historia

http://www.texacotoxico.org/

http://www.oilwatch.org/

http://www.goldmanprize.org/2008/southcentralamerica 

- Documentaires :

Crude, The real price of oil, réalisé par Joe Berlinger, 2008

Le Challenge : le procès du pétrole en Amazonie, réalisé par Laetitia Moreau, Honkytonk Films – What’s Up Film, 2010

- Suivre la campagne :

Chevron Toxico

Pablo Fajardo, un des avocats des communautés

Amazon Watch

Yasunidos

[angryaboutthings]

Guide à l'usage des hommes cis

Tu n'as pas à m'expliquer le féminisme

Tu n'as pas à me donner ton avis sur le concept même de féminisme

Tu n'as pas à être fier d'avoir lu tel ou tel article ou tel ou tel livre

Tu n'as pas à me dire de lire tel ou tel article ou tel ou tel livre

Tu n'as pas à me donner ton avis sur mon vécu

Tu n'as pas à me donner ton avis sur "ma stratégie" en tant que féministe

Tu n'as pas à me forcer à te positionner dans le camp des "mecs bien"

T'as juste à questionner ton comportement, avec toutes les meufs, tout le temps, pour repérer et mettre fin à tes habitudes oppressives.

C'est tout ce qu'on te demande en fait. Simple.

[angryaboutthings]

La pyramide de l'oppression, en français

[angryaboutthings]

Questions à mes ami-e-s blanch-e-s de gauche qui ne vivent pas le racisme au quotidien

Question 1. Selon vous, la liberté d'expression est-elle une autorisation à tenir des propos racistes et sexistes dans les médias qui participent à la déshumanisation quotidienne des Français-es musulman-e-s ? Réfléchissez-vous à l'impact dans les consciences de caricatures qui dénigrent les minorités ?

Question 1 bis. Au delà de ce que vous pensez personnellement, pensez-vous que la liberté d'expression est un concept instrumentalisé par des groupes d'extrême droite pour légitimer leur discours raciste ?

Question 1 ter. Au delà de ce que vous pensez personnellement, si un groupe subissant déjà le racisme est blessé par des caricatures, notre réaction ne devrait elle pas être la compréhension et le respect ?

Question 2. Estimez-vous que vous luttez au quotidien contre l'islamophobie ? La progression des actes islamophobes vous inquiète-t-elle ? Pensez-vous que l'on en parle assez ?

Question 3. Que ressentez-vous à l'idée que des milliers de Français-es musulman-e-s payeront le prix de cette attaque, en subissant des paroles culpabilisantes, humiliantes, des violences physiques ?

Question 4. Avez-vous été vigilant-e face aux raccourcis et amalgames qui ont été faits par les médias dans le traitement de l'affaire ? Avez-vous réagi ?

Question 5. Pensez-vous que le traitement médiatique aurait été différent si les tueurs avait été occidentaux / blancs ?

Question 6. Auriez-vous éprouvé la même empathie pour les victimes si elles n'avaient pas été occidentales / blanches ? Auriez-vous été à des manifestations, relayé des SMS, changé votre photo de profil ?

Question 7. Quand vos proches font des remarques racistes sur l'affaire : comment réagissez vous ?

Question 8. Vous sentez-vous plus patriote aujourd'hui ? Si oui, qui excluez-vous dans votre sentiment patriote ?

Question 9. Le mouvement en solidarité au journal est aujourd'hui récupéré par l'extrême droite pour justifier des politiques liberticides et anti-immigration. Comment allez-vous lutter contre ces récupérations dans les jours qui viennent ?

[angryaboutthings]

Je suis

#JeSuis dégoûtée par l'indignation à sens unique

#JeSuis dégoûtée par l'instrumentalisation du concept de liberté d'expression

#JeSuis dégoûtée à l'idée que les Français-es musulman-e-s vont payer pour ce crime

#JeSuis dégoûtée par l'hypocrisie générale

[angryaboutthings]

De l'intégration

L'intégration est une injonction qui repose sur trois postulats qui restent à prouver :

que la société française est ouverte, qu'il est possible de s'y intégrer avec un peu de bonne volonté

qu'il est souhaitable de s'y intégrer

que les personnes soumises à cette injonction n'ont rien de valable à apporter à cette société.

L'injonction à s'intégrer ne s'applique dans les faits qu'aux personnes non-blanc-he-s.

L'intégration est un mensonge et un leurre : le concept n'est qu'un des outils du racisme institutionnel.

Qui définit ces critères d'intégration ?

Qui a le droit de définir ce qui relève de la "francité" ou non ? Alors que notre pays est influencé depuis des siècles par des cultures diverses et extérieures ?

Qui décide de qui est intégré ? Qui a cette légitimité ?

La promesse de l'intégration est une course sans fin, qui pose d'emblée les non-occidentaux dans une position de culpabilité, de redevabilité.

Derrière cette promesse il y a une hiérarchisation des cultures, au profit de la seule culture blanche / occidentale, et l'injonction à renier sa culture d'origine.

[angryaboutthings]

Gone Girl - Un film misogyne

En regardant la bande-annonce de Gone Girl, je pensais aller voir un film complexe et féministe sur le couple, qui explorerait la silenciation des femmes, leur "quiet desperation", la violence domestique de genre. Résultat : j'ai été voir un film misogyne et ai perdu 3 heures de ma vie.

*SPOILERS  : NE PAS LIRE PLUS LOIN SI VOUS N'AVEZ PAS VU LE FILM*

Disclaimer : je ne parle que du film, pas du livre. J'ai lu plusieurs articles sur le livre, qui me donnent l'impression qu'il est moins misogyne sur certains aspects, et plus misogynes sur d'autres. 

Je ne m'attarderai pas sur le fait que tous les personnages féminins dans Gone Girl sont dépeints de façon négative : ça a déjà été fait ici.

Je vais plutôt m'attarder ici sur les représentations de la femme, du couple hétérosexuel et de la violence de genre dans le film.

- Gone Girl et le mythe des femmes qui s'inventent des violences sexistes

Nous vivons dans un contexte que nous ne pouvons ignorer, où la violence domestique est GENREE, où la quasi totalité des personnes battues dans un couple hétérosexuel sont des femmes, où une femme meurt tous les deux jours sous les coups de son compagnon en France.

Malgré cela, les men's rights activists font du passage en force quotidiennement. A coup de campagnes ayant pour but de semer le doute sur le témoignages des femmes, à coup de victimisation des hommes, à coups de faux chiffres mis en avant : une véritable guerre est menée contre les femmes qui parlent de violence de genre.

Outre cette violence ouverte, il y a la violence plus pernicieuse du quotidien : la culture du viol, le slut-shaming, les justifications sans le dire des violences sexistes, la remise en cause permanente du témoignages des femmes, les petites phrases assassines : "tu as bien dû le provoquer", comme si quoi que ce soit pouvait justifier la violence envers les femmes. Mais voilà le monde dans lequel nous vivons.

Dans ce contexte, représenter une femme qui invente ses agressions est d'une irresponsabilité sans nom. Les hommes sont présentés comme des victimes impuissantes, face au jugement sans appel d'une société qui les condamne et les ostracise brutalement. Les rôles sont inversés. On dirait un film écrit par des masculinistes.

- Une occasion manquée pour parler du vécu du couple hétérosexuel par les femmes

Tant que nous vivrons dans une société patriarcale, le couple hétérosexuel sera politique. Simone de Beauvoir en parle longuement dans l'ouvrage Le Deuxième Sexe, toutes les inégalités de genre observables dans la société sexiste sont transposées dans le couple. Tous les rôles dans lesquels sont enfermés les femmes, toutes les attentes de la société à l'égard d'elles provoquent des déséquilibres importants dans le couple.

Les femmes sont plus à même de faire des concessions. Les femmes se silencient. Les femmes tentent en permanence de cumuler plusieurs rôles : entre amante, maîtresse de maison, maman, femme accomplie, femme désirable. Les femmes ont tendance à suivre les choix de leurs maris. Les femmes ont tendance à sacrifier leurs carrières pour celle de leur mari. Les femmes ont peur d'être trop revendicatives (assertive) en raison du jugement de leur mari et de la société. Cela se voit au niveau de leur vie professionnelle, au niveau de leur maternité, de leurs relations intimes : les femmes investissent plus dans les relations de couple, car le couple restent un idéal à atteindre pour elles - selon ce qui est prescrit par la société.

Les femmes accordent plus d'importance au jugement que porte la société sur elle même et sur leur couple et leur vie de famille. Ce qui nourrit un ressentiment certain chez de nombreuses femmes, souvent envers leur mari.

Je trouve ces dynamiques passionnantes à analyser : dans mon propre couple, dans le couple de mes parents, de mes grands parents, dans les couples de mes proches. Ce sont toujours les mêmes histoires qui refont surface: les ressentiments féminins face à une incompréhension, une indifférence voire un mépris masculin. On ne peut ignorer ces dynamiques inégales.

A ce titre j'étais fascinée par la première partie de Gone Girl. J'étais fascinée par le regard de Amy, ses attentes par rapport au mariage, au bébé, sa volonté d'avoir un couple parfait, la crainte d'être trop chieuse vis à vis de son mari, la volonté d'être une "cool girl", son silence quand il lui impose de déménager au Missouri, sa peine quand elle se sent écartée de sa vie sociale... et sa colère quand elle comprend qu'il la trompe. Je trouvais fascinant son discours dans la voiture, quand elle fuit sa maison, se faisant passer pour morte. C'était criant de symbolisme : cette impuissance des femmes qui se transforme tout d'un coup en un cri de colère violent.

Mais que se passe-t-il ensuite. Amy se transforme en psychopathe manipulatrice, irrationnelle, un génie du mal qui utilise les personnages masculins pour prendre le pouvoir sur eux, et dans le cas de Desi, le tuer. (Le meurtre n'a d'ailleurs pas grand intérêt pour l'avancée du film, mais comme toutes les femmes, c'est une cinglée irrationnelle, n'oublions pas). La critique politique est évacuée par ce retournement de situation extrême - où il apparaît que finalement, c'est Amy la tortionnaire. Le film axe alors toujours plus son attention sur les sentiments de Nick, sur sa sensation d'être une victime face aux femmes.

"I'm so tired of being picked apart by women," nous dit-il.

L'hymne des masculinistes.

Pour certains, ce film serait féministe, car il représente une femme qui reprend le pouvoir et prend son destin en main de force. Je ne comprends pas une telle analyse : Amy est toujours perdante à la fin du film. Elle n'a pas du tout obtenu ce qu'elle désirait vraiment. Elle a emprisonné son mari et va vivre un mensonge jusqu'à la fin de ses jours. Je ne vois pas quel message d'empowerment la moindre femme pourra tirer de ce film.

Au delà de ça, dire qu'une femme psychotique, une tueuse, est un héros féministe est hyper problématique. Cela appuie les thèses masculinistes comme quoi les féministes sont des femmes assoiffées de vengeance, irrationnelles, violentes. Cela fait abstraction du contexte, cela délégitime potentiellement la colère des femmes.

Mais je vois bien quels arguments seront repris pour justifier et appuyer le discours des masculinistes, pour prolonger encore un peu le statu quo patriarcal. Pas merci Gone Girl.

_______

Articles sur la misogynie du film :

Gone Girl’s recycling of rape myths is a disgusting distortion

Yes, Gone Girl has a woman problem

How Gone Girl is Misogynistic Litterature 

4 scenes in Gone Girl That Came Accross as More Sexist Than the Book

Articles qui prétendent que le film est féministe :

Is Gone Girl feminist or mysogynistic ?

Gone Girls offers feminism a new hero

Gone Girl is the most mainstream feminist movie in years

A feminist defense of Gone Girl

[angryaboutthings]

Féministes mais anti-voile : un argumentaire à l'usage du féminisme non-excluant

NB : je suis blanche et non-croyante.

EDIT : j’ai retiré de ce texte le passage sur le racisme intériorisé - car invoquer un tel argument est déplacé de par ma propre position.

À droite comme à gauche, la très grande majorité des féministes françaises (voir le graphique ci-dessous) se prononcent contre le voile. Souvent à des degrés divers : contre le hijab, contre le tchador… Elles maîtrisent d’ailleurs rarement les termes adéquats. Tous ces arguments sous-tendent une idée : le voile est intrinsèquement un problème. Le voile est le symbole d’une soumission à l’homme. Le voile est le symbole de l’infériorité de la femme. Le voile nuit aux combats des femmes, à leur émancipation.

Tous ces arguments illustrent comment les valeurs et les normes occidentales sont, 50 ans après la décolonisation, toujours arrogées comme des vérités universelles, absolues. Ce genre de présomptions racistes et néo-coloniales imprègnent tout le féminisme français, il le pourrit, en en faisant un courant blanc pour les femmes de classes moyennes supérieures. Il entretient une série d’incompréhension sur les différents visages du racisme, qui explique que des meufs du parti communiste se retrouvent à tenir le même discours que Nadine Morano. Un truc qu’elles mêmes n’arrivent pas tout à fait à comprendre. Je propose donc qu’on remette les choses à plat avec cet argumentaire.

I. LE VOILE "CONTRAIRE" À L'ENGAGEMENT FÉMINISTE

1. «On ne peut pas être féministe et porter le voile» Ou, comment des féministes blanches considèrent qu’il n’y a qu’une manière d’être féministe. 
Que le féminisme est incompatible avec la religion. Difficile de répondre à cet argument qui ne se donne pas la peine de donner le moindre argument fondé. 
Des centaines d’associations militantes, revendicatives et confessionnelles (musulmanes) existent dans le monde. Ces féministes n’ont rien à prouver à qui que ce soit. Elles défendent les droits des femmes et réfutent l’idée d’une infériorité féminine.

Par ailleurs, il existe de nombreux courants féministes juifs et chrétiens, dont le féminisme n’est jamais publiquement remis en cause. Les féministes blanches s'arrogent la capacité à décerner des brevets de féminisme - ce que rien ne justifie, particulièrement quand leur "féminisme" rime avec jugement, exclusion, néo-colonialisme.

Pour de nombreuses femmes musulmanes, le port du hijab est un choix féministe conscient. Il est le symbole d'une réappropriation : "en portant un hijab, une femme envoie le message qu'elle est musulmane et que son corps n'appartient qu'à elle."

D'autres féministes musulmanes présentent le voile comme une façon de redéfinir le concept de liberté. C'est une façon de se libérer du poids des normes physiques lourdes et rigides imposées aux femmes pour se concentrer sur leur spiritualité et leur mental. Le hijab est ici un symbole : la valeur des femmes ne s'exprime pas par leur physique.

Enfin - de nombreuses féministes se réapproprient des codes vestimentaires et physiques qu'on pourrait qualifier de "traditionnellement patriarcaux" (comme le maquillage, les jupes courtes...) et leur démarche est validée dans la plupart des milieux féministes au nom de la liberté. Pourquoi ce deux poids deux mesures dès lors qu'il s'agit d'un symbole non-occidental ?

2. «Le voile est le symbole de l’infériorité de la femme» Dans le Coran, il n’est jamais dit que le voile symbolise l’infériorité ou la soumission de la femme - le concept central qui justifie que les femmes se couvre est la pudeur. Il est dit que se couvrir est faire preuve de modestie, qu’il ne faut pas tenter les hommes. 
On retrouve le même genre de prescriptions pour les hommes, qui doivent couvrir leurs jambes et bras pour ne pas tenter les femmes. L’idée qui revient est que les cheveux et les poils sont «excitants».

On peut également noter que se couvrir la tête concerne également les hommes : tous les dignitaires musulmans (cheikhs, oulémas, muftis...) portent toujours une coiffe (turban, fez, kufi).

Vous n'êtes peut être pas d’accord avec cette vision, et il est à souligner que cette vision peut aussi servir à justifier des violences sexistes. 
Cela dit, que certaines se voilent pour se protéger des hommes, c’est quelque chose que je comprends très aisément. Se voiler ne protègera jamais de la violence sexiste, mais ça peut éloigner de nombreux regards pesants. Ça peut alléger la charge. 

A ce stade il est intéressant de souligner que Saint-Paul, dans ses Epitres, demandent clairement aux femmes de se voiler en le justifiant par leur infériorité. Il nous dit : "L'homme n'a pas été tiré de la femme, mais la femme de l'homme et l'homme n'a pas été créé pour la femme, mais la femme pour l'homme. C'est pourquoi la femme doit, à cause des anges, avoir sur la tête un signe de sujétion."

Si on résume : le Coran met en avant des idées de modestie et de pudeur tandis que les textes chrétiens justifient le port du voile par l'infériorité des femmes. Si on veut prendre les textes religieux à la lettre, les textes chrétiens sont clairement plus rétrogrades !

Enfin, il est utile de souligner que le voile est de fait un code vestimentaire très culturel, détaché historiquement de la religion musulmane. L’apparition du port du voile genré est visible dès l’Antiquité en Europe et au Moyen-Orient, chez les Assyriens, les Romains... Aujourd’hui encore, quand on regarde les tenues vestimentaires des femmes rurales dans les régions balkaniques, dans nos campagnes françaises, le foulard est un élément qui revient souvent sous différentes formes.

3. «Je ne suis pas islamophobe : certain-e-s musulman-e-s sont aussi contre le voile» Aucun-e musulman-e n’est dépositaire de la Vraie Façon d’Être Musulman-e, on y reviendra. 

Cet argument, du même niveau que “j’ai un ami Noir”, est une tentative d'instrumentaliser une partie de la communauté musulmane pour justifier un discours raciste et une volonté de dicter aux femmes une conduite.

Il y a une vraie hypocrisie à légitimer son intolérance par le fait qu’on partage ses opinions avec des personnes directement concernées... quand notre objectif est précisément de nier toute autonomie ou possibilité de choix des premier-ère-s concerné-e-s.

Ce genre de dynamiques est révélatrice d’une absence de réflexivité totale sur notre privilège blanc et sur la place que nous devons prendre dans la lutte anti-raciste.

4. «Il faut soutenir le combat des femmes iraniennes qui luttent contre le voile» Un argument qui revient souvent est la lutte des femmes dans des pays comme l’Iran pour leur droit à ne pas porter le voile.


Tout d’abord, comparer des contextes complètement différents tels que le contexte français et le contexte iranien n’a aucun sens, car le contexte iranien se caractérise justement par L’OBLIGATION de porter un voile, c’est donc effectivement une atteinte à la liberté des femmes. 


Ensuite, “soutenir les femmes iraniennes” sans savoir que le tchador est un habit traditionnel, millénaire, qui est entré dans la culture et les mœurs pour de nombreuses femmes, notamment dans les régions rurales, est également ABSURDE. Une grande partie des femmes iraniennes vivraient très mal une interdiction de se voiler, qui équivaudrait à les enfermer chez elles. L’interdiction décidée par le Shah en 1936 donne lieu à des scènes violentes de dévoilements publics par la police - les souvenirs de cette répression resteront vifs longtemps parmi la communauté religieuse iranienne.

Encore une fois, remplacer une injonction par une autre ne se justifie pas.

Enfin, ce genre de réflexions montre bien comment les Français-es blanc-he-s continuent de considérer la place du voile (et plus largement de l'islam) comme étant forcément ailleurs, et jamais ici, en France. C'est encore un déni de la pluralité de la France qui nous est renvoyé. C'est encore marquer l'autre, et c'est un argumentaire qui mène tout droit à la stigmatisation raciste.

5. «Le voile est en soi une violence faite aux femmes»

Cela fait maintenant plusieurs fois que j'entends des féministes blanches m'assurer le plus sérieusement du monde que le voile est une violence en soi - et en général, elles poursuivent pour comparer cela à l'excision. J'ai longtemps hésité à mettre un tel argument ici vu le niveau... mais sachant qu'elles ont probablement intégré cet élément à leur argumentaire, ça semble nécessaire.

On récapitule. Le combat contre l'excision est évidemment un combat légitime et nécessaire. Mais on ne peut pas sérieusement comparer un code vestimentaire genré à une mutilation sexuelle. Cet argument de pure mauvaise foi est une bassesse sans nom qui vise à faire dérailler le débat.

Deuxième point : cette obsession avec les pratiques culturelles sexistes à l'étranger est pour le moins curieuse. Notre rôle en tant que féministe blanche est de soutenir (et non remplacer) les voix des féministes à l'étranger : pas de nous approprier leur combat, encore moins d'utiliser leur combat à d'autres fins. Encore une fois, ce genre de pratiques très répandues dans le féminisme français est révélateur de 2 choses : une incapacité à questionner les structures sexistes de notre propre société occidentale, et une tendance néo-colonialiste à exporter les violences sexistes. 

CONCLUSION : Le white feminism, un féminisme ethno-centré et intolérant

Les privilèges sont aveuglants, et les défendeurs de ces thèses pensent  défendre une Vérité Universelle. Si la norme occidentale était le bikini, alors toute meuf habillée davantage serait déviante. Je n’ai que faire d’un féminisme qui dicte leur conduite vestimentaire aux femmes, que ce soit pour les couvrir de honte pour des tenues trop légères («slut-shaming») ou les stigmatiser parce qu’elles seraient trop vêtues. Se battre pour la liberté des femmes EST L’EXACT INVERSE de leur dicter une norme vestimentaire.

Ce post montre bien comment le combat pour se libérer de ses habits est un combat uniquement pour les féministes blanches / occidentales

Ce post revient sur la notion de white feminism pour les novices.

II. LA RELIGION C'EST MAL :'(

6. «L’islam est une religion misogyne» Je continue à être étonnée par l’inconscience des personnes qui continuent de répéter cette litanie sans prendre une minute pour se renseigner. 


Pour remettre les choses à plat : des trois grandes religions monothéistes, l’Islam est de loin celle qui tient les propos les plus progressistes en terme de droits et statuts de la femme dans ses textes. En terme de mariage, d’héritage, en terme de relecture de l'histoire du péché originel, de conception des rapports entre femmes et hommes, le Coran a une position plus progressiste que les textes de la religion juive ou chrétienne. La notion d'égalité salariale est même mise en avant. C'est ici la notion de complémentarité qui prime, ce qui tranche nettement avec le conservatisme de l’Ancien testament qui désigne clairement la femme comme inférieure à l’homme.

On peut ne pas être d’accord avec cette vision de «complémentarité». Mais on ne peut pas dire que l’islam est fondamentalement misogyne. L’islam accorde une vraie place, un vrai statut aux femmes.

Cet article présente tous les aspects progressistes des textes islamiques concernant l'égalité de genre.

7. «Toutes les religions sont fondamentalement misogynes», ou le militantisme athée Les religions sont ce que l’on en fait. Toutes les religions comportent des courants, des analyses différentes de leurs textes originels. 
Dans toutes les religions, des pans progressistes défendent une conception égalitaire des statuts entre les sexes.

Ces arguments anti-religieux sont le fait de militant-e-s athées, qui font régulièrement toute la preuve de leur intolérance et leurs réductions simplistes.

D’abord, je veux bien qu’on m’explique en quoi remplacer une injonction religieuse par une injonction à l’athéisme est un quelconque progrès. Je ne vois pas en quoi l’athéisme est une quelconque libération dans un contexte de liberté de culte.

Ensuite, les militant-e-s athées ont cette fâcheuse tendance à faire abstraction de tout contexte et toute analyse politique dans leur “critique” de la religion. 
Le fait est qu’on ne peut pas décemment faire l’impasse sur la progression de l’islamophobie en France quand on “critique” la religion. On y reviendra plus bas.

8. «En fait le Coran ne dit pas qu’il est obligatoire de se voiler» Plusieurs lectures du Coran sont possibles. Les musulmanes ont toute latitude à décider du code vestimentaire qu’elles souhaitent adopter.

Comme nous l’avons établi : tout texte religieux est interprété. Par conséquent, personne ne détient de Vraie Lecture, et les personnes qui ne sont pas de cette religion ont encore moins de légitimité à apporter leur analyse. 


Les non-musulman-e-s n’ont aucune lecture à apporter de l’islam. C'est d'autant plus vrai quand les "analyses" occidentales renforcent de fait la violence islamophobe actuelle. De fait, ce qu'on constate aujourd'hui, c'est que des blanc-he-s s’arrogent le droit d’accepter ou de rejeter certains aspects d’une religion alors qu’ils n’ont aucun lien avec elle. Comme si nous venions juger, expliquer les religions animistes aux premier-ère-s concerné-e-s. Comme si on expliquait le jaïnisme aux communautés jaïns en Inde. Le bouddhisme aux Népalais. 
Ce niveau de présomption ne révèle que du racisme.

9. «Les femmes qui se voilent le font sous la contrainte de leur frère / mari / père» En France, la très grande majorité des femmes qui se voilent le font par volonté propre. 100% propre. 
Ce qui serait bien, c’est de cesser de considérer les musulman-e-s comme des enfants incapables de toute réflexion autonome. Ce qui serait bien aussi : commencer à reconnaitre le paternalisme fondamental qui se cache derrière ce genre d'affirmations. 


Je connais une dizaine de Françaises qui font le choix de se voiler, parfois au grand dam de leurs parents athées. 


CONCLUSION : La critique de la religion détachée de tout contexte L'obsession pour l’extrémisme religieux s'observe uniquement quand il s’agit de l’islam.

Les sectes évangélistes, pentecôtistes, etc. ne font pas régulièrement la une des magazines hebdomadaires. Elles ne sont pas utilisées pour créer de la peur contre une partie de la population. L’expression 'islamiste' en soi montre le racisme derrière les mots : on ne dit pas ‘christianiste’, ‘catholiciste’, ‘protestantistes’ pour parler des extrémistes religieux chrétiens.

Ce serait bien de reconnaitre la diversité de la population musulmane en France. Et d’arrêter la confusion permanente entre Maghrébin-e / musulman-e. 
Tous les Maghrébin-e-s ne sont pas musulman-e-s. 
Tou-te-s les musulman-e-s ne sont pas d’origine maghrébine.

III. LE VOILE, LA FRANCE, LA RÉPUBLIQUE

10. «Le voile nuit au vivre-ensemble» Comment un morceau de tissu pourrait il nuire au vivre-ensemble ? A la France ? Le voile ne nuit au vivre-ensemble que parce qu’il est jugé, vu avec hostilité par des non-musulman-e-s méfiant-e-s, qui considèrent l’Islam comme étant fondamentalement suspect.

Encore une fois : le problème n'est pas ailleurs mais dans nous-mêmes. Nous nourrissons ces amalgames. Nous créons cette division. Nous sommes responsables des coupures.

11. «La laïcité est un principe républicain qu’il faut respecter» Ce qu’est la laïcité : une obligation de neutralité d’Etat. Ce que n’est pas la laïcité : une obligation d’être soit athée, soit catholique. Or au vu de nos fêtes nationales, au vu du comportement de nos deux derniers présidents de la République, on ne peut pas dire que la laïcité est appliquée quand il s’agit de la religion catholique. 


De fait la laïcité est un deux poids deux mesures, c’est un concept instrumentalisé, détourné par des personnes malveillantes pour continuer à stigmatiser l’Islam sans en avoir l’air. Dans ces conditions, je considère personnellement tous les appels à laïcité comme des appels racistes, qui ne prennent pas en compte ce deux poids deux mesures fondamental. La laïcité pour les nuls : un guide du CCIF

12. «La France a une identité chrétienne» La France n'est chrétienne que depuis environ 1000 ans. 
La christianisation de la France a pris des siècles, et elle a été utilisée historiquement comme instrument de domination politique par les seigneurs pour contrôler les paysan-ne-s. La religion chrétienne a appuyé la hiérarchie sociale inégalitaire. Elle était l’outil d’une classe dominante. Il y a 2000 ans la France était celte. Les druides, les dieux gaulois etc. 
Faut arrêter de présenter l’identité française comme une identité immuable, monolithique. 

Non la France n’est pas chrétienne. D’après un sondage récent, la France est le 4e pays le plus athée du monde, après la Chine, le Japon, et la République Tchèque. 29% des Français-es se déclarent athées «convaincus». Les seul-e-s qui croient bon de continuer à nous seriner que la France est chrétienne sont des cathos, qui ont du mal à admettre le recul permanent de la première religion de France, et qui ont du mal à admettre leur perte d’influence. 
Ce sont ces mêmes gens qu’on retrouve dans les défilés de la Manif pour tous.

CONCLUSION : Le contexte français, la progression du racisme et la violence qui touche les femmes voilées aujourd'hui en France   Aujourd’hui en France, des femmes voilées se font agresser, on en parle jamais. Des femmes voilées sont discriminées à tous les niveaux : dans la rue, elles subissent des regards de méfiance. Elles sont discriminées à l’embauche. On les empêche d’accompagner les enfants aux sorties scolaires. Régulièrement des Unes islamophobes tapissent les kiosques de nos marchands de journaux, tapissent nos rues. Cette violence symbolique constante, qui a pour but de marginaliser les personnes de confession musulmane, de les désigner comme des autres, comme des ennemi-e-s intérieurs, ont un impact très fort parmi les populations blanches / occidentales de France. Le discours islamophobe est aujourd’hui complètement banalisé et normalisé en France. Chaque jour permet de le constater. Dernièrement, les mobilisations pour Gaza ont encore été l’occasion de le voir : les jeunes musulman-e-s dans les manifestations se sont vus attribuer des slogans antisémites et des comportements violents - à l’épreuve de tous les faits. A l’épreuve des témoignages, à l’épreuve des preuves matérielles. SI ON RÉSUME En fait les white feminist, voilà ce qu’on attend de nous. 
On attend de nous qu’on arrête de faire chier avec notre fermeture d’esprit et notre ethnocentrisme. 
En fait, personne n’en a rien à carrer de ce que nous pensons de la religion, en général et en particulier. Personne n’en a rien à carrer de la conception que nous nous faisons du «bon féminisme». Nous délégitimons notre lutte à partir du moment où nous l’instrumentalisons pour justifier la suprématie blanche ou toute autre oppression.

Je vous laisse avec Samia Orosemane.