Fundamentos De Umbanda

A Umbanda vivencia o Evangelho de Jesus em sua essência através da manifestação do amor e da caridade prestada pela orientação dos Guias, Mentores e Protetores que recebem a irradiação dos Orixás. Encontramos no terreiro da verdadeira Umbanda entidades.

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Conheça os 16 Odús

Odús (signos de Ifá), são presságios, destinos, predestinação. Os odús são inteligências que participaram da criação do universo; sabemos que cada pessoa traz um odú de origem e o seu orixá é governado por um ou mais odús. Então todos os odús possui um nome e uma características próprias que é dividido em "caminhos" onde está contado ou cantado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn Ifá.( itàn = versos ) O odú é o caminho, a existência do destino o qual o orixá e todos os seres estão inserido. Faça as contas com a data real do seu nascimento e veja abaixo qual é o seu Odú regente. Faça as contas, exemplo: se você nasceu em 25/04/68 some= 2+5+4+1+9+6+8=35=8 então seu odú é 08 = 3+5=8 então seu Odú é 08. 1. OKANRAN Odú regido por Exu. Você parece ser agressivo, mas na verdade está apenas lutando para preservar a independência da qual muito se orgulha. Você não poupa esforços para atingir seus objetivos, mas deve tomar cuidado para não arrumar inimigos à toa. 2. EJI-OKÔ Odu regido por Ibeji e Obá. Você se mostra calmo no comportamento e seguro nas decisões, mas na sua mente sempre existem dúvidas. Não tenha medo de externar estas incertezas. Como muitas pessoas o amam, você acabará recebendo bons conselhos. 3. ETÁ OGUNDÁ Odu regido por Ogum. A obstinação que se traduz em agitação e inconformismo, é uma das suas principais características. Mas, se usar suas qualidades, como a coragem, criatividade e a perseverança, conseguirá o que mais anseia: o poder e o sucesso. 4. IROSUN Odu regido por Iemanjá e pelos eguns. Sempre sereno e disposto a ver tudo com muita clareza e objetividade, você sabe resolver situações confusas ou tumultuadas. Tem plena consciência da sua força moral e não hesita em usá-la para atingir todas as suas metas. 5. OXÉ Odu regido por Oxum. Sensível e sempre atento, você é uma pessoa sempre disposta a proporcionar alegria aos outros. Mas há momentos nos quais você precisa de isolamento para poder refletir, pois preza muito sua liberdade e, sobretudo, seu, crescimento. 6. OBARÁ Odu regido por Xangô e Oxossi. Você luta com unhas e dentes pelo que quer e geralmente consegue muito sucesso material. Mas, no amor precisa entender que não pode exigir demais dos outros. 7. ODI Odu regido por Obaluaê. Você realmente está satisfeito com o que consegue. Mas não fica se lamentando. Prefere ir à luta. Caso aprenda com clareza seus objetivos, alcançará grandes êxitos. 8. EJI-ONILE Odu regido por Oxaguiã. Sua agilidade mental faz de você uma pessoa falante e muito ativa. Além disso, você gosta de poder e prestígio e chega a sentir inveja de quem está em melhor situação. Mas seu senso de justiça o impede de prejudicar quem quer que seja. 9. OSSÁ Odu regido por Iemanjá. Você é uma pessoa que gosta de estudar cuidadosamente todas as coisas e sua larga visão de mundo em busca do conhecimento interior. Se quiser alcançar o sucesso, precisa tomar cuidado de manter alguma ordem no seu dia a dia. 10. OFUN Odu regido por Oxalufã. Seu jeitão rabugento é apenas um escudo para que os outros não abusem da sua vontade e da sua sensibilidade. No fundo, você é uma pessoa serena, que se adapta aos autos e baixos da vida. 11. OWANRIN Odu regido por Iansã e Exu. A pressa e a coragem são suas características. Tenso e agitado, você nunca fica muito tempo no mesmo lugar, a não ser que se sinta obrigado. Pode não obter grande sucesso material, mas a vida sempre lhe reserva muitas alegrias. 12. ELI-LAXEBORÁ Odu regido por Xangô. Sua principal virtude é o amor à justiça, que algumas vezes se transforma em intolerância com os erros alheios. Nessas ocasiões, você deve se voltar para outras de suas qualidades: a dedicação, que lhe permite ajudar todas as pessoas. 13. EJI-OLOGBON Odu regido por Nanã e Obaluaê. Você está quase sempre um pouco deprimido. Só faz o que quer quando quer o como quer. Mas, como tem grande capacidade de reflexão, acaba se adaptando e consegue viver bem com os outros. 14. IKÁ-ORI Odu regido por Oxumaré e Ewá. Paciência e sabedoria são suas principais características. Versátil, você se dá bem em qualquer atividade. Poderá passar por provações materiais e sentimentais, mas sempre saberá reencontrar o caminho para felicidade. 15. OGBÉ-OGUNDÁ Regido pelo orixá Tempo. Você uma pessoa rebelde e cheia de vontades, que muitas vezes não resiste a defender seu ponto de vista mesmo depois que percebe que está errado. Por isso, deve tomar cuidado para não se deixar dominar pelo nervosismo. 16. ALAFIÁ Odu regido por Oxalá e Orumilá. Suas principais características são a tranqüilidade e alegria. Amante da paz, você cria um clima de harmonia á sua volta. Se mantiver o equilíbrio, sem dúvida alcançará o sucesso. Entretanto, muitas pessoas pretendem saber quais são os seus Orixás através da sua data de nascimento, o Orixá que domina os Odús/Caminhos da pessoa, não é necessariamente o Orixá dono da Cabeça ( Orí ) desta pessoa, esta resposta só pode ser obtida através do jogo de búzios. Portanto, Orixá de Orí através da sua data de nascimento não é possível saber. Um Irmão , Sarava Umbanda .

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Hierarquia no candomblé Ketu

Iyá / Babá: significado das palavras iyá do yoruba significa mãe, babá significa pai. Iyalorixá / Babalorixá: Mãe ou Pai de Santo. É o posto mais elevado na tradição afrobrasileira. Iyaegbé / Babaegbé: É a segunda pessoa do axé. Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia. Iyalaxé (mulher): Mãe do axé, a que distribui o axé e cuida dos objetos ritual. Iyakekerê (mulher): Mãe Pequena, segunda sacerdotisa do axé ou da comunidade. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos iniciados. Babakekerê (homem): Pai pequeno, segundo sacerdote do axé ou da comunidade. Sempre pronto a ajudar e ensinar a todos iniciados. Ojubonã ou Agibonã: É a mãe criadeira, supervisiona e ajuda na iniciação. Iyamorô: ou BabamorôResponsável pelo Ipadê de Exu. Iyaefun ou Babaefun: Responsável pela pintura branca das Iaôs. Iyadagan e Ossidagã: Auxiliam a Iyamorô. Axogun responsavel pelo imolamento de animais, geralmente Ogan confirmado para o orisa Ogun Iyabassê: (mulher): Responsável no preparo dos alimentos sagrados as comidas-de-santo. Iyarubá: Carrega a esteira para o iniciando. Iyatebexê ou Babatebexê: Responsável pelas cantigas nas festas públicas de candomblé. Aiyaba Ewe: Responsável em determinados atos e obrigações de "cantar folhas. Aiybá: Bate o ejé nas obrigações. Ològun: Cargo masculino. Despacha os Ebós das obrigações, preferencialmente os filhos de Ogun, depois Odé e Obaluwaiyê. Oloya: Cargo feminino. Despacha os Ebós das obrigações, na falta de Ològun. São filhas de Oya. Iyalabaké: A guardiã do alá de osaala. Iyatojuomó: Responsável pelas crianças do Axé. Pejigan: O responsável pelos axés da casa, do terreiro. Primeiro Ogan na hirarquia. Alagbê: Responsável pelos toques rituais, alimentação, conservação e preservação dos instrumentos musicais sagrados. (não entram em transe). Nos ciclos de festas é obrigado a se levantar de madrugada para que faça a alvorada. Se uma autoridade de outro Axé chegar ao terreiro, o Alagbê tem de lhe prestar as devidas homenagens. No Candomblé Ketu, os atabaques são chamados de Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc. Ogâ ou Ogan: Tocadores de atabaques (não entram em transe). Ebômi: Ou Egbomi são pessoas que já cumpriram o período de sete anos da iniciação (significado: meu irmão mais velho). Ajoiê ou ekedi: Camareira do Orixá (não entram em transe). Na Casa Branca do Engenho Velho, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Terreiro do Gantois, de "Iyárobá" e na Angola, é chamada de "makota de angúzo", "ekedi" é nome de origem Jeje, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil. (em edição) Iaô: filho-de-santo (que já foi iniciado e entra em transe com o Orixá dono de sua cabeça), nem todo Iaô será um pai ou mãe de santo quando terminar a obrigação de sete anos. Ifá ou o jogo de búzios é que vai dizer se a pessoa tem cargo de abrir casa ou não. Caso não tenha que abrir casa o mesmo jogo poderá dizer se terá cargo na casa do pai ou mãe de santo além de ser um egbomi. Abiã ou abian: Novato. É considerada abiã toda pessoa que entra para a religião após ter passado pelo ritual de lavagem de contas e o bori. Poderá ser iniciada ou não, vai depender do Orixá pedir a iniciação. Um Irmão, Sarava Umbanda .

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Por quê muitos gays são da Umbanda e do camdomblé?

“ Sempre tem um que faz essa pergunta . ” consequentemente seguido de “ A maioria dos gays que eu conheço são MACUMBEIROS . Até já ouvir falar que alguns pais de santo são gays. Não conheço nenhum gay que seja evangélico ou católico ”

- ENTÃO DECIDIR DIZER ALGO SOBRE O ASSUNTO .

- Temos como base , a caridade e o “ amor ao próximo. ” Ai vc escuta isso e acha que é muito simples, básico demais. Mas não. O amor traz junto várias coisas, inclusive a aceitação. Os homossexuais são renegados em várias religiões. Por preconceito ou desamor mesmo. Nos terreiros são acolhidos, como devem ; pessoas normais. E são grandes irmãos de santo. Nossa fé, deixa claro ,mas claríssimo, que todos somos filhos de um mesmo criador. Não devemos ridicularizar esse ou aquele por sua opção sexual, cor ,credo, condição social ou número de sapato. Amor sempre. Atrás dele vem a humildade, caridade, e benevolência.

Um Irmão, 

Saravá Umbanda.

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15 alertas fundamentais aos estudiosos sobre espiritualidade

1- Desânimo! Mantenha-se em total vigilância e compreensão sobre o desânimo! É normal haverem momentos em que se perca um pouco de foco e força. Acalme-se e não procure soluções imediatas. A energia do ambiente se modifica e cai a sintonia. O Sol sempre volta a brilhar e com ele as esperanças também voltam a se aquecer e tudo volta ao normal, não se desespere !

2- Orgulho! Cuidado profundo com o orgulho que está diretamente ligado com a VAIDADE! QUESTIONE-SE SEMPRE! E aprenda a ouvir as críticas que chegam. Às vezes elas vem duras e dando porrada, mas trazem verdades.

3- Aprenda a ouvir crítica! Lidamos com muita gente de opiniões, religiões e estudos diferentes. É normal haver discordância e é importante estar antenado para saber se podemos melhorar os pontos. Nunca se irrite quando alguém discordar de você, mas observe qual foi o ponto que a pessoa quis mostrar. Ela pode estar errada, mas também pode estar certa, mesmo quando o verbo usado veio de uma forma intensa! Entenda que é a forma como somos lapidados, como os avisos nos chegam às vezes!

4- Questione-se! Espiritualidade, mediunidade, etc… são coisas sérias e como lhe damos com espíritos e pessoas, somos passíveis de erros e enganos! Permita-se a dádiva de poder errar, pois errará! Espiritualista que não se questiona está fadado a cair! Grupo espiritual que não se permite ajuda uns dos outros, que não tem como princípio discordar educadamente, melhorar os pontos, não estão abertos, irão desmoronar e com inimizades, pois é avenida aberta ao assédio espiritual!

5- Vaidade! Cuidado com os elogios! Eles são bons e vem como incentivo, sempre virão, mas fique vigilante! Mentor sério sempre vem para mostrar pontos para melhora e não exaltar atitudes somente. Duvide daqueles que dizem que você foi alguém famoso ou importante, receba o presente do agradecimento, mas não deixe alimentar-se disso. E respeite aqueles que são mais místico ou perceber passarem do limite! Tente ajudar, se não for possível, entenda que o momento de cada um é necessário, mesmo que o leve a sofrimento. Nem os mentores interferem por vezes nesses casos. Não somos ruins mas também não somos tão bons quando por vezes achamos! Siga o caminho do meio e sempre observe cada atitude. A maioria dos espiritualistas caem nessa armadilha que é muito usada por espíritos inteligentes e zombeteiros, com intuito de expor a pessoa ao ridículo.

6- Responsabilidade nas atitudes! Não culpe aos espíritos por tudo! Você é o culpado pelo acesso! Somos nós que permitimos intervenção, sejam de espíritos bons ou de espíritos ainda perdidos na ilusão. Isso significa assumir tanto o lado ruim das suas atitudes, como a parte boa! Foi você quem fez ela, quem deu acesso, mesmo quando tinha boa vontade! Não precisa nem sentir-se pequeno e muito menos superior a ninguém!

7- Culpa! Muito cuidado com a culpa! É através dela que espíritos nos pegam em cheio! Aprenda com os erros, procure não repetir os mesmos, mas não se permita essa doença da alma chamada CULPA! Transforme a culpa em consciência. Converse consigo mesmo SEMPRE, entenda que é normal cair, errar e que cada escorrego servirá de apoio feliz para continuar o projeto de aprendizado. Aprender é uma aventura, e errar faz parte dela! Sem grilo no caminhar!

8- Complique menos as coisas! Não precisa fingir que está tudo bem sempre, é preciso permitir perceber quando as coisas não estão bem para abrir vigilância nos momentos necessários, mas procure não complicar elas e dar mais importância do que deveria.

9 – Comunicação Aprenda a curtir o interior em cada momento! É possível fazer isso tanto nas horas boas quanto as complicadas. Procure observar mais as suas atitudes e entender que momentos bons vem e vão, e nem sempre é sensato falar tudo para todos e cuidado com o que fala. Nem tudo que você vê é realmente um aviso ou algo que deve ser levado a sério a ponto de ser exposto! Cuidado com o que acha ser mediunidade, clarividência, aviso fora do corpo, etc… Se for o caso guarde a visão para si mesmo. Por vezes queremos ajudar com essas visões e acabamos é atrapalhando a vida da pessoa, ainda mais quando não temos certeza se somos ou não bem influenciados naquelas comunicações. Lembre-se que ao espiritualista é dado o poder da comunicação, ele tem a capacidade de levar informação. Por isso cada palavra deve ser bem pensada, pois muita gente pode e lhe terá como modelo!

10- Julgar! Cuidado com o que pensa do próximo! A língua é como uma espada afiada! Ela pode tanto ajudar quanto prejudicar, depende de como se faz uso da mesma! Ouvirá muita gente comentando dos outros, às vezes de forma mascarada e de espiritualistas que menos esperava, não entre nessa! Algumas vezes são como se fossem santos tentando ajudar, mas perceberá as artimanhas do julgo facilmente nas pessoas. Sempre de forma educada procure apontar as qualidades das pessoas, mesmo aquelas que pareçam mesmo as mais erradas. Não tente se mostrar superior àquele que julga, mas não deixe de sultilmente tentar ajudar. Afinal, naquele ponto podemos mesmo ser melhores, mas o espiritualista consciente sabe que o que é fácil para um não necessariamente é para outro, e sabe se colocar no lugar dos outros de verdade.

11- Conflitos Aprenda a ouvir a todos e tirar o melhor de cada um. A pessoa que menos esperar pode lhe ensinar muito. Mesmo numa coisa que aparentemente já saiba, lhe dar um novo ângulo ainda não visto. Mesmo que não concorde com uma ou mais visão de determinada religião ou estudo, procure olhar com calma. Você é o observador de si mesmo. A forma como se coloca no mundo faz com que possa pousar em todos os galhos e tirar o melhor. E deixar um pouco de si mesmo, quando for possível.

12- Respeito! Respeite as pessoas como elas são! Nós mal conseguimos mudar a nós mesmos! Posicione-se sempre com paz. Não espere respeito das pessoas. Saiba onde você está e sempre pergunte-se: Estou encarnado onde? O que esperaria daqui? Não espere dessa zona grandes retornos das atitudes, aqui é um hospital onde a maioria está passando por tratamento intensivo na consciência e não é fácil para ninguém.

13- Assédio! Todos os tópicos citados estão relacionados com assédio. Toda vigilância é pouca para o espiritualista! Ele trabalha despertando consciências e isso incomoda muito. Muito cuidado e nunca perca a seriedade para isso. Haverão inúmeras e incessantes tentativas de acesso à tentativa de desarmonia do espiritualista. Quando não nos defeitos dele, será tentado de todo lado na família, amigos etc… Os ciclos vem e vão. Existem momentos mais calmos e outros mais tensos! Procure sempre ficar vigilante e não se esqueça dos mentores em cada etapa! Cuidado com quem e como se relaciona! Os espíritos usam muito o relacionamento amoroso, como ciúmes, envolvimento com pessoas que nos levam a sofrimento, EGOS, etc… Cuidado para não se envolver com pessoas do mesmo grupo e com isso se afastar do mesmo! Essa é a principal artimanha de espíritos nos grupos espirituais! Utilizam a carência, das ligações físicas, do sexo, da vontade para criarem verdadeiras GUERRAS de assédio. Muitos grupos se desfazem por isso, muitos projetos são deixados de lado por falta de vigilância. Muito cuidado ao se envolver com outras pessoas. Mesmo quando você conseguir vigiar todas as suas brechas, eles pegarão os outros! Quando alguém se aproximar de você, sempre procure colocar-se como irmão espiritual e ajudar. Lucidez e controle para perceber isso e conseguir de forma sutil e inteligente não cair em atitudes que levarão a sofrimento, falhas e afastamentos dos projetos espirituais.

14- Sintonia e Mentores! Um espiritualista sério não anda só! Ele é equilibrado, tem os pés fortemente plantados na Terra, mas a cabeça super conectada com o alto. Ele sabe que não é especial, e aquele que assim se achar já está com uma porta imensamente aberta. Espiritualista NÃO É ESPECIAL! É só uma simples ferramenta de trabalho, de ajuda e sabe que é o mais necessitado desse trabalho, mas sabe isso de verdade e não só na força do verbo! Se os mentores fossem procurar pessoas perfeitas para fazerem o trabalho, não achariam nenhum! Eles usam o que podem, e sabem que somos frágeis em vários aspectos! O amparo é sim maior em cima de quem sofre mais assédio, mas a responsabilidade também é, pois mentor ajuda dentro dessa condição: A QUEM MUITO FOI DADO, MUITO SERÁ COBRADO! Lembre-se que o conhecimento que carrega lhe será colocado à prova, faça uso deles sempre! Mas não se esqueça que nem sempre é possível sozinhos, tem horas que é necessário fechar os olhos e pedir ajuda também, isso se chama vibrar, orar, se chama Humildade! Faça a sua parte e use com cautela e responsabilidade os conhecimentos aprendidos no caminhar!! Conhecimento não é sabedoria, mas é caminho sem volta! Você não conseguirá correr mais do que aprendeu e mascarar isso é sofrimento garantido! Espiritualista sabe disso e anda com muito cuidado em cada campo que vá.

15- Mudança de sentimentos! Espiritualista tem dois sentimentos bem distintos ao seu lado! Ele sente grande alegria pela sensação de utilidade em sua vida, mas sente também a tristeza mais forte por causa do contato direto com seres em sofrimento. Sabe que tem momentos de grande turbulência e procura manter-se desperto para eles, não corre e não se desespera. E tem momentos de grande elevação, quando fecha os olhos e sente fortemente o contato com os amigos espirituais! É como viver no paraíso e no inferno ao mesmo tempo sem se abater tanto nem pra baixo nem pra cima! Ele aprende a andar em zonas densas e sutis, respeitando e nem se sentindo inferior ou superior por isso. Sabe que tem momentos na vida bem complicados, que não é protegido disso, que como todos precisa também passar pelos seus aprendizados, karmas e momentos naturais da vida, que tem fases que precisa acender seu coração espiritual e continuar firme no propósito! Lembre-se: Começar sempre é fácil… Continuar é o grande desafio…

Aquele que se manter mais ou menos esperto nos 15 tópicos aqui relacionados, conseguirá andar melhor no caminho do despertar das consciências. Incluindo a sua própria! E não livre do assédio, porém mais vigilante e preparado! E terá dos amigos espirituais a companhia de uma pérola encarnada, pronta para servir e ajudar nessa jornada linda do amparo!

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Fundamentos da Quartinha

A Umbanda tem sua ritualística própria e dentro das suas peculiaridades está o ritual das Quartinhas. Ao chegar num Terreiro é muito comum avistar na entrada, sobre o piso ou sobre o portal da entrada, uma QUARTINHA, que significa que o espaço é  Sagrado e tem a faculdade de mostrar à primeira vista que se trata de um local de ritual religioso. O termo QUARTINHA se refere a um recipiente de barro, usado para acondicionar líquidos com capacidade de 250 ml a meio litro.  É um dos utensílios indispensáveis nos cultos afro-brasileiros, sendo usado na maioria dos assentamentos e na obtenção dos AXÉS. Existe um costume praticamente esquecido pela maioria dos Terreiros, pelo qual, quando o filho da casa ou um visitante chega ao Terreiro, se despacha a água da QUARTINHA e coloca-se água nova na mesma.  Com essa ação, entende-se que a água está transmutando as energias, dando uma purificação ao ato. Antigamente, as quartinhas eram de barro, pois a lou­ça era um artigo raro e caro, ina­cessível às classes menos favorecidas. Panelas, vasos, tigelas, canecos, e ou­­tros utensílios feitos de bar­­ro cozido, eram comuns e de uso cotidiano, não só pe­­los in­dígenas, uma vez que os co­­lo­­nizadores mais po­bres tam­bém usa­vam uten­sílios de bar­ro cozido. Eram os vasi­lhames e uten­sílios mais po­pulares e mais baratos na­quela época. Hoje, quando você tem os mesmos utensílios em lou­ça, pode usá-los à vontade. Até porque as quartinhas de barro precisam passar por um envernizamento externo e por um revestimento oleoso in­terno, para que a água ou outra bebida colocada dentro dela não seja absorvida pelo barro e, sob temperaturas elevadas, evapore completamente. A importância da água: é um fator preponderante na Umbanda. A água tem o poder de absorver, acumular ou descarregar qualquer vibração, seja benéfica ou maléfica. A água poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa, dependendo do seu emprego. Ao se rezar para uma pessoa com um copo de água do lado, todo o malefício, toda a vibração negativa dela passará para a água do copo, tornando-a embaciada; caso não haja mal algum, a água fica fluidificada. Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda sem ter um copo de água do lado. A água que se apanha na cachoeira é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como a água do mar, batida contra as rochas e as areias da praia, também acontece o mesmo, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas. A água da chuva, quando cai é benéfica, pura, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois, atrai as vibrações negativas do local. A importância da água pode ser traduzida numa única palavra: “VIDA”! As águas utilizadas para descarrego, têm fundamento parecido com a fumaça, sendo que a fumaça carrega as energias consigo similar ao vento, e a água absorve estas energias. As águas em copos nas obrigações significam energia vital, e nos copos juntos às velas de Anjo da Guarda ou atrás das portas de entrada, têm a finalidade de atrair para si as energias que por ali passam, atraídas pela Luz ou passando pela porta. Os copos de águas utilizados para estes fins (Anjo da guarda ou atrás das portas) devem ser descarregados pelo menos de 7 em 7 dias, pois senão fiarão saturadas e perderão seu poder de absorção. Esta descarga deve ser feita em água corrente (na pia com a torneira aberta, por exemplo). Pois simboliza movimento, necessário para transportar as energias absorvidas por ela. Na Umbanda, a água é um dos elementos naturais mais receptivos com uma energia altamente condutora, ela é utilizada nas quartinhas, nos copos de firmeza dos Anjos de Guarda, no batismo, em muitos rituais da Umbanda e principalmente pelos  Guias Espirituais nos momentos onde há necessidade de realizar grande limpeza, purificação e energização de nosso corpo  astral e de nossa casa, afinal existem cargas e  energias maléficas que somente esse elemento natural é capaz de desfazer, limpar e equilibrar. Ao desincorporar um ORIXÁ, a água da QUARTINHA proporcionará ao médium uma calma salutar após o transe espiritual. As QUARTINHAS servem de imã espiritual para o médium, tanto o lado bom ou ruim que lhe desejam ou que assimila durante os trabalhos, nas giras ou simplesmente no que acontece diariamente.  Todos os fluidos são absorvidos pelas energias constantes da água contida nas QUARTINHAS. Uma quartinha é algo pessoal e não deve ser manipulado por mais ninguém além do seu dono e só de­ve conter suas vi­bra­ções. Deve se cuidar da quartinha como se cuida da própria alma. É como se fosse sua essência e tivesse um pouquinho da  essência  da sua alma. Além do mais, caso a quartinha fique nas dependências do Templo que a pessoa freqüenta, várias coi­sas podem influir sobre ela e ele tais como demandas, etc... Na abertura da gira, existem regras, condutas que são seguidas conforme determinação do Mentor Espiritual da Casa. Para abertura da gira é necessário defumação, Hino da Umbanda, corimbas, pontos cantados  e riscados, firmezas, etc... O terreiro só consegue desenvolver suas atividades se tiver como objetivo maior dar assistência aos necessitados que procuram para receber ajuda seja física, espiritual e às vezes psicológica. É de suma importância a energia e sustentação da abertura da gira e para tanto é necessário que seja seguida a doutrina e tradição da religião, que tem sua forma de louvar, rezar, cantar, saudar, reverenciar, defumar. Um Irmão, Sarava Umbanda . 

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O que é e para que serve o Sabão da Costa ?

Para que serve:

Embora o produto seja fabricado para o uso comum em banhos do dia-a-dia, nos ritos religiosos é muito usado também para a limpeza do corpo, da aura e para o descarrego. Além disso, o Sabão da Costa realmente tem propriedades dermatológicas.

Modo de usar:

Também nos ritos religiosos o banho é tomado lavando todo o corpo com o sabão do pescoço para baixo, sem lavar a cabeça. É muito usado nas ocasiões em que antecede a qualquer tipo de banho ritualístico, muito aconselhável à usa-lo sempre, ao menos duas vezes por semana, excluindo-se às sextas-feiras, sábados e domingos, sendo utilizado antes de dormir, para descarregar maus fluídos adquiridos durante o dia, obtendo um sono tranqüilo.

De modo geral, o banho é feito desde os ombros até os pés, sem tocar na cabeça. Só se utiliza para lavar a cabeça com sabão da Costa juntamente com sabão de côco, quando desejamos aliviar a “mão”de alguém, que por ventura tenha colocado a mão na cabeça de uma pessoa.

“ Quando terminar o banho, devemos ter junto uma vasilha com água com açúcar e largar nos quatros cantos do Box, evitar larvas negativas à outrem. ”

O Produto:

O Sabão é sólido, de cor escura quase preto e em sua composição são usada algumas ervas medicinais.

A história:

Relatos encontrados no site do atual fabricante, remetem a sua comercialização no Brasil pouco depois da virada do século vinte onde era vendido na Flora Brasil e em algumas outras lojas do Rio de Janeiro. Essa lojas tinham um fornecedor habitual do Sabão da Costa, um português chamado “CARDEAL” que de tempos em tempos chegava à cidade, vindo do outro lado do Atlântico que abastecia as lojas do ramo com o produto assim como com “pano DA COSTA”, “palha DA COSTA” , “pimenta DA COSTA”, etc. Conta-se que nessa época sabão o vinha embrulhado em “palha de bananeira”. Com a segunda guerra, em 1939, ficou muito arriscado para o “Cardeal” cruzar o oceano atlântico para os fins comerciais, então o fornecedor acabou desaparecendo e o Brasil ficava sem seu sabão. Tempos depois surgiu então um comerciante espanhol chamado Don Fernando Lopéz que passou a comercializar o Sabão da Costa já de forma menos artesanal e embrulhado em papel verde. Alguns anos depois da guerra, o laboratório IFER registrou a marca “Sabão da Costa “ no INPI(Instituto Nacional da Propriedade Industrial), e passou a fabricar o Sabão da Costa em suas instalações na zona norte da cidade do Rio de Janeiro, mas precisamente, no bairro do Grajaú. Embora o Sabão da Costa esteja presente no Brasil desde pouco depois de 1620 como se viu, e seja oriundo de uma mística e secreta fórmula, é um produto cujas origens se baseiam no conhecimento hermético de antigos africanos mas que se produz hoje, com avançada tecnologia. Atualmente o verdadeiro Sabão da Costa® continua sendo fabricado no Rio de Janeiro e tem sua fabricação terceirizada por algumas fábricas devidamente registradas na ANVISA no país todo, porém seu fabricante passa por algumas dificuldades devido a invasão de produtos falsificados que usam a marca de forma ilegal para vender produtos de baixa qualidade e de procedência duvidosa, que põem em risco a saúdo do consumidor. Esse produto histórico pode ser encontrado em algumas das melhores lojas do ramo. Um Irmão, Saravá Umbanda.

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Mãe Maria !

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Os Sete Sinais da Maturidade Emocional

O equilíbrio espiritual está intimamente relacionado com o equilíbrio emocional. Compartilhamos abaixo um texto interessante para ajudar a identificar a maturidade emocional.

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“Maturidade emocional é perceber que não tenho necessidade de culpar ou julgar ninguém pelo que acontece comigo” (Anthony de Mello)

Normalmente, a maturidade é associada à idade e aos anos de experiência de vida cronológica. No entanto, quando se trata de maturidade emocional, a idade pode ter pouco a ver com isso. Muitas vezes a maturidade física chega antes da maturidade emocional.

Amadurecer significa entender que não existe amor maior do que o amor próprio, aprender e aceitar o que a vida nos apresenta e seguir adiante.

A maturidade emocional não surge do nada; exige trabalho, esforço, boa vontade e o desejo de olhar para dentro e se conhecer melhor, com a cabeça e o coração em perfeita sintonia. Amadurecer significa encarar a realidade como ela é, muitas vezes bem mais dolorosa do que gostaríamos.

Aqui estão sete características das pessoas emocionalmente maduras.

1- Saber dizer adeus é maturidade emocional

A maioria de nós sente muito medo, principalmente quando se trata de soltar as amarras e deixar a vida fluir.

Pensar que o passado foi melhor é muito doloroso; nos impede de soltar e deixar ir.

As pessoas emocionalmente maduras sabem que a vida fica muito melhor quando é vivida em liberdade. Então, deixam ir o que não lhes pertence, porque entendem que ficar preso ao passado nos impede de fechar ciclos e curar nossas feridas emocionais.

2- Conseguem olhar para o seu passado emocional sem dor

Limpar a dor do nosso passado é absolutamente necessário para avançarmos em nosso caminho emocional. As ervas daninhas crescem rapidamente; se não limparmos nosso caminho, não veremos o que está próximo.

As pessoas emocionalmente maduras sabem da importância de viver no presente, superando e aceitando o que passou. O que aconteceu, já aconteceu; não podemos mudar. Aprenda com os erros e siga em frente.

Se perdermos o contato com o nosso interior, não nos afastamos dele, mas permitimos que o negativo do nosso passado interfira na nossa vida presente. Isso é muito doloroso.

“É por esse motivo que, quando tivermos aprendido o suficiente sobre a nossa dor, perderemos o medo de olhar para dentro e curaremos nosso passado emocional para avançar mais um passo na vida”.

3- Têm consciência do que pensam e sabem

A maturidade emocional nos ajuda a entender melhor nossos próprios sentimentos e os dos demais. As pessoas emocionalmente maduras se esforçam para escrever e pensar sobre as suas opiniões ou sobre como se sentem.

“Amadurecer é ter cuidado com o que diz, respeitar o que ouve e meditar sobre o que pensa”.

A clareza mental das pessoas maduras contrasta com a preguiça e o caos mental das pessoas imaturas. Portanto, a maturidade emocional ajuda a resolver problemas cotidianos de forma eficaz.

4- Não reclamam de nada

Parar de reclamar é a melhor maneira de promover mudanças.

As queixas podem nos aprisionar em labirintos sem saída. As pessoas emocionalmente maduras já aprenderam que somos o que pensamos. Se você agir mais e reclamar menos, significa que está crescendo emocionalmente.

Quer viver infeliz? Reclame de tudo e de todos.

5- Conseguem ser empáticas, sem se deixar influenciar pelas emoções alheias

As pessoas emocionalmente maduras têm respeito por si mesmas e pelos outros. Têm habilidade para se relacionar da melhor forma possível com os demais; sabem ouvir, falar e trocar informações. Aprenderam a olhar de forma generosa para o outro; todos nós temos valores diferentes, mas queremos ser aceitos e felizes.

6- Não se castigam pelos seus erros

Aprendemos com os nossos erros; falhar nos permite enxergar os caminhos que não devemos seguir.

As pessoas maduras não se punem por possuírem limitações, simplesmente as aceitam e tentam melhorar. Sabem que nem sempre tudo acontece como queremos, mas cada erro é uma boa oportunidade para o crescimento pessoal.

7- Aprenderam a se abrir emocionalmente

As couraças emocionais pertencem ao passado. É muito importante ter comprometimento, amor, autoconfiança e acreditar nas pessoas. Não seja perfeccionista e nem espere a perfeição dos outros. Esqueça as desavenças e perdoe, inclusive a você mesmo.

“Desfrute do tempo compartilhado da mesma forma que desfruta do tempo sozinho”.

Maturidade emocional é assumir o controle da sua vida, ter sua própria visão de mundo e ambição para o sucesso. Ao desenvolver a maturidade emocional a vida torna-se um prazer, e não uma obrigação.

Um Irmão, Saravá Umbanda.

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Como surgiu a consulta a Ifá.

Este mito fala sobre o retorno de Òrúnmìlà para o òrun, ficando os ikin¹ como seus representantes na Terra. Tem início num determinado tempo, quando Òrúnmìlà ainda não possuía filhos e seus oponentes o recriminavam: “Bàbá ò ní bi omo ni Ifè.” [“O pai que não tem filhos em Ifè.”]. Mas estavam enganados, pois mais tarde ele veio a ter oito filhos que se tornariam reis em várias cidades yorubás. O primeiro filho foi denominado Alárá, o rei da cidade de Ará; o segundo foi Ajerò, rei de Ìjerò; o terceiro, Olóyémoyin, rei da cidade deOyé; o quarto, Alákegi; o quinto, Óntangi-òlélé, rei de Ìtagi; Eléjèmòpé, de Ìjèlú; Owaràngún-àga, título de sacerdotes de Ifá; e Olówó, rei deÒwò. Òrúnmìlà sentiu-se realizado, e, por ocasião de uma grande solenidade, quando celebrava um ritual, mandou chamar seus filhos. Atendendo ao chamado, todos prestaram obediência ao pai, saudando-o com a expressão “Àborúboyè bo síse.” [“Que os rituais sejam abençoados e aceitos” ou “Que o sacrifício seja abençoado e aceito.”]. Apenas Olówó se recusou a saudar Òrúnmìlà. Além disso, ele estava todo vestido de forma idêntica ao pai, o que significava uma afronta e desrespeito à autoridade paterna. Òrúnmìlà exigiu que ele dissesse as mesmas palavras dos irmãos, mas ele se recusou, permanecendo de pé e dizendo: “Òrúnmìlà, você se veste com a roupa òdùn², eu me visto com a mesma roupa; você empunha o òsùn³ feito de bronze, também tenho o meu cajado de bronze; suas sandálias são de bronze, as minhas também são; você usa uma coroa, e eu também. Assim, uma cabeça coroada não se curva para outra cabeça coroada.” Diante do que estava vendo – uma total afronta à sua autoridade-,Òrúnmìlà se enfureceu e arrancou o òsùn das mãos de Olówó, o que significava cassação de sua autoridade. Mas não ficou apenas nisso. O fato levou Òrúnmìlà a se retirar do plano terrestre e retornar ao òrun. O resultado foi a fome, a peste, as doenças, a esterilidade, pois Òrúnmìlà representava o princípio da ordem, da sabedoria, da fertilidade. Sua partida levou a Terra a um colapso, ameaçando a extinção humana. Os habitantes da Terra se viram clamando pela sua volta. Os rios secaram, os doentes continuaram enfermos, as espigas de milho brotavam mas não amadureciam. Sacrifícios foram feitos, mas sem resultado algum. Pediram que os filhos intercedessem pelo seu retorno a fim de restaurar a ordem das coisas. Diante disso, os filhos foram até o òrun para pedir que o pai voltasse. Rogaram e recitaram preces de louvores. Mas o pai, mesmo com a decisão já tomada, ordenou-lhes que estendessem as mãos para a frente e deu-lhes os 16 ikin, os coquinhos sagrados de Ifá, dizendo-lhes: “Quando chegarem em casa, se desejarem possuir dinheiro, serão esses ikin que deverão consultar; se desejarem esposas e filhos, serão esses ikin que deverão consultar.” Fazendo um determinado ritual, Òrúnmìlà reassumiu sua autoridade, colocando-se como a ligação entre o òrun e o àiyé. Deixou de herança aos seus filhos e discípulos o sistema oracular que permite invocá-lo em todos os momentos necessários. NOTAS: Ikin: Coquinhos da palmeira do dendezeiro. Òdùn: Um tipo de traje yorubá com detalhes feitos em palha-da-costa. Òsùn: Um bastão sagrado utilizado apenas pelos Bàbáláwo, símbolo de uma divindade conhecida pelo mesmo nome. É usado como um cajado e sempre posicionado ereto e colocado de pé apoiado numa parede. Um Irmão , Motumba Asé . Fonte: Livro “Mitos Yorubás: O Outro Lado do Conhecimento”, de José Beniste

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Desencarne Por Morte Violenta

A violência é fruto da nossa imperfeição moral, da predominância dos instintos agressivos (adquiridos pelos Espíritos nas vivências evolutivas no reino animal), que a razão ainda não converteu em expressões de amor. Neste período de transição planetária, vivenciamos o ápice das provas e expiações, de forma que a violência atinge índices alarmantes, praticada por Espíritos ainda primários, que não desenvolveram os sentimentos nobres, os quais, nesse processo de expurgo evolutivo (separar o joio do trigo, como ensinava Jesus), após a desencarnação, já não terão mais condições vibratórias de reencarnar no planeta Terra. Anote-se que a tônica deste artigo é abordar a incidência do planejamento reencarnatório nos casos de mortes violentas, isto é, a vítima teria que desencarnar dessa maneira? E o agressor, também teria assumido esse papel de algoz antes de reencarnar? Alguns autores espíritas defendem a ideia de que a morte causada pela violência alheia não fazia parte do contexto reencarnatório, em virtude de que ninguém reencarna para o mal, portanto o agressor não havia planejado matar alguém, de tal sorte que a vítima desencarnaria em função do mau uso do livre arbítrio daquele (agressor). Sabemos que as vítimas que desencarnam em razão da violência alheia estão inseridas, basicamente, em três tipos de situações: 1) Prova – a vítima vivencia uma situação de violência que gera a sua desencarnação, o que lhe trará um teste, um desafio para que ela exercite as virtudes no sentido de perdoar sinceramente o agressor (gera aprendizado, evolução – esse tipo de morte foi solicitado pela vítima antes de sua reencarnação). Lembremos que prova pressupõe avaliação, ou seja, colocar em teste as virtudes aprendidas. 2) Expiação – são as situações mais frequentes. A vítima foi a autora de violência em vidas anteriores que lesou alguém e, como não se liberou desse compromisso através do amor, sofre as consequências na atual existência. Expiar é reparar, quitar, harmonizar-se com as leis divinas. 3) Missão – algumas almas nobres morrem de forma violenta, uma vez que seus exemplos de amor e tolerância geram antipatias nas pessoas mais embrutecidas. A questão crucial diz respeito aos autores dessas violências graves. Concordo que ninguém reencarna com o compromisso de matar outra pessoa (veja questão nº 861 do Livro dos Espíritos). Quando, por exemplo, o agressor opta por assassinar alguém, ele o faz em virtude de sua inferioridade espiritual, ou quando atropela alguém por estar alcoolizado e/ou em excesso de velocidade, o faz em razão de sua imprudência, de forma que, em ambas as hipóteses, está usando indevidamente sua liberdade de escolha e ação. Quando a vítima reencarna com o compromisso de morrer violentamente, não haverá nesse momento algum Espírito predeterminado a matá-la, que assuma esse compromisso reencarnatório antes de nascer, mas haverá na Terra inúmeros Espíritos atrasados que, ao dar vazão à sua inferioridade (violência e/ou imprudência), ceifarão a vida daquela (vítima). Esses autores da violência funcionarão como instrumentos das leis divinas. Todavia, tal situação não os isentará das consequências morais e espirituais de suas ações, pois, repita-se, os agressores não estavam predeterminados a agirem dessa forma, poderiam ter elegido outro tipo de conduta. Poder-se-ia perguntar: Mas como o agressor identifica a pessoa que deve desencarnar? Aprendemos com o Espiritismo que o indivíduo que deve desencarnar de forma violenta, notadamente nos casos de expiação, tem uma vibração espiritual específica, que denuncia e reflete esse débito, de forma que o agressor, inconscientemente, identifica-se com aquele e promove-lhe a desencarnação. É essa particularidade vibracional que, da mesma forma, explica outros tipos de violência (estupro, roubos, sequestros,...), fazendo com que o autor do delito aja em desfavor daquele que deve vivenciar a situação traumática. É dessa maneira que compreendemos a justiça divina, mas convém lembrar que a lei divina maior é a lei de amor, ele cobre uma multidão de erros, de tal sorte que aquele que venha com o compromisso expiatório de desencarnar de forma violenta, poderá amenizar ou diluir integralmente esse débito com as leis divinas através do bem que realize em sua vida, que poderá libertá-lo de uma desencarnação violenta. Um Irmão , Saravá Umbanda.

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MEDIUNIDADE DE INCORPORAÇÃO Como sabemos a mediunidade de incorporação pode ser: Consciente Semi-consciente Inconsciente “CONSCIENTE” Na mediunidade de incorporação consciente o Guia aproxima-se do médium e faz ligações apenas junto ao cérebro de seu médium e a ele envia seus pensamentos. Nesta situação o Guia se valerá também de outros tipos de mediunidade que o médium apresente como exemplo; A mediunidade intuitiva, A auditiva E a sensitiva. O Guia de um médium consciente sempre irá utilizar todos os meios que tiver ao seu alcance para se fazer compreendido e transmitido aos seus consulentes. Neste caso o médium permanecerá consciente e notará todas as situações que ocorram no ambiente dos trabalhos e quando desenvolvido corretamente e ciente de seu papel como médium, a atuação de seu Guia aumentará gradativamente através da assiduidade do médium nos trabalhos, situação em que o médium quanto mais assíduo nos trabalhos, mais passa a perceber movimentos dos seus braços, pernas e da boca sem o seu comando e nesse patamar caminha para semi-consciência. Por ser a mediunidade de incorporação consciente a mais comum, é ela que mais confusão faz na mente de um médium no inicio de sua missão, o que o faz muitas vezes duvidar das comunicações enviadas a sua mente, onde imagina estar transmitindo com suas próprias palavras as comunicações que lhe chegam a mente o que não corresponde a realidade que vive o médium consciente quando integrado a uma corrente séria. O médium consciente quando firme e convicto de sua missão mediúnica não dá importância ao fator consciência de sua mediunidade e segue com naturalidade na sua missão, adaptando-se aos meios que seu Guia usa para se comunicar e se fazer compreendido. Quanto mais dedicado a sua missão é o médium consciente, maiores serão as influencias de seus Guias, que vão gradativamente se apresentando com maior força, o que é lógico, aumenta muito a fé do médium em seus Guias. Mediunidade exige adestramento constante, quanto mais adestrado, menos propenso a duvidas ficará qualquer médium. Na aproximação do Guia que tenta fazer as ligações necessárias entre ele e o médium, são comuns os tremores do corpo e o aumento forte da respiração do médium, esse fato ocorre devido ao deslocamento sutil do duplo etéreo do médium. " SEMI-CONSCIENTE ” É semi-consciente quando o Guia atua sobre o cérebro e o duplo etéreo do médium e movimenta os órgãos da fala e os membros do médium com maior facilidade e naturalidade, mas o médium poderá ter ainda em grande parte a visão do que ocorre a sua volta e percebe em grande parte o que ocorre no ambiente dos trabalhos. Nesta situação, o médium ao final da incorporação, terá vagas lembranças dos fatos e pessoas que com o seu guia tiveram contato. A manifestação do Guia será forte e claramente sentida pelo médium, porém, a lembrança dos fatos desaparece rapidamente, podendo-se comparar a um sonho, rapidamente esquecido. Esse tipo de mediunidade já é menos comum, ou seja, a cada 100 médiuns em início de seu desenvolvimento, 15 ou 20 estarão desta forma classificados Na aproximação do Guia que tenta fazer as ligações necessárias entre ele e o médium, também são comuns os tremores do corpo e o aumento forte da respiração do médium, esse fato ocorre pelo mesmo motivo, o deslocamento sutil do duplo etéreo do médium " INCONSCIENTE” É médium inconsciente quando o Guia atua de forma ampla sobre o espírito, o cérebro e o duplo etéreo do médium, ocasião em que o médium adormece, mas permanece ao lado do seu corpo, ligado fortemente por um cordão magnético, também conhecido como cordão prateado. (na imagem está representado pela cor rosa). Na aproximação do Guia que tenta fazer as ligações necessárias entre ele e o médium, são também comuns os tremores do corpo e o aumento forte da respiração do médium, esse fato também ocorre devido ao deslocamento sutil do duplo etéreo do médium. Neste caso, a posse do guia sobre o corpo do médium é total. Uma vez terminada a incorporação, o médium de nada recordará dos fatos ou pessoas que com os seus guias tiveram contato. Esse tipo de mediunidade NÃO É COMUM. Na média, a cada 100 médiuns, em início de seu desenvolvimento, de 1 a 3 médiuns poderão ser totalmente inconscientes. Em qualquer situação as ligações de um Guia ao corpo astral de seu médium, são complexas e difíceis de explicar e exige do Guia, também grande aprendizado. Um Irmão, Saravá Umbanda.

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Batismo na Umbanda

A palavra batismo vem do grego "bapto" e significa ablução, imersão, banho. É um sacramento de iniciação em várias religiões apresentado da seguinte forma, segundo matéria da folha de São Paulo: Catolicismo Há três sacramentos que, juntos, confirmam o católico como pertencente à igreja. A porta de entrada para a religião é o batismo. No primeiro ano de vida, um ministro da igreja promove a cerimônia em que faz o sinal da cruz sobre a criança, unta seu peito com óleo e derrama água sagrada sobre sua cabeça. O segundo sacramento é o da comunhão, que pode acontecer pela primeira vez a partir dos 9 ou 10 anos. É quando a criança participa, simbolicamente, da "ceia do Senhor": recebe o pão —a hóstia (corpo de Cristo)— e o vinho (que simboliza o sangue de Cristo). O terceiro sacramento é o da crisma —a confirmação, celebrada pelo bispo para adolescentes a partir dos 14 anos. Islamismo Para os muçulmanos, a palavra de Deus deve ser a primeira coisa ouvida por alguém. Após o nascimento, o pai deve dizer no ouvido do bebê o azan, uma recitação com os fundamentos da religião, como a crença em um único Deus. Na primeira semana, o cabelo do bebê deve ser raspado, e o valor correspondente ao seu peso, em prata, dado aos pobres. O nome também deve ser escolhido durante a cerimônia. Nessa ocasião, muitas famílias realizam o akika, que inclui uma refeição que tem carneiro como prato principal, simbolizando os animais que Abraão sacrificou em lugar do filho Isaque, de acordo com a história relatada no Antigo Testamento. Judaísmo Quando nasce uma menina em uma família de origem judaica, o pai a nomeia em uma sinagoga, perante a Torá —a Bíblia dos judeus. No caso de um menino, ele deve ser circuncidado perante dez homens e, nessa cerimônia, receber um nome. A iniciação religiosa se dá aos 13 anos (meninos) e 12 anos (meninas). Nas cerimônias chamadas bar-mitzvá, para meninos, ou bat-mitzvá, para meninas, os adolescentes são chamados a ler a Torá pela primeira vez. No altar, recitam versos e colocam filactérios (tiras de pergaminho nas quais estão escritas quatro passagens bíblicas em hebraico —uma delas se destina à cabeça, e a outra, à mão esquerda). Budismo A iniciação à prática budista formal se dá em um ritual chamado ordenação leiga, quase sempre desenvolvido na fase adulta. Depois de um período preparatório de cerca de um ano, a pessoa passa por uma cerimônia em que recebe, de um mestre ou de um superior de um templo, um novo nome e sua ordem na linhagem de Buda. Não existe a idéia de conversão, pois os budistas acreditam que a natureza de Buda (capacidade de atingir a iluminação) já existe dentro de todas as pessoas desde o nascimento. Protestantismo Para os protestantes, a iniciação se dá a partir do batismo. Entre as várias igrejas (batistas, luteranas, presbiterianas, pentecostais, neopentecostais etc.), há diferenças em relação à idade com que a pessoa pode ser batizada. A criança (a partir de 9 ou 10 anos) ou o adulto passa por uma cerimônia em que é imerso completamente em água. Durante o ritual, o crente deve responder a perguntas do pastor. As cerimônias protestantes procuram seguir o ritual de modo semelhante ao do batismo de Jesus Cristo, realizado no rio Jordão, como contado no Novo Testamento. Na Igreja Batista, a pessoa só é batizada quando manifestar sua vontade. Candomblé Ao nascer, a criança de uma família adepta do candomblé é batizada no ritual ekomojade, que significa "dia de dar o nome". O pai-de-santo é consultado para saber qual é o orixá da criança, que recebe um nome africano religioso e é banhada com óleos, mel e outros líquidos. Todos os membros do candomblé devem louvar seu orixá, e essa louvação só pode acontecer depois da iniciação. O fiel, na grande maioria das vezes já adulto, passa por um longo período de isolamento e é submetido a ritos de purificação, de fixação do orixá, de sacrifício e de festa. Somente então a pessoa é apresentada à comunidade. Umbanda A criança que nasce de pais umbandistas deve receber o nome no dia do batismo, em uma cerimônia celebrada pelo pai-de-santo ou pela mãe-de-santo do terreiro. Vestido de branco, o responsável pelo terreiro batiza com óleo, sal, preparados e água de fonte ou cachoeira. Ele abençoa a criança e oferece sua proteção. A iniciação de fato só pode acontecer na fase adulta, quando a pessoa manifesta a vontade de seguir a religião. (Folha de S.Paulo) Segundo a pergunta 298 do livro "O Consolador", Emmanuel afirma: "O espiritista deve entender o batismo como o apelo do seu coração ao Pai de Misericórdia, para que os seus esforços sejam santificados no instituto familiar, compreendendo, além do mais, que esse ato de amor e de compromisso divino deve ser continuado por toda a vida, na renúncia e no sacrifício, em favor da perfeita cristianização dos filhos, no apostolado do trabalho e da dedicação". Na nossa religião de Umbanda, o batismo do adulto é um sacramento de apresentação do fiel ao Pai Oxalá, que roga suas bençãos e proteção, consciente da sua fé na religião e dos seus deveres como cristão. É um ritual que testemunha o nascimento do umbandista perante as forças Orixás. Requer responsabilidade e aceitação da Sagrada Lei de Umbanda em sua vida. É fundamental o desejo sincero de se entregar ao Pai Oxalá por amor ao Seu nome e por amor à Umbanda. É um ritual muito bonito, que marca simbolicamente o encontro com Pai Oxalá, Pai da Umbanda, que aceita, abençoa e congrega o fiel em seu exército branco para carregar a Sua bandeira diante da vida. São escolhidos os padrinhos espirituais que se comprometem em proteger e orientar seu pupilo em seu longo caminho de ascensão espiritual. E de acordo com o significado da palavra batismo, também na Umbanda o principal elemento ritual é a água, que espargida na coroa do filho, alto da cabeça, também conhecida como chacra coronário, o purifica, o fortalece e o identifica como umbandista e como cristão. Nossa Umbanda é religião cristã, que se compromete com o Bem Maior que o Cristo nos ensinou e suas palavras devem ser adequadas a todas as religiões: "Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo; ensinando-os a guardar todas as coisas que vos tenho ordenado. E eis que estou convosco todos os dias até à consumação do século" (Mateus 28:19-20). Um Irmão , Saravá Umbanda.

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Como se Proteger do Assédio Espiritual ?

Sua proteção é você mesmo quem faz. Por isso, não adianta agir de forma negativa, baixar seu nível vibratório e depois rezar, pedir proteção e ajuda. Nenhum mentor espiritual poderá ajudá-lo efetivamente se você desconhece, (ou se conhece a ignora), a Lei da Afinidade (os semelhantes se atraem), uma das Leis Universais. De acordo com essa lei é seu padrão de energia que irá determinar sua proteção contra os ataques, os assédios espirituais dos seres das trevas. Portanto, qual é a qualidade de sua energia? Que energia você irradia? É a energia que você emana que dará, ou não, acesso aos seres das trevas. Sendo assim, para que o obsessor espiritual prejudique o obsidiado, ambos precisam consentir, tem que haver um laço de reciprocidade. E qual é esse laço? É a ira, o ódio, o desejo de vingança, o sentimento de inferioridade, a rejeição, o medo, etc.. Nunca é demais lembrar que, da mesma forma que o amor une, o ódio também une. Quem odeia, pensa o tempo todo na pessoa execrada, tanto quanto quem pensa sem parar na pessoa amada. Portanto, esses laços de amor, ou ódio, quando encontram reciprocidade, ou seja, quando duas ou mais pessoas compartilham os mesmos sentimentos, acabam por se unir, atraindo-se mutuamente. É assim que funciona a Lei da Afinidade. Portanto, o assédio espiritual só ocorre porque o assediado -embora não tenha consciência- de alguma forma está ligado energeticamente ao ser espiritual que o assedia, pois ambos estão sintonizados na mesma faixa vibracional. Desta forma, se o assediado não mudar suas atitudes, não sair dessa vibração, o assédio espiritual irá continuar. Na maioria dos casos, a relação obsessor e obsidiado é algo secular ou mesmo milenar. Por isso, concordo plenamente com a doutrina kardecista quando se refere à reforma íntima, isto é, a necessidade de se fazer um trabalho interior de autoconhecimento para que possamos identificar e mudar -ou pelo menos atenuar- maus hábitos e imperfeições, traços ruins de personalidade, tendências negativas que trazemos de outras encarnações, tais como egoísmo, arrogância, prepotência, maledicência, sentimentos de inferioridade, culpa, baixa auto-estima, autodesvalorização, ganância desmedida, vícios, fobias, etc.. São esses maus hábitos e imperfeições que realimentam, que nos tornam vulneráveis aos ataques dos obsessores espirituais. Vale dar aqui duas dicas, sugestões de como se proteger dos assédios espirituais: - Não criticar ninguém: não apontar as falhas e os defeitos alheios. Pode acontecer daquela pessoa que você mais critica vir a ser a que mais lhe dará apoio num momento mais doloroso de sua vida; - Não julgar, não condenar ninguém: Jesus dizia: "Não julgueis para não seres julgado". O passado nos condena, pois enquanto seres espirituais em evolução, já erramos, cometemos erros, injustiças, prejudicamos as pessoas em outras encarnações com atos que hoje classificaríamos como bárbaros, atrozes, selvagens, mas que na existência passada não víamos dessa forma por falta de esclarecimento, de consciência desperta acerca das Leis Divinas. Então, pelo fato de não termos tido um passado louvável, fica claro que não temos nenhuma moral para julgarmos alguém, e é provável que quanto àquilo que a gente julga, tenhamos feito o mesmo e até pior nas vidas passadas. Quem garante que isso não tenha acontecido? O véu do esquecimento do passado nos impede de sabermos. Por isso, é mais sábio e mais prudente não julgarmos; caso contrário, caímos na antiga expressão popular "O sujo falando do mal lavado". Em suma, não alimente o mal, a maledicência, pense somente no bem e viva em paz sob a proteção dos bons espíritos. Por fim, exercite sempre o perdão. Um Irmão, Saravá Umbanda.

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Muitas vezes nós pelo costume , comentemos o erro de falar "vou na macumba " , até mesmo " sou macumbeiro , mesmo e daí ? " e isso é uma ignorância nossa , e deviamos mudar ! cometemos o erro da ignorância e muitas das vezes não é nem por falta de conhecimento e sim de costume . Um Irmão, Saravá Umbanda.

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Respondendo uma pergunta, feita no chat .

- Transmissão de pensamento existe?

" Muitas vezes estou sem dizer nada ao meu namorado, horas a fio e de repente eu envio-lhe uma mensagem ao mesmo tempo que ele me envia outra. " Acontece-me várias vezes. e também estar a falar e a outra pessoa dizer a frase tal e qual como estou a pensar .

- Olá!

Tudo depende de uma questão de receptabilidade.

Quando estamos receptivos a todos os estímulos que o mundo nos proporciona, estamos também perceptivos aos pensamentos que enviamos e recebemos.

Não é casual, que uma mãe saiba o que cada tipo de choro de seu bebe quer dizer, não é a toa que presentimos que algo está ocorrendo com alguém com que nos importamos.

Mantemos laços muito fortes com as pessoas com as quais mantemos um relacionamento afetivo forte e sincero.

Esta "transmissão" é muito mais comum do que você imagina, mas é necessário que a pessoa tenha sensibilidade suficiente para reconhecer o estímulo, pois recebemos estimulos mentais desde a hora que acordamos até o momento de dormir .

Imagino que quando pensamos há um fluxo constante de energias vibratórias. Transmissão do pensamento - ocorre entre duas pessoas sensitivas onde uma transmite e outra capta, por vezes, de forma involuntária.Você já reparou que frequentemente as pessoas do seu convívio provocam uma coincidência do tipo “captou meu pensamento”? . Já pensou em um determinado assunto e imediatamente a pessoa ao seu lado fala sobre ele? Quanto mais estreito o relacionamento entre as pessoas, maior é a probabilidade de ocorrer transmissão do pensamentos.

Não sei explicar o por quê, mas vou dar uma dica para que Você, provoque uma transmissão de pensamento. O detalhe principal no processo é Você “liberar” o pensamento. Assim que pensar em algo, desvie imediatamente o pensamento para outro assunto para que o primeiro tenha liberdade para “voar” até o destinatário. Se Você emitir o pensamento e continuar pensando nele, continuar com ele em sua mente, ele fica preso.

Minha dica é deixar alguma coisa preparada para desviar a atenção, por exemplo, uma revista. Assim que elaborar o pensamento, abra a revista e comece a ler, atenciosamente, algum artigo.

Tente!

Um Irmão, Saravá Umbanda.

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A Erva Tapete de Oxalá (Boldo)

BOLDO SETE-DORES

Nome Científico: Plectranthus barbatus Andrews

Família botânica: Lamiaceae (Labiatae)

Sinonímias: Coleus barbatus (Andr.) Benth.

Nomes populares: boldo, boldo-de-jardim, boldo-africano, boldo-silvestre, boldo-nacional, falso-boldo, boldo-do-reino, malva-santa, malva-amarga, sete-sangrias, sete-dores, folha-de-oxalá, tapete-de-oxalá.

Origem ou Habitat: É originária da Índia (LORENZI; MATOS, 2008).

Características botânicas: é um arbusto perene, pubescente, com aproximadamente 1,5m de altura. Caule amarelo-acinzentado bastante rugoso, pouco ramificado, com ramos quadrangulares. Folhas com 4 – 8 cm de comprimento, 2,5 – 6 cm de largura, simples, opostas, ovado-oblongas, com margem dentada, verde-claro na página superior e verde-pardacento na inferior. Flores azul-violáceas , com até 2 cm de comprimento.

Habitat: Planta brasileira presente em quase todas as regiões do país - em jardins, hortas, terrenos baldios e cultivados.

História: Faz parte da medicina popular, com as mesmas utilizações do Boldo-do-chile.

Plantio :

Multiplicação: reproduz-se por estacas (mudas) e sementes; reprodução por ramos da planta-mãe ou divisão de raízes. Muito rústica, sobrevive à seca, mas prefere solos úmidos, férteis e semi-sombreados.

Cultivo: Existem 4 espécies de boldos. O boldo comum, o boldo europeu e o boldo Vernônia, que se adaptam em solos secos e em qualquer clima, o boldo do Chile não. É melhor cultivá-los, plantado-os em covas com bastante matéria orgânica. O boldo comum necessita de 1 metro de espaçamento entre plantas, a Vernônia necessita de pelo menos 2 metros e o boldo europeu 0,5m. Respondem bem quando irrigados;

Colheita: Colhem-se as folhas o ano todo.

Partes usadas: folhas

Propriedades medicinais: O boldo pode ser usado contra azia, dispepsias, mal-estar-gástrico, no controle da gastrite, na ressaca e como amargo estimulante da digestão e do apetite. Tem efeito hipo-secretor gástrico, ou seja, diminui o volume do suco gástrico e sua acidez. Mas ainda não se sabe qual seria o componente químico responsável pelo sabor amargo tão característico das folhas, que surpreendentemente não está presente nos talos.

Indicações: Diarreia (extrato cru das folhas é antiviral), fadiga do fígado, distúrbios intestinais, hepatite, cólica e congestão do fígado, obstipação, inapetência, cálculos biliares, debilidade orgânica, insônia, ressaca alcoólica.

Uso popular: O chá preparado por infusão ou maceração a frio é empregado na má digestão e azia e mal-estar gástrico em geral, bem como em desordens hepáticas. Usa-se mascar as folhas engolindo o sumo lentamente para tratamentos de azia. Também emprega-se a planta externamente no combate de piolhos.

USO RITUALÍSTICO

BOLDO - Também conhecida como tapete de Oxalá, suas características principais são a folha aveludada e o odor bem acentuado. É erva primordial em todas as obrigações rituais, vibrando na irradiação de Oxalá. É erva destinada a banhos de defesa, purificação, energização e lustral.

Um Irmão , Saravá Umbanda.