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Kyïv ist ein Palimpsest – und ein Ort, an dem um aktuelle Um- und Einschreibungen verhandelt und gestritten wird. Was uns Ihor Tyščenko über das Ringen um Kyivs öffentliche Plätze erzählt hat, wirkt nach. Auch deshalb machen sich zwei von uns am Wochenende – der große Teil der Gruppe ist mittlerweile schon abgereist – noch einmal auf den Weg durch die Stadt. Wir besuchen noch weitere Orte der Kyïver Biennale und sehen uns die dort unternommen Versuche an, Überschreibungs- und Löschungsprozesse im Stadtraum zu problematisieren und Interventions- (oder: Gestaltungs-)möglichkeiten zu erarbeiten. Am Ende stehen wir wieder – auf dem Majdan.

Am Donnerstag sagte Vasyl Čerepanin uns, die Kyïver Biennale sei 2017 bewusst an Orte gegangen, „die in Gefahr sind“. Das meint vor allem Bauten aus der Zeit der Sowjetunion. Seit dem unter Porošenko 2015 gestarteten Dekommunisierungsprogramm ist eine Entkernung des sowjetischen Stadtbilds in Gang gesetzt worden, die Čerepanin für gefährlich hält, tilge eine solche Entkernung ohne Rücksicht auf Verluste das Erbe der ukrainischen Moderne gleich mit. Die Biennale interveniert in diese Politik, indem sie von der Tilgung bedrohte Orte zum Ausstellungsort und -thema macht. Zum Beispiel den Žytnij Rynok, den wir noch gemeinsam am Donnerstagvormittag besucht hatten und der Teil eines modernistischen Stils ist, der sich programmatisch „international“ nannte. Oder den Hauptausstellungsort der Biennale, das Informationsinstitut Kyïvs, dessen Spitzname „Fliegende Untertasse“ (oder: „Tarilka“/Teller) nicht von ungefähr kommt. Die Gebäude stehen vielleicht als konzentriertes Bild für das Anliegen der Biennale, historische und aktuelle Internationalismen aufzusuchen, um Möglichkeiten für ein neues internationales (kultur-)politisches Handeln zu entwickeln – „The Kyïv International“ (so das Thema). Dass Vasyl Čerepanin in seiner Eröffnungsrede den Slogan „Proletarians unite“ wiederausruft, weist darauf hin, dass auch die kommunistischen Bewegung als internationales Projekt mitgedacht werden soll.

Vermeintlich eindeutig markierte Orte um Vektoren internationaler Reichweite und von visionärem Potenzial zu ergänzen, ist also ein Anliegen der Kyïver Biennale. Lässt sich ein solcher Gedanke aktualisieren? Welche Rolle spielen Orte für die Aufgabe, die sich die Kyiver Biennale gesetzt hat, nämlich Möglichkeiten grenzübergreifenden Gemeinschaften und internationaler Solidarität neu zu denken? Die Biennale 2017 versucht eine Antwort, in dem sie sich in die Kontinuität des Majdan stellt. Eine Biennale nach und mit dem Majdan denken, heißt für das Kuratorenteam einen Ort der Versammlung, Verhandlung, Verwandlung zu schaffen, im Sinne einer agora, wie es auf der Webpräsenz heißt.

Was verhandelt werden soll, ist auch ein gemeinsamer als noch zu er-sprechender Raum. Ein neues Lexikon, ein Vokabular möchte die Biennale deshalb finden. Ein alphabetisch ordnendes Aufschreibesystem des Raumes kannten wir vor der Exkursion von Jurij Andruchovyčs Kleinem Lexikon intimer Städtekunde. Überrascht sind wir, als wir das Konzept des Lexikons nicht nur in den Programmtexten der Biennale, sondern auch in der Stadt wiederentdecken: am Rande des Majdan, wo Gedenktafeln versuchen, eine Sprache für das dort Geschehene zu finden – und sich für die Form eines „Glossars” entscheiden.

Um Aufschreibesysteme der jüngsten Ereignisse in Kyïv wird verhandelt, wird gestritten.

#kiev #kyiv #vcrc #biennial #tarilka #agora #komintern #modernism

Das Kyïver Informationsinstitut, die „Tarilka“, ist eine spektakuläre Konstruktion der sowjetischen Moderne. Die Auswölbung in Form einer fliegenden Untertasse eingelassen sollte ein synästhetisches Lichttheater beherbergen; sie wurde dann aber doch zum Konferenzsaal umfunktioniert. Wie viele Bauprojekte der aus dieser Zeit wird die Tarilka lange dem Verfall überlassen; nun steht ihr eine Umfunktionierung zum Einkaufszentrum bevor. Dass die Biennale vor den damit einhergehenden Umbau- und Renovierungsmaßnahmen Filme der ukrainischen Avantgarde im Konferenzsaal zeigt, ruft vermutlich ein letztes Mal die Vision des Bauprojekts in Erinnerung.

#tarilka #inspring #michail kaufman #vcrc #biennial

Noch einmal der Žytnij Rynok: An der Halle im „Internationalen Stil“ kann man Verbindungen bis hin zu Bauten von Mies van der Rohe suchen. Heute zeichnen den Markt Spuren des Verfalls, seine Zukunft ist ungewiss, mehrere Investoren haben Interesse an dem Gelände. Die Ausstellung unternimmt eine Rekonstruktion der Geschichte(n) um den Markt etwas abseits vom Geschehen im oberen Stockwerk.

#international style #vcrc #biennial #Zhytniy Market

Was darf geschrieben, wo darf ein- und überschrieben werden und wer bestimmt darüber? Die Hauptausstellung der Biennale, „The festivities are cancelled“, thematisiert vor dem Hintergrund dieser Fragen Zensurpraktiken. Es geht nicht nur um die Zeit der Sowjetunion, sondern auch um die Gegenwart. Am Ende der Ausstellung sehen wir uns einem Video gegenüber, das einen Einbruch in das Visual Culture Research Center dokumentiert. Eine zum diesem Zeitpunkt gezeigte Ausstellung über die „verlorenen Möglichkeiten“ des Majdan war wohl das eine Ziel einer Gruppe nationalistischer Gewaltbereiter. Vasyl Čerepanin vermutet aber, der Anschlag sei auch maßgeblich gegen die Räumlichkeiten selbst gerichtet gewesen. Der in der Ausstellung unternommene Vermessungsversuch der politischen Gegenwart nach den Majdan-Ereignissen sollte unlesbar gemacht, der Kunst- als Aushandlungsraum zerstört werden.

#vcrc #pavlo tychyna #hudrada

Über die Ent-ortung von Erinnerung

Die Stadt als Palimpsest ist ein Ort der Überschreibung. Überall in Kiev begegnen uns umbenannte Plätze und Straßen, gestürzte und neu errichtete Denkmäler, umfunktionierte Gebäude. Das heutige Kino Кінопанорама (Kinopanorama) befindet sich auf dem Grund einer ehemaligen Synagoge. 1958 errichtet überzeugt es heute durch sein „romantisches Vintage Ambiente“. Im Internet erfahre ich weiter, dass es unter Einheimischen sehr beliebt ist, auch Arthouse Filme zeigt und über ein Café mit dem deutschen Namen Зер Гут (Sehr Gut) verfügt. Die Suchanfrage „Kinopanorama Synagoge“ liefert keine neuen Treffer. Vielleicht stimmt es nicht, dass das Internet nicht vergisst. Vielleicht sind Erinnern und Vergessen gleich bedeutend für unsere Orientierung in der Stadt, das Nebeneinander der Karte und das Übereinander des Palimpsests.

Andere Orte werden nicht vergessen. Babij Jar ist so ein Ort, der über drei Jahrzehnte vergessen werden, von der Stadtkarte verschwinden sollte, den man immer wieder versucht hat, neu zu überschreiben. So dass sich die heutige Besucherin fragt: „Bleibt ein Ort derselbe Ort, wenn man an diesem Ort mordet, dann verscharrt, sprengt, aushebt, verbrennt, mahlt, streut, schweigt, pflanzt, lügt, Müll ablagert, flutet, ausbetoniert, wieder schweigt, absperrt, Trauernde verhaftet, später zehn Mahnmale errichtet, der eigenen Opfer einmal pro Jahr gedenkt oder meint, man habe damit nichts zu tun?“ (Katja Petrowskaja) Wir begehen Babij Jar ohne eine Antwort auf diese Frage. Wir besuchen die verstreuten Denkmäler, eines für jede Gruppe, die hier ermordet wurde. Dazwischen Grünflächen, Fußballfelder, Spielplätze. Die Stadt ist um Babij Jar herum gewachsen, heute versucht man, mit diesem Ort zu leben. Das Gelände bleibt trotz oder gerade wegen der vielen Denkmäler unübersichtlich. Wir wissen, was hier geschehen ist, aber nicht wo. An keinem Punkt können wir mit Sicherheit sagen: Hier ist es passiert. Es stellt sich keine Beruhigung ein, als wir diesen Ort verlassen.

Eine Erinnerung zu verorten, sie auf der Landkarte zu markieren, ein Denkmal zu errichten, bedeutet auch, der Erinnerung einen Ort zu geben, ein Gedenken und ein Gedächtnis zu ermöglichen. Erinnerungspolitik hat in diesem Sinne mit Topographie zu tun. Wir besuchen mehrere Denkmäler und versuchen, eine Karte anzulegen: das Denkmal für die Toten des Holodomor liegt im Ruhmespark, zwischen dem Denkmal für einen Unbekannten Soldaten und dem Höhlenkloster; auch das Nationale Museum der Geschichte des Großen Vaterländischen Krieges mit seiner Mutter-Heimat-Statue ist an diesem Park gelegen; ein Denkmal für den Kosaken Mamai wurde auf dem Maidan errichtet unweit des Unabhängigkeitsdenkmals; das erste, 1976 errichtete Denkmal für die Opfer von Babij Jar liegt nicht auf dem Gelände Babij Jars, sondern abseits, auf der anderen Seite der вулиця мельникова (Melnykova Straße), in einem eigenen Park. Google Maps schlägt vor, auch das Holodomor Memorial in Washington und den Babi Yar Memorial Park in Denver auf unsere Karte aufzunehmen. Erinnerungen werden in neue Nachbarschaften gestellt; der Raum, den sie einnehmen, ist genauestens bemessen.

In der Cafeteria des Nationalen Museums der Geschichte des Großen Vaterländischen Krieges sprechen wir über die Möglichkeiten der Repräsentation, der Materialisierung und Lokalisierung von Erinnerung. Was bedeutet es, dass dieses große Museum mit seinem langen Namen den Krieg in hunderten Dokumenten, Fotos und Gegenständen illustriert? Worin gründet das Vertrauen, auch traumatische Erinnerung darstellen zu können? Wir vergleichen diesen Erinnerungsort mit Babij Jar, dem unüberschaubaren Gelände, in dem die Erinnerung brach liegt und in dem selbst die Denkmäler verloren wirken. Uns fällt es schwer die materielle Fülle des einen Ortes, die Geschlossenheit seines Narrativs mit der Offenheit und Leere des anderen Ortes in Beziehung zu setzen. Unter der großen Mutter-Heimat, zwischen ausgestellten Waffen und Soldatenverehrung, wirken die beiden Vitrinen zu Babij Jar deplatziert. Die Erinnerung, die von dem einen Ort verdrängt wurde, fühlt sich am zweiten heimatlos.

Sich zu erinnern bedeutet auch, eine Erinnerung an einen Ort mitzunehmen, einem Ort seine Erinnerung zurückzugeben. Auch deshalb legen wir Blumen oder Steine auf Gräbern nieder. Was aber, wenn die Orte unserer Erinnerung längst überschrieben wurden? Das Palimpsest Kievs hat uns wieder und wieder mit solchen Orten konfrontiert. Wir haben ein Gruppenfoto vor dem gestürzten Lenin-Denkmal gemacht, wir haben uns auf dem Gelände Babij Jars verlaufen. Doch was ist mit den Orten, die längst unsichtbar geworden sind? Ist die vergessene Synagoge, oder besser: das heutige Kinopanorama, vielleicht der Ort, an dem die Ent-ortung von Erinnerung am greifbarsten wird?

#erinnerung #erinnerungsort #erinnerungspolitik #kiev #kinopanorama #babijjar

II. Unser Weg führt uns durch den historische Stadtteil Podil ins Visual Culture Research Centre – ein alternativer Ort der Kulturbegegnung. Auch hier findet eine Ausstellung im Rahmen der Biennale statt. Im Anschluss treffen wir Vasyl Cherepanyn, Mitgründer des Zentrums und Programmdirektor der Kyiv International 2017. Er berichtet von den Schwierigkeiten, die es für politisch engagierte Kunst in der heutigen Ukraine zu bewältigen gilt, und betont die Notwendigkeit Politik, Wissenschaft und Kunst zu verbinden.

I. Wir erhalten eine Einführung zur Kiever Biennale und dem diesjährigen Thema "Internationale”. Unseren Besuch beginnen wir im Zhitniy Markt, dessen oberes Stockwerk in einen Ausstellungsort verwandelt wurde – trotzdem geht der normale Marktbetrieb weiter. Das Angebot reicht von Pelzmänteln, über Brautkleider zu Fleischwaren und Trockenfrüchten.

„Der Schritt vom Vergessen zum symbolischen Gedenken ist wesentlich kürzer, als der zur aktiven Erinnerungsarbeit.“ (Aleida Assmann) Erinnerung ist offenbar weniger ein Akt der konservierenden Kontinuität, denn vielmehr einer, der sich dem Vergessen entgegenstellt. Erinnern bezeichnet hier eine Tätigkeit, die unabgegoltene Problemüberhänge aufbrechen lässt.

Die große Hungersnot 1932/33, die bis zu 3,5 Millionen Tote forderte, war eine Folge der Zwangskollektivierung und Entkulakisierung der Ukraine durch das sozialistische Regime, die eine absolute Eingliederung der Ukraine in die zentralisierte Sowjetunion durchsetzte. Die Widerstände der Bauern wurden niedergeschlagen; in den brutalen Maßnahmen, die Stalin anordnete, verschränkten sich Hungerterror und Kampf gegen den ukrainischen Nationalismus. In den folgenden Jahrzehnten unter sozialistischer Herrschaft war das Sprechen über oder Gedenken an die Hungersnot tabuisiert. Erst 1987 wurde sie in der Ukraine öffentlich eingestanden und als Holodomor benannt. Mit der Präsidentschaft Juschtschenkos wurde der Holodomor seit 2005 zum innersten Indiz nationaler Identität in Auseinandersetzung mit der sowjetischen Vergangenheit. Eine Spannung ergibt sich zwischen der großen Hungersnot, als traumatisches Ereignis in das Gedächtnis eingeschrieben und dem Holodomor, Schlüsselereignis nationaler Erinnerung.

2008 wurde zwischen dem Park des Ruhmes und dem Höhlenkloster ein Monument für die Opfer des Holodomor errichtet. Die Gedenkstätte ist wie eine Krypta in den Hang eingelassen. Im Innersten befindet sich eine Art Altar mit Kreuz, von Kerzen beleuchtet. Darüber ragt ein Turm auf, die „Kerze der Erinnerung“, jede Nacht hell leuchtend. Die religiöse Theatralisierung des Monuments beklemmt. Ein Trauma, das nicht gesprochen werden kann, wird transformiert in ein Bündnis zur ewigen Erinnerung an das eine einheitsstiftende Ereignis. Erinnern können BesucherInnen hier kaum anders verstehen, denn als Stärkung der je schon gegebenen Identität.

Daneben sind schwere, schwarze Opferbücher ausgestellt. Darin werden Name, Beruf und Ort der durch Deportation, Gewalt und Hunger während des Holdomor Umgekommenen in Listen verzeichnet. Ob und wie sie vervollständigt werden können ist unklar. Wie man sie lesen kann ist unklar. Lose blättern? Die Seite anblicken? Etwa systematisch Seite um Seite durcharbeiten? Die Opferbücher insistieren auf Unabgegoltenheit.

Sozialer Wohnungsbau

Blick auf einen Hinterhofgarten und eine Hauswand mit dem Gesicht Sergej Nigojans, dem ersten Toten der Majdan-Proteste.

Wer beschreibt den öffentlichen Raum? Wer baut Kyïv? Wer bebaut öffentliche Plätze? Wie geraten am Stadtbild unterschiedliche gesellschaftliche Durchsetzungskräfte miteinander in Konflikt und wie entfacht, verwandelt und manifestiert Raumbesetzung und -gestaltung diese Konflikte? Zwischen korrupten Politikern und kapitalistischen Ökonomen, zwischen Nationalisten und Kommunisten zwischen linken und rechten Aktivisten leitete uns heute Ihor Tyščenko vom Majdan bis zu den Ufern des Dnepr. Ihor, linker Aktivist und Mitglied des Think Tanks CEDOS ringt mit anderen um die Stadtentwicklung Kyïvs. Er vermittelte, dass der öffentliche Raum nicht nur kein neutraler Raum, sondern ein umstrittener Raum ist. In Kyïv verfügt ein großes Netzwerk von Aktivisten über ein hohes Bewusstsein für die Manipulationen von Räumen, dessen Sensibilität und Dringlichkeit uns unbekannt war und sich während unseres Rundgangs oftmals in einem Vokabular des Kampfes artikulierte. Notwendig ist es für den öffentlichen Raum zu streiten, weil, den politischen und ökonomischen Machthabern unterworfen, die Bezeichnung „öffentlich“ konterkariert wird. Mit Ihor nähern wir uns jenen Wirkkräften eines Stadtraumes, die sich uns als die fremden Besucher, die wir sind, nicht von alleine eröffnen.

Der Majdan Nezaležnosti, welcher Zentrum des Kampfes um öffentlichen Raum war, diente von jeher den jeweiligen politischen Machthabern als Stellplatz ihrer Ausrichtungen, nicht zuletzt um auf ihm die Möglichkeiten für öffentlichen Raum zu negieren. Seit Mitte Oktober dominiert den Platz eine Ausstellung anlässlich der Kriege zwischen 1917 und 2017 um die Unabhängigkeit der Ukraine. Eröffnet wurde die Ausstellung am 14. Oktober – seit 2015 der „Tag der Verteidiger der Ukraine“. Von mehreren Meter hohen Leinwänden überblicken Soldaten den Platz, flankiert von ihren neu entworfenen Wappen, im Fokus die Farben der Nation; die Inszenierung des Aufgestellten verhindert Begehen und Verwenden.

Nicht begehen, aber durch den Zaun erblicken können wir einen Ort der verwendet wird, um Aufstellungen zu entgehen. Neben dem Michaelskloster wurde eine Fläche wurde ein privatisiertes Gelände zwischen Häuserfronten, für das Baupläne vorlagen von der Anwohnerin und Aktivistin Ženia Kuleba verteidigt. Sie organisierte 2015 einen erfolgreichen Widerstand, der sich am konkreten Ort im Pflanzen eines Gartens verdichtete, für jeden zugänglich. Sein Name ist Сквер Небесної сотні, Garten der Heiligen Hundertschaft. Von der gegenüberliegenden Wand blickt uns ein Graffiti Sergej Nigojans, dem ersten Toten der Majdan-Proteste, entgegen.

Nicht unmittelbar ersichtlich ist das kontinuierliche Kräfteringen, welches entlang von Stadtvierteln und Grundstücksgrenzen; zwischen Anwohnern, Eigentümern, Bauherren, Architekten und Investoren stattfindet. Es ist schwer die Abläufe zu rekonstruieren, die den Gebäuden und Plätzen die Gestalt geben, welche wir vorfinden. Feststellen lässt sich, dass sich nichts mehr nur einfach feststellen lässt. Die Zustände, als die wir Autoparkplätze, Museumsvorhöfe, Hinterhöfe und Wohngebäude antreffen, müssen als Gewordene gelesen werden.

Der Wohnungsbau um den Europaplatz in Podil ist der Gestalt von Bürogebäuden und großflächigen Wohnanlagen hinter kostengünstigen Fassaden, die mehr Lebensqualität versprechen als sie leisten können. Häuser, für die sich nicht die Bewohner (oder Käufer) finden lassen, die in ihnen leben wollen. Wenn der Zweck des Bauens nur im Akt des Errichtens besteht, manifestiert sich eine Architektur ohne Menschen. Die Wohnblöcke bilden eine Totalität in sich, die nicht mit der umgebenden Baustruktur verwächst, sondern mit den realisierten Einzelobjekten der Nachbarschaft in Konkurrenz tritt.

Wenige Straßen weiter hat sich das alltägliche Leben in Grauzonen/ Zwischenbereiche verschoben: Vor dem Žytnij Rynok verkaufen Frauen an provisorischen Ständen Obst und Gemüse.

Ihor führt uns zum Dnepr-Ufer an das Hafengelände. Als leerer Verweis ragt eine abgebrochene Brücke in Richtung des ehemaligen Arbeiterviertels auf der gegenüberliegenden Seite des Flusses, zu dem es einst eine Konnexion bildete. Mit dem Abbruch der Brücke wurden die städtischen Funktionen des Wohnens und Arbeitens für die unmittelbaren Anwohner voneinander abgeschnitten. „Man müsste hier alles aufräumen“, meint Ihor mit einem Blick auf Fabrikruinen und Schiffwracks auf unsere Uferseite. Unklar bleibt, wie sich dieses Aufräumen vollziehen kann, um Freiräume zu schaffen. Anderen Städten wie Hamburg gelingt eine Umwertung von Fabrikgelände in wieder nutzbare öffentliche Flächen. Angesichts einer Politik, welche die Tatsachen bereits geschaffen hat, sieht Ihor Tyščenko dafür in Kyïv nicht viel Spielraum: Das Areal des Hafengeländes ist an Privatunternehmer verkauft und die Gestaltung des auszubauenden Raumes damit in eine ungewisse Zukunft verlegt. Besteht noch so etwas wie eine Handlungsfähigkeit seitens der Bewohner?

Interview mit Ihor Tyščenko, CEDOS (Center for Society Research)

In 2013 the protesters of the Euro-Maidan occupied the Maidan Nezalezhnosti, one of the most central squares in Kyiv. In terms of city politics their protest was also a claim for public space. In how far did their protest transform Kyiv and other Ukrainian cities?

I. T.: Already in the 1980s the Maidan was the place of anti-communist protests. During the 1990s it was established as the first and foremost public space in Kyiv. When, in the early 2000s, it came to the first protests since the fall of communism, city authorities began to rebuild the Maidan. After 2012 they transformed it into a commercialized area. They built an underground mall so that people could no longer gather freely on the square. The latest Maidan unrest in 2013 initiated the reclaim of public spaces in regional centers all over Ukraine. Lenin statues were demolished and central squares reinvented as places of civil unrest. But one ideology was replaced by other ideologies, often nationalist ones. In many cities new monuments were established.

At the same time people began to reclaim spaces that were legally privatized and to transform them into public spaces. The Samosad garden is such an example. Today every large Ukrainian city has places like this, where local communities can gather, cooperate, and where community activities develop. After the Maidan there was a wave of such activities, and new initiatives in all spheres of urban development. In this very time an official reform started, which targeted the amalgamation of local communities and neighborhoods, enabling them to organize themselves. In Kyiv these processes are lagging behind. That is why activists support places like the Samosad garden, these reclaimed public spaces that serve the processes of community-organization. A large amount of these initiatives fail, but we also have positive examples all over Ukraine. You can check out some of them in our database of urban initiatives. (https://mistosite.org.ua)

Could you add a few details about the changes on Maidan after 2014, for example the official architectural contest and its aftermath?

I.T. Immediately after Maidan, activists, but also the department of urban planning, the municipality, initiated a participatory process of discussing and creating a procedure about how the events on Maidan, and in several other public spaces across the city center, should be memorialized. The idea was not to quickly produce some memory sights, but to establish really new processes, new policies of dealing with public space, and with all kinds of places of memory. This process lasted for a year; and in 2015 there was an international competition. It was called „Terra Dignitas - Reinventing public space in Kyiv’s city core and commemorating the Revolution of Dignity“. It had several categories and one of them was about reconstructing the public space of Maidan, Kreshchatik, and its neighborhood, where the encampment was situated , in order to show how the place was used by the people, to regain their power, and to show how this place was transformed into an open public space.

The concept, which won the competition, was submitted by a team of Korean architects, who wanted to create some type of forest with open access, to pedestrianize the whole center. It is important to know that the area of Maidan and Kreshchatik, which served as a place for civil unrest, is actually badly accessible for pedestrians. It was built as a huge Stalinist axis for parades and whatever. It is still used for military parades on the Day of Independence.

For me it is not a public space. It could be. It was during Maidan, and for some time immediately after Maidan, but then it returned to this state of space for military parades and patriotism. For state activity, patriotic state activity, like it was before the fall of Soviet Union. The winning concept actually wants to transform this parade square into a space that people can use properly.

But now somehow this process is halted and a new competition is on the way, on the creation of a museum of Maidan. Authorities want to leave this idea behind for now, to leave the idea of creating a public space, of a memorial public space, memorial in itself without any monuments. I mean, with some signs, but without any particular centralized monument. And they switched to creating this museum of Maidan, so there would be another competition for this project.

You are very well informed about the current development of social spaces in Kyiv. How about the people who are living here and who are probably dependent on decisions that were not made by them but by others? How is their ability to gain agency linked to an awareness for the social space?

I.T. There actually is a problem of awareness. There are a lot of activists and initiatives that are aware and that are spreading awareness for the problem of a 'just city', of accessible mobility, accessible public spaces, accessible housing, all these issues of city justice. We and others tried to influence the department of urban planning and local authorities in order to switch politics to these directions, to sustainability, integration, integrated urban development, all these ideologies behind us. But, as far as I know, we are in a state where local developers from different neighborhoods only care about their own neighborhood. It is absolutely okay and it is definitely how it should look like. But still, in the whole city we have a huge problem of awareness of social planning and economic issues. Only a small group of well-informed professionals and activists understand and use their perspectives in their work. Common activists from neighborhoods lying on the outskirts of the city would for instance fight with developers for preserving some green areas, access to the river, access to affordable housing, mobility. But in their neighborhood the issue of affordable and non-affordable housing is not popular, it is not on the agenda. Nobody cares about that, nobody works in that direction. So, public activity and public awareness are divided between urban design issues and underdevelopment protest. We face situations in the outskirts of the city, where in some late Socialist residential neighborhoods developers want to build additional housing while the conditions for the existing residents would become worse. They are protesting but in terms of protesting against something – not to upgrade housing, not to create conditions for already existing members, but just to oppose developers.

This process has been altered by another process which was introduced by an instrument called “participatory budgeting“ - this is a civic, community-activism that could be sponsored by the city budget via the mechanism of “participatory budgeting”. People could propose projects of small scale and medium scale up to 2 000 000 Hryvna in order to invest directly in their community - apart from the whole city budget and social responsibility for the budget. It's that project that could help local activists to revive and to regain some resources.

Babij Jar: Topographie des Terrors

Das Auto ist in Bewegung, der Blick gleitet aus dem Fenster. Jenseits der sauber verputzten Eckgebäude drängen sich Tausende Dächer dicht benachbart zusammen und blasse Nebelschwaden schieben sich in langen Streifen zwischen bläulichen Giebeln entlang, um irgendwo über Podil in die Lüfte zu entfliehen und ihre poröse Gestalt den Launen des flüsternden Windes preiszugeben. Was hinter den keuchenden Schornsteinen liegt, ist beileibe schwer zu sagen: Die unscharfen Linien altehrwürdiger Kirchen und Palais verschwimmen zu einer groben Bleistiftskizze am dunstverhangenen Horizont. An der nächsten Kreuzung findet sich ein altes, allem Anschein nach heruntergekommenes Fabrikgebäude aus Klinkersteinen in einem enggefassten Harnisch verzinkter Fluchttreppen, die an der Stirnseite des ockerfarbenen Baus auf einen Vorplatz mit bröckelndem Katzenkopfpflaster hinabführen – weiter hinten hebt sich eine stahlumrüstete Betonmasse fensterlos und hoch gegen ihre verwinkelte Umgebung ab.

Lautsprecherdurchsage der Reisebegleiterin: „Hertsena. Bitte aussteigen.“ Eisige Windstöße streichen durch die Äste knorriger Platanen; der Atem verdampft in gestaltlosen Nebelwölkchen. Unser Weg führt über eine schattenhafte, von bräunlichen Sträuchern eingefasste Böschung, die sich ein Stückweit in leichten Windungen an schwarze Laternen schmiegt, ehe sie sich nach einer scharfen, fast rechtwinkligen Kurve in einer grasbewachsenen Fläche verliert. Wir gehen. (Gehen wohin?) Wir suchen. (Suchen wonach?) Wir warten. (Warten worauf?) Dort, wo eine Weggabelung den Blick auf einen laubbedeckten Graben freigibt, ragen die Arme einer eisernen Menorah in den grauumwölkten Oktoberhimmel hinauf.

Babij Jar: Das ist zunächst nur ein (W)ort auf dem Stadtplan von Kiew, ein (W)Ort unter vielen im Reiseführer. Im Zeichensystem „Sprache“ werden Orte zu Worten - der Bezug zwischen einem sprachlichen Signifikanten und einem topographischen Signifikat kann grundsätzlich zum Gegenstand semiotischer Reflexionen gemacht werden. Aber was ist das für ein „Ort“, an dem 33.771 jüdische Männer, Frauen und Kinder innerhalb von 36 Stunden ermordet werden (Ein Nicht-Ort? Ein Un-Ort?) – und was wird aus ihm, wenn einem ganzen Spektrum von Geschichten und Erinnerungen, die mit diesem Ort in Verbindung stehen, über mehrere Jahrzehnte hinweg ein Gedächtnisrahmen – und damit die soziale Akzeptanz – verweigert wird? Babij Jar: Das ist der Schauplatz namenlosen Grauens, das Objekt gewalttätiger Löschung, das Drehkreuz machtstrategischer Zudeckung, der Austragungsort erinnerungspolitischer Konkurrenzkämpfe, die Erinnerungsenklave, die den asymmetrischen Auswahlkriterien des Erinnerns und dem Mnemozid Widerstand leistet.

Kein Mörtelgarten, keine Häuserknäuel. Kein Strom glänzender Automobile, der sich endlos und lärmend durch erfrorene Häuserschluchten ergießt. „Über Babij Jar, da redet der Wildwuchs, das Gras. / Streng, so sieht mich der Baum an, / mit Richter-Augen.“ Nicht wenige haben erst durch Jewgenij Jewtuschenkos Gedicht aus dem Jahre 1961 erfahren, was sich zwischen September 1941 und November 1943 hier zutrug; sie begehen den (Nicht-)Ort als einen poetisch präformierten (beziehungsweise deformierten und mehrfach reformierten). Zwischen der eisernen Menorah, dem Denkmal für die Sinti und Roma, dem Mahnmal für die ermordeten Kinder von Babij Jar und der kolossalen Monumentalskulptur aus der Sowjetzeit liegt ein Abstand, für den eigentlich der Maßstab fehlt; eine unvermessbare Dissonanz spannt sich zwischen dem, was eine Seite zu sagen versucht, und dem wenigen, das die andere Seite zu hören bereit ist.

Buntglasfenster in der Podil-Synagoge. (31. Oktober 2017)

Auf der Suche nach Spuren jüdischer Kultur

(L.T.) An unserem zweiten Tag in Kiev begrüßt uns der Schriftsteller Sholem Aleichem, oder genauer: sein Denkmal gegenüber der Brodsky Synagoge. Wir sind mit einer Vertreterin der Organisation „Lad‘ja“ auf der Suche nach Spuren jüdischer Kultur. Die Synagoge ist eine von drei genutzten jüdischen Bethäusern in Kiev. Nicht viele der Kiever Synagogen wurden nach 1991 wieder als solche genutzt.

Mit dem gemieteten Minibus durchqueren wir die halbe Stadt. Auf dem Weg zur Rosenberg Synagoge im Stadtteil Podil halten wir an einigen verstreuten Gedenkplaketten. Unsere Spurensuche führt uns auch in ein vergangenes Kiev. Wir erfahren Lebensdaten bedeutender jüdischer Persönlichkeiten, wer in welchem Haus wohnte, wie Juden seit jeher das Stadtbild Kievs prägten - die meisten Sätze fallen im Präteritum.

So eine Führung muss in Babij Jar enden. (Muss sie das?) Wir betreten das Gelände dort, wo ein zu spätes Denkmal an die ermordeten Juden Kievs erinnert. Der Weg auf diese große, an diesem Ort verloren wirkende Menora zu ist von Grabsteinen des ehemaligen jüdischen Friedhofs gesäumt. Den Namen darauf können wir keine Wohnhäusern zuordnen. Spuren verlieren sich, und auch wir wirken irgendwie verloren im Gelände Babij Jars.

V. Im Ausstellungsraum von Izolyatsia. Bevor wir mit Inga sprechen, besuchen wir gemeinsam das Kunstprojekt Gra v minule (Playing the Past). Gezeigt werden Laienphotographien vom Dachboden der Großeltern und offizielle Aufnahmen der sowjetischen Ukraine von Iryna Pap. Die BesucherInnen sind dazu aufgefordert, die lose aufgestellten Großformat-Photographien selbstständig zu sortieren. Es entstehen neue Kontinuitäten, Brüche, Reihungen. Mit Karl Schlögel stellen wir fest, dass die variablen Bilderstrecken keine Chronik bilden. Die lineare Zeit weicht einem zufälligen, räumlichen Narrativ, ohne beliebig zu werden. Das Jetzt als eindimensionales Ordnungsinstrument verschwindet. „Vom Raum können wir das nicht sagen. Es gibt darin keinen Anhaltspunkt [...]. Alles, was nebeneinander ist, erscheint auf einmal, zu gleicher Zeit, gleichzeitig [...]. Wer mit Orten zu tun hat und über Orte schreibt, sieht immer mehrere Dinge gleichzeitig.“

IV. Über den Andreassteig gehen wir hinab nach Podil. Podil - die Bewegungsrichtung nach unten steckt bereits im Namen des Stadtteils. Von hier aus bringt uns die Metro zur Stadtion Tarasa Ševčenka, wo wir Inga Pylypčuk treffen und gemeinsam zum Kulturzentrum Izolyatsia gehen. Rohbauten und Fabrikhallen ergänzen bunt verputzte Weinlese-Häuser. Der Weg führt uns vorbei an Autowerkstätten und über Eisenbahnschienen in den Hinterhof eines ehemaligen Fabrikgeländes. Stacheldrahtwände fassen das Gelände ein. Im Innenhof stehen Sitzbänke in fröhlichen Farben.

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