Juste un peu de Freud...

[justeunpeudefreud]

Les mécanismes de défense servent le dessein d’écarter les dangers. Il est incontestable qu’ils y parviennent ; il est douteux que le Moi puisse pendant son développement renoncer entièrement à eux, mais il est également certain qu’ils peuvent eux-mêmes devenir des dangers. Il s’avère parfois que le Moi a payé un prix trop élevé pour les services qu’ils lui rendent. La dépense dynamique qui est exigée pour les entretenir, ainsi que les limitations du Moi qu’ils entraînent presque régulièrement se révèlent être de lourdes charges pour l’économie psychique. Chaque personne n’utilise naturellement pas tous les mécanismes de défense possibles, mais se contente d’opérer un certain choix parmi eux ; toutefois ceux-ci se fixent dans le Moi, ils deviennent des modes de réaction réguliers du caractère, qui se répètent durant toute la vie, aussi souvent que revient une situation semblable à la situation d’origine. De ce fait ils deviennent des infantilismes, et partagent le destin de tant d’institutions qui cherchent à se maintenir au-delà du temps où elles étaient utiles. « La raison devient non-sens, le bienfait, calamité », comme le déplore le poète [Goethe]. Le Moi renforcé de l’adulte continue à se défendre contre des dangers qui n’existent plus dans la réalité, il se trouve même poussé à aller chercher ces situations dans la réalité qui peuvent plus ou moins remplacer le danger d’origine, afin de pouvoir justifier à leur contact son attachement aux modes de réaction habituels. Par là, il devient facile de comprendre comment les mécanismes de défense, par une aliénation au monde extérieur de plus en plus envahissante et par un affaiblissement durable de Moi, préparent et favorisent l’irruption de la névrose.

S. Freud, L’analyse avec fin et l’analyse sans fin, 1937 (Résultats, idées, problèmes – II, PUF 1985, pp. 252-253).

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Face au danger extérieur on peut, pendant un assez long temps, se tirer d’affaire par la fuite et l’évitement de la situation de danger, jusqu’à ce que plus tard  on devienne enfin suffisamment fort pour lever la menace par modification active de la réalité. Mais on ne peut se fuir soi-même ; face au danger intérieur, aucune fuite ne vous tire d’affaire et c’est pourquoi les mécanismes de défense du Moi sont condamnés à falsifier la perception intérieure et à ne nous rendre possible qu’une connaissance déficiente et déformée de notre Ça. Le Moi est alors dans ses relations au Ça paralysé par ses limitations ou aveuglé par ses erreurs et, dans le cours des événements psychiques, il ne manquera pas de se passer la même chose que dans une randonnée quand on ne connaît pas la contrée et qu’on n’est pas un solide marcheur.

S. Freud, L’analyse avec fin et l’analyse sans fin, 1937 (Résultats, idées, problèmes – II, PUF 1985, p. 252).

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[A propos de la lecture des écrits psychanalytiques]: Le lecteur n’est « excité » que par les passages où il se sent atteint, ceux donc qui concernent les conflits actuellement à l’œuvre en lui. Tout le reste le laisse froid. Je pense que l’on peut faire des expériences analogues quand on donne des éclaircissements sexuels aux enfants. Je suis bien loin d’affirmer que ce soit là une démarche nocive ou superflue, mais on a manifestement beaucoup surestimé l’effet préventif de cette mesure libérale. Les enfants savent maintenant quelque chose qu’ils ne savaient pas jusqu’ici, mais ils ne font rien de ces connaissances nouvelles qui leur ont été OFFERTES. On se convainc qu’ils ne sont pas vraiment si vite disposés à leur sacrifier ces théories sexuelles – on aimerait dire : naturelles et spontanées – qu’ils ont formées en harmonie avec et en dépendance de leur organisation libidinale incomplète, sur le rôle de la cigogne, sur la nature du commerce sexuel, sur la façon dont naissent les enfants.

S. Freud, L’analyse avec fin et l’analyse sans fin, 1937 (Résultats, idées, problèmes – II, PUF 1985, p. 249).

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Le travail analytique se déroule au mieux quand les événements pathogènes appartiennent au passé, de sorte que le Moi a pu acquérir de la distance à leur égard. Dans les états de crise aiguë, l’analyse n’est pour ainsi dire pas utilisable. Tout l’intérêt du Moi est alors absorbé par la réalité douloureuse et se refuse à l’analyse, qui veut conduire au-delà de cette surface et découvrir les influences du passé. - S. Freud, L’analyse avec fin et l’analyse sans fin, 1937 (Résultats, idées, problèmes – II, PUF 1985, p. 247).

S. Freud, L’analyse avec fin et l’analyse sans fin, 1937 (Résultats, idées, problèmes – II, PUF 1985, p. 247).

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A deux reprises au cours du développement individuel surviennent des renforcements considérables de certaines pulsions, à la puberté et aux environs de la ménopause chez les femmes. (…) Le domptage des pulsions, qui avait réussi lorsque celles-ci avaient une force moindre, échoue maintenant lors de leur renforcement. Les refoulements se comportent comme des digues contre l’assaut des eaux. Le même résultat peut être produit de façon irrégulière à tout autre moment de la vie par des influences accidentelles. On en arrive à des renforcements pulsionnels par de nouveaux traumatismes, des frustrations imposées, des influences collatérales des pulsions les unes sur les autres. Le résultat est chaque fois le même, il confirme la puissance irrésistible du facteur quantitatif dans la causation de la maladie.

S. Freud, L’analyse avec fin et l’analyse sans fin, 1937 (Résultats, idées, problèmes – II, PUF 1985, p. 241).

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Il n’est probablement pas inutile, pour éviter tout malentendu, d’expliciter davantage ce que l’on entend par la formule : liquidation durable d’une revendication pulsionnelle. Sûrement pas l’amener à disparaître au point qu’elle ne refasse plus jamais parler d’elle. C’est en général impossible et ce ne serait pas non plus du tout souhaitable. Non, mais quelque chose d’autre que l’on peut à peu près désigner comme le « domptage » de la pulsion : ce qui veut dire que la pulsion, totalement intégrée dans l’harmonie du Moi, est accessible à toutes les influences exercées par les autres tendances dans le Moi, qu’elle ne suit plus ses propres voies vers la satisfaction. (…) L’analyse ne réalise chez le névrosé rien d’autre que ce à quoi réussit l’homme sain sans cette aide.

S. Freud, L’analyse avec fin et l’analyse sans fin, 1937 (Résultats, idées, problèmes – II, PUF 1985, p. 240).

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Le contact précoce avec les revendications de la sexualité agit sur le Moi d’une façon similaire à celle du contact prématuré avec le monde extérieur. [problème de pare-excitation].

S. Freud, Inhibition, Symptôme et Angoisse, 1925 (Œuvres complètes, PUF 1992, p. 270)

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Les progrès du développement du Moi contribuent à dévaloriser la situation de danger précédente et à la mettre à l’écart, si bien que l’on peut dire qu’à un âge de développement déterminé est attribuée adéquatement en quelque sorte une certaine condition d’angoisse. Le danger du désaide psychique [hilflosigkeit] correspond dans la vie à l’époque de l’immaturité du Moi [nourrisson] [angoisse de mort], comme le danger de la perte d’objet à l’absence d’autonomie des premières années d’enfance [angoisse de perte d’objet catastrophique], le danger de castration à la phase phallique [angoisse de perte-punition, non catastrophique], l’angoisse de Surmoi [angoisse de perte d’amour] à la période de latence.

S. Freud, Inhibition, Symptôme et Angoisse, 1925 (Œuvres complètes, PUF 1992, p. 257)

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On ne peut écarter l’idée qu’en cas d’abstinence, de perturbation par mésusage dans le cours de l’excitation sexuelle, de déviation de celle-ci hors de son élaboration psychique, de l’angoisse naît directement de la libido, c’est-à-dire qu’est instauré cet état de désaide [hilflosigkeit] du Moi face à une tension de besoin excessivement grande, état qui, comme lors de la naissance, débouche sur un développement d’angoisse ; ici de nouveau il y a une possibilité, qui importe peu, mais tombe sous le sens, c’est que ce soit justement L’EXCÉDENT DE LIBIDO INEMPLOYÉE QUI TROUVE SON ÉCONDUCTION DANS LE DÉVELOPPEMENT D’ANGOISSE.

S. Freud, Inhibition, Symptôme et Angoisse, 1925 (Œuvres complètes, PUF 1992, pp. 256-257)

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LE MOI EST LE LIEU DE L’ANGOISSE proprement dit. L’angoisse est un état d’affect qui ne peut naturellement être éprouvé que par le Moi. Le Ça ne peut pas avoir de l’angoisse comme le Moi, il n’est pas une organisation, il ne peut pas juger de situations de danger. En revanche, il est extrêmement fréquent que se préparent où s’effectuent dans le Ça des processus qui donnent au Moi l’occasion de développer de l’angoisse.

S. Freud, Inhibition, Symptôme et Angoisse, 1925 (Œuvres complètes, PUF 1992, p. 256)

[justeunpeudefreud]

Vie intra-utérine et première enfance sont bien plus un continuum que la césure frappante de l’acte de la naissance ne nous le laisse croire. L’objet maternel psychique remplace pour l’enfant la situation fœtale biologique. Nous ne devons pas oublier pour autant que dans la vie intra-utérine la mère n’était pas un objet, et qu’en ce temps-là, il n’y avait pas d’objets.

S. Freud, Inhibition, Symptôme et Angoisse, 1925 (Œuvres complètes, PUF 1992, p. 254)

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Par cette dernière remarque que le Moi a été préparé à la castration par des pertes d’objet régulièrement répétées [sein, selles, absences de la mère], nous avons acquis une nouvelle conception de l’angoisse. Si nous la considérons jusqu’à présent comme un signal-affect du danger, elle nous apparaît maintenant, étant donné qu’il s’agit si souvent du danger de castration, comme la réaction à une perte, à une séparation.  (…) La première expérience vécue d’angoisse, chez l’homme du moins, est la naissance et celle-ci signifie objectivement la séparation d’avec la mère. (…) Nous sommes enclins à voir dans l’état d’angoisse une reproduction du trauma de la naissance.

S. Freud, Inhibition, Symptôme et Angoisse, 1925 (Œuvres complètes, PUF 1992, pp. 246 et 248)

[justeunpeudefreud]

Dans l’inconscient, il ne se trouve rien qui puisse donner un contenu à notre concept d’anéantissement de la vie. La castration devient pour ainsi dire représentable par l’expérience quotidienne de la séparation d’avec le contenu intestinal et de la part du sein maternel, vécue lors du sevrage ; mais quelque chose de semblable à la mort n’a jamais été vécu ou bien n’a laissé, comme l’évanouissement, aucune trace décelable. C’est pourquoi je m’en tiens fermement  à la supposition que L’ANGOISSE DE MORT DOIT ÊTRE CONÇUE COMME ANALOGON DE L’ANGOISSE DE CASTRATION, et que la situation à laquelle le Moi réagit est le fait d’être délaissé par le Surmoi protecteur – les puissances du destin – par quoi prend fin l’assurance contre tous les dangers. Il entre de plus en ligne de compte le fait que lors des expériences vécues qui conduisent à la névrose traumatique le pare-stimulus externe a subi une effraction et que des quantités d’excitation excessivement grandes abordent l’appareil animique, de telle sorte qu’ici nous sommes en présence de la seconde possibilité,  à savoir que l’angoisse n’est pas seulement signalée comme affect, mais qu’elle est aussi nouvellement engendrée à partir des conditions économiques de la situation.

S. Freud, Inhibition, Symptôme et Angoisse, 1925 (Œuvres complètes, PUF 1992, p. 246)

[justeunpeudefreud]

J’ai attribué autrefois à la phobie le caractère d’une projection, en ce qu’elle remplace un danger de pulsion interne par un danger de perception externe. Cela présente l’avantage de pouvoir se protéger du danger externe par la fuite et l’évitement de la perception, tandis que contre le danger de l’intérieur, il n’est pas de fuite qui vaille.

S. Freud, Inhibition, Symptôme et Angoisse, 1925 (Œuvres complètes, PUF 1992, p. 243)

[justeunpeudefreud]

Si nous ne pouvons voir clair, du moins voulons-nous voir clairement les obscurités.

S. Freud, Inhibition, Symptôme et Angoisse, 1925 (Œuvres complètes, PUF 1992, p. 241)

[justeunpeudefreud]

Est-il établi que l’angoisse de castration est l’unique moteur du refoulement (ou de la défense) ? Si l’on pense aux névroses des femmes, il faut mettre cela en doute, car avec quelque certitude qu’on puisse constater chez elles le complexe de castration, on ne peut cependant pas parler d’une angoisse de castration au sens exact, dès lors qu’une castration est déjà effectuée.

S. Freud, Inhibition, Symptôme et Angoisse, 1925 (Œuvres complètes, PUF 1992, p. 240)

[justeunpeudefreud]

Dans la névrose de contrainte (…), l’expérience vécue ne se trouve pas oubliée [comme dans le refoulement avec amnésie de l’hystérie], mais dépouillée de son affect et ses relations associatives se trouvent réprimées ou interrompues, si bien qu’elle reste là comme isolée et qu’elle n’est pas non plus reproduite dans le cours de l’activité de penser. (…) L’isolation est la suppression de la possibilité de contact, moyen de soustraire une chose à toute espèce de toucher, et quand le névrosé isole ainsi une impression ou une activité par une pause, il nous donne symboliquement à comprendre qu’il ne veut pas laisser les pensées qui s’y rapportent se toucher associativement avec d’autres.

S. Freud, Inhibition, Symptôme et Angoisse, 1925 (Œuvres complètes, PUF 1992, pp. 238 et 239)