Este artigo foi publicado originalmente em Hebraico por Rabino Yehuda Ashlag. Como qualquer material do meu arquivo pessoal, ele está disponível para ser enviado na íntegra por e-mail.
“O lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito; o bezerro, o leãozinho e o novilho gordo pastarão juntos, e uma criança os guiará. Naquele dia, o Senhor estenderá a sua mão pela segunda vez para resgatar o restante do seu povo, que restará da Assíria, do Egito, de Patros, de Cuxe, de Elão, de Sinar, de Hamate e das ilhas do mar (Isaías 11).”
Rabino Shimon Ben Halafta disse: “Deus não encontrou um recipiente para conter a bênção para Israel, senão a paz, como está escrito: O Senhor dá força ao seu povo; o Senhor abençoa o seu povo com paz (Tratado de Okatzin).”
Após ter demonstrado em artigos anteriores a forma geral de Sua obra, cuja essência é o Seu amor pelos outros, praticamente determinado como “conceder aos outros”, significando que a manifestação real do Seu amor é a concessão da bondade aos outros. Portanto, deve-se determinar que o conhecimento seja transmitido a outros, mais adequados ao seu conteúdo, visando garantir que não nos esqueçamos do objetivo.
Agora que conhecemos com certeza o método de Sua obra, resta ainda indagar se esta obra nos é aceitável apenas pela fé, sem qualquer base científica ou empírica, ou se também temos uma base empírica para ela, que é o que pretendo demonstrar neste artigo. Mas primeiro devo demonstrar minuciosamente o próprio assunto, ou seja, quem é que aceita nossa obra?
Como não sou entusiasta da filosofia formativa, pois não gosto de estudos baseados em teorias, e é sabido que a maioria dos meus contemporâneos concorda comigo, pois temos muita experiência com tais fundamentos e sabemos que são frágeis, e quando o fundamento oscila, toda a construção desmorona, vim aqui falar apenas a partir do conhecimento empírico, partindo do simples reconhecimento com o qual ninguém discorda, passando pela comprovação analítica, até chegarmos à determinação do tema principal. E isso será testado sinteticamente, observando como Seu trabalho é confirmado e reafirmado pelo simples reconhecimento a partir do aspecto prático.
As Contradições na Providência
Toda pessoa em sã consciência que examina a realidade diante de si encontra nela dois opostos completos. Pois, ao examinar a criação sob a perspectiva de sua realidade e de sua ereção, percebe-se uma liderança aparente e comprovada de grande sabedoria e habilidade, tanto na formação da realidade quanto na garantia de sua existência geral.
Tomemos como exemplo a formação de um homem: é o amor e o prazer de seus progenitores que constituem a razão primordial, certa de cumprir seu dever. E quando a gota essencial é extraída do cérebro do pai, a providência, com grande sabedoria, lhe assegura um lugar seguro que a qualifica a receber a vida. A providência também lhe dá o pão de cada dia na medida exata e lhe prepara um alicerce maravilhoso no ventre materno, para que nenhum estranho lhe faça mal.
E atende a todas as suas necessidades como uma babá treinada que não o esqueceria nem por um instante, até que ele adquira força suficiente para vir ao nosso mundo, momento em que a providência lhe concede força suficiente para romper os muros que o cercam, e como um guerreiro bem treinado e armado, ele abre caminho e sai para o mundo. Então, a providência também não o abandona e, como uma mãe amorosa, o conduz a pessoas amorosas e leais em quem ele pode confiar, chamadas Mãe e Pai, para ajudá-lo nos dias de sua fraqueza até que ele cresça e seja capaz de prover para si mesmo. E assim como o homem, os animais, as plantas e os objetos também são cuidados com sabedoria e misericórdia para garantir a continuidade da espécie.
Mas aqueles que examinam a garantia da existência dessa realidade podem ver claramente desordens e grandes confusões, como se não houvesse líder nem providência, e cada um pudesse fazer o que bem entendesse, construindo-se sobre a ruína dos outros, e o mal prosperasse enquanto os justos fossem impiedosamente pisoteados.
Tenha em mente que essa contradição se apresenta diante dos olhos de toda pessoa sensata e tem ocupado a humanidade desde os seus primórdios. Muitos métodos tentam explicar esses dois opostos que parecem existir por providência divina e ocupar o mesmo mundo.
O Primeiro Método: Natureza
Este método é antigo, pois para eles é evidente que esses dois opostos não podem ser conciliados, o que levou à suposição de que o Criador, que criou tudo isso, que vela poderosamente sobre a sua realidade para que nada seja extraído dela, é um ser sem mente e sem sentimentos.
Portanto, embora Ele tenha criado esta realidade e a observe com maravilhosa sabedoria, Ele próprio não possui mente própria e faz tudo isso inconscientemente. Pois se houvesse mente e sentimentos Nele, certamente não teria deixado tais disfunções no mundo, sem piedade para com os atormentados. Por isso, chamaram-no de "natureza", significando um supervisor sem mente e sem coração. Por essa razão, acreditam que não há a quem se irar, a quem orar ou perante quem se justificar.
O Segundo Método: Duas Autoridades
Outros foram mais astutos: acharam difícil aceitar a hipótese da supervisão da natureza, pois perceberam que a supervisão da realidade, para garantir sua existência, ultrapassa em muito a capacidade humana, e não conseguiam concordar que o próprio supervisor fosse desprovido de consciência, pois pode alguém dar o que não possui? Pode um tolo ensinar o iluminado?
E como se pode dizer daquele que realiza diante de nós feitos tão astutos, que ele não sabe o que está fazendo, que o faz por acaso, quando é evidente que o acaso não pode organizar nenhum ato ordenado, muito menos garantir sua existência? Por isso, chegaram a uma segunda hipótese: a de que existem dois supervisores – um cria e sustenta todo o bem e o outro cria e sustenta o mal. E elaboraram grandemente esse método com sinais e maravilhas ao longo do caminho.
O Terceiro Método: Deuses Múltiplos
Este método nasceu do seio do segundo método, pois separaram e dividiram cada ato em si mesmo, ou seja, força, riqueza, controle, ira, beleza e assim por diante, e designaram a cada um seu próprio supervisor. E expandiram o sistema à vontade.
O Quarto Método: Deixaram Sua operação
Ultimamente, quando as pessoas se tornaram sábias e perceberam a estreita ligação entre todas as partes da criação, reconheceram que o conceito de deuses múltiplos era completamente impossível e, assim, surgiu novamente a questão da contradição na criação. Disso, assumiram uma nova premissa: que, de fato, o supervisor é atencioso e cuidadoso, mas, devido à Sua exaltação além da compreensão, nosso mundo é considerado um grão de areia, nada aos Seus olhos. E não vale a pena para Ele se preocupar com nossos assuntos insignificantes, razão pela qual nossa vida é tão desordenada e cada um pode fazer o que bem entender.
Paralelamente a esses métodos, existiram métodos religiosos que promoviam a unidade divina, mas não é este o lugar para examiná-los, pois eu queria apenas analisar as origens de onde o método corrompido e as suposições desconcertantes foram extraídos, controlados e expandidos em diferentes épocas e lugares. E descobrimos que a base sobre a qual todos esses métodos foram construídos é a contradição entre as duas supervisões detectáveis em nosso mundo: todos esses métodos surgiram apenas para remendar essa grande ruptura.
Mas o mundo continua agindo como sempre, e essa grande ruptura não só não cicatrizou, como cresce e se expande diante de nossos olhos, transformando-se em um abismo terrível, sem nenhuma esperança de saída. E, observando todas as tentativas em vão que a humanidade fez por milhares de anos, pergunto-me: talvez não devêssemos pedir ao supervisor que remende esse abismo, afinal? Talvez essa grande correção esteja em nossas próprias mãos?
A Necessidade de Ter Cautela com as Leis da Natureza
Todos nós podemos ver claramente que a espécie humana precisa levar uma vida social, o que significa que não pode existir e se sustentar sem a ajuda de outros. Portanto, imagine um evento em que alguém se retira da sociedade para um local desolado e vive ali uma vida de miséria e grande dor devido à sua incapacidade de prover suas próprias necessidades. Essa pessoa não teria o direito de reclamar da providência sobre seu destino, e se o fizesse, ou seja, reclamando e amaldiçoando seu destino cruel, estaria apenas demonstrando sua tolice. Isso porque, embora a providência tenha preparado para ela um lugar confortável e desejável dentro da sociedade, ela não teria justificativa para se retirar para um local desolado. Tal pessoa não deve ser alvo de pena, pois vai contra a natureza da criação e tem a opção de viver como a providência lhe ordenou. Portanto, não deve ser motivo de pena. Essa sentença é unânime entre toda a humanidade.
E posso acrescentar e enfatizar isso em uma base religiosa e dar-lhe esta forma: visto que a providência emana do Criador, que sem dúvida tem um propósito em Seus atos, pois não há ato sem propósito, constatamos que aquele que transgride uma lei dentre as leis da natureza que Ele imprimiu em nós, corrompe o propósito original.
Porque o propósito é inegavelmente construído sobre todas as leis da natureza, sem exceção de nenhuma, assim como o trabalhador habilidoso não acrescentaria nem subtrairia nem mesmo um fio de cabelo do que é necessário para atingir a meta. Portanto, aquele que altera uma única lei, prejudica e danifica o propósito original que o Senhor estabeleceu, será punido pela natureza. Assim, nós, criaturas do Senhor, não devemos ter pena dele, pois é o propósito do Senhor que ele profane e contamine. Essa, creio eu, é a forma da sentença.
E creio que não seja uma boa ideia contradizer minhas palavras, a forma que dei à frase, pois as palavras da frase são uma só, porque qual a diferença entre dizer que o supervisor é chamado de natureza, ou seja, irracional e sem propósito, ou dizer que o supervisor é sábio, maravilhoso, conhecedor e sensível e tem um propósito em suas ações?
Pois, no fim, todos concordamos que cabe a nós observar os mandamentos da providência, ou seja, as leis da natureza, e todos admitimos que aquele que quebra as leis da providência, ou seja, as leis da natureza, deve ser punido pela natureza e não deve ser alvo de piedade. Assim, a natureza da frase é uniforme e a única diferença reside na motivação: eles sustentam que é necessária e eu sustento que é proposital.
Portanto, de agora em diante, não precisarei usar ambas as línguas, referindo-me à natureza e a um supervisor, entre as quais, como demonstrei, não há diferença quanto ao cumprimento das leis. O melhor é encontrarmos um meio-termo e aceitarmos as palavras dos cabalistas, de que a natureza (teva) tem o mesmo valor numérico (em hebraico) que a palavra Deus (Elohim) – oitenta e seis. Assim, poderei chamar as leis de Deus de mandamentos da natureza e vice-versa, pois são uma só coisa, e não precisamos discutir mais sobre isso.
Agora, é de vital importância observarmos os mandamentos da natureza e sabermos o que ela exige de nós, para que não nos castigue impiedosamente. Dissemos que a natureza obriga o homem a levar uma vida social, e isso é simples. Mas precisamos examinar os mandamentos que a natureza nos exige observar nesse aspecto, ou seja, no aspecto da sociedade.
Ao analisarmos a situação de forma geral, constatamos que existem apenas dois preceitos sociais a serem observados, que podemos chamar de “recepção” e “contribuição”. Ou seja, cada membro deve, por natureza, receber da sociedade o que necessita e beneficiá-la por meio de seu trabalho, visando o seu bem-estar. E se infringir um desses dois mandamentos, será impiedosamente punido.
Não precisamos nos aprofundar no mandamento da recepção, pois a punição é imediata, o que impede qualquer negligência. Mas, no outro mandamento, o da contribuição para a sociedade, a punição não só não ocorre imediatamente, como é aplicada indiretamente. Portanto, esse mandamento não é devidamente observado.
Por causa disso, a humanidade está mergulhada em terríveis conflitos, lutas e fome, e suas consequências não cessam até hoje. E o espantoso é que a natureza, como um juiz competente, nos pune de acordo com o nosso desenvolvimento, pois podemos ver que, à medida que a humanidade se desenvolve, aumentam também as dores e os tormentos inerentes à nossa existência.
Assim, vocês têm diante de si uma base empírica e científica de que Sua providência nos ordenou a observar com todas as nossas forças o mandamento de doar aos outros com absoluta precisão, de modo que nenhum membro de nossa sociedade trabalhe menos do que o necessário para garantir a felicidade e o sucesso da sociedade. E enquanto formos ociosos em cumpri-lo plenamente, a natureza não cessará de nos punir e de se vingar.
E além dos golpes que recebemos hoje, devemos também considerar a espada desembainhada para o futuro, e a conclusão correta deve ser tirada: que, finalmente, a natureza nos derrotará e todos seremos compelidos a unir forças no cumprimento dos mandamentos com toda a medida necessária.
A Prova de Sua Obra pela Experiência
Mas aquele que deseja criticar minhas palavras ainda pode perguntar: embora eu tenha provado até agora que se deve ajudar os outros, onde está a prova de que isso deve ser feito em nome do Senhor?
De fato, a própria história nos trouxe dificuldades e preparou um fato comprovado, suficiente para uma plena compreensão do assunto e conclusões inequívocas: qualquer um pode ver como uma sociedade tão vasta quanto a Rússia, com centenas de milhões de habitantes, que dispõe de mais terras do que toda a Europa, com uma riqueza incomparável em matérias-primas, que já aceitou viver em comunidade e praticamente aboliu a propriedade privada, onde cada um se preocupa apenas com o bem-estar da sociedade, aparentemente alcançou a virtude da generosidade em sua essência, na medida em que a mente humana pode compreender.
Contudo, observem o que aconteceu com eles: em vez de ascenderem e superarem as conquistas dos países capitalistas, deterioraram-se cada vez mais, a ponto de não apenas deixarem de beneficiar a vida dos trabalhadores que se esforçam mais do que nos países capitalistas, como também não conseguirem garantir o pão de cada dia e o vestuário. Esse fato nos intriga. Pois, considerando a riqueza do país, não deveria ter chegado a tal ponto.
Mas eles cometeram apenas um pecado, pelo qual o Senhor não os perdoará. Esse pecado é que toda essa obra preciosa e sublime, que eles começaram a realizar, precisa ser feita em nome do Senhor e não para a humanidade. E porque eles não fazem seu trabalho em Seu nome, do ponto de vista da natureza, eles não têm o direito de existir. Porque tente imaginar se cada pessoa nessa sociedade estivesse ansiosa para observar a palavra de Deus a ponto de ela dizer: “Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças” (Deuteronômio 6:5), e a esse ponto cada um se apressaria em satisfazer as necessidades de seu semelhante, assim como se apressa em satisfazer as próprias necessidades, como diz: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”.
E se o próprio Deus fosse o objetivo de cada homem ao trabalhar pelo bem-estar da sociedade, ou seja, se ele esperasse alcançar, por meio desse trabalho, a comunhão com Ele, a fonte de toda bondade, verdade e prazer no mundo, não há dúvida de que, em poucos anos, sua riqueza superaria a de todos os países do mundo juntos. Isso porque, então, eles seriam capazes de utilizar as matérias-primas de seu solo fértil, serviriam de exemplo para todos os países e seriam considerados abençoados pelo Senhor.
Mas quando todo o trabalho de doação se baseia unicamente no bem da sociedade, essa base é, de fato, frágil, pois quem ou o que obrigaria o indivíduo a trabalhar pela sociedade? Em um princípio árido e sem vida, não se pode esperar encontrar motivação, nem mesmo em indivíduos desenvolvidos. Surge, então, a questão: onde o trabalhador ou o agricultor encontraria motivação suficiente para trabalhar?
Pois seu pão de cada dia não aumentará nem diminuirá por causa de seus esforços, quando não há recompensas ou um objetivo. É bem sabido pelos pesquisadores da natureza que não se pode realizar o menor movimento sem motivação, ou seja, sem algum benefício pessoal.
Quando, por exemplo, alguém move a mão da cadeira para a mesa, é porque pensa que, ao colocar a mão sobre a mesa, obterá maior prazer. Se não pensasse assim, deixaria a mão na cadeira pelo resto da vida sem movê-la um centímetro sequer, muito menos em relação a esforços maiores.
E se você disser que existe uma solução, que é colocar essas pessoas sob supervisão para que quem estiver ocioso seja punido com a perda do salário, eu pergunto: diga-me, de onde esses supervisores tirariam a motivação para se mover? Porque ficar parado em um determinado lugar, observando os outros e fazendo-os trabalhar, também exige um grande esforço, talvez maior do que o próprio trabalho. Portanto, é como querer ligar uma máquina sem combustível.
Portanto, por natureza, estão condenados, pois as leis da natureza os punirão por serem incapazes de se adaptarem à obediência aos seus mandamentos, ou seja, por realizarem esses atos de doação como trabalho para o Senhor, de modo a alcançarem, por meio deles, o propósito da criação, que é a adesão a Ele. Essa adesão chega ao trabalhador na medida de Sua agradável e prazerosa generosidade, aumentando até a medida desejada para que ele reconheça Sua validade, desenvolvendo-se cada vez mais até atingir uma grande plenitude, implícita nas palavras: “nem olhos viram outro deus além de ti” (Isaías 64:3).
E imagine se o agricultor e o trabalhador vissem diante de seus olhos esse objetivo enquanto trabalhassem para o bem da sociedade; certamente não precisariam de supervisores, pois já teriam motivação suficiente para um grande esforço, o suficiente para elevar a sociedade à felicidade suprema.
De fato, compreender isso dessa maneira exige grande cuidado e prática constante, mas todos podem ver que, sem isso, não têm o direito de existir aos olhos da natureza teimosa e obstinada. Isso é o que eu queria provar aqui.
Assim, demonstrei por meio de dedução empírica — a partir da história prática que se desenrola diante de nossos olhos — que não há outro remédio para a humanidade senão a aceitação do mandamento da providência, que é o dever para com os outros a fim de trazer contentamento ao Senhor, na medida dos dois versículos: o primeiro é "ame o seu próximo como a si mesmo", que é o atributo da própria obra, significando que a quantidade de trabalho a ser dedicada aos outros, para a felicidade deles, não deve ser menor do que a medida inscrita no homem para cuidar de suas próprias necessidades. Além disso, ele deve colocar as necessidades do seu semelhante antes das suas.
A outra é: “Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças” (Deuteronômio 6:5), que é o objetivo que deve estar diante dos olhos de todos quando se trabalha pelas necessidades do próximo, cuja instrução é trabalhar somente para agradar ao Criador, para fazer a Sua vontade.
E se quiserdes ouvir, alimentar-vos-ão dos frutos da terra, pois a pobreza, o tormento e a exploração não mais existirão nesta terra, e a felicidade de cada um aumentará cada vez mais, além de qualquer medida. Mas enquanto vos recusardes a assumir a obra de Deus, em toda a medida acima mencionada, então a natureza e as suas leis estarão prontas para se vingar e não desistirão até nos derrotarem e aceitarmos a sua autoridade em tudo o que ela ordenar.
Apresentei-lhes agora uma pesquisa científica prática, examinada pelo conhecimento experimental, a respeito da absoluta necessidade de todas as pessoas assumirem a obra de Deus com todo o seu coração, com toda a sua alma e com toda a sua força.
Esclarecimento da frase da Mishná:
“tudo está depositado e uma fortaleza se estende sobre toda a vida”
Agora que aprendemos tudo isso, podemos compreender uma frase pouco clara da Mishná que diz o seguinte: “Ele (Rabino Akiva) diria: tudo está depositado e uma fortaleza se estende sobre toda a vida. A loja está aberta e o lojista vende a prazo, o livro está aberto e a mão escreve, e todos os que desejam tomar emprestado podem vir e tomar emprestado, e os cobradores retornam regularmente e todos os dias o homem paga, consciente e inconscientemente, e eles têm em que confiar, e o julgamento é verdadeiro e tudo está pronto para a festa”.
Essa frase não permaneceu obscura sem um bom motivo, sem sequer uma pista sobre seu significado, o que nos revela a grande profundidade que temos aqui. De fato, o conhecimento que adquirimos até agora a esclarece muito bem.
A Roda da Transformação da Forma
Primeiramente, permitam-me apresentar a opinião de nossos sábios sobre a concatenação das gerações do mundo: embora vejamos os corpos mudando de uma geração para a seguinte, isso ocorre apenas com os corpos. Mas as almas, que são o núcleo da essência do corpo, não desaparecem transitoriamente, mas passam de corpo para corpo, de geração para geração. As mesmas almas que estavam presentes na época do grande dilúvio desceram durante o tempo da Babilônia, durante o exílio no Egito e assim por diante, até esta geração e até o fim da correção.
Portanto, em nosso mundo, não há novas almas, pois os corpos são novos, mas apenas uma certa quantidade de almas que se encarnam na roda da transformação da forma, pois se revestem a cada vez com um novo corpo e uma nova geração.
Portanto, no que diz respeito às almas, todas as gerações, desde o início da criação até o fim da correção, são como uma única geração que estendeu sua vida por vários milhares de anos até se desenvolver e se corrigir como deveria. E o fato de que, nesse ínterim, cada uma trocou de corpo milhares de vezes é completamente irrelevante, porque o núcleo da essência do corpo, que é chamado de alma, não sofreu em nada com essas mudanças.
E há muitas evidências que apontam para isso, e uma grande sabedoria chamada o segredo da reencarnação das almas, sobre a qual não cabe aqui elaborar, mas para aqueles que acreditam ser um exagero por falta de conhecimento dessa sabedoria, vale dizer que a reencarnação ocorre em todos os objetos da realidade tangível, que cada objeto, à sua maneira, vive uma vida eterna.
E embora nossos sentidos nos digam que tudo é transitório, é apenas uma impressão. Mas, na verdade, existem apenas encarnações, cada objeto não permanece estático por um instante, mas se encarna na roda da transformação da forma, sem perder nada de sua essência no processo, como os físicos demonstraram.
E agora vamos esclarecer a expressão: “tudo está em garantia”. Ela foi comparada à situação de alguém que empresta dinheiro a um amigo para torná-lo sócio no lucro. E, para garantir que não perderá seu dinheiro, o amigo o empresta como garantia, ficando assim livre de qualquer incerteza. O mesmo se aplica à criação do mundo e à sua existência, que Deus preparou para que o homem trabalhasse com ela e, finalmente, alcançasse o objetivo sublime da união com Ele, como diz em Matan Torah. Portanto, devemos nos perguntar: quem fará com que a humanidade observe a Sua obra até que finalmente chegue a esse fim sublime?
Sobre isso, Rabi Akiva nos diz: “tudo está em depósito”, significando que tudo o que Deus estabeleceu na criação e deu às pessoas, Ele não lhes deu de forma libertina, mas garantiu a Si mesmo com uma garantia. E que garantia?
Ele responde dizendo: “e uma fortaleza se estende sobre toda a vida”, significando que Deus realizou um ato engenhoso e estendeu uma fortaleza tão maravilhosa sobre toda a humanidade, da qual ninguém escapará, mas todos devem ser aprisionados por essa fortaleza e necessariamente aceitar a Sua obra, até que alcancem seu objetivo sublime. Essa é a garantia com a qual Deus se assegurou, para garantir que nenhum mal aconteça à obra da criação.
E depois disso, ele interpreta em detalhes e diz: “a loja está aberta”, o que significa que, embora este mundo pareça uma loja aberta sem dono, onde qualquer um que entre pode pegar o que quiser, Rabi Akiva nos alerta sobre o lojista que vende a prazo. Isso significa que, embora você não veja nenhum lojista aqui, saiba que, na verdade, há um, e a razão pela qual ele não cobra imediatamente é porque vende a prazo.
E você deve perguntar: como ele sabe da minha dívida? A isso ele responde: “o livro está aberto e a mão escreve”. Significa que existe um livro no qual cada ato é registrado, sem perder nenhum, e o objetivo gira em torno da lei do desenvolvimento que Deus imprimiu na humanidade, a qual nos impulsiona constantemente para frente.
Isso significa que as condutas corruptas nas situações da humanidade geram as situações boas, e cada situação boa nada mais é do que o fruto do trabalho na situação ruim que a precedeu. De fato, esses valores de bem e mal não se referem à situação em si, mas ao propósito geral: toda situação que aproxima a humanidade do objetivo é chamada de boa, e aquela que a afasta é chamada de ruim.
E é somente por esse padrão que se constrói a “lei do desenvolvimento”. A corrupção e o mal que se manifestam em uma situação são considerados a causa e o gerador da situação boa, de modo que cada situação dura o tempo suficiente para que o mal nela presente cresça a tal ponto que o público não possa mais suportá-lo, momento em que deve se unir contra ele, destruí-lo e encontrar um melhor para a correção daquela geração.
E a nova situação também dura apenas enquanto as faíscas do mal nela presentes amadurecem e atingem um nível intolerável, momento em que deve ser destruída e uma mais confortável é construída em seu lugar. E assim as situações se sucedem uma a uma, grau a grau, até chegarem a uma situação corrigida onde não haverá mais vestígios de maldade.
E você descobre que as sementes das quais brotam as boas situações nada mais são do que os próprios atos corruptos, ou seja, cada mal exposto que surge das mãos dos ímpios em uma geração se une a outros e se acumula em grande quantidade, até que o público não consiga mais suportá-lo. Então, eles se levantam contra ele, o destroem e criam uma situação mais desejável. Assim, você vê que cada mal específico se torna condicionado à força motriz pela qual a boa situação se desenvolverá.
Essas são as palavras de Rabi Akiva: “o livro está aberto e a mão escreve”, pois qualquer situação em que uma geração se encontra é como um livro. E todos os malfeitores são como mãos que escrevem, porque cada mal é gravado e escrito no livro até atingir uma quantidade que o público não consegue mais suportar, momento em que destrói a situação má e se organiza em uma mais desejável. Assim, cada ato é contabilizado e escrito no livro, ou seja, na situação.
E Ele diz: “Todos os que desejam tomar emprestado podem vir e tomar emprestado”, referindo-se àquele que crê que este mundo não é como uma loja aberta sem dono, mas que existe um comerciante que exige o preço justo pela mercadoria, ou seja, que ele se empenhará em seu trabalho durante o tempo em que viver dessa loja, de maneira que certamente o levará ao propósito da criação, conforme a Sua vontade.
Tal pessoa é considerada como alguém que deseja tomar emprestado, ou seja, mesmo antes de estender a mão para tomar algo deste mundo, que é a loja, ela já toma um empréstimo para pagar o preço, ou seja, ela se compromete a trabalhar e alcançar Seu objetivo durante o tempo em que viver da loja, de forma que promete pagar sua dívida ao alcançar o objetivo desejado. Portanto, ela é considerada alguém que deseja tomar emprestado, ou seja, ela se compromete a pagar a dívida.
E o Rabino Akiva descreve dois tipos de pessoas: o primeiro é o tipo "loja aberta". Elas encaram este mundo como uma loja aberta sem dono. Sobre elas, ele diz: "o livro está aberto e a mão escreve", significando que, embora não possam ver que existe um registro, seus atos são escritos no livro, o que é feito pela lei do desenvolvimento impressa na criação contra a vontade da humanidade, de modo que as próprias ações do mal instigam as boas ações, como já mostramos.
O segundo tipo de pessoas são aquelas que "querem pedir emprestado", que levam em consideração o dono da loja e, quando pegam algo da loja, não o fazem por completo, mas como um empréstimo. Elas prometem pagar ao dono o preço desejado, ou seja, alcançar seu objetivo com isso. Sobre elas, ele diz: "aqueles que querem pedir emprestado podem vir e pedir emprestado".
E se você perguntar: qual é a diferença entre o primeiro tipo, cujo objetivo lhes é alcançado pela lei do desenvolvimento, e o outro tipo, cujo objetivo lhes é alcançado pela autoescravização à Sua obra, não são ambos iguais na conquista do objetivo? E Ele diz ainda: “e os cobradores retornam regularmente e todos os dias o homem paga, consciente e inconscientemente”, o que significa que ambos pagam sua parte da dívida diariamente.
E assim como as forças virtuosas que emergem ao lidar com Sua obra são consideradas os cobradores leais, que cobram sua dívida em parcelas todos os dias, até que seja totalmente paga, também as poderosas forças impressas na lei do desenvolvimento são consideradas como cobradores que cobram sua dívida em parcelas diariamente, até que seja paga integralmente, como dizem: “e os cobradores retornam regularmente e todos os dias o homem paga”.
De fato, há uma grande diferença e uma grande distância entre eles, ou seja, “conscientemente e inconscientemente”. O primeiro tipo, cuja dívida é cobrada inconscientemente pelos cobradores do desenvolvimento, paga sua dívida inconscientemente, mas ondas tempestuosas do vento impetuoso do desenvolvimento vêm sobre eles e os empurram por trás, forçando-os a avançar.
Assim, sua dívida é cobrada contra a sua vontade e com grande sofrimento, pelas descobertas das forças malignas que os empurram pelas costas. O segundo tipo, porém, paga sua dívida, que é a conquista da meta conscientemente, por sua própria vontade, repetindo os atos virtuosos que aceleram o desenvolvimento do senso de reconhecimento do mal. Por essa obra, eles têm um ganho duplo:
O primeiro é que as forças que emergem de Sua obra são apresentadas a eles como uma força magnética irresistível, que eles perseguem por sua própria vontade, em espírito de amor. Desnecessário dizer que eles estão livres de qualquer tipo de sofrimento que o primeiro tipo venha a sofrer. O segundo benefício é que eles aceleram a conquista do objetivo desejado, pois são os justos e os profetas que alcançam a meta em cada geração.
Assim, vemos que há uma grande distância entre aqueles que pagam conscientemente e aqueles que pagam inconscientemente, assim como a supremacia da luz do deleite e do prazer sobre a escuridão da dor e da agonia. E Ele diz ainda: "e eles têm em que confiar e o julgamento é verdadeiro", significando que àqueles que pagam consciente e voluntariamente, Ele promete que "eles têm em que confiar", que há grande força em Sua obra para conduzi-los ao objetivo sublime e que vale a pena para eles se submeterem ao Seu fardo.
E daqueles que pagam inconscientemente, Ele diz: "e o julgamento é verdadeiro". Aparentemente, devemos nos perguntar por que a providência permite que essas corrupções e agonias existam no mundo e que a humanidade sofra impiedosamente nelas.
Sobre isso, ele diz que esse julgamento é um “verdadeiro julgamento” porque “tudo está pronto para a festa”, ou seja, para o verdadeiro objetivo. E a sublime alegria que está destinada a surgir com a revelação de Seu propósito na criação, que todos os problemas, trabalhos e angústias que nos afligem ao longo do tempo são como um anfitrião que se esforça muito para preparar um grande banquete para os convidados. E o objetivo antecipado que finalmente deve ser revelado assemelha-se a um banquete cujos convidados comparecem com grande alegria. Portanto, ele diz: “e o julgamento é verdadeiro e tudo está pronto para a festa”.
Como você encontrará em Bereshit Rabba a respeito da criação do Homem: os anjos perguntaram: “Que é o homem, para que te lembres dele? E o filho do homem, para que o visites? (Salmos 8:4)”, ou seja, para que serve todo esse esforço? Ele lhes diz, então, por que Tzona e Alafim foram criados? Há um provérbio sobre um rei que tinha uma torre cheia de bens, mas sem convidados. Que prazer ele encontra, então, em sua torre cheia? Disseram-Lhe: Senhor do mundo, Senhor nosso mestre, quão grande é o Teu nome em toda a terra! Faze o que Te agrada.
Ou seja, os anjos viram a dor e a agonia que sobreviriam à humanidade e se perguntaram: para que serve este sofrimento? E o Senhor respondeu-lhes que, de fato, Ele possui uma torre repleta de bens, mas somente a humanidade está convidada a ela. E, claro, os anjos ponderaram em suas mentes os prazeres daquela torre que aguardava seus hóspedes contra a agonia e o sofrimento que aguardavam a humanidade, e quando viram que valia a pena para a humanidade sofrer pelo bem que a aguardava, concordaram com a criação do homem, assim como disse Rabi Akiva: “e o julgamento é verdadeiro e tudo está pronto para a festa”, que desde o princípio da criação todas as pessoas têm reservas e o pensamento do Criador as obriga a vir à festa, consciente ou inconscientemente.
E agora vocês verão a verdade nas palavras do profeta: “O lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito (Isaías 11:6)”. E ele justifica tudo isso afirmando que “a terra se encherá do conhecimento do Senhor, como as águas cobrem o mar (Isaías 11:9)”. Assim, vemos que o profeta condiciona a paz em todo o mundo ao preenchimento de todo o mundo com o conhecimento de Deus, assim como dissemos que a resistência egoísta e acirrada entre as pessoas, juntamente com a deterioração das relações internacionais, não cessarão no mundo por nenhum conselho humano, sob nenhuma circunstância.
Nossos olhos podem ver como os pobres doentes se contorcem em dores terríveis, e a humanidade já se lançou para a extrema direita, como no caso da Alemanha, ou para a extrema esquerda, como no caso da Rússia, e não apenas não aliviaram a dor, como agravaram a doença e a agonia, e as vozes se elevam aos céus, como todos sabemos.
Portanto, não lhes resta outro conselho senão aceitar o Seu fardo, ou seja, direcionar seus atos à vontade do Senhor e ao Seu propósito, conforme Ele planejou antes da criação. E quando o fizerem, será evidente que, por meio da Sua obra, toda inveja e ódio serão abolidos da humanidade, como demonstrei até aqui, pois então todos os membros da humanidade se unirão em um só corpo, com um só coração repleto do conhecimento do Senhor. Assim, a paz mundial e o conhecimento de Deus são uma só coisa.
Logo em seguida, o profeta diz: “Naquele dia, o Senhor estenderá a sua mão pela segunda vez para resgatar o remanescente do seu povo e reunir os dispersos de Judá desde os quatro cantos da terra” (Isaías 11-12). Aprendemos que a paz mundial precede a reunião da Diáspora.
Agora vocês podem compreender as palavras de nossos sábios: “O Criador não encontrou um vaso para conter a bênção para Israel, mas somente a paz”, como está escrito: “O Senhor dará força ao seu povo, o Senhor abençoará o seu povo com paz (Salmos 29:11)”. E, aparentemente, alguém poderia se perguntar sobre as palavras “um vaso para conter a bênção para Israel”, e também como se chega a essa conclusão a partir dessas palavras?
Mas essas palavras se tornam claras para eles como a profecia de Isaías de que a paz mundial deve vir antes da reunião da Diáspora. É por isso que está escrito: “O Senhor dará força ao seu povo (Salmos 29:11)”, que no futuro, quando o Senhor der força ao seu povo, ou seja, a ressurreição eterna, então “o Senhor abençoará o seu povo com paz (Salmos 29:11)”. Isso significa que Ele primeiro abençoará o seu povo – Israel – com paz em todo o mundo, e então Ele “estenderá a sua mão pela segunda vez para resgatar o remanescente do seu povo (Isaías 11:11)”.
Nossos sábios explicaram a razão por trás das palavras: "Portanto, a bênção da paz para todo o mundo precede a força, ou seja, a redenção", porque "Deus não encontrou um vaso para conter a bênção para Israel, senão a paz". Isso significa que, enquanto o amor-próprio e o egoísmo existirem entre as nações, Israel também não poderá adorar o Senhor em pureza, como dádiva, conforme explicado nas palavras: "E vós me sereis um reino de sacerdotes (Êxodo 19:6)". Vemos isso por experiência própria, pois a chegada à terra prometida e a construção do Templo não puderam persistir e receber a bênção que Deus jurou aos nossos pais.
E foi isso que eles disseram: "Deus não encontrou um vaso para conter a bênção", significando que até então Israel não tinha um vaso para conter a bênção dos pais. Portanto, o juramento de que podemos herdar a terra por toda a eternidade ainda não foi cumprido, porque a paz mundial é o único meio que nos permite receber a bênção dos pais, como diz a profecia de Isaías.
