#singolarizzazione

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" Era il 1975 quando Michel Foucault dava alle stampe Sorvegliare e punire* con la sua analisi del sistema per incasellare, controllare, addestrare gli individui, creare la società docile, disciplinata, obbediente. L’attualità di quelle parole, la loro lucidità quasi premonitrice, lascia sconcertati. La mentalità singolarista si presta alla sottomissione dei preziosi corpi delle persone singole, uniche, straordinarie, al potere statale. E questo è ancora piú evidente se si osserva non la vita degli individui ma la loro morte. La morte ha cessato da tempo di essere il passaggio a un’altra fase dell'esistenza e si è ridotta a una semplice uscita dalla vita. Dove l’antico filosofo Seneca poteva chiedersi: Mors, quid est? aut finis aut transitus? (Epistole VII, 65), «che cos’è la morte? fine o passaggio?», noi moderni secolarizzati rispondiamo finis, finis: fine, cessazione, conclusione di quella cosa che chiamiamo vita.

Le preoccupazioni per i pericoli che minacciano la vita rimuovono e fanno perdere di vista la preoccupazione per la morte come conclusione ineludibile dell'esistenza. E dunque, dal momento che di fronte alla morte non si può fare nulla, né alcuna costituzione garantisce l’immortalità, gestiamo il problema della morte scomponendolo in una serie di problemi affrontabili da ognuno singolarmente, a partire dalle applicazioni sul proprio corpo individuale (esercizio fisico, vita sana, cibo biologico, niente fumo, niente alcol, poco sesso) fino alle prescrizioni politiche sul corpo collettivo (interventi di prevenzione sanitaria o regole di gestione). L’importante è fermare la morte e il suo pungiglione (Tod, wo ist dein Stachel? si canta nel meraviglioso Requiem tedesco di Brahms). "

*Michel FOUCAULT, Sorvegliare e punire. Nascita della prigione, Einaudi, Torino 1976 (ed. or. Surveiller et punir. Naissance de la prison, Gallimard, Paris 1975)

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Francesca Rigotti, L’era del singolo, Einaudi (collana Vele), 2021¹.

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“ Ai tempi del singolarismo il nome può essere ancora religioso e/o identitario, anche fortemente identitario, come nelle comunità ebraiche oggi in Europa in cui si danno ai figli maschi prevalentemente nomi identitari quali Ariel, Gad, Dan o Ephraim, fenomeno peraltro in forte crescita anche nelle comunità arabo-musulmane. Nel caso delle comunità turche, africane, asiatiche ma anche polacche e portoghesi, la scelta del nome per i figli marca il grado di desiderio di assimilazione dei genitori: se si adottano nomi europei – francesi, italiani – ciò vuol dire che li si considera dei facilitatori, passe-partout per la scuola e la vita sociale in genere. Interessante in Europa la crescita dei nomi di origine anglosassone e americano-hollywoodiana, dove si sprecano i Kevin, Dylan e Brandon, come pure i Jason, Steven, Johnny, Jonathan che erano poi i nomi dei capi piú in vista dei gilets jaunes francesi. I loro genitori, avendoli cosí chiamati, rivelano di essere probabilmente people from somewhere, stanziali, provenienti da categorie sociali deluse, rancorose e a reddito basso; persone lasciate indietro dalla globalizzazione, residenti nelle periferie urbane e nelle zone ex industrializzate, al contrario delle élite o people from anywhere, cosmopolite, dotate di redditi alti e di buona istruzione, composte da abitanti delle aree metropolitane e delle città universitarie, ottimisti, istruiti e mobili sul globo. Lo nota il politologo francese Jérôme Fourquet, che presenta una brillante analisi della società francese contemporanea appoggiando le sue considerazioni anche su quella branca dell’onomastica – studio dei nomi di persona e di luogo – che è propriamente l’antroponimia o esame dei nomi propri di persona; essa permette infatti di aprire una breccia nell’analisi profonda dei comportamenti e delle mentalità delle persone proprio perché il nome è un forte marcatore culturale [J. FOURQUET, L’Archipel francais. Naissance d’une nation multiple et divisée, Seuil, Paris 2019].

Il declino del nome Marie per le bambine (dal 20 per cento degli inizi del Novecento all’attuale 1 per cento) aggiorna per esempio sulla mutazione culturale che ha portato la Francia da nazione roccaforte del cattolicesimo a paese in cui l’abbandono di tale religione è di cosí vasta portata che si suppone che le persone che ancora frequentano la chiesa spariranno nel giro di una generazione. Al declino di Marie corrisponde, in alcune zone, la marcata ascesa di Jason, tale da permettere, alla luce delle considerazioni precedenti, una sovrapposizione tra la cartina della diffusione di tale nome (cui si aggiungono Kevin e Dylan) e quella del voto a favore del Front, poi Rassemblement National, di Marine Le Pen. Si contano ai nostri giorni in Francia 13 000 nomi diversi registrati ogni anno allo stato civile (sempre in Francia è stata riconosciuta nel 1993 la totale libertà nell’attribuzione dei nomi dei figli). La straordinaria diversificazione dei nomi è segnale speculare sia delle caratteristiche negative del cosiddetto individualismo esasperato, quindi narcisismo di massa, iolatria, promozione del sé ecc., sia di quelle piú specifiche del singolarismo, quindi il bisogno di distinzione senza limiti per sentirsi confermati quali esseri unici, speciali, straordinari. L’esplosione della varietà dei nomi, la loro straordinaria diversificazione, è manifestazione non soltanto di narcisismo di massa ma anche di volontà di singolarizzazione da parte dei genitori. Si tratta di una prassi che non è esercitata soltanto dal terzo cosmopolita e globalizzato della società, ma che si estende anche – dal momento che è praticabile senza sforzo e impegno alcuno – anche al terzo cosiddetto «basso», che condivide con la fascia alta in Italia, ad esempio, nomi quali Melusina, Morgana, Asia o Ginevra per le bambine, Oceano, Falco, Leone, Orso per i maschietti. Il nome insomma deve in qualche modo marcare le distanze da coloro dai quali si intende distinguersi e insieme affermare le somiglianze con coloro con i quali ci si identifica o ai quali ci si vorrebbe avvicinare a basso costo. Nella montata galoppante dell’individualismo e del singolarismo interviene anche, aggiungiamo qui brevemente, la diffusione del tatuaggio, questa volta nella direzione contraria: dalle classi basse dove il tatuaggio era inciso sul corpo del marinaio e del galeotto, alle classi medio-alte nella loro ricerca di segnali di distinzione e unicità. “

Francesca Rigotti, L’era del singolo, Einaudi (collana Vele), 2021. [Libro elettronico]

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“ Tatuato, nominato, truccato, allenato, palestrato, curato e kuratiert, cesellato ad arte e medicalizzato a oltranza, il corpo è il grande protagonista della svolta singolarista: il fenomeno appare evidente se lo colleghiamo a un’altra importante svolta dei nostri tempi, quella secolarista. Abbiamo un unico corpo, abbiamo solo un corpo, la vita del nostro corpo è l’unica vita che abbiamo e quella vita è la nostra unica possibilità individuale. Possiamo certo trasmettere la vita della specie riproducendo, al seguito della pulsione biologica, la vita collettiva, la vita della specie. Possiamo persino dimostrarci cosí aperti e altruisti da impegnarci oggi non soltanto per la vita dei nostri discendenti diretti o dei nostri connazionali ma anche per quella delle persone lontane nello spazio, e persino per quella delle persone lontane nel tempo, le generazioni future. A loro potremmo immaginare di lasciare un mondo sano, giusto e pulito, seguendo l’intuizione che fu di Hans Jonas e che è stata ripresa ed elaborata di recente da alcune correnti del pensiero ecologista, della sostenibilità e dell’etica della cura. Tutto questo suona molto bello e altruista, ma alla fine è questo nostro corpo l’unico che abbiamo, hic et nunc, e ogni uomo è unico. Il fatto è che il processo di secolarizzazione ha condotto anche coloro che credono nelle religioni che promettono la vita eterna nell’aldilà, ad attaccarsi alla fugace vita a termine dell’aldiquà. Il secolarismo, nella brillante ricostruzione di Charles Taylor, filosofo cattolico credente, significa uscita della religione dalla sfera pubblica nonché allontanamento della gente da Dio e dalla Chiesa e declino delle pratiche religiose. Si tratta di un fenomeno iniziato storicamente nel mondo occidentale intorno al Cinquecento e sviluppatosi in alcuni paesi piú che in altri, e in virtú del quale la fede in Dio – da assioma che era all’interno di un contesto in cui non credere era virtualmente impossibile – è diventata un’alternativa, una possibilità umana fra le tante. La società moderna è diventata secolare cosí come è diventata democratica e mediatizzata e singolarizzata – e questo è un semplice dato di fatto –, e la maggioranza dei suoi componenti sono di fatto laici (che siano fedeli a una religione, scettici, agnostici, dubbiosi, atei convinti). La vita eterna dell’anima nell’eterna beatitudine è divenuta un’aspettativa fumosa e poco convincente, cosí come pochi si dedicano alla cura dell’anima per garantirle l’immortalità. L’impegno contemporaneo, anche di molti credenti, piú che mirare all’immortalità dell’anima, si concentra sulla cura del corpo, da mantenere in vita e proteggere dall’invecchiamento e dalle malattie attraverso interventi tecnici di vario genere e di diversa portata. Ci troviamo di fronte a un fantasma dell’immortalità che non si fonda sul predominio delle religioni quanto sul mito dell’uomo perfezionato dalla scienza e dalla tecnica. La cura dell’anima, gestita dalle Chiese e dai loro apparati e allenata dagli esercizi spirituali, ha ceduto il passo alla cura del corpo e del cervello allenati dagli esercizi fisici e mentali. “

Francesca Rigotti, L’era del singolo, Einaudi (collana Vele), 2021. [Libro elettronico]