Andulka
ellievsbear
sheepfilms
🩵 avery cochrane 🩵
★
untitled
❣ Chile in a Photography ❣
taylor price
No title available
@theartofmadeline
izzy's playlists!
hello vonnie
todays bird
Product Placement
ojovivo
No title available
No title available
if i look back, i am lost
"I'm Dorothy Gale from Kansas"
The Stonewall Inn
seen from Brazil
seen from United States
seen from Paraguay
seen from Mexico
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from United States
seen from Vietnam
seen from Nepal
@causa-freudiana
Ideas para un análisis del patriarcado
Si llamamos «patriarcado» a un tipo de lazo social, ¿qué clase de lazo social es éste? La lección lacaniana es que todo vínculo está estructurado alrededor de una negatividad inherente, constitutiva, misma que está excluida del campo positivo cuya exclusión articula (el significante-amo).
Sobre algunas consecuencias de «La mujer no existe»
La lección del psicoanálisis—que la mujer no existe—, ¿no quiere decir que no existe el complemento sobre el que se sostiene el patriarcado, esa ausencia de término complementario que tiene que ser suprimida, reprimida primordialmente para sostener el orden patriarcal?
Pero a su vez, ¿no quiere esto decir que el orden cultural, todo el lazo social de una sociedad, es eminentemente patriarcal? En otras palabras, ¿se puede pensar en una sociedad no patriarcal? Esto es lo que debe ser resuelto, a nivel teórico, por el feminismo, empresa que no puede ser sin marxismo ni psicoanálisis —y, por ende, sin un acercamiento serio a las filosofías que los pueden subtender, como la de Hegel.
Cuando Freud dice que el psicoanálisis no puede decir lo que es una mujer (puesto que, como aclara Lacan, ella no existe), sino tan sólo cómo se deviene una mujer, está aludiendo a una serie de problemas que la pulsión y el deseo deben atravesar a partir del descubrimiento de la diferencia sexual. Devenir mujer es un movimiento de atravesar dificultades y obstáculos, pero en cuanto tal es tan sólo una vía de dos —el gran atolladero del hombre es la angustia de castración. Pero mejor haríamos, me parece, en considerar que ciertamente el hombre no deviene tal (esto es parte del significado de «patriarcado» sin duda), sino que su problema particular es el del ser: la angustia de castración sólo es operativa desde el momento en que el hombre se da cuenta que él es hombre, y justamente se trata allí de una impugnación a dicho estatuto del ser.
Con la mujer se trata del devenir, del llegar a ser —ella no es hombre (ni quiere serlo), por lo que tiene que llegar a ser otra cosa, algo más, que sin embargo no existe. Habría que decir, entonces: no hay nada que no sea un hombre (no hay nada que no caiga bajo la función fálica), y a la vez que no todo cae bajo esta función (por ende, ese continente negro es el de la indeterminación abierta por una negación no clásica).
¿No sugiere Lacan en el seminario 20 que el goce del cuerpo no es de ese cuerpo? En el 17 quien tiene los medios del goce es el Otro, y el Otro goza a través del ser hablante. Se goza en la medida en que hay articulación significante.
Estructurado como un lenguaje
Si el inconsciente está estructurado como un lenguaje, ¿cuál es la estructuración lingüística?
En el Seminario 11 Lacan afirma que el inconsciente se revela en los cortes que hace: lapsus, síntomas, actos fallidos, etc. ¿El lenguaje entonces se estructura por cortes (cómo se juega el corte en la metonimia y en la metáfora ? Más aun, el inconsciente es productivo: produce entonces, a través de sus cortes, efectos de lenguaje.
Y puesto que produce efectos de lenguaje, entre uno de ellos se encuentra la verdad. El inconsciente produce verdad, y el psicoanálisis es la experiencia de encontrar esta verdad en lo que se presenta al sujeto bajo la forma de una pérdida (por siempre perdida... Su posibilidad misma de haberla perdido ya perdida por siempre, desde siempre) que se reencuentra.
Pulsión y cerebro
[leyendo a Catherine Malabou, Los nuevos heridos] La pulsión sexual no surge sólo como consecuencia de un desajuste cerebral, de su incapacidad de representación y de simbolización. La pregunta se sitúa antes de esta inadecuación: ¿por qué, qué cosa, por qué medio se le hace tal solicitación al sistema nervioso del animal humano, que hace que en primer lugar pueda hablarse de un desajuste (las otras especies tampoco están dotadas de aparato simbólico en el cerebro, de autorreferencialidad, y sin embargo no padecen los mismos problemas)?
La única respuesta con algún sentido, parece, es la de que tal exigencia pulsional está dividida en sí misma, es la expresión de un problema radical que surge del interior del organismo, de la síntesis disyuntiva imposible entre cuerpo y alma. ¿Pero qué cosa es esta alma? En Freud se trata de la excitación energética endógena en su totalidad. ¿Por qué entonces estaría escindida esta energía? Tendría que ser porque es el cruce entre 2 flujos energéticos irreconciliables, o porque la energía misma está estructurada. Quizá el modelo energético de El Anti-Edipo, con sus unidades maquínicas de producción y de antiproducción provea una explicación.
Enjoyment always involves a relationship to a limit. But in these cases, enjoyment derives from transgression, the sense of going beyond a limit. Our conscious feeling of guilt about transgression corresponds to an unconscious enjoyment that the superego augments. The more that environmental warnings take the form of directions from the superego, the more they create guilt without changing the basic situation. Far from limiting the enjoyment of our destructive desires, morality becomes, in Freud’s way of thinking, a privileged ground for expressing it, albeit in a disguised form. It turns out that what we think of as morality has nothing at all to do with morality.
https://daily.jstor.org/virtual-roundtable-on-the-ego-and-the-id/
Hay que entender la economía libidinal del pecado: conforme más moralista (sexual, medioambiental, etc.) se torna una sociedad, más la transgresión se convierte en un privilegio, en una rara y especial ocasión para gozar.
Prohibimos las bolsas, popotes, etc. de plástico; resultado: me porto bien un rato, pero cuando me vea en la situación, ineludible por cuanto su producción industrial no se detiene, de usar una bolsa, popote, o cualquier otra cosa de plástico, tengo la gozosa ocasión de sentirme culpable.
Nosotros estamos irremediablemente enredados en esto: en erigir nuevas leyes para que Eso pueda seguir gozando.
Ergo: nuestra legislación no siempre (quizá sólo rara vez) es racional, sino libidinal.
Lo que hay que hacer, por tanto, es desmoralizar los movimientos que organizan acciones contra el cambio climático, el racismo, el sexismo, etc. En otras palabras, dejar de obedecer el imperativo obsceno superyoico a gozar.
Narcisismo, humanización y sujeto castrado
El narcisismo está implicado en todo el proceso de humanización: ese objeto que es el niño en función del grupo adulto es en primer lugar objeto de amor (por elección narcisista necesariamente). Sólo como tal puede llegar a ser el sujeto-como-supuesto (hypokeimenon) de un mensaje humano (de demanda).
El bebé, a su vez, amará por elección anaclítica a sus cuidadores —esto es, a quienes responden a su llamado de demanda, pero que responden siempre en menos o en más: el sujeto es justamente causa de deseo, causa de que la demanda no pueda constitutivamente ser satisfecha por ningún otro —es que es un supuesto sin sustancia, donde cualquier demanda puede venir a asentarse y en donde ninguna respuesta es adecuada. El sujeto es lo que viene a objetar el saber del Otro respecto al deseo: a pesar de que es el Otro quien determina la demanda, hay un desface radical que es interno al Otro mismo (su saber es incompleto) y que aparece como el sujeto (sujeto que surge por la castración). El sujeto así es siempre resultado de la falta en el Otro, de una dialéctica en el Otro (la negatividad radical del significante S1). Y sin embargo como tal él es el resultado de su propia falla en representar cuál era su demanda (sujeto de deseo como causa de sí [Zizek]).
Pasa como si el grupo adulto sólo pudiera amar narcisistamente, en tanto que el bebé tiene dos tipos de elección de objeto, una de las cuales llevará al mecanismo psíquico de la identificación. El bebé ama para llegar a ser un Yo, para poder identificarse con el otro; el adulto ya no busca identificarse... Podría plantearse no obstante que en todo amor por regla general estarían mezclados ambos tipos de elección, y que sólo porque hay modelos parentales involucrados (padre protector y madre nutricia) es que un amor resignado implica una necesidad de duelo, de reparación y por ende desencadena un proceso de identificación.
Vivencia y afecto
¿Qué es una vivencia? Es un afecto, es decir, el resultado de un encuentro con un conjunto que no hace simplemente una relación de composición o descomposición (como en Spinoza, quien tiene que acudir al connatus como un concepto que implica un ser ideal o esencial), encuentro primordialmente con algo excesivo entonces que exige ser normalizado, atenuado pacificado (principio de placer). Como este resto excesivo es radicalmente refractario a todo proceso de simbolización, el sujeto está sometido a la compulsión de procesarlo una y otra vez —y de este intento nace el Yo, que encubre esa otredad radical.
Niño-adulto
Cuestión importante: la relación entre un niño no es nunca con un adulto (de individuo a individuo), sino con un grupo adulto. La pregunta crucial es: ¿qué hace este grupo de esta cosa-niño no integrada, qué quiere de éste, qué tipo de objeto es para el grupo?
La constitución ético-técnica del humano
¿Qué es lo que hace que la cría del animal humano sobreviva? No los cuidados en sí, sino la constitución –por obra de un acto de reconocimiento del otro– de un mensaje equívoco a partir de una conducta refleja, meramente animal.
Quizá entonces haya que dejar de hablar de «supervivencia»: lo importante no es tanto que ese organismo persevere en su conservación (autoconservación fallida, eso no funciona en nosotros más que a fuerza de ser forzado por el grupo adulto; ¿tiene sentido hablar de pulsiones yoicas, de conservación?), sino que acceda a la autoconciencia, a la vida del espíritu [Hegel].
El ser humano es el llamado dirigido al otro, pero es un llamado que originalmente no está realizado, sino por realizar [Lacan]. Llamar–ser llamado, he aquí la inversión pulsional misma. Ser llamado... —me llamo Jorge. Y en este acto ético de responder, de atender al llamado de eso que llama, el concepto central es la obediencia —la escucha del que está ante (nosotros), ante el adulto [Dussel].
El humano se constituye éticamente [S. Bleichmar]; cabría de este modo elaborar la relación entre la ética y la técnica en su convergencia en la producción humana [Stiegler, Sloterdijk].
Esto es muy cercano a lo que plantea Dominique Scarfone.
La biología en la constitución del mensaje es una interferencia: es la primer codificación en que se establece el mensaje: toda conducta refleja se traduce siguiendo un código de necesidades biológicas (hambre, frío, dolor, sueño). Pero hay otro código, el de las emociones (felicidad, ira, placer, displacer).
[leyendo Silvia Bleichmar, La construcción del sujeto ético].
¿Preguntas psicoanalíticas?
¿Hay preguntas psicoanalíticas, o más bien hay preguntas y hay un método psicoanalítico para investigarlas?
Por ejemplo: ¿Por qué se usan los teléfonos inteligentes? Ésta es sin duda una pregunta que dependiendo del campo de indagación tendrá múltiples maneras —todas ellas igual de válidas— de ser abordada. Desde el campo psicoanalítico lo que importa, por ejemplo, es que estos dispositivos son usados porque lo que está definitivamente en juego es el deseo o la búsqueda de estar comunicados con el otro. Es como si en nuestra época digital, por llamarla de algún modo, la tendencia humana de estar con el otro (y sólo estando en relación con un otro somos humanos) se vuelve lo más acuciante y crucial. Pero también el temor a perder el contacto con el otro se intensifica, etc.
Una sola libido
Que sólo haya una libido significa que es imposible distinguir entre fuentes de la libido. Cuántas veces nos pasa que una fuente de excitación nerviosa más bien cercana al dolor la experimentamos como excitación sexual —en verdad, ¿no es el caso que el mismo placer sexual está sobrepuesto, casi coincide, con el dolor, con una fuente de displacer? ¿No es éste el asunto que subyace al interés freudiano por el masoquismo, y que luego lo lleva a enlazarlo con el «más allá del principio de placer»?
La erección en el hombre después de todo es algo difícilmente distinguible de una inflamación... Cuando Freud habla de «serie placer-displacer», habría que interpretar una continuidad cuyo nombre metapsicológico termina por ser el de libido.
La causa en Kant y en Lacan
Cuando Kant habla sobre la cosa-en-sí en la Crítica de la Razón Pura, se refiere a ella como a una «causa no-sensible» de las representaciones que constituyen el objeto de nuestra experiencia sensible; y agrega que esta causa «es completamente desconocida para nosotros», esto es, no es un objeto de nuestra experiencia posible.
Lacan en el Seminario XI (1964) al hablar de la causa (de las formaciones del inconsciente) hace referencia explícita a Kant. Allí afirma que la causa es del orden de lo no conceptualizable, y pareciera entonces estar igualando la causa del inconsciente con la causa de la experiencia sensible.
Una manera de evitar esta errónea equivalencia es tomando en serio su Unbegriff, o concepto del Un, concepto de la falta (y no no-concepto). Esto es, la causa es conceptual: se trata de un concepto (y en ese sentido existe en la mente como acto de concepción, como cognición), sólo que de un vacío. Estamos ante el límite interno del pensamiento, cuando llega a su punto de incosistencia radical. Eso es la causa Real a donde el sentido se conecta —que este sentido intenta recubrir con su red de significantes, es decir con el Ello, llamado a devenir un Yo, el sujeto. De un lado el sentido y del otro la aphanisis.
Lo que nos dice Hegel es: hay que entrar de lleno (sin distancias irónicas) al juego (de por sí irónico) del fenómeno, sufrir con él y en él su desgarramiento absoluto. Sólo así llegamos a la verdad.
[a propósito de https://thephilosophicalsalon.com/making-use-of-religion-no-thanks/?fbclid=IwAR3ipOoRKVmuEJ662Hz9i0eaYJZFVl2BSLJRbU_IlO7MH6M2VIsMM0KtQfQ#_ednref3]
THE core philosophical question is not “how can we break through the veil of illusions and reach true reality?” but exactly the opposite one
El sujeto, acontecimiento sexual
La universalidad concreta del inconsciente es la sexualidad —el conflicto psíquico está alojado en las contradiccioned inmanentes a ésta, aun antes de toda instanciación histórica (de todo Ser-en-el-mundo).
Por eso el sujeto del inconsciente es un acontecimiento sexual.
[leyendo Acontecimiento, de Slajov Žižek, "todos a bordo"]
In this sense, jouissance could simply be defined as the real effect of language in the living body.
The structure of the unconscious overlaps with what one might call, following Lacan’s own suggestion, “the life of language”. Which gives a different image of language to the one fabricated by scientific discourse. One has to recall here the famous Saussurean demand, that linguistic should (we are dealing with an imperative) treat language as if not spoken by any living subject. Hence, it has to detach language from any dimension of life, as a frozen constellation of grammatical rules. And it is precisely here that we encounter the limits of psychoanalytical alliance with structural linguistics, Freud and Saussure. Psychoanalysis is interested precisely in the encounters between language and living body – it investigates the consequences of these encounters, which manifest themselves in the form of symptoms. And it is precisely this encounter of language with the living body that Lacan will later call enjoyment – jouissance. Enjoyment, which is always experienced on the level of the concrete speaking body, in concrete speech acts, and which is therefore also always already taking place in language itself, so that one could finally say that language enjoys. Lacan in fact did say precisely this, when he introduced the notions of “Other enjoyment” and “enjoyment of the barred Other”: both terms designate enjoyment of language manifesting itself in particular living bodies – enjoyment beyond castration and beyond phallic centralization (or phallicization). In this sense, jouissance could simply be defined as the real effect of language in the living body.
Pietro Bianchi and Samo Tomšic - Psychoanalysis at the gates (Returning to Freud through Joyce).Psychomedia.it
