J'ai à dire

Parce qu'il y a des choses que j'ai besoin de dire et nulle part où le faire | Aromantisme, asexualité, féminisme

[jaiadire]

Ace/Aro Réflexion #3

Je parle tellement de ma colocataire, qu’on finit parfois par penser qu’il s’agit de ma petite-amie, et que je ne le dis pas par peur que cela soit mal accepter. On me demande en privée si je n’utilise pas un mot plutôt qu’un autre en me rassurant sur le fait que ça ne pose aucun souci.

Ça me fait sourire.

Je ne peux m’empêcher de trouver que c’est gentil de leur part, même s’ils ont tort. Tort de loin.

Je devrais certainement être agacée à l’idée qu’encore une fois, porter une affection trop grande à quelqu’un est nécessairement lu comme romantique. Qu’il semble impossible dans notre société de porter ses amis à un si grand égard. Je devrais penser à toute l’amatonormativité qui imbibe nos façons de penser et du besoin de changer nos schémas de valeur.

Mais au lieu de ça, je le prends comme un compliment.

Ces gens, qui invoquent leur partenaire romantique dans toutes les conversations, qui en parlent si souvent que je les ai construits dans ma tête et ai presque l’impression de les connaitre, et qui les citent aussi souvent que j’en appelle à ma colocataire, reconnaissent dans mon affection pour elle une hauteur similaire à l’affection qu’ils portent à la personne à laquelle ils ont choisis de donner la place centrale dans leur vie. Alors certes, j’aimerais qu’on comprenne que cette place n’a pas à être romantique, mais je suis heureuse qu’ils reconnaissent, dans ma voix et mon sourire, une affection si grande pour elle. La plus grande affection qui soit, peu importe son label. J’aime savoir que tout l’amour que je lui porte transparait si clairement.

Parce que je l’aime.

Peut-être plus que quiconque.

Et que ce n’est ni romantique, ni moins que romantique.

[ashtray-girl]

"In the 70s it was black and minority ethnic people, in the 80s it was gay people, trans people are just the latest to get it in the neck from comedians who can't be bothered to try at their jobs anymore. I cannot stand there and watch another dogshit comedian go: 'Ooohh if a woman can identify as a man, maybe I'll identify as a chair!' Why don't you identify as good comedians, you hack motherfuckers?!"

- Nish Kumar: "It's In Your Nature To Destroy Yourselves pt.2"

[sophiamcdougall]

Yeah but you need to actually hear the full clip and the fury and passion and glee (because he knows he's nailing them) in his voice. (Wish I could find the audio somewhere other than Twitter, but I can't.

[dtbird]

here it is!

[jaiadire]

Ace Réflexion #2

Plus je lis sur l’asexualité et plus je me renseigne sur l’histoire de sa communauté, plus je lis des articles sur le sujet, plus je réalise quelque chose de primordiale.

Comme toutes les autres sexualités de la communauté queer, nous avons besoin d’être reconnu.e.s, d’être considéré comme valides. Nous nous opposons à la norme de l’hétérosexualité et pour cette raison, nous ne rentrons pas dans le moule de la société dans laquelle nous avons grandi et dans laquelle nous vivons. Nous nous battons pour être reconnu.e.s comme des humain.e.s avec des expériences toutes aussi valides que celleux qui rentrent dans l’idéal promu par la société. Nous partageons ces combats avec le reste de la communauté, et c’est ce qui fait que nous en faisons partie.

Mais.

Il y a un combat qui nous différencie. Une question qui nous fait, au sein de la communauté queer, nous sentir à part, toujours différent.e.s, excentré.e.s, isolé.e.s, incompris.e.s. Si nous ne répondons pas à la norme hétérosexuelle, c’est aussi et surtout parce que nous ne répondons pas à la norme sexuelle tout court. Quand la communauté queer s’unie autour de notion comme l’amour et l’attirance, nous nous définissons par l’absence de ces deux choses. Nous remettons plus que le système hétérosexuel en question, nous remettons tout le système sexuel en question.

Nous nommons des notions, des nuances, qui ne l’avaient pas été jusque-là, car il est important pour nous de pouvoir intellectualiser notre différence d’expérience. Et nommer ces choses, différencier les sortes d’attractions (sexuelle, esthétique, romantique, sensuelle, intellectuelle, …) nous permet de remettre en cause un système si présent dans notre culture, si acquis, qu’il n’est pas réfléchi.

L’attirance sexuelle, le désir sexuel, la présence du sexe partout dans notre quotidien, comme norme et pression sociale, le fait de devoir le pratiquer pour être normal.e, pour être cool, pour faire comme tout le monde, pour ne pas être un.e loser.euse, pour avoir une relation saine, pour ne pas être considéré.e comme malade. Le sexe est partout, le sexe est une norme sociale. Être asexuel.le, c’est s’opposer à cette norme par notre simple existence.

Et quand on lit des ouvrages féministes, on comprend bien comme le sexe est aussi un outil de répression et de contrôle sociale institué. Alors, on peut facilement voir pourquoi on n’aime pas trop que des personnes, par leur simple existence et par le fait qu’elles refusent d’être traitées comme des monstres brisés avec une sacrée tare en s’acceptant et se contentant plutôt bien de leur situation, remettent en question un système culturel bien huilé.

Être ace, c’est dire que non, le sexe n’est pas si évident que ça, ce n’est pas si important que ça. C’est dire à tous celleux qui ne répondent par à la norme culturelle de la sexualité qu’iels n’ont pas de problème, qu’iels n’ont pas à être guéri.e.s, qu’iels soient ace ou pas d’ailleurs.

L’asexualité remet en question la place qu’occupe le sexe, l’attirance et le désir dans notre société. L’asexualité questionne et nuance ces notions, propose de les réfléchir au lieu de simplement les accepter comme telles, elles et tout ce qu’elles énoncent de notre société, de notre culture et de nos normes.

Avant de me renseigner sur la question, je n’avais pas conscience d’à quel point mon asexualité était politique. Je n’avais pas conscience qu’elle dépassait, par ces questions, le cadre des revendications queer. Je ne l’associais pas particulièrement à des débats féministes. Je considérais mon asexualité comme une partie de mon identité (et au soulagement à comprendre que je n’étais pas seule), mais je n’avais jamais compris pourquoi, malgré le fait que mes amis les plus proches soient tous queer (homosexuel.le.s, bisexuel.le.s, biromantiques), je continuais à me sentir en décalage avec eux. Après tout, nous étions tous queer non ? Oui, mais mon identité est politique d’une façon encore différente de la leur. Et surtout, sur une question qu’ils ne se posent même pas au quotidien et que je n’arrive jamais complètement à leur expliquer.

Cette frustration d’être ace dans le monde dans lequel on vit, c’est une frustration face à un monde qui n’est pas fait pour nous, qui nous parle de choses qu’on ne vit et ne ressent pas comme s’il s’agissait d’évidences, jusqu’au point où on se sent quand même sacrément stupides de ne pas comprendre de quoi on nous parle. Cette frustration, c’est aussi de réaliser le fait que cette société, elle n’est pas immuable, en réalité. C’est une norme social et non d’un fait dont il s’agit, et les normes ça se changent. Alors, être ace, pour moi, ce n’est pas juste une identité, c’est un autre combat sur la liste de tout ce que j’ai besoin de changer dans cette société. Et je ne sais plus si la frustration vient du fait de superposer les batailles, ou du fait que celui-ci, je ne connais personne qui le comprendrait.

C’est ça aussi être ace. C’est ne connaitre des gens comme soit que sur internet.

[jaiadire]

Ace Réflexion #1

Lecture de Reconsidering Asexuality and Its Radical Potential, par CJ DeLuzio Chasin

Dans cet artiste, Chasin revient sur la définition qu’on donne à l’asexualité et la remet en cause.

Il existe plusieurs mécanismes pervers qui partent tous de la définition académique de l’asexualité : une personne qui ne ressent jamais, au cours de sa vie, d’attirance ou de désir sexuel. Cette définition est excluante et c’est ce qui pose problème.

D’abord, d’après cette définition il n’y a que deux catégories de personnes qui ne ressentent pas d’attirance : les asexuel.le.s qui le vivent très bien, et les non-asexuel.le.s qui ont un problème à résoudre et le vivent mal. Sauf qu’il existe des asexuel.le.s qui vivent mal leur situation et des non-asexuel.le.s parfaitement content de ne plus ressentir d’attirance. En développant ces quatre profils, Chasin insiste sur le fait que si une personne est malheureuse de ne pas sentir d’attirance, cela à moins à voir avec son orientation sexuelle et plus avec la société dans laquelle elle évolue, qui est inhospitalière aux asexuel.le.s en définissant un niveau normal et sain d’attirance et de désir sexuel auquel il faut correspondre. Or, forcer qui que ce soit à ressentir de l’attirance à un niveau considéré comme naturel par la société n’a jamais fonctionné, ni rendu personne heureux. La communauté psychologique reconnait aujourd’hui que quelqu’un d’asexuel ne doit pas recevoir de thérapie corrective, mais voir son identité être acceptée et respectée. Il est question de changer le monde, pas la personne. Mais comment changer le monde si on considère encore qu’il est possible à certaines personnes sans désir d’être « guérie » ? Et en effet, pendant l’émergence de l’asexualité comme une sexualité à part entière, le débat s’est concentré sur le danger que cela représentait pour les personnes qui ne ressentait pas ou plus d’attirance ou de désir sexuel à cause d’un trouble psychologique, comme par exemple la dépression. On imagine que la reconnaissance de l’asexualité pourrait empêcher le traitement de ces personnes qui pourraient « guérir » de leur condition.

Mais ce n’est pas parce que quelqu’un.e n’est pas satisfait de la façon dont iel ressent de l’attirance qu’iel est malade. Ce ne serait pas la première fois qu’une personne serait malheureuse en ne répondant pas aux attentes de la société, ni qu’on considérerait comme pathologique une expérience qui s’oppose au modèle défini par les dominants. Il faut prendre en compte l’idée que la psychiatrie a médicalisé et rendu pathologique des expériences, notamment de femmes, qui ne correspondaient pas aux normes définies par les hommes.

L’asexualité remet en cause l’attirance sexuelle et le niveau auquel elle est supposée être ressentie par tous. Elle permet ainsi de remettre en question les attentes et les pressions qui forcent les gens, et en particulier les femmes, à souhaiter ressentir du désir sexuel. S’il est acceptable pour une personne asexuelle de ne pas vouloir de sexe, ce doit être le cas pour tout le monde. On créerait ici un monde où être sexuel n’est plus un critère de normalité et où les relations non-sexuelles sont reconnues et perçues avec une plus grande valeur.

« Quand personne n’aura l’impression de devoir vouloir plus de sexe, je suspecte que moins de gens – peu importe leur niveau de désir– serait prêt à augmenter leur niveau de désir sexuel. »

Chasin introduit le concept de normativité sexuelle (sexualnormativity) qui, comme toute autre notion de normativité, revient à dire : si une personne peut être rendue sexuelle, alors iel devrait l’être ; mais si ce n’est pas possible, alors il faut l’accepter comme asexuel.le. Autrement dit : être sexuel.le est mieux que d’être asexuel.le. Chasin pointe du doigt le fait qu’accorder des droits à des personnes non hétérosexuelles uniquement car elles n’ont pas le choix de leur non-hétérosexualité revient à accepter le fait que l’hétérosexualité est supérieure. Les gens devraient obtenir des droits civils parce qu’ils sont des personnes, non parce qu’ils ne peuvent pas être rendu « plus légitime ». C’est l’idée de : « fais tout pour être hétéro, si tu en es incapable, alors on peut te tolérer, mais seulement parce que tu as d’abord essayé d’être normal ».

Le second problème de la définition excluante de l’asexualité, comme d’une absence d’attirance totale sur toute une vie, est qu’elle créer une image de la « vraie » asexualité, ce qui limite les expériences qui permettent de s’identifier comme asexuel.le. Ainsi, le ou la vrai.e asexuel.le est quelqu’un.e qui n’a jamais de toute sa vie ressenti d’attirance sexuelle, qui n’a jamais été abusé.e, qui est bien intégré.e à la société. Iel est hétéro ou aromantique, a une identité de genre typique, est heureux.se, neurotypique, n’a pas de fétiche, est assez âgé.e pour avoir essayé d’être sexuel.le sans succès, est souvent blanc.he.s ... Bref, c’est quelqu’un.e que la communauté asexuelle perçoit comme des plus efficaces pour faire reconnaitre l’asexualité comme une identité valide et réelle.

Cette notion d’un.e asexuel.le acceptable aux yeux des non-asexuel.le.s pousse, pour être acceptée, la communauté asexuelle à rejeter celleux qui n’entrent pas dans cette définition et ainsi à valider un système de normativité sexuelle. Or, exclure certain.e.s asexuel.le.s sous prétexte que leur expérience ne correspond pas à l’idée normative qu’on se fait de l’asexualité devrait être intolérable.

La communauté semble prise entre deux feux, entre prouver son existence et accepter les siens. Sans cesse confrontée à l’argument que s’identifier trop tôt à l’asexualité priverait de découvrir les aspects les plus épanouissants de la sexualité – sans jamais considérer les aspects épanouissants de l’asexualité. On considère toujours l’asexualité comme moindre, au lieu de la voir comme différente, mal comprise et sous-estimée.

Chasin souligne qu’avant que l’asexualité ne cherche à être connue et reconnue, personne ne la disait potentiellement dangereuse pour les non-asexuel.le.s et qu’il n’y avait pas non plus de besoin au sein de la communauté à répondre à l’idéal précis. Répondre à cet idéal est nécessaire pour être écouté. Pourquoi ? Car un.e asexuel.le qui sort de la définition a trop de potentiel subversif : un monde où être sexuel.le n’est plus la norme, un monde où aucun niveau d’attirance n’est plus normal qu’un autre. Autrement dit, la remise en cause d’un système conservateur de normativité sexuelle.

Adopter ce point de vue conservateur est perçu comme nécessaire. Pour se faire comprendre, pour se faire écouter, il faut instrumentaliser ce conservatisme, tout en en ayant conscience. Chasin se demande s’il ne faudrait pas plutôt le rejeter complètement. En tant que communauté, il est nécessaire de nous demander quelles hypothèses oppressives nous sommes prêt.e.s à accepter pour poursuivre nos objectifs, et nous demander si nous ne faisons pas des compromis qui sont au final contreproductifs et inacceptables.

Il est aujourd’hui acceptable pour les asexuel.le.s de ne pas répondre à la norme du désir et de l’attirance sexuelle, mais ce devrait être le cas de tout le monde. Nous ne pouvons pas accomplir de changements sociétaux si nous refusons de remettre en cause les hypothèses hiérarchiques sur lesquelles se basent des institutions oppressives. Il est important de considérer le potentiel radical de l’asexualité et d’imaginer un monde débarrasser de normativité sexuelle. Pour cela, il est nécessaire de repenser la définition académique de l’asexualité.

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Personnellement, je n’avais jamais mis des mots sur la pression social attachée au sexe, à l’attirance et au désir, même si je l’avais souvent ressenti au quotidien. Je n’avais pas placé le concept de normativité sur cette expérience. Déjà car j’ai moins réfléchi à l’implication sociétale de mon asexualité, en comparaison à celle de mon aromantisme. Ensuite, car je n’avais pas pris en compte les différents niveaux de désirs sexuels des non-asexuel.le.s. Encore une fois, réfléchir à l’asexualité, comme à l’aromantisme, permet de mettre le doigt sur des problèmes qui heurtent tout le monde.

Réfléchir à l’impact de la normativité sexuelle n’est pas important que pour les personnes asexuelles, et, comme le souligne Chasin, les débats féministes gagneraient énormément à la prendre en compte. Certaines lectures féminismes sur les relations de couple me paraissent, en tant qu’aroace, manquer de ces concepts qui permettraient d’approfondir le débat.

Enfin, j’ai beaucoup, au début, associé mon asexualité, et mon aromantisme, à une sensation de manque. Dans ma tête, il s’agissait d’expériences que je n’aurais jamais, de sentiments et de sensations perdus à jamais. Même si j’ai depuis cessé de les voir de cette façon, je n’avais pas non plus réfléchi à toutes ces expériences que j’ai et que des personnes allosexuelles et alloromantiques n’auront jamais.

Je n’avais pas besoin d’être convaincue que les débats cherchant à exclure certaines personnes qui s’identifiaient comme aro ou ace faisaient beaucoup plus de mal que de bien à la communauté. Déjà car j’ai moi-même souffert de ne pas oser me reconnaitre dans ces identités, en ayant peur de devoir un jour en changer et donner l’impression qu’elles n’étaient pas valides. Ensuite, car pour être arrivée dans la communauté au milieu de ces débats, je n’en vois pas l’intérêt. Il n’est pas question pour la communauté valider ou non une personne, c’est à elle seule de choisir les mots qui la décrivent. Ces débats nous font du mal et valident des discours qui nous oppressent. Il ne s’agit pas d’être reconnue comme une minorité existante, mais de faire changer une mentalité oppressive.