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GALLEN KALLELA - Au Musée Jacquemart André

A travers près de soixante-dix œuvres issues de collections publiques et privées, comptant notamment des prêts exceptionnels du Musée Gallen-Kallela d’Espoo, l’exposition investit un aspect dominant de l’œuvre du peintre finois: son rapport à la nature.

Qu’elle soit naturante, c’est à dire cause, créatrice et donc dans un rapport mystique, ou naturée, c’est à dire dans sa phénoménalité d’effets qui s’enchainent et fonctionnent dans la beauté de leur apparition, la Nature finlandaise aussi sobre que majestueuse devient le porte parole de l’idée même de genèse, d’origine, et de source de vie.

La peinture du Gallen Kallela est extrêmement maitrisée; des nuages se reflètent, tantôt mats tantôt brillants, selon que la glace a fondu ou laisse une fine trace sur l’eau. Une neige cotonneuse invente des formes nouvelles. Soudain, un arbre tranche l’horizontalité du paysage et vient souligner l’intense solitude qui règne dans cette contrée nordique.

Gallen-Kallela représente la Finlande avec poésie et lyrisme, mélangés à un certain réalisme. Tournant le dos à la modernité urbaine, il a ancré son œuvre dans une nature sauvage suivant le déroulé des saisons en prenant pour motif les forêts, les innombrables lacs finlandais, les branches des arbres.

Ses paysages font résonner la métaphysique de la toute la puissance des éléments naturels habités de forces spirituelles, mythologiques et sacrées. Les visages de Dieu sont évoqués, le bien et le mal combattent dans la création d’un monde relativement peu habité. Les habitants du monde restent présents, mais ils font écho à la création et en témoignent, bien davantage que d’être présentés pour eux-mêmes.

L’évolution de la créativité du maitre finois s’accompagne d’un changement de style qui tend du naturalisme au symbolisme. La construction de sa maison atelier Kallela en 1894, loin des villes et de la modernité, occupe une place centrale dans la définition tant artistique que conceptuelle du rôle de l’artiste dans la nature.

Au sein de ce microcosme tourné tant vers l’extérieur que l’intérieur, Gallen-Kallela a tenté de concrétiser un idéal artistique qui reflète cette vision idéaliste du rapport à la Nature. Cet horizon s’exprime fortement dans son œuvre qui sans être majeure, reste très impressionnante.

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Les drogués sont des mystiques d'une époque matérialiste qui, n'ayant plus la force d'animer les choses et de les sublimer dans le sens du symbole, entreprennent sur elles un travail inverse de réduction et les usent et les rongent jusqu'à atteindre en elles un noyau de néant. On sacrifie à un symbolisme de l'ombre pour contrebattre un fétichisme de soleil qu'on déteste parce qu'il blesse des yeux fatigués.

Pierre Drieu la Rochelle, Le Feu Follet

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Cage

Viens toucher de tes doigts mon désarroi Je viens de ressentir pour la énième fois le poids de cette société Tout n’est jamais plus possible que je n’ai jamais eu aussi peu envie de me battre Notre vie inestimable court après des hausses de valeurs quand, à mes yeux, le monde est plat Qu’est ce qui t’empêche de voir les quadrillages et les vecteurs ? Un champ d’algues pousse autour de moi J’aimerais pouvoir nager mais je suis englué dans mon apathie morbide Je ne me console que dans l’idée d’avoir un partenaire de dérive Mais je n’ai aucun désir, aucun rêve qui ne me paraisse gratifiant Qu’en est-il de cette grâce, homme sans seigneur ? Toi qui peines à danser sur ce vide épistémologique Sois plus indulgent avec ceux qui s’obligent à avoir un plancher Je vois toutes les larmes que tu réserves à ces moments sous l’eau Mais il n’y a pas de bonne nature, ni de nuage qui soit doux Vois la fumée du monde, et tousse comme nous autres Ce n’est pas le monde où j’ai décidé de vivre Et ce n’est pas un monde où je déciderai de mourir Je sens une résonnance en certains Confinés dans nos fioles, on danse en canon de nos feux mystiques Interconnectés par des mèches invisibles Voici la forme que je veux donner à l’embrasement

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Les béguines du Moyen-Age : Hadewijch d'Anvers, Mechtilde de Magdebourg et Marguerite Porete

(Extrait de Libres et folles d'amour de père Dieudonné Dufrasne)

Nous assistons ici au déploiement d'un champ culturel qui va permettre l'éclosion du concept du désir par lequel les mystiques - saint Bernard et les béguines - vont pouvoir vivre et exprimer leur relation amoureuse avec le Bien-Aimé divin. Car le lyrisme des troubadours va reposer, en fait, sur un paradoxe : l'amour authentique dénie la possession de l'autre. La dame accepte d'être pour les jeunes chevaliers objet d'émulation mais, en même temps, elle leur impose une discipline. Dans leurs canso d'ailleurs, les troubadours n'évoquent jamais le fach (la « chose », l'acte sexuel) toujours à l'esprit peut-être, mais toujours « différé », comme si l'assouvissement risquait d'éteindre la passion, alors que la distance assurait l'attirance sans cesse renouvelée. « Nulle joie ne me plaît plus que de jouir de l'amor de lonh, a chanté le troubadour Jaufré Rudel.

« Amour est tout », affirme superbement Hadewijch d'Anvers. Marguerite Porete reprendra : « Amour est Dieu et Dieu est Amour ». Les béguines sont les premières à parler de leur expérience mystique en termes amoureux. Connaissant bien les poèmes des troubadours et des trouvères, elles s'inspirent de l'amour courtois (la fin'amor) pour chanter la relation entre l'âme et le « bien-aimé ». Elles empruntent aussi au lyrisme courtois ses formes poétiques, ses images et ses allégories - du printemps à l'aventure chevaleresque, du secret à « l'ire d'amour ».

Cet amour qui est le chant fondamental de leur vie n'a rien d'abstrait ni de fade. Les béguines parlent avec fougue de leur désir violent, de leur recherche passionnée de l'amour divin. Elles jubilent, elles désespèrent, elles bondissent pour le rejoindre, elles abandonnent tout pour sa seule présence. Quand les béguines parlent de leur amour pour Dieu, pour leur Seigneur, c'est toujours de tout leur corps. Et cela effraie les gens d'Église qui redoutent les tentations de la chair. Ainsi, dans le calme de leur apparente retraite, ces femmes, pourtant chastes et solitaires, vivraient une folie d'amour qu'eux, les hommes spécialistes du Divin, ne connaîtront sans doute jamais... Cet amour ineffable et unique, proche et insaisissable, les béguines le décrivent comme une « claire ténèbre , une « présence d'absence », et Marguerite Porete se déclare « ivre de ce qu'elle n'a pas bu ». Seuls le paradoxe et la poésie peuvent approcher ce qui ne peut s'enfermer en aucune langue.

Elles aiment en pure perte, les béguines : pour l'amour de l'amour, sans rien demander pour elles. Elles aiment « sans nul pourquoi », selon l'expression de Béatrice de Nazareth qui sera reprise quelques siècles plus tard par Angelus Silesius (« la rose fleurit sans pourquoi »). Dès lors, si seul aimer importe, on peut se passer du clergé, des dogmes de la religion, et même « prendre congé des vertus » - phrase qi condamna définitivement la béguine de Valenciennes.

Ce qu'elles vont répétant, les béguines, c'est une formule insolente : « sans intermédiaire ». Pour rencontrer, pour goûter cet amour divin, point besoin de directeur de conscience, point besoin de latin ni de démarche savante. Face au savoir officiel de l'Église et aux théories et discussions intellectuelles des clercs, l'expérience personnelle de l'amour demeure irremplaçable. Et l'amour rend infiniment libre.

(Jacqueline Kelen, dans Terre et Ciel, n°37, 1996-1997, pp. 59-62)

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Patience, noble dame, les sorciers connaissent leur heure. La nuit profonde, la nuit noire, le silence de la nuit, L'heure de la nuit où Troie fut incendiée, L'heure où hululent les chouettes et où hurlent les molosses, Où marchent les esprits et où les spectres brisent leurs tombeaux, C'est elle, l'heure propice au travail qui nous attend.

William Shakespeare - La deuxième partie d’Henry VI

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Ceux qui arriveront à vaincre tous ces obstacles, et à triompher de l’hostilité d’un milieu opposé à toute spiritualité, seront sans doute peu nombreux ; mais, encore une fois, ce n’est pas le nombre qui importe, car nous sommes ici dans un domaine dont les lois sont tout autres que celles de la matière. Il n’y a donc pas lieu de désespérer ; et, n’y eût-il même aucun espoir d’aboutir à un résultat sensible avant que le monde moderne ne sombre dans quelque catastrophe, ce ne serait pas encore une raison valable pour ne pas entreprendre une œuvre dont la portée réelle s’étend bien au delà de l’époque actuelle. Ceux qui seraient tentés de céder au découragement doivent penser que rien de ce qui est accompli dans cet ordre ne peut jamais être perdu, que le désordre, l’erreur et l’obscurité ne peuvent l’emporter qu’en apparence et d’une façon toute momentanée, que tous les déséquilibres partiels et transitoires doivent nécessairement concourir au grand équilibre total, et que rien ne saurait prévaloir finalement contre la puissance de la vérité ; leur devise doit être celle qu’avaient adoptée autrefois certaines organisations initiatiques de l’Occident : Vincit omnia Veritas.

René Guénon, la crise du monde moderne

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LE TRÉSOR DE LA VIE — huile sur carton entoilé, 2017. Hypothétique illustration de couverture pour ce livre disparu du prophète Mani (3e siècle). « Ce qui prime est la recherche de la divinité intérieure, vers laquelle nul n'est guidé que par lui-même […] », extrait du texte de Pacôme Thiellement sur Mani. Cette peinture fait partie de l'exposition collective en cours « La bibliothèque de Babylone », où Pacôme a demandé à chacun des 19 participants la réalisation d'une image de couverture pour un livre disparu, d'Eschyle à Philip K. Dick.