#unicidade do ser

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Sri Ramana Maharishi

“Alguns devotos não vão lá para conversar ou fazer perguntas; eles ficam mais felizes quando os visitantes não falam e o Maharshi fica sentado, quieto, em samadhi, conduzindo-os. Eles são aqueles que têm trabalhado nas linhas de orientação recomendadas por ele, ou seja, Atma Vichara (perseverando a investigação 'Quem sou eu?').”

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Embora agora pareçamos ser o ego, se olharmos intensamente o suficiente, veremos que na verdade somos só pura consciência.

Uma pergunta que incomoda algumas pessoas quando querem compreender a prática de auto-investigação (ātma-vicāra) é se o 'ser' ou 'eu' que devemos investigar é o ego ou a nossa natureza real (ātma-svarūpa), mas, como tentarei deixar claro neste artigo, investigar o ego é o mesmo que investigar a nossa natureza real, porque o que parece ser ego é apenas a nossa natureza real, assim como o que parece ser uma cobra é apenas uma corda. Somos apenas um ser ou 'eu', não dois seres diferentes ou 'eus', mas quando este 'eu' permanece exatamente como é, sem adjuntos, é pura consciência, que é a nossa natureza real, enquanto quando parece estar combinado com adjuntos, é o que se chama ego.

Portanto, embora agora pareçamos ser ego, se investigarmos a nós mesmos suficientemente a fundo, veremos que na verdade somos apenas pura consciência. Para entender por que é este o caso, precisamos entender claramente que o ego é cit-jaḍa-granthi, um nó (granthi) formado pelo aparente entrelaçamento da consciência pura (cit) com um corpo, que não é consciente (jaḍa), unindo-os como se fossem um, por isso é uma fusão de dois elementos, um dos quais é real, ou seja, pura consciência, e o outro é uma mera aparência, ou seja, o corpo (que neste contexto não significa apenas a forma física, mas todas os cinco invólucros que constituem qualquer corpo que atualmente interpretamos erradamente como sendo nós mesmos, a saber, forma física, vida, mente, intelecto e vontade, que são não-conscientes, sendo apenas fenómenos percebidos por nós como ego). Quando investigamos a nós mesmos, aquilo a que tentamos prestar atenção é apenas ao elemento real nesta mistura, a consciência pura (cit), como Bhagavan explicou numa resposta registada no capítulo final do Evangelho de Maharshi (edição de 2002, página 89):

O ego funciona como o nó [granthi] entre o Ser [ātma-svarūpa], que é a Consciência Pura [cit], e o corpo físico, que é inerte e insentiente [jaḍa]. O ego é, portanto, chamado cit-jaḍa-granthi. Na nossa investigação sobre a fonte de ahaṁ-vṛtti [o pensamento 'eu', que é o ego], consideramos o aspecto essencial [cit] do ego; e por esta razão, a investigação deve levar à realização da pura consciência do Ser.

A fonte da qual nos elevamos como ego (o ahaṁ-vṛtti ou pensamento chamado 'eu') é a nossa natureza real, que é a pura consciência (cit), portanto, para descobrir de onde nascemos como ego, precisamos prestar atenção somente ao aspecto fundamental da consciência do ego, como Bhagavan implica quando ele diz: "Na sua investigação sobre a fonte de ahaṁ-vṛtti, você ocupa-se do aspecto essencial do ego". Quanto mais focamos a nossa atenção neste aspecto essencial, mais tudo o resto retrocede para segundo plano, até que, eventualmente, não estaremos cientes de nada mais a não ser de nós mesmos, que é o estado de pura consciência. Este é, portanto, o meio pelo qual podemos nos separar de todos os nossos adjuntos e, assim, desembaraçar este nó chamado ego.

~ https://happinessofbeing.blogspot.com/2020/02/though-we-now-seem-to-be-ego-if-we-look.html

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ॐ

Esquecer o SER, confundir um corpo com o SER, encarnar inúmeras vezes e finalmente conhecer o SER e ser o SER, é como acordar de um sonho de vaguear pelo mundo. Saiba, assim.

— Ekatma Vivekam - O Conhecimento da Unicidade do Ser, Versículo 1

ॐ

Nota:

O estado sempre desperto do SER é aqui comparado ao estado de vigília de uma pessoa. Ao dormir, uma pessoa esquece o estado de vigília; isso é semelhante ao nosso esquecimento da nossa verdadeira Auto-consciência [consciência do nosso SER]. No sono, uma pessoa sonha e, naquele sonho, confunde o corpo do sonho como sendo ele mesmo; da mesma forma, no estado de Auto-esquecimento [esquecimento do nosso SER], confundimos um corpo como sendo nós mesmos, o nosso ser. Estes dois erros fundamentais - esquecer o SER e confundir um corpo com o SER — ocorrem simultaneamente.

Experimentarmos inúmeros nascimentos e mortes é semelhante a uma pessoa que anda pelo mundo num sonho. Embora, num sonho, uma pessoa possa encontrar-se vagando por todo o mundo, o seu corpo do estado de vigília, não permanece, de facto, imóvel na cama? Da mesma forma, apesar experimentarmos inúmeros nascimentos e mortes, o nosso verdadeiro SER é, de facto, eternamente imóvel, inalterado e não afectado.

Ao acordar de um sonho, uma pessoa descobre que tudo o que ela fez e experimentou naquele sonho é irreal e, portanto, ela não é de modo algum afectada por qualquer ganho ou perda que tenha experimentado naquele momento. Da mesma forma, ao conhecermos o SER descobrimos que todos os karmas que fizemos e todos os seus frutos, que acumulámos e experimentámos durante inúmeros nascimentos são irreais e, portanto, não somos de nenhum modo afectados por eles. Quando experimentamos o SER, percebemos que realmente nada aconteceu connosco. Esta experiência é a verdade suprema e é conhecida como ajata - o conhecimento de que nada nunca veio à existência ou aconteceu, e que o SER, a única realidade, eternamente existe como é.

In The Mountain Path (O Caminho da Montanha) Vol.19, Nº I, Janeiro 1982 -  https://realization.org/down/mountain-path/19-1.1982-Jan.pdf

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ॐ 

Aqui se proclama que aquele que se pergunta "Quem sou eu?" e "Qual é o lugar de onde eu sou (de onde venho)?", embora ele sempre exista como o SER, é semelhante a uma pessoa embriagada que pergunta "Quem sou eu?" e "Em que lugar estou eu?" .

— Ekatma Vivekam - O Conhecimento da Unicidade do Ser, Versículo 2

ॐ

Nota:

Sabe-se que, desde o ano 1900, quando Ele começou a dar instruções verbais, até ao ano de 1950, quando deixou o Seu corpo mortal, o principal ensinamento de Bhagavan Sri Ramana foi o caminho da Auto-inquirição. Como pistas para auxiliar na prática da Auto-Inquirição, ele deu duas perguntas, a saber, "Quem sou eu?" e "De onde sou eu?'. No entanto, muitas pessoas não conseguiram entender o propósito dessas duas questões e, ao invés de usá-las como uma ajuda para voltar a sua atenção para o sentimento da primeira pessoa "eu", simplesmente desperdiçaram o seu tempo e energia, ora repetindo essas perguntas mecanicamente como se elas fossem mantras, ora usando-as como objectos de meditação. Neste versículo, portanto, Sri Bhagavan declara que aqueles que apenas repetem ou meditam sobre essas perguntas desta maneira não são melhores do que um bêbado que faz cegamente essas perguntas.

"Manter sempre a mente fixa no SER, é chamado de 'Auto-inquirição' (Atma-Vichara)", diz Sri Bhagavan em Quem sou eu?. É apenas como uma estratégia para ajudar, assim, a fixar a mente ou a atenção no Ser (no sentimento 'eu') que Sri Bhagavan deu as perguntas 'Quem sou eu?' e 'De onde sou?'. Sempre que os pensamentos surgem durante o tempo de Auto-investigação, é uma indicação de que a Auto-atenção se perdeu. Portanto, para permitir que se anule a atenção ao pensamento e recupere a atenção ao Ser de uma maneira fácil e rápida, Sri Bhagavan recomendou em Quem sou eu?, "No momento em que cada pensamento surge, se vigilantemente se perguntar: 'Para quem surgiu este pensamento?', será sabido que 'Para mim'. Se logo se perguntar 'Quem sou eu?', a mente voltará (do pensamento) para a sua fonte (o Ser); (então, como ninguém está lá para lhe prestar atenção), o pensamento que surgiu também desaparecerá". Assim, o propósito de perguntas como 'Quem sou eu?' é apenas afastar a atenção dos pensamentos e a levar para o Ser. Uma vez a atenção fixada no Ser, essas perguntas não são mais necessárias.

No entanto, em vez de mergulhar dentro, fixando assim a atenção cada vez mais firmemente sobre o Ser, muitos simplesmente flutuam na superfície das ondas de pensamento continuamente mantendo a sua mente nessas perguntas ('Quem sou eu?' 'De onde sou eu?' etc.). É para corrigir o entendimento errado que essas pessoas têm sobre a prática da Auto-investigação que Sri Bhagavan deu este versículo. Consulte também The Path of Sri Ramana -Part One (O Caminho de Sri Ramana - Parte Um), segunda edição. Pág. 123 a 124 [1].

Além disso, no estado final da experiência do Ser [Auto-experiência], percebe-se a verdade de que sempre se existe como SER e, portanto, a atenção ao Ser [Auto-atenção] é natural, espontânea e sem esforço. Portanto, nesse estado, perguntas como 'Quem sou eu?' e 'De onde sou eu?', que são apenas pistas dadas para aqueles que procuram recuperar a atenção ao Ser com esforço, não têm nenhum significado.

In The Mountain Path (O Caminho da Montanha) Vol.19, Nº I, January 1982 https://ramanafiles.s3.amazonaws.com/mountainpath/1982%20I%20Jan.pdf

[1] The Path of Sri Ramana —Part One, by Sri Sadhu Om - http://www.happinessofbeing.com/The_Path_of_Sri_Ramana_Part_One.pdf

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ॐ 

 Quando, de facto, o corpo está dentro do SER —existência-consciência-bem aventurança (sat-chit-ananda)—, aquele que pensa que o Ser está dentro desse corpo insenciente é como aquele que pensa que a tela, que é o substrato da imagem do filme do cinema, existe dentro dessa imagem.

— Ekatma Vivekam - O Conhecimento da Unicidade do Ser, Versículo 3

ॐ

Nota:

Quando um pateta está a ver um filme no cinema, ele poderá ver o tecido da tela entre as várias imagens nessa tela, e, portanto, ele será levado a acreditar que a tela faz parte do conjunto das imagens. Da mesma forma, quando alguém vê esta imagem do mundo, que consiste em tantas almas, corpos e objectos inanimados, ele se sente um corpo —uma das imagens que ele vê— e, portanto, ele é iludido em acreditar que o SER é um objecto limitado que existe dentro desse corpo.

No entanto, assim como o tecido da tela é verdadeiramente o substrato ou suporte sobre o qual todas as imagens do cinema vão e vêm, assim o SER é verdadeiramente o substrato ou suporte dentro do qual esta imagem do mundo inteiro —incluindo o corpo— aparece e desaparece. Portanto, aquele que pensa que o SER está dentro do corpo insenciente não é melhor do que aquele pateta que pensa que o tecido da tela está dentro da imagem do filme do cinema. Além disso, assim como a tela é permanente, enquanto as imagens têm um aparecimento transitório, o SER é permanente e, portanto, real, enquanto o corpo e o mundo têm um aparecimento transitório e, portanto, irreal. Como é que aquilo que é real pode estar contido dentro do que é irreal? Portanto, é errado imaginar que o SER é algo que está contido dentro do corpo.

Embora tal seja a verdade, havia alguns dos devotos de Sri Bhagavan que, sendo incapazes de duvidar da realidade da sua falsa experiência, "eu sou o corpo", Lhe costumavam perguntar, qual lugar do corpo é a morada do SER. Sabendo que a compreensão de tais devotos era limitada pela sua visão errada, "eu sou o corpo", e, portanto, eram incapazes de compreender, mesmo intelectualmente, a verdade de que o EU está além das limitações do tempo e do espaço, Sri Bhagavan às vezes, por compaixão, teve que diluir a verdade ao responder que o coração ou o assento do SER fica a dois dedos à direita do centro do peito. A razão pela qual Sri Bhagavan costumava especificar esse ponto particular é que ele é o ponto no corpo que é experimentado como o local de surgimento do ego, a  consciência —"eu sou o corpo". No entanto, embora este ponto seja, por vezes, referido como o coração, o verdadeiro significado da palavra "coração" (hridayam) é SER—existência-consciência-bem aventurança (sat-chit-ananda)—, que é não-limitado pelo tempo e espaço e está além de todas as diferenças como 'dentro' e 'fora' ou 'direita' e 'esquerda', como o Próprio Sri Bhagavan explicou em Upadesa Manjari (Instrução Espiritual) [1], capítulo 2, resposta à pergunta 9, e no Evangelho de Maharshi [2], Livro Dois, capítulo 4. Portanto, do ponto de vista da verdade absoluta, o coração ou o SER não podem ser apontados como existentes num lugar particular no corpo físico insenciente. É para tornar essa verdade clara que Sri Bhagavan deu este verso.

No entanto, mesmo depois de Sri Bhagavan ter dado este verso, houve alguns devotos que, não tendo reflectido profundamente sobre o seu significado, continuaram a praticar concentrando a sua atenção no lado direito do peito, acreditando que assim estavam a meditar no SER ou a praticar Auto-inquirição. No entanto, a concentração em qualquer ponto no corpo insenciente e insciente não é mais que uma atenção objectiva—uma atenção a algo diferente de "eu", e, portanto, nunca pode ser Auto-indagação, que é uma atenção subjectiva—uma atenção à primeira pessoa, o sentimento "eu". É por isso que, sempre que os devotos perguntavam a Sri Bhagavan se deviam meditar no lado direito do peito para meditar no SER ou no coração, Ele costumava responder que a meditação não deveria ser sobre a direita ou a esquerda, que o coração não é um lugar no corpo físico, que não está dentro nem fora, nem à direita nem à esquerda, e que a meditação deveria, portanto, ser apenas sobre o SER, o sentimento de "eu sou" que é a experiência directa de todos (veja, por exemplo, Talks [3] (Conversas), nº 273, página 239).

Neste contexto, vale a pena ter em mente o versículo 22 de Ulladu Narpadu-Anubandham [4] (Quarenta Versos - Suplemento), p. 127, em que Sri Bhagavan diz: "... O coração (cuja forma é a consciência única) existe dentro e fora, (no entanto) não existe nem dentro nem fora", pois a distinção 'dentro' e 'fora' existe apenas com referência ao corpo, que é ele mesmo irreal. Este ponto pode ser esclarecido pelo seguinte símile. Suponhamos que um jarro feito de gelo é mergulhado profundamente na água de um lago. Agora, onde está a água? Não é errado dizer que a água está dentro do jarro? Não está tanto dentro como fora? Na verdade, o jarro em si não é nada mais do que água. Portanto, quando só existe a água, onde há espaço para as noções 'dentro' e 'fora'? Da mesma forma, quando só o Ser existe, na verdade não há espaço para as noções de que existe dentro ou fora do corpo, pois o próprio corpo não existe separado do Ser. Esta verdade - a verdade da unicidade do Ser - é mais clara no versículo seguinte.

In The Mountain Path (O Caminho da Montanha) Vol.19, Nº I, Janeiro 1982 (pdf)  

[1] http://www.hariomgroup.org/hariombooks_default/saints/shri-raman-mahirshi/Raman-Mahirshi-Spiritual-Instruction.pdf

[2] https://selfdefinition.org/ramana/Maharshi's-Gospel.pdf

[3] https://selfdefinition.org/ramana/Talks-with-Sri-Ramana-Maharshi--complete.pdf

[4] http://www.happinessofbeing.com/Sri_Ramanopadesa_Noonmalai.pdf

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ॐ 

 Pode um adorno existir como diferente do ouro, que é a substância (vastu)? Sem o SER — a única realidade existente — , onde está o corpo? Aquele que pensa que o corpo é ele mesmo é um ajnani. Aquele que se toma a si mesmo como sendo o Ser é um jnani, que conhece o Ser. Saiba, assim.

— Ekatma Vivekam - O Conhecimento da Unicidade do Ser, Versículo 4 

ॐ

Nota:

Brahman tem cinco aspectos: existência, consciência, bem-aventurança, nome e forma (sat-chitananda-nama-rupa), sendo os três primeiros os seus aspectos reais (satya amsas) e os dois últimos sendo os seus aspectos irreais (mithya amsas). Os três aspectos reais são comparados ao ouro, que é o vastu (a substância ou a realidade), enquanto os dois aspectos irreais são comparados aos adornos, que são apenas nomes e forma temporariamente assumidos pelo ouro. Enquanto o ouro é permanente e imutável, os seus nomes e formas, os adornos, são transitórios e sujeitos a mudanças.

O SER é existência - consciência - bem-aventurança (sat-chit-ananda), enquanto o corpo é um mero nome e forma. Assim como um adorno não pode ser outra coisa senão o ouro, a sua substância, assim também o corpo não pode ser senão o Ser, a única realidade existente (vastu). No entanto, embora o ouro assuma um nome e forma e apareça como um adorno, seria errado tomar o ouro por ser esse nome e forma. Da mesma forma, embora o Ser pareça assumir tantos nomes e formas— todo este universo—, seria errado tomar o Ser por ser um desses nomes e formas— o corpo. Assim, aquele que se toma por ser o corpo é um ajnani, aquele que não possui conhecimento verdadeiro.

Como explicado por Sri Bhagavan no versículo 17 de Ulladu Narpadu, a diferença entre um ajani e um Jnani é que na experiência de um ajnani "eu" é limitado à medida do corpo (isto é, ao nome e forma do corpo), enquanto que na experiência do Jnani "eu" brilha como o SER ilimitado, além do qual o corpo não pode existir. Ou seja, o ajnani sente "só o corpo é eu" (como um tolo que pensa que "o adorno é o ouro"), enquanto o Jnani sente "o corpo também é eu" (como uma pessoa sensata que entende "o adorno é também ouro").

In The Mountain Path (O Caminho da Montanha) Vol.19, Nº I, Janeiro 1982 (pdf)