curiosità&stuff @curiosityforyourculture - Tumblr Blog

In stressful times, Greeks tell you to be “ψύχραιμος“ (”coldblooded”). That’s one of our words for “calm”. Imagine the servers of your company crushing and your supervisor shouting “EVERYONE STAY COLDBLOODED!” or going to the hospital for a scary injury and the nurse is telling you “sir, I advise you to stay coldblooded”.

I love this language

#greeks #word #parole #greek language #greek word

જ⁀➴ «L’amore è lasciare che la tua identità si adatti alla forma dell’altra persona» → Questo suggerisce che l’amore è un atto relazionale di autodeterminazione. Il tuo senso di sé si sposta, si adatta e si rimodella intorno alla presenza dell’amato. Riflette la teoria delle relazioni oggettuali, in particolare i lavori di Melanie Klein e D. W. Winnicott, che sottolineano come le relazioni precoci (con le figure di accudimento, ma poi estese a tutte le relazioni) strutturino la psiche. Amare qualcuno significa che quella persona diventa un oggetto psichico intorno al quale il tuo mondo interno si organizza: non sei solo influenzato da loro, ma sei in parte definito da loro.

1. Che cos'è la teoria delle relazioni oggettuali?

La teoria delle relazioni oggettuali (in inglese object relations theory) si sviluppa nel contesto post-freudiano, tra la fine degli anni ’20 e gli anni ’50 del Novecento, soprattutto nel pensiero britannico (la cosiddetta Scuola delle Relazioni Oggettuali) con autori come Melanie Klein, W. R. D. Fairbairn, D. W. Winnicott e Harry Guntrip.

╰┈➤ Ma cosa significa “oggetto” in questo contesto?

Nel linguaggio psicoanalitico, “oggetto” non significa una cosa, bensì una persona investita affettivamente, che diventa parte del mondo interno del soggetto. Dunque, l’“oggetto” può essere una madre, un padre, un amante, o anche solo l’immagine interiorizzata di qualcuno.

Come scrive Fairbairn (1952) in Psychoanalytic Studies of the Personality:

“L’essere umano non cerca il piacere, ma oggetti. È attraverso l’oggetto che il piacere prende senso.” — W. R. D. Fairbairn, 1952, p. 137

Questa affermazione segna una frattura con Freud, il quale riteneva che la pulsione fosse orientata al soddisfacimento (cioè, al piacere). Fairbairn, invece, ci dice che noi siamo esseri relazionali: cerchiamo l’altro, non solo la gratificazione.

2. Perché si parla di “relazioni precoci”?

Perché la prima infanzia è il momento in cui il soggetto costruisce per la prima volta una rappresentazione di sé e dell’altro. I primi legami — in particolare con la madre o la figura primaria di accudimento — non sono solo relazioni affettive, ma strutturano la mente stessa.

Come scrive Melanie Klein in The Psycho-Analysis of Children (1932):

“Le prime relazioni oggettuali sono la base sulla quale poggia tutto lo sviluppo successivo della personalità.” — M. Klein, 1932, p. 173

╰┈➤ Cosa significa "strutturare la mente"?

Significa che il modo in cui il bambino sperimenta il contatto con l’altro (essere accudito, frustrato, calmato, ignorato, amato) genera modelli interni di relazione: schemi profondi, impliciti, che ci accompagneranno tutta la vita.

Ad esempio, se nella prima infanzia l’amore è stato instabile o ambivalente, è possibile che l’individuo da adulto:

scelga partner difficili,

tema costantemente l’abbandono,

oppure si definisca solo attraverso la relazione con l’altro.

3. Come queste relazioni si internalizzano?

Secondo Winnicott, il bambino costruisce un mondo interno popolato di oggetti, che sono versioni introiettate delle figure primarie (cioè immagini mentali di mamma, papà, ecc.).

Questi oggetti non sono immagini realistiche dell’altro, ma rappresentazioni affettivamente cariche, spesso contraddittorie (amore/odio, presenza/assenza, nutrimento/rifiuto). Klein chiama questo processo scissione.

“L’individuo non è mai completamente solo. È sempre in compagnia dei suoi oggetti interni.” — D. W. Winnicott, Playing and Reality, 1971

Nel tempo, questi oggetti diventano strutture della psiche: tu non ricordi tua madre che ti accudiva, tu sei diventato quel legame. Per questo motivo, l’identità si forma intorno alle relazioni significative.

4. E l’amore? Come rientra in questo quadro?

Arriviamo così al tuo punto:

«Amare qualcuno significa che quella persona diventa un oggetto psichico intorno al quale il tuo mondo interno si organizza».

Questo è precisamente ciò che afferma Fairbairn nella sua teoria dell'“oggetto interno centralizzante”: l’oggetto amato diventa un centro gravitazionale della psiche. L’io si struttura “contro” o “accanto” all’oggetto. Questo è molto vicino anche alla tua citazione iniziale:

“Love is letting your identity fill in around the shape of the other person.”

Quindi: nell’amare qualcuno, tu ti modelli intorno alla sua presenza — proprio come da bambino ti sei modellato intorno a chi ti accudiva. L’amore adulto, in questa prospettiva, riattiva e ripropone gli schemi precoci, per questo è tanto vulnerabile e strutturante insieme.

“The libidinal ego is not directed toward pleasure, but toward the object. If the object is lost, the ego collapses.” — Fairbairn, 1952

5. In psicologia cognitiva e dello sviluppo

Le neuroscienze affettive (vedi Allan Schore, Daniel Stern) e la teoria dell’attaccamento (John Bowlby, Mary Ainsworth) riprendono questi concetti in chiave più moderna:

Lo sviluppo del Sé passa attraverso esperienze intersoggettive precoci.

Il bambino si sente “visto” e “riconosciuto” dal caregiver, e questo riconoscimento modella il cervello, in particolare la regolazione emotiva.

“Il Sé nasce nello sguardo dell’altro.” — D. Stern, Diario di un bambino, Boringhieri

✨ Conclusione

Quando perdi una persona amata, non perdi solo un legame esterno, ma un’organizzazione interna: l’altro è diventato una parte della tua identità. Ed è per questo che, come dice la citazione iniziale, il dolore della perdita è il dolore della disorganizzazione del Sé. Ma i contorni restano. Le tracce restano. La psiche, che è relazionale fino in fondo, è fatta di presenze interiorizzate.

!!!!!!!!!

Quello che abbiamo detto sulle esperienze intersoggettive precoci vale anche – e forse soprattutto – per le prime esperienze d’amore, perché esse riattivano quegli stessi circuiti affettivi e rappresentazionali che si sono formati nell’infanzia. E sì, può accadere che, proprio per questo motivo, l’amore diventi lo scenario dove si cerca sé stessi attraverso l’altro, piuttosto che incontrare l’altro nella sua alterità. Qui entriamo nel cuore del pensiero psicoanalitico relazionale e anche filosofico-esistenziale sull’amore.

Nell’introduzione a Le cose dell’amore (Feltrinelli), Galimberti scrive:

“L’amore nasce da un vuoto, da una mancanza, e come ogni mancanza chiama un oggetto. Ma quest’oggetto non è mai davvero l’altro, è piuttosto una proiezione del nostro desiderio, del nostro bisogno di compimento.”

In altri termini: l’amore si costituisce in un’area di intersezione tra sé e altro, ma non è garantito che questo incontro riconosca davvero l’alterità dell’altro. Spesso, invece, l’altro viene usato come uno specchio. E qui, come tu acutamente noti, entra in gioco il narcisismo.

╰┈➤ Psicologia dello sviluppo: il Sé che si costruisce negli occhi dell’altro Secondo autori come Daniel Stern (Il mondo interpersonale del bambino, Boringhieri) o Jessica Benjamin (The Bonds of Love, Pantheon), lo sviluppo del Sé avviene nell'intersoggettività, cioè in quelle micro-esperienze precoci dove il bambino sente che qualcuno lo guarda, lo capisce, lo rispecchia.

Se tutto va bene, il bambino interiorizza un senso stabile di sé come essere riconoscibile e distinto. Ma se questo processo è incompleto — per esempio se il genitore è troppo assente, o troppo invadente, o troppo ambivalente — allora il bambino sviluppa un Sé dipendente dallo sguardo altrui, oppure frammentato, oppure iper-controllato.

Questi modelli si ripropongono nelle prime esperienze d’amore, in cui l’altro:

non è visto per ciò che è,

ma è investito come contenitore del proprio vuoto, come “cura” per una frattura antica.

╰┈➤ Narcisismo e amore: cercare sé nell’altro In termini psicoanalitici, si parla qui di narcisismo relazionale. Ne parlano Freud (nel suo saggio Introduzione al narcisismo, 1914) e poi autori come Otto Kernberg e Heinz Kohut:

Kernberg distingue amore oggettuale (cioè rivolto all’altro come soggetto) da amore narcisistico (dove l’altro è funzionale all’autoconferma del Sé).

Kohut, con la sua self psychology, parla di “oggetti Sé”: persone che non vengono amate per ciò che sono, ma perché funzionano come estensioni del proprio Sé ideale.

Questo è tipico delle relazioni idealizzate, in cui l’altro viene amato finché riflette l’immagine ideale che si vuole avere di sé (e viene svalutato quando non regge più quel ruolo).

╰┈➤ Le prime esperienze d’amore: uno specchio affettivo Le prime esperienze d’amore adolescenziali (o anche adulte, se si è rimasti affettivamente vulnerabili) sono spesso il primo banco di prova di queste dinamiche: per la prima volta si proietta sull’altro tutto ciò che si desidera, si teme, si è cercato da sempre.

Scrive André Green, uno dei grandi della psicoanalisi francese:

“L’altro, nell’amore, è spesso convocato come un personaggio di un dramma interno non risolto.” — André Green, Narcisismo di vita, narcisismo di morte, Raffaello Cortina

E in questo senso si rischia di cercare sé stessi, non l’altro. Non perché si è egoisti, ma perché l’Io si è strutturato in un’epoca in cui l’altro non era ancora pienamente distinto dal Sé.

╰┈➤ Dunque: è inevitabile? No. Ma è necessario rendersene conto.

La maturità affettiva, secondo molti psicoanalisti contemporanei (Benjamin, Greenberg & Mitchell, Fonagy), consiste proprio nella capacità di tollerare la separazione: di amare l’altro come altro, non come specchio, protesi o stampella.

Come scrive Jessica Benjamin:

“Amare veramente qualcuno significa riconoscerlo come soggetto distinto, con volontà propria — e sopportare la frustrazione che questo comporta.” — The Bonds of Love, 1988

#psicoanalisi #psicologia #approfondimento #psicologia dinamica #psicologia della crescita #rapporti #rapporti tra persone #pensieri #discorsi

“Quello che chiamiamo ‘amore’ in realtà è lasciare che la tua identità si adatti alla forma dell’altra persona: ami qualcuno definendoti in opposizione a lui o a lei. Si dice che la perdita faccia male perché non c’è più nulla che tenga quella parte di te al suo posto. Ma il tuo contorno resiste, e continua a resistere. La forma che hai assunto amandola non smetti mai di indossarla. Le tracce sono permanenti, perciò anche l’idea della persona che hai amato rimane per sempre.”

Questa citazione riflette una visione profondamente psicoanalitica dell’amore, dell’identità e della perdita. Intreccia idee provenienti dalla teoria delle relazioni oggettuali (branchia della psicoanalisi sviluppatasi insieme al lavoro di Freud) e alcuni concetti lacaniani. Analizziamola.

🔍 Idee chiave nella citazione

1. Che cos'è la teoria delle relazioni oggettuali?

╰┈➤ Ma cosa significa “oggetto” in questo contesto?

Come scrive Fairbairn (1952) in Psychoanalytic Studies of the Personality:

“L’essere umano non cerca il piacere, ma oggetti. È attraverso l’oggetto che il piacere prende senso.” — W. R. D. Fairbairn, 1952, p. 137

2. Perché si parla di “relazioni precoci”?

Come scrive Melanie Klein in The Psycho-Analysis of Children (1932):

“Le prime relazioni oggettuali sono la base sulla quale poggia tutto lo sviluppo successivo della personalità.” — M. Klein, 1932, p. 173

╰┈➤ Cosa significa "strutturare la mente"?

Ad esempio, se nella prima infanzia l’amore è stato instabile o ambivalente, è possibile che l’individuo da adulto:

scelga partner difficili,

tema costantemente l’abbandono,

oppure si definisca solo attraverso la relazione con l’altro.

3. Come queste relazioni si internalizzano?

Secondo Winnicott, il bambino costruisce un mondo interno popolato di oggetti, che sono versioni introiettate delle figure primarie (cioè immagini mentali di mamma, papà, ecc.).

“L’individuo non è mai completamente solo. È sempre in compagnia dei suoi oggetti interni.” — D. W. Winnicott, Playing and Reality, 1971

4. E l’amore? Come rientra in questo quadro?

Arriviamo così al tuo punto:

«Amare qualcuno significa che quella persona diventa un oggetto psichico intorno al quale il tuo mondo interno si organizza».

“Love is letting your identity fill in around the shape of the other person.”

“The libidinal ego is not directed toward pleasure, but toward the object. If the object is lost, the ego collapses.” — Fairbairn, 1952

5. In psicologia cognitiva e dello sviluppo

Le neuroscienze affettive (vedi Allan Schore, Daniel Stern) e la teoria dell’attaccamento (John Bowlby, Mary Ainsworth) riprendono questi concetti in chiave più moderna:

Lo sviluppo del Sé passa attraverso esperienze intersoggettive precoci.

Il bambino si sente “visto” e “riconosciuto” dal caregiver, e questo riconoscimento modella il cervello, in particolare la regolazione emotiva.

“Il Sé nasce nello sguardo dell’altro.” — D. Stern, Diario di un bambino, Boringhieri

✨ Conclusione

જ⁀➴ «Ami qualcuno definendoti in opposizione a lui» → Questo richiama lo stadio dello specchio di Lacan e la sua nozione che il nostro senso d’identità si forma sempre in relazione a un altro (il “Grande Altro” in termini lacaniani). L’amore, dunque, non è una fusione ingenua, ma una dialettica della differenza: conosciamo chi siamo in base a chi non siamo, in base a come ci orientiamo alla loro presenza. Vi è anche un sottotono hegeliano: l’identità si forma attraverso negazione e contrasto—diventiamo noi in relazione a non-tu.

જ⁀➴ «La perdita fa male perché non c’è più nulla che sostenga quella parte di te» → È un’osservazione psicologicamente acuta. La citazione vede il lutto come una sorta di destabilizzazione psichica: la persona amata ancorava una parte della tua identità, e la sua assenza smuove qualcosa dentro di te. Questo si allinea al saggio di Freud “Lutto e melanconia” (1917), dove egli scrive che nel lutto si deve gradualmente staccare (decatessare) la libido dall’oggetto perduto, sperimentando così una sorta di smembramento interiore.

4. «Il tuo contorno resiste… la forma in cui ti sei plasmato amandola, non smetti mai di essere quello» → Qui si suggerisce l’irreversibilità dell’impatto psichico dell’amore. Non è una fase da superare, ma una ristrutturazione interna. Rimanda all’idea di Jacques Lacan secondo cui l’amore lascia una sorta di “cicatrice” nell’inconscio: la nostra soggettività è permanentemente segnata dalle relazioni significative. Allo stesso tempo, richiama il concetto di Bion (dalla teoria delle relazioni oggettuali) per cui l’oggetto interiorizzato resta vivo nella psiche. Anche quando qualcuno muore o se ne va, la versione di quella persona che abbiamo interiorizzato continua a influenzare il nostro sentire, pensare e amare.

🧠 Riepilogo delle idee psicoanalitiche presenti

Concetto Fonte Descrizione Teoria delle relazioni oggettuali Klein, Winnicott, Bion L’identità si plasma in relazione agli oggetti interiorizzati; l’amore è forza strutturante. Stadio dello specchio & Grande Altro Lacan L’identità si forma attraverso riconoscimento e differenza; l’amato diventa parte del sé. Lutto e melanconia Freud La perdita è dolorosa perché l’oggetto amato era parte dell’ego; il lutto è riorganizzazione dell’ego. Permanenza dell’oggetto interno Bion, Fairbairn Una volta interiorizzato, il segno psichico di una persona resta parte del sé.

❤️ Lettura poetica

Questa citazione cattura la bellezza melanconica dell’amore come qualcosa che non ci “accade” solo, ma che riscrive chi siamo. La psicoanalisi ci insegna che le relazioni non sono mere questione di affetto o compagnia, ma il crogiolo in cui il sé prende forma. E quando qualcuno se ne va, non svanisce del tutto: lascia una sagoma, un vuoto, un contorno nella nostra psiche in cui continuiamo a vivere.

#pag65 #paul fleischer #pauljulian #julian fromme #These Violent Delights: A Novel #These Violent Delights

Di seguito una trattazione approfondita di Psychoanalytic Studies of the Personality: The Object Relation Theory of Personality (1952) di W. Ronald D. Fairbairn.

1. Contesto storico e motivazione teorica

All’alba degli anni ’50, Fairbairn si pone in netta continuità con Freud, ma anche in decisa critica al modello pulsionale classico. Invece di vedere la pulsione sessuale (libido) come forza primaria autonoma, egli sostiene che “the ego itself has arisen out of object relationships; there is no autonomous ego prior to them” (Fairbairn, 1952, p. 45).

Obiettivo: spostare l’attenzione dalle pulsioni intrapsichiche agli oggetti interni (internalized objects) come fondamento della vita psichica.

Risultato: nasce una teoria del Sé come costrutto relazionale, dinamico e «bimodale», in cui ognuno patisce le tensioni tra l’oggetto di amore (libidinal ego) e quello di rifiuto (antilibidinal ego).

2. Struttura del modello fairbairniano

Fairbairn descrive il Sé attraverso tre istanze principali, sviluppatesi in seguito alla disillusione primaria della relazione d’attaccamento:

Central Ego

Funzione: sede della realtà, capace di introspezione e contatto costruttivo con l’esterno.

Forma di difesa: conserva capacità di adattamento e maturazione.

Libidinal Ego

Oggetto interno corrispondente: “the exciting object” (l’oggetto “buono” o parzialmente buono), rappresentazione psichica dell’altro che gratifica.

Meccanismo: ricerca incessante di unione con l’oggetto gratificante, alla base dell’amore e dell’idealizzazione.

Antilibidinal Ego

Oggetto interno corrispondente: “the rejecting object” (l’oggetto frustrante o cattivo), che causa rabbia, vergogna, senso di colpa.

Meccanismo: retropulsione, ricercando inconsciamente la punizione come espiazione di desideri proibiti.

«The personality structure can thus be seen as built around three ego-structures… each associated with its own object-relationship: central ego with whole object, libidinal ego with exciting object, antilibidinal ego with rejecting object» (Fairbairn, 1952, p. 47).

3. Dinamiche cliniche e difese

Nel lavoro clinico, Fairbairn osserva come traumi precoci o cure frustranti determinino clivaggi (splittings) tra queste istanze:

Scissione: separazione tra libidinal e antilibidinal ego, ciascuno dotato di propri affetti e fantasie.

Difese principali:

Idealizzazione del libidinal ego per compensare l’angoscia da rifiuto.

Depressione e colpa legate all’antilibidinal ego, poiché l’individuo si percepisce come colpevole di pensieri odianti verso l’oggetto.

Per comprendere più a fondo questi meccanismi, è utile confrontare il concetto di “splitting” con quello di Melanie Klein:

«Splitting of the object into good and bad parts occurs because the infant cannot integrate the gratifying and disappointing aspects of the love-object» (Klein, 1935, p. 159).

4. Conseguenze sullo sviluppo del Sé e sul trattamento

Fairbairn attribuisce alla qualità delle relazioni oggettuali la capacità di far emergere o, al contrario, di ostacolare il Central Ego:

Buone relazioni → sviluppo armonico del Central Ego, capacità di simbolizzazione, empatia.

Relazioni frustranti o traumatiche → predominio delle polarità libidinali o antilibidinali, con conseguenti quadri nevrotici o borderline.

Nel setting terapeutico, l’analista diviene un nuovo oggetto che può ricostruire il legame perduto, offrendo un’esperienza di “reparative object relationship”. L’obiettivo diviene promuovere la reintegrazione delle parti egoiche e l’emergere di un Io centrale funzionale.

5. Letture consigliate e approfondimenti

Per approfondire la genesi e lo sviluppo della teoria delle relazioni oggettuali di Fairbairn, si rimanda a:

Fairbairn, W. R. D. (1952). Psychoanalytic Studies of the Personality: The Object Relation Theory of Personality. London: Routledge.

Guntrip, H. (1961). Personality Structure and Human Interaction. New York: International Universities Press.

Holder, A. (2001). Object Relations Theory and Practice: An Introduction. London: Whurr Publishers — per un’introduzione didattica alla scuola britannica.

Conclusione

La rivoluzione di Fairbairn consiste nell’aver riconosciuto che ogni operazione psichica è fondata su relazioni interiorizzate, e che il Sé non è un contenitore neutro delle pulsioni, bensì un prodotto vivo di continui intrecci con i nostri oggetti interni. Questa visione ha aperto la strada alla moderna object relations theory, tuttora centrale in psicoanalisi contemporanea.

#psicologia #informazioni

«Quando amiamo qualcuno, creiamo al suo interno uno spazio vuoto che poi noi stessi riempiamo.» Con questa frase potremmo parafrasare Melanie Klein, che nelle sue Scoperte Psicoanalitiche (1932) descrive il “part object” come un frammento interno, derivato dalle fantasie infantili sul seno materno. Fin dalle prime fasi dello sviluppo infantile si stabiliscono relazioni interne – i cosiddetti part objects – che fungono da “matrici” per tutte le relazioni successive. Klein descrive il seno materno in termini duali:

«Il seno buono è l’oggetto che placa la fame; il seno cattivo è l’oggetto che la agita. Questi oggetti partiel formano la base delle nostre relazioni future» (Klein, The Psycho-Analysis of Children, 1932, p. 158).

In termini concreti: voi siete un vaso vuoto, l’altro la forma del calco. Mentre amate, la vostra psiche “colma” gli spigoli, i vuoti, si adatta alle curve di quell’immagine interna. Ciò significa che ogni esperienza di amore o cura non si limita a un evento esterno, ma si imprime nel Sé sotto forma di schemi relazionali interiorizzati.

Poi passiamo a Fairbairn. Nel suo Psychoanalytic Studies of the Personality (1952), Ronald Fairbairn rovescia l’idea freudiana del pulsionale puro, riformula il concetto di pulsione freudiana sottolineando che l’Io non precede l’oggetto, ma è prodotto di una relazione interna con l’“altro”, affermando che:

«L’Io è stato creato da relazioni con gli oggetti interiorizzati; non vi è un Io astratto prima dell’esperienza dell’oggetto.» (Fairbairn, 1952, p. 45).

Cosa significa? Che non esistete autonomi, ma siete “nati” all’interno di un dialogo profondo con chi amate o avete amato. Quel dialogo lascia tracce, impronte, piccole ferite di sé che resteranno con voi. Si afferma, quindi, che la struttura psichica è un costrutto dinamico e bimodale, ove oggetto interno e Io si co-generano. L’amore, in questa prospettiva, è non soltanto un sentimento, ma un fattore strutturante del Sé.

Adesso spostiamoci sul tema dell’identità in relazione all’Altro, caro a Jacques Lacan. Nel celebre saggio sullo stadio dello specchio (1949), Lacan descrive il momento in cui il bambino, guardandosi riflesso, scopre che quell’immagine non coincide perfettamente con le sue sensazioni corporee, individua nello stadio dello specchio il momento in cui il bambino riconosce un’immagine unitaria di sé, pur avvertendo al contempo la discontinuità tra percezione e immagine:

«Il soggetto si costituisce come un’unità immaginaria nello stadio dello specchio; ossia, tra l’Io fallibile e l’immagine che lo rappresenta, si crea una frattura che è l’embrione del desiderio.» (Lacan, Écrits, 1949, p. 1).

Allo stesso modo, quando amate, guardate l’altro e vedete in lui un riflesso che “completa” la vostra immagine: un Io che però è sempre un po’ esterno, sempre un po’ diverso da voi. Se quell’immagine sparisce, si apre la frattura, e il vostro Sé vacilla. La “frattura” lacaniana sancisce, quindi, che ogni relazione d’amore implica un’alterità irreducibile: si ama in quanto si è distinti, e si definisce il proprio Io nel dialogo con l’Altro simbolico.

Giungiamo al cuore del dolore: Freud, in “Lutto e melanconia” (1917), spiega così la sofferenza di chi perde:

«Il lavoro del lutto [mourning] consiste nel distacco dell’energia affettiva dall’oggetto esterno perduto, e nel suo reinvestimento nel proprio Io.» (Freud, Mourning and Melancholia, 1917, p. 243).

In parole povere: voi avevate “incollato” una parte di voi al vostro amato; quando lui o lei se ne va, quelle parti non trovano più dove aggrapparsi. Passate attraverso un doloroso smembramento interno, perché amorosamente vi eravate fusi.

Infine, pensate a Bion introduce il concetto di oggetto interno vivo, capace di persistere e di influenzare il pensiero anche dopo la scomparsa dell’oggetto esterno. In Learning from Experience (1962), sostiene:

«Non possiamo mai liberarci dell’oggetto; esso rimane come un campo aperto nella nostra mente, capace di influire sul nostro pensiero e sulle nostre emozioni.» (Bion, 1962, p. 78).

È l’idea che l’amore imprime una traccia indelebile: l’oggetto esterno può sparire, ma il suo contorno psichico continua a modellare ciò che siete e come pensate. Quindi, questo postulato sottolinea la natura irreversibile delle trasformazioni introiettive: l’amore, pur concluso, lascia un contorno psichico permanente.

Concludendo, in stile Feynman:

Klein ci mostra come, fin dall’infanzia, interiorizziamo “pezzi” degli altri. Oggetti partiel.

Fairbairn ci rende chiaro che il Sé intero è costruito su queste relazioni interiori. Sé relazionale prodotto di relazioni interiorizzate.

Lacan ci insegna che la nostra identità nasce dallo sguardo e dall’Altro, lasciando sempre una frattura. Formazione dell’Io in relazione all’Altro simbolico.

Freud ci guida attraverso il dolore del distacco, quando quella struttura si sgretola. Lutto e persistenza dell’oggetto interno.

Bion ci rassicura che, anche nel vuoto, il calco rimane, e quel che siamo stati con chi abbiamo amato non sparisce mai.

#psicologia #informazioni

1. Che cos’è “l’oggetto interno” e come plasma il Sé

Idea di base

Ogni persona significativa che amiamo diventa un “oggetto interno”: un’immagine psichica di quell’altro che teniamo dentro di noi.

Come un calco in gesso: quando ami qualcuno, la tua psiche colma i vuoti intorno a quel calco, adattandosi alla sua forma.

Testo di riferimento

Melanie Klein descrive l’“oggetto interno” nei suoi studi sul gioco e le fantasie infantili (Klein, 1932).

Ronald Fairbairn espande l’idea: il Sé non esiste da solo, ma nasce e si struttura in relazione a questi oggetti interni (Fairbairn, 1952).

2. Amarsi “per contrasto”: il Sé e il “Grande Altro”

Idea di base

Non definiamo noi stessi in isolamento, ma in relazione all’“Altro”.

Lacan chiama questo “Grande Altro”: non solo l’altro concreto, ma la rete simbolica di linguaggio, norme, immagini attraverso cui ci riconosciamo.

Spiegazione semplice

Tu guardi una persona amata.

In quel “guardare” costruisci un’immagine di te, un “io” che esiste perché si differenzia da lei.

Se questa persona sparisce, la “cornice” che teneva insieme quel pezzo del tuo Sé si sgretola.

Testo di riferimento

Jacques Lacan, “Stadio dello specchio” (1949): il bambino vede la propria immagine riflessa e capisce di non essere un tutto unificato; nasce l’“io” nella frattura tra sé e l’immagine (Lacan, 1949).

Bruce Fink, The Lacanian Subject (1995), tradotto in italiano da F. Vedelago.

3. Perdita e lutto: la ferita del legame

Idea di base

Per Freud il lutto è il dolore che proviamo quando tentiamo di staccare l’energia psichica (la libido) dall’oggetto perduto (Freud, 1917).

Quel “pezzo di sé” che era ancorato all’oggetto non trova più dove aggrapparsi: nasce il vuoto doloroso.

Spiegazione semplice

Ami una persona → parti di te si “incollano” a lei.

La persona se ne va → non c’è più terreno per quelle parti “incollate”.

Tu senti dolore perché ti manca lo “scheletro” interno che reggeva un segmento del tuo Sé.

Testo di riferimento

Sigmund Freud, Lutto e melanconia (1917).

4. La traccia indelebile: permanenza dell’oggetto

Idea di base

Anche quando l’oggetto esterno non c’è più, la sua sagoma rimane dentro di noi come “schema” psichico: la forma del calco non sparisce.

W.R. Bion parla di “oggetti interni vivi”: continuano a influenzarci, a parlarsi dentro la nostra mente (Bion, 1962).

Spiegazione semplice

Pensa a un vaso di terracotta. Lo spezzi in due, ma la forma originale rimane visibile dalle pennellate di argilla rimaste sui bordi.

Allo stesso modo, l’amore lascia un “contorno” dentro di noi che non si cancella.

Testo di riferimento

W.R. Bion, Learning from Experience (1962).

🧩 Ricapitolando nel metodo Feynman

Oggetto interno → la persona amata diventa uno stampo psichico (Klein, Fairbairn).

Identità relazionale → il Sé si costruisce per differenza dall’Altro (Lacan).

Lutto → il dolore nasce dal distacco di una parte di Sé che non ha più un “supporto” (Freud).

Traccia permanente → l’oggetto interiore resta vivo e continua a influenzarci (Bion).

Ogni passaggio si costruisce sul precedente: capito cosa sono gli oggetti interni, diventa naturale vedere come la relazione li forgi, come la perdita li squarci e come la loro “forma” rimanga dentro di noi.

#psicologia

"La trappola identitaria: Una storia di potere e idee del nostro tempo" di Yascha Mounk (titolo originale: The Identity Trap: A Story of Ideas and Power in Our Time) è un saggio che analizza l’evoluzione e le implicazioni dell’identità come categoria politica e culturale dominante nelle società occidentali contemporanee. L'autore, politologo e saggista tedesco-americano, affronta con tono critico ma argomentato la trasformazione del pensiero progressista sotto l’influenza di ciò che definisce "ideologia dell'identità".

📘 Tesi centrale

Yascha Mounk sostiene che negli ultimi decenni si sia affermata un’ideologia che mette l’identità razziale, di genere, sessuale e culturale al centro della vita politica, sociale ed educativa, con l'intenzione iniziale di correggere disuguaglianze sistemiche e dare voce ai gruppi storicamente emarginati. Tuttavia, secondo l'autore, questa ideologia ha finito per:

Creare nuove forme di divisione anziché superare le vecchie;

Ridurre l’individuo alla propria appartenenza identitaria, negandone la complessità e unicità;

Rinunciare all’universalismo liberale in favore di un tribalismo postmoderno, alimentando polarizzazione e censura.

🧠 Origini filosofiche e culturali

Mounk ricostruisce la genealogia intellettuale dell’ideologia identitaria, identificando alcuni snodi chiave:

1. Postmodernismo francese

Autori come Michel Foucault, Jacques Derrida e Jean-François Lyotard hanno messo in discussione le grandi narrazioni universali, il razionalismo illuminista e l’oggettività della conoscenza.

Hanno teorizzato che il potere sia pervasivo e si annidi nel linguaggio, nelle istituzioni, nei saperi, che sono sempre "situati".

2. Teoria critica della razza (Critical Race Theory)

Sviluppatasi negli Stati Uniti a partire dagli anni ’70-'80 (con studiosi come Derrick Bell, Kimberlé Crenshaw), afferma che il razzismo non è un’anomalia ma una caratteristica strutturale della società americana.

Ha introdotto concetti come intersezionalità e privilegio bianco.

3. Attivismo e ambienti universitari

Le idee teoriche sono poi penetrate nella cultura popolare e nelle istituzioni educative, trasformandosi in pratiche: corsi obbligatori, linguaggio inclusivo, safe spaces, cancel culture.

Mounk sottolinea come molte idee nate in ambito accademico abbiano avuto un impatto sproporzionato sul dibattito pubblico.

🔥 I rischi secondo Mounk

Mounk riconosce l’importanza storica delle battaglie per i diritti civili, ma avverte che l’approccio identitario rischia di diventare:

Illiberale: limita la libertà d’espressione, promuove l’autocensura, rifiuta il confronto aperto;

Elitista: è promosso soprattutto da ambienti accademici e culturali lontani dalle preoccupazioni delle classi popolari;

Inefficace sul piano sociale: produce divisioni, risentimento e reazioni di rigetto, contribuendo all’ascesa di populismi e nuove destre.

In particolare, la riduzione dell'individuo alla sua identità nega ogni forma di solidarietà trasversale e compromette l'ideale democratico di cittadini uguali nella dignità e nei diritti.

💡 Proposta alternativa: un liberalismo egualitario

Mounk non propone un ritorno al color-blindness ingenuo (il "non vedo il colore della pelle"), ma un rinnovato universalismo liberale, in cui:

L’individuo non è definito unicamente dal proprio gruppo di appartenenza;

Le politiche per la giustizia sociale mirano a creare opportunità e diritti per tutti, senza irrigidirsi in categorie identitarie;

Si valorizzano l’empatia, il pluralismo e il dibattito democratico come strumenti di progresso.

📚 Struttura del libro

Il libro alterna ricostruzione storica, critica filosofica e casi concreti. Tra i capitoli chiave:

Le origini del pensiero identitario

Dall’università al potere culturale

Il ruolo dei social media nella diffusione

Impatto sulla politica progressista

Reazioni conservatrici e populiste

Come uscire dalla trappola

🧩 Analisi critica

Punti di forza:

È un libro ben documentato, chiaro, accessibile anche ai non specialisti;

Offre una sintesi storica utile per comprendere il contesto attuale;

Non è un’opera reazionaria: Mounk si considera un progressista critico e propone alternative.

Limiti o critiche:

Alcuni critici sostengono che Mounk semplifichi troppo alcune posizioni postmoderne e dell’attivismo contemporaneo;

Il rischio di dipingere l’identitarismo come un blocco unico, senza distinguere sfumature o approcci più dialoganti;

Possibile sottovalutazione del potere reale delle discriminazioni strutturali in atto, che le politiche identitarie cercano di contrastare.

🧭 Conclusione

"La trappola identitaria" è un libro che invita a ripensare i modi in cui si affrontano ingiustizie e diseguaglianze, senza cadere nell’opposizione sterile tra “woke” e “anti-woke”. È una critica costruttiva, che invita a ritrovare un equilibrio tra il riconoscimento delle differenze e la costruzione di un tessuto comune. Una lettura utile per chiunque voglia capire le tensioni culturali e politiche del nostro tempo.

#saggi #recensione #pensieri #pensiero

happyheidi

𝘈 𝘩𝘢𝘯𝘥-𝘱𝘳𝘪𝘯𝘵𝘦𝘥 𝘸𝘰𝘰𝘥𝘤𝘶𝘵 𝘪𝘭𝘭𝘶𝘴𝘵𝘳𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘻𝘰𝘥𝘪𝘢𝘤, 𝘱𝘳𝘰𝘥𝘶𝘤𝘦𝘥 𝘪𝘯 𝘌𝘶𝘳𝘰𝘱𝘦 𝘥𝘶𝘳𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 15𝘵𝘩 𝘤𝘦𝘯𝘵𝘶𝘳𝘺.

“𝖳𝗁𝖾 𝗓𝗈𝖽𝗂𝖺𝖼 𝖼𝗈𝗇𝖼𝖾𝗉𝗍 𝗈𝗋𝗂𝗀𝗂𝗇𝖺𝗍𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝖬𝖾𝗌𝗈𝗉𝗈𝗍𝖺𝗆𝗂𝖺, 𝖾𝗏𝗈𝗅𝗏𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝗋𝗈𝗎𝗀𝗁 𝖦𝗋𝖾𝖾𝗄 𝖺𝗇𝖽 𝖱𝗈𝗆𝖺𝗇 𝗌𝖼𝗁𝗈𝗅𝖺𝗋𝗌𝗁𝗂𝗉 𝖻𝖾𝖿𝗈𝗋𝖾 𝗋𝖾𝖺𝖼𝗁𝗂𝗇𝗀 𝗆𝖾𝖽𝗂𝖾𝗏𝖺𝗅 𝖤𝗎𝗋𝗈𝗉𝖾. 𝖡𝗒 𝗍𝗁𝖾 𝟣𝟧𝗍𝗁 𝖼𝖾𝗇𝗍𝗎𝗋𝗒, 𝗍𝗁𝖾 𝖽𝗂𝗌𝗌𝖾𝗆𝗂𝗇𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇 𝗈𝖿 𝗉𝗋𝗂𝗇𝗍𝖾𝖽 𝗆𝖺𝗍𝖾𝗋𝗂𝖺𝗅𝗌 𝖺𝗅𝗅𝗈𝗐𝖾𝖽 𝖼𝗁𝖺𝗋𝗍𝗌 𝗅𝗂𝗄𝖾 𝗍𝗁𝗂𝗌 𝗈𝗇𝖾 𝗍𝗈 𝗋𝖾𝖺𝖼𝗁 𝖺 𝖻𝗋𝗈𝖺𝖽𝖾𝗋 𝖺𝗎𝖽𝗂𝖾𝗇𝖼𝖾. 𝖠𝗌𝗍𝗋𝗈𝗅𝗈𝗀𝖾𝗋𝗌 𝖺𝗇𝖽 𝗌𝖼𝗁𝗈𝗅𝖺𝗋𝗌 𝖼𝗈𝗇𝗌𝗎𝗅𝗍𝖾𝖽 𝗍𝗁𝖾𝗆 𝖺𝗌 𝖺𝗂𝖽𝗌 𝗂𝗇 𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝗉𝗋𝖾𝗍𝗂𝗇𝗀 𝗍𝗁𝖾 𝖧𝖾𝖺𝗏𝖾𝗇, 𝗐𝗁𝗂𝗅𝖾 𝖺𝗋𝗍𝗂𝗌𝗍𝗌 𝖺𝗇𝖽 𝗉𝗋𝗂𝗇𝗍𝖾𝗋𝗌 𝗋𝖾𝖿𝗂𝗇𝖾𝖽 𝗍𝗁𝖾𝗂𝗋 𝗍𝖾𝖼𝗁𝗇𝗂𝗊𝗎𝖾𝗌 𝗍𝗈 𝖼𝗋𝖾𝖺𝗍𝖾 𝗆𝗈𝗋𝖾 𝖺𝖼𝖼𝗎𝗋𝖺𝗍𝖾 𝖺𝗇𝖽 𝗏𝗂𝗌𝗎𝖺𝗅𝗅𝗒 𝖺𝗉𝗉𝖾𝖺𝗅𝗂𝗇𝗀 𝗐𝗈𝗋𝗄. 𝖮𝗏𝖾𝗋 𝗍𝗂𝗆𝖾, 𝗍𝗁𝖾 𝗓𝗈𝖽𝗂𝖺𝖼 𝖻𝖾𝖼𝖺𝗆𝖾 𝖾𝗆𝖻𝖾𝖽𝖽𝖾𝖽 𝗂𝗇 𝖼𝗎𝗅𝗍𝗎𝗋𝖺𝗅 𝗉𝗋𝖺𝖼𝗍𝗂𝖼𝖾𝗌, 𝗂𝗇𝖿𝗅𝗎𝖾𝗇𝖼𝗂𝗇𝗀 𝖼𝖺𝗅𝖾𝗇𝖽𝖺𝗋𝗌, 𝖺𝗀𝗋𝗂𝖼𝗎𝗅𝗍𝗎𝗋𝖺𝗅 𝗉𝗅𝖺𝗇𝗇𝗂𝗇𝗀 𝖺𝗇𝖽 𝖾𝗏𝖾𝗇 𝖺𝗋𝖼𝗁𝗂𝗍𝖾𝖼𝗍𝗎𝗋𝖺𝗅 𝗈𝗋𝗇𝖺𝗆𝖾𝗇𝗍𝖺𝗍𝗂𝗈𝗇.”

ᴠɪᴀ ᴀʀᴄʜᴇᴏʟᴏɢʏᴀʀᴛ

terpsikeraunos

ancient greek word of the day: ἀναξίμολπος (anaximolpos), queen of song, epith. of Urania

#ancient greek #wotd #greek #parole #etimologia #greco #greco antico #nuove parole

terpsikeraunos

ancient greek word of the day: ἀμάραντος (amarantos), unfading; as substantive ἀμάραντον (amaranton), never-fading flower

#wotd #ancient greek #greek #lingua #lingua greca #etimologia #parole #parole nuove

processes

common origins of suffering, euphoria, and ferret

substack

#etimologia #etymology

Mescolare permanganato di potassio con glicerina può portare a una reazione esotermica violenta. In presenza di glicerina, il permanganato di potassio agisce come un ossidante potente e può scatenare una combustione rapida, producendo calore e luce. La reazione è molto pericolosa e può causare esplosioni.

Il permanganato di potassio (KMnO₄) è un forte ossidante, e la glicerina è un alcol che può facilmente essere ossidato. Quando i due vengono miscelati, la glicerina viene ossidata rapidamente dal permanganato di potassio, liberando ossigeno e causando una reazione che può produrre fiamme.

Questa reazione è simile a un esperimento di chimica che dimostra il potere ossidante del permanganato di potassio, ma è pericolosa e non dovrebbe essere provata senza una corretta preparazione e in un ambiente controllato come un laboratorio chimico.

#chimica #reazioni chimiche #reazioni

I "Mari della Luna" (in latino Maria, singolare Mare) sono ampie pianure basaltiche scure sulla superficie lunare, formate da antiche eruzioni vulcaniche. Non sono veri mari pieni d'acqua, ma furono chiamati così dagli astronomi antichi perché sembravano distese marine osservandole dalla Terra.

Ecco i principali Mari della Luna:

🌑 Mari sul lato visibile della Luna

Mare Imbrium (Mare delle Piogge) – Uno dei più grandi e visibili.

Mare Serenitatis (Mare della Serenità)

Mare Tranquillitatis (Mare della Tranquillità) – Qui è atterrato l’Apollo 11.

Mare Crisium (Mare delle Crisi)

Mare Fecunditatis (Mare della Fecondità)

Mare Nectaris (Mare del Nettare)

Mare Nubium (Mare delle Nubi)

Mare Humorum (Mare dell’Umidità)

Mare Frigoris (Mare del Freddo)

Mare Vaporum (Mare dei Vapori)

🌓 Altri mari e formazioni simili:

Oceanus Procellarum (Oceano delle Tempeste) – Non è un "mare" ma una vasta regione basaltica, la più grande.

Lacus (laghi), Sinus (golfi), e Palus (paludi) – Altri nomi poetici dati a regioni più piccole.

✨ Curiosità: Questi nomi furono dati nel XVII secolo da astronomi come Giovanni Battista Riccioli, e riflettono una visione romantica del cielo.

I Lacus sono piccole pianure basaltiche simili ai Maria, ma di dimensioni inferiori. Ecco i più noti:

Lacus Somniorum. Lago dei Sogni, nome adottato ufficialmente dalla IAU nel 1935. Il più grande tra i Lacus, vicino al Mare Serenitatis. Nome poetico e onirico.

Lacus Mortis. Lago della Morte, nome adottato ufficialmente dalla IAU nel 1935. Situato a nord-est del Mare Serenitatis. Nome cupo, probabilmente per la sua apparenza scura.

Lacus Felicitatis. Lago della Felicità. Piccolo lacus vicino al Mare Vaporum. Nome positivo, parte della simbologia contrastante.

Lacus Doloris. Lago del Dolore,nome adottato ufficialmente dalla IAU nel 1976. A sud del Mare Tranquillitatis. Insieme al "Lago della Felicità" crea un contrasto emotivo.

Lacus Gaudii. Lago della Gioia. Nome gioioso, probabilmente scelto per bilanciare altri nomi più cupi.

Lacus Temporis. Lago del Tempo, nome adottato ufficialmente dalla IAU nel 1976. Situato vicino al bordo nord della Luna. Nome suggestivo, forse legato alla ciclicità lunare.

Lacus Autumni. Lago dell’Autunno. Nome stagionale e poetico. Raro e meno noto.

Lacus Veris. Lago della Primavera, nome adottato ufficialmente dalla IAU nel 1970. Anch'esso legato alla simbologia delle stagioni.

🌒 SINUS – Golfi lunari

I Sinus sono propaggini o estensioni più piccole dei Maria, come insenature nel mare.

Sinus Iridum. Golfo degli Arcobaleni. Uno dei più belli e distintivi, annesso al Mare Imbrium. Ha forma semicircolare ed è molto fotografato.

Sinus Medii. Golfo del Centro. Si trova vicino al centro visibile della Luna. Usato come punto di riferimento per la cartografia lunare.

Sinus Aestuum. Golfo del Calore. Collegato al Mare Vaporum. Il nome evoca il calore e il vapore, in linea con le credenze antiche.

Sinus Roris. Golfo della Rugiada. A nord del Mare Humorum. Nome poetico e delicato.

Sinus Successus. Golfo del Successo. Vicino al Mare Fecunditatis. Nome ottimista, parte della visione simbolica lunare.

Le Palūs (dal latino palus, cioè “palude”) sono regioni più piccole e meno estese rispetto ai Maria sulla superficie lunare. Anche se non sono vere paludi, gli astronomi antichi le chiamarono così per la loro apparenza scura e irregolare.

Ecco le principali Palūs (Paludi) della Luna:

🌘 Elenco delle Palus lunari:

Palus Putredinis – Palude della Putredine

Situata vicino al Mare Imbrium e al Mare Serenitatis

Nome piuttosto macabro! Ma era in linea con la nomenclatura poetica dell'epoca.

Palus Epidemiarum – Palude delle Epidemie

A sud-ovest del Mare Nubium

Anche questo nome evoca immagini drammatiche, ma non c'entra nulla con malattie reali.

Palus Somni – Palude del Sonno

A est del Mare Tranquillitatis

Nome più delicato e sognante.

🧐 Curiosità:

Questi nomi furono assegnati principalmente nel XVII secolo da Giovanni Battista Riccioli, che cercava di creare una mappa poetica e simbolica della Luna.

Le "paludi" sono aree basaltiche più piccole e meno profonde rispetto ai Maria, spesso associate a crateri o zone di transizione.

#luna #mari lunari

Nel vasto e intricato mondo delle attività umane, l'osservazione del lavoro manuale, con la sua silenziosa e meticolosa gestualità, evoca un senso profondo di serenità, quasi un ritorno a quella primitiva condizione di contatto diretto con la materia, che sembra oggi lontana, ma che è in fondo nel nostro essere. La manualità, in tutte le sue forme, possiede un valore che va ben oltre l'aspetto utilitaristico; essa si fa simbolo di una relazione intima tra l'uomo e il mondo, una danza silenziosa in cui l'artefice, con le proprie mani, plasma non solo la materia, ma anche il proprio spirito.

Filosoficamente parlando, il concetto di manosfera è stato esplorato da autori come Martin Heidegger, il quale nel suo trattato Essere e tempo ci invita a riflettere sulla connessione tra l'essere umano e gli oggetti, sottolineando l'importanza dell'uso autentico degli attrezzi. La mano che lavora, che modella, che costruisce, è l'estensione stessa dell'essere umano nel mondo, un dasein che si manifesta non nella pura contemplazione, ma nell'azione diretta. Heidegger parla di come il nostro rapporto con le cose sia rivelatorio, in quanto ciò che facciamo non è mai ridotto a un semplice atto funzionale, ma un atto che, nel suo svolgersi, ci rivela il mondo nella sua profondità.

In sociologia, la manualità incarna anche il principio della autenticità nel lavoro, tema centrale nelle teorie marxiste. Marx, nel Capitale, esplora come l'alienazione del lavoro industriale abbia disumanizzato l'artigiano, riducendolo a una mera funzione meccanica. Ma in questi luoghi dove l'artigianato è ancora praticato con mani esperte, si riscopre una dimensione di autorealizzazione, quasi un ritorno alla creatività originaria dell'uomo. La cura dei dettagli, il ritmo lento, la ripetitività che sembra svuotarsi di ogni fatica e farsi meditazione, risvegliano una forma di libertà che il lavoro di fabbrica ha troppo spesso negato.

Dal punto di vista psicologico, il flow di Mihaly Csikszentmihalyi giustifica questa nostra inclinazione a fermarci ad osservare chi lavora manualmente. Il flusso, quella condizione di totale immersione nell'attività, è strettamente legato a esperienze che stimolano la concentrazione e la creatività. La manualità è uno degli spazi privilegiati in cui questo stato mentale può manifestarsi, poiché ogni movimento è essenziale, ogni azione è un passo necessario verso un risultato che porta gratificazione. L'osservatore, di fronte a questo processo, non può che percepire la serenità che deriva dal vedere qualcuno essere in sintonia con ciò che fa, come se il tempo stesso si dilatasse.

L’artigiano, come diceva il poeta e filosofo Gaston Bachelard, è un creatore di mondi. In un piccolo negozio dove il legno prende forma o il vetro diventa un oggetto di bellezza, la manualità non è solo un gesto fisico ma è, per così dire, una trasmutazione dell'anima. In quel momento, il tempo si ferma, e l’artigiano non è più un semplice operatore, ma un alchimista del quotidiano, capace di restituire significato a ciascun gesto. Il suo lavoro è intriso di poesia, non solo perché crea qualcosa di tangibile, ma perché infonde di sé stessa la materia che tocca.

Infine, nella contemplazione di queste azioni, l'osservatore vive una sorta di catarsi, un processo di purificazione attraverso il quale entra in sintonia con una dimensione della vita che è troppo spesso ignorata. La manualità risveglia una parte di noi che è rimasta addormentata dal rumore incessante della vita moderna, una parte che ha bisogno di ritrovare il contatto con la realtà delle cose e della loro creazione. Come scriveva John Dewey, "L'arte, come il lavoro manuale, diventa un'esperienza di vita, una modalità di espressione che afferma la nostra umanità".

In tutto ciò, l’artigianato non è solo un’attività economica, ma un’opportunità per riscoprire l’equilibrio tra l'uomo e il mondo, un rifugio dal caos della società industriale e un inno alla bellezza nascosta nel gesto quotidiano. L’osservazione di un lavoro fatto con le mani è un atto di meditazione, un invito a rallentare e, in questo rallentamento, ad abbracciare la verità profonda della nostra condizione umana.

Il Disturbo da Stress Post-Traumatico Complesso (C-PTSD) è una condizione psicologica che può svilupparsi in seguito a esposizioni ripetute o prolungate a eventi traumatici, come abusi fisici o emotivi, violenze domestiche o prigionia. A differenza del PTSD tradizionale, che spesso deriva da un singolo evento traumatico, il C-PTSD è associato a traumi multipli o prolungati, specialmente durante l'infanzia.

Sintomi e Manifestazioni del C-PTSD:

- Difficoltà nelle relazioni interpersonali: Problemi nel formare o mantenere relazioni strette.

- Alterazioni nella regolazione delle emozioni: Episodi di rabbia intensa, tristezza profonda o disperazione.

- Percezione negativa di sé: Sentimenti di vergogna, colpa o inutilità.

- Rivivere il trauma: Flashback, incubi o pensieri intrusivi legati agli eventi traumatici.

- Evitamento: Evitare situazioni, persone o luoghi che ricordano il trauma.

- Sintomi somatici: Problemi fisici come dolori cronici senza una causa medica evidente.

Storia della Diagnosi del C-PTSD:

Il concetto di C-PTSD è stato introdotto per la prima volta dalla psichiatra statunitense Judith Lewis Herman nel suo libro "Trauma and Recovery", pubblicato nel 1992 e tradotto in italiano nel 2005. Attualmente, il C-PTSD è riconosciuto nell'ICD-11 dell'Organizzazione Mondiale della Sanità, ma non è ancora incluso nel DSM-5 dell'American Psychiatric Association.

Libri Consigliati sul C-PTSD in Italiano:

Ecco alcuni libri in italiano che approfondiscono il tema del C-PTSD:

Il disturbo post traumatico complesso. Dalla teoria alla pratica multidisciplinare A cura di Mariagnese Cheli e Carmela Gambuzza, questo libro offre una panoramica teorica e pratica sul trattamento del C-PTSD.

Il trattamento dei disturbi da stress post traumatico complesso negli adulti Scritto da Julian Ford e Christine Courtois, il testo esplora i fondamenti scientifici e i modelli terapeutici per il trattamento del C-PTSD negli adulti.

EMDR Toolbox. Teoria e trattamento del PTSD complesso e della dissociazione Questo libro descrive il trattamento di pazienti vittime di abusi o trascuratezze prolungate, utilizzando l'approccio EMDR.

Il trauma complesso Il volume approfondisce le manifestazioni e i correlati esistenziali del C-PTSD lungo diverse direttrici, come l'identità e il tempo.

Manuale di intervento sul trauma Un libro essenziale per psicologi e psicoterapeuti sulla comprensione, valutazione e cura del trauma semplice e complesso.

Approcci Terapeutici per il C-PTSD:

- Terapia Cognitivo-Comportamentale (CBT): Aiuta a ristrutturare i pensieri negativi e a sviluppare strategie di coping efficaci.

- Terapia EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing): Utilizzata per elaborare e integrare ricordi traumatici.

- Terapia focalizzata sul trauma: Mira a elaborare le esperienze traumatiche e a ridurre i sintomi associati.

- **Supporto Farmacologico:**

- In alcuni casi, possono essere prescritti farmaci per gestire sintomi come depressione o ansia.

- **Gruppi di Supporto:**

- Partecipare a gruppi con individui che hanno vissuto esperienze simili può offrire sostegno emotivo e strategie di coping condivise.

- **Tecniche di Regolazione Emotiva:**

- Pratiche come la mindfulness, la meditazione e il rilassamento possono aiutare a gestire le emozioni intense.

È fondamentale consultare un professionista della salute mentale specializzato in traumi per sviluppare un piano di trattamento personalizzato. La guarigione dal C-PTSD è un processo graduale che richiede tempo, pazienza e supporto adeguato.

La filosofia di Orazio, poeta e filosofo romano del I secolo a.C., è influenzata principalmente dalla scuola epicurea, ma anche dallo stoicismo. La sua visione del mondo si esprime con particolare forza nell'idea di vivere pienamente il "hic et nunc" (qui e ora), un concetto che si sviluppa attraverso diverse sue opere, in particolare le Odi e le Epistole. Orazio propone un modo di vivere che si concentra sul presente, rifiutando l'ossessione per il futuro o il rimpianto per il passato.

1. Il Carpe Diem

Uno dei temi più celebri della filosofia di Orazio è il famoso "Carpe Diem", che si trova nell'ode 1.11, dove invita a cogliere il momento e a vivere senza procrastinare. Per Orazio, il futuro è incerto, e quindi non ha senso preoccuparsi eccessivamente di ciò che accadrà. La vita è breve, quindi è meglio sfruttare appieno il presente piuttosto che vivere in attesa di un futuro che potrebbe non arrivare mai. Questo concetto implica anche una forma di gioia moderata, legata alle piccole cose quotidiane.

2. L'importanza della Moderazione

La filosofia di Orazio si fonda sull'idea che la felicità si ottiene tramite la moderazione. Non si tratta di escludere piaceri e soddisfazioni, ma di goderseli con equilibrio. L'avidità, l'ansia e la ricerca eccessiva del piacere portano alla sofferenza, mentre una vita temperata, che apprezza il presente e si accontenta di ciò che si ha, è una vita felice. Questo atteggiamento si avvicina a quello dell'epicureismo, che insegna che il piacere più grande è la tranquillità dell'anima, raggiunta attraverso la moderazione.

3. L'autosufficienza e la Pace Interiore

Nella sua visione, Orazio promuove anche l'idea di atarassia, ovvero l'assenza di turbamenti, che deriva dal distacco dalle preoccupazioni materiali e dalle aspettative del futuro. Secondo Orazio, la serenità interiore è il vero obiettivo della vita. La ricchezza, la fama e il potere non sono essenziali per la felicità, ma piuttosto lo sono la capacità di godere dei piaceri semplici e di essere soddisfatti di sé stessi.

4. Il Tempo e la Morte

Orazio è consapevole della fugacità del tempo e della inevitabilità della morte. In questo senso, l'invito a vivere nel presente diventa un monito contro il procrastinare. Il poeta suggerisce di non rimandare ciò che può essere fatto oggi, di non vivere nell'attesa di un futuro incerto, e di non rimpiangere il passato. La morte, che è sempre imminente, rende il presente ancora più prezioso e imperativo da vivere con pienezza.

In sintesi, la filosofia di Orazio si concentra sull'idea di vivere appieno nel "hic et nunc", godendo dei piaceri quotidiani con moderazione, senza farsi sopraffare dalle preoccupazioni per il futuro o dai rimpianti per il passato. Il "Carpe Diem" è un invito a vivere la vita con consapevolezza, a fare delle scelte equilibrate e a mantenere la serenità interiore.

Richard Siken è un poeta contemporaneo noto per il suo linguaggio intenso e vibrante, che esplora temi come l’amore, il desiderio, la sofferenza e la possessione. La sua poesia spesso naviga le acque turbolente delle emozioni e delle relazioni, evidenziando la complessità e la conflittualità tra l'intimità e la sofferenza. La sua raccolta più famosa, Crush (2005), affronta questi temi in modo diretto e appassionato. Ecco alcune citazioni e riflessioni sul suo pensiero riguardo l’amore, la possessione e le emozioni:

1. L’amore come una forza travolgente

Siken esplora l'amore come una forza potente che può consumare e definire l'identità. In Crush, l'amore non è mai semplice o unidimensionale, ma è qualcosa che può diventare ossessionante e distruttivo. Nella poesia "Scheherazade", scrive:

"I want to be your lover, but I don’t know how to begin. There’s a difference between love and love, and I don’t know where to start."

Qui, Siken suggerisce una tensione tra il desiderio di amare e il timore di non saperlo fare correttamente, come se l'amore fosse un campo minato di emozioni contrastanti.

2. La possessività e il desiderio

Il concetto di possessività nell'amore è un altro tema ricorrente nelle poesie di Siken. L'amore, per lui, spesso confina con il controllo e la paura della perdita. In Crush, Siken scrive nella poesia "The Weight of the World":

"I want you to want me. I want you to want me like I want you. I want you to be afraid of losing me. I want you to be afraid of nothing but losing me."

In questo passaggio, l’amore diventa un gioco di potere, di desiderio di possedere e di essere posseduti. L'idea di "essere temuti" e "temere la perdita" emerge come una riflessione sul desiderio che, se non equilibrato, può trasformarsi in un'ossessione.

3. Le emozioni come caos e bellezza

Siken spesso associa l'amore alle emozioni più intense e contrastanti, come il dolore e la bellezza. In "The Falling Woman", descrive il caos delle emozioni umane attraverso immagini potenti:

"The heart is a muscle, the heart is a pump, it doesn’t know any better, it just goes. I want you to take me with you."

Il cuore, qui, è visto come una macchina inarrestabile, una metafora per l'emotività che non può essere fermata, ma che è anche incapace di distinguere tra ciò che è sano e ciò che è distruttivo.

4. L’amore come ferita e guarigione

Siken esplora anche la dimensione dell'amore che guarisce ma, allo stesso tempo, ferisce. Il suo linguaggio è intriso di immagini dolorose, ma c'è anche una consapevolezza che l'amore, in tutte le sue forme, è necessario per l'esistenza. Nella poesia "Crush", scrive:

"I was the one who loved you. I was the one who wanted you. I was the one who couldn’t stop wanting you."

In questo passaggio, l’amore è descritto come un desiderio incontrollabile e auto-distruttivo, ma è anche ciò che definisce la persona che ama. L’amore è quasi una ferita che, pur causandoci sofferenza, ci dà senso e direzione.

5. L’idea della “Crush” come un desiderio incessante

Il concetto di "crush" (l'infatuazione) in Siken è complesso, poiché descrive un desiderio che non si soddisfa mai completamente, una ricerca continua di qualcosa che rimane sempre fuori portata. Nella poesia "Crush" scrive:

"It’s the most beautiful thing, you never get what you want, and you never stop wanting it."

Qui, l’amore o il desiderio diventa una ricerca infinita, una spinta che non si spegne mai, che lascia la persona in uno stato di costante tensione tra la speranza e la delusione.

Conclusioni sul pensiero di Richard Siken:

Siken ci offre una visione dell'amore che è tanto affascinante quanto inquietante. L'amore per lui è un terreno di conflitto: una forza che ci spinge a desiderare, a possedere, a essere consumati. Ma è anche una forza che ci trasforma, ci guarendo e ferendoci allo stesso tempo. Le emozioni in Siken sono tumultuose, non facilmente comprensibili, ma essenziali per l’esperienza umana. L'amore, con tutta la sua potenza e la sua difficoltà, è sia una benedizione che una condanna, una forza che dobbiamo affrontare pur sapendo che non ci sarà mai una risposta facile o definitiva.

Trending Blogs

Recently Viewed Blogs

curiosità&stuff